Разница между католицизмом и православием. Отличается ли символ православной веры от католической? Чем именно

В данной статье речь пойдет от том, что такое католичество и кто такие католики. Данное направление считается одной из ветвей христианства, образовавшейся из-за большого раскола в данной религии, который произошел в 1054 году.

Кто такие во многом схож с православием, но имеются и отличия. От остальных течений в христианстве католическая религия отличается особенностями вероучения, культовыми обрядами. Католицизм пополнил «Символ веры» новыми догмами.

Распространение

Католицизм распространен в западноевропейских (Франция, Испания, Бельгия, Португалия, Италия) и восточноевропейских (Польша, Венгрия, отчасти Латвия и Литва) странах, а также в государствах Южной Америки, где его исповедует подавляющая часть населения. В Азии и Африке также имеются католики, однако влияние католической религии здесь несущественно. по сравнению с православными составляют меньшинство. Их насчитывается около 700 тысяч. Католики Украины более многочисленны. Их насчитывается около 5 миллионов человек.

Название

Слово «католицизм» имеет греческое происхождение и в переводе означает универсальность или всеобщность. В современном понимании данным термином именуют западную ветвь христианства, которая придерживается апостольских традиций. Судя по всему, церковь понималась как нечто всеобщее и универсальное. Об этом говорил ещё Игнатий Антиохийский в 115 году. Термин «католицизм» был официально введен на первом Константинопольском соборе (381 год). Христианская церковь была признана единой, святой, соборной и апостольской.

Происхождение католицизма

Термин «церковь» начал встречаться в письменных источниках (письма Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского) со второго века. Это слово было синонимом муниципалитета. На рубеже второго и третьего веков Ириней Лионский применял слово «церковь» к христианству в целом. Для отдельных (региональных, местных) христианских общин оно употреблялось с соответствующим прилагательным (например, Александрийская церковь).

Во втором веке христианское общество было разделено на мирян и духовенство. В свою очередь, последние делились на епископов, священников и диаконов. Остается неясным, как осуществлялось управление в общинах - коллегиально или единолично. Некоторые специалисты считают, что власть сначала была демократической, но со временем стала монархической. Духовенством управлял Духовный совет во главе с епископом. Данная теория подтверждается письмами Игнатия Антиохийского, в которых он упоминает епископов как руководителей христианских муниципалитетов в Сирии и Малой Азии. Со временем Духовный совет стал всего лишь консультативным органом. А реальной властью в отдельно взятой провинции обладал лишь епископ.

Во втором веке желание сохранить апостольские традиции способствовало появлению и структуры. Церковь должна была охранять веру, догматы и каноны Священного Писания. Все это, а также влияние синкретизма эллинистической религии привело к формированию католицизма в его древней форме.

Окончательное формирование католицизма

После разделения христианства в 1054 году на западную и восточную ветви они стали именоваться католической и православной. После Реформации шестнадцатого века все чаще и чаще в повседневном обиходе к термину «католическая» стали добавлять слово «римская». С точки зрения религиоведения понятие «католицизм» охватывает множество христианских общин, которые придерживаются той же доктрины, что и Католическая церковь, и подчиняются власти Папы Римского. Существуют также униатские и восточно-католические церкви. Как правило, они вышли из-под власти Константинопольского патриарха и перешли в подчинение Папе Римскому, однако сохранили свои догматы и обряды. Примерами являются греко-католики, Византийская католическая церковь и другие.

Основные догматы и постулаты

Чтобы разобраться, кто такие католики, нужно обратить внимание на основные постулаты их вероучения. Главным догматом католицизма, который отличает его от других направлений христианства, считается тезис о том, что Папа Римский непогрешим. Однако известно множество случаев, когда Папы в борьбе за власть и влияние вступали в бесчестные союзы с крупными феодалами и королями, были одержимы жаждой наживы и постоянно приумножали свое богатство, а также вмешивались в политику.

Следующим постулатом католицизма является догмат о чистилище, утвержденный в 1439 году на Флорентийском соборе. Данное учение зиждется на том, что человеческая душа после смерти отправляется в чистилище, которое является промежуточным уровнем между адом и раем. Там она может при помощи различных испытаний очиститься от грехов. Родственники и друзья умершего могут помочь его душе справиться с испытаниями при помощи молитв и пожертвований. Из этого следует, что судьба человека в загробном мире зависит не только от праведности его жизни, но и от финансового благосостояния его близких.

Немаловажным постулатом католицизма считается тезис об исключительном статусе духовенства. Согласно ему, не прибегая к услугам духовенства, человек не может самостоятельно заслужить Божью милость. Священник у католиков имеет серьезные преимущества и привилегии по сравнению с рядовой паствой. Согласно католической религии, лишь духовенство имеет право читать Библию - это его исключительное право. Остальным верующим это запрещается. Каноническими считаются лишь издания, написанные латынью.

Католическая догматика обуславливает потребность в систематической исповеди верующих пред священнослужителями. Всякий обязан иметь собственного духовника и постоянно отчитываться ему о собственных мыслях и действиях. Без систематической исповеди спасение души невозможно. Это условие позволяет католическому духовенству глубоко проникать в личную жизнь своей паствы и контролировать каждый шаг человека. Постоянная исповедь позволяет церкви оказывать серьезное влияние на социум, а особенно на женщин.

Католические таинства

Основной задачей Католической церкви (общины верующих в целом) является проповедовать Христа в мире. Таинства считаются видимыми признаками невидимой благодати Божией. По сути, это установленные Иисусом Христом действия, которые нужно выполнять для блага и спасения души. В католичестве есть семь таинств:

крещение;
миропомазание (конфирмация);
евхаристия, или причащение (первое причастие у католиков принимают в возрасте 7-10 лет);
таинство покаяния и примирения (исповедь);
елеосвящение;
таинство священства (рукоположение);
таинство брака.

По мнению некоторых специалистов и исследователей, корни таинств христианства восходят к языческим мистериям. Однако данная точка зрения активно критикуется богословами. По мнению последних, в первых веках н. э. язычниками были заимствованы из христианства некоторые обряды.

Чем отличаются католики от христиан православных

Общим в католицизме и православии является то, что в обеих этих ветвях христианства церковь является посредником между человеком и Богом. Обе церкви соглашаются, что Библия является основным документом и доктриной христианства. Однако между православием и католицизмом имеется много различий и разногласий.

Оба направления сходятся на том, что существует один Бог в трех воплощениях: Отец, Сын и Святой Дух (триединство). Но происхождение последнего трактуется по-разному (проблема Филиокве). Православные исповедуют «Символ веры», который провозглашает исхождение Святого Духа лишь «от Отца». Католики же добавляют в текст «и Сына», что меняет догматический смысл. Греко-католики и другие восточно-католические конфессии сохранили православный вариант «Символа веры».

И католики, и православные понимают, что есть разница между Творцом и творением. Однако по католическим канонам мир имеет материальный характер. Он создан Богом из ничего. В материальном мире нет ничего божественного. В то время как Православие предполагает, что божественное творение является воплощением самого Бога, оно происходит от Бога, и поэтому он незримо присутствует в своих созданиях. Православие считает, что можно прикоснуться к Богу через созерцание, т. е. приблизиться к божественному через сознание. Этого не приемлет католичество.

Ещё одно отличие католиков от православных состоит в том, что первые считают возможным вводить новые догматы. Также существует учение о «добрых делах и заслугах» католических святых и церкви. На его основании Папа Римский может прощать грехи своей пастве и является наместником Бога на Земле. В вопросах религии он считается непогрешимым. Данный догмат был принят в 1870 году.

Отличия в обрядах. Как крестятся католики

Имеются отличия и в обрядах, оформлении храмов и т. п. Даже молитвенную процедуру православные совершают не совсем так, как молятся католики. Хотя на первый взгляд кажется, что разница в каких-то мелочах. Чтобы почувствовать духовное отличие, достаточно сравнить две иконы, католическую и православную. Первая больше напоминает красивую картину. В православии иконы более сакральные. Многих занимает вопрос, католикам и православным? В первом случае крестятся двумя перстами, а в православии - тремя. Во многих восточно-католических обрядах складывают вместе большой, указательный и средний пальцы. Как крестятся католики ещё? Менее распространенным способом является использование открытой ладони, пальцы которой плотно прижаты, а большой несколько подогнут к внутренней стороне. Это символизирует открытость души для Господа.

Судьба человека

Католическая церковь учит, что люди тяготятся первородным грехом (за исключением Девы Марии), то есть в каждом человеке от рождения имеется зерно Сатаны. Поэтому людям требуется благодать спасения, которое можно получить, живя по вере и совершая хорошие дела. Знание о существовании Бога является, несмотря на людскую греховность, доступным человеческому разуму. Это означает, что люди ответственны за свои действия. Каждый человек любим Богом, но в конце его ожидает Страшный Суд. Особо праведные и богоугодные люди причисляются к Святым (канонизируются). Церковь ведет их список. Процессу канонизации предшествует беатификация (причисление к лику блаженных). В православии также есть культ Святых, однако большинство протестантских течений отвергает его.

Индульгенции

В католичестве индульгенция - это полное либо частичное освобождение человека от наказания за его грехи, а также от соответствующего искупительного действия, налагаемого на него священником. Первоначально основанием для получения индульгенции было совершение какого-нибудь благого деяния (например, паломничество к святым местам). Затем им стало пожертвование определенной суммы в пользу церкви. В эпоху Возрождения наблюдались серьезные и повсеместные злоупотребления, которые заключались в раздаче индульгенций за деньги. В результате это спровоцировало начало протестов и реформационного движения. В 1567-м Папа Пий V наложил запрет на выдачу индульгенций за деньги и материальные средства вообще.

Целибат в католичестве

Ещё одним серьезным отличием православной церкви от католической является то, что все духовенство последней дает Католические священнослужители не имеют права жениться и вообще вступать в половую связь. Все попытки вступить в брак после получения диаконского сана считаются недействительными. Данное правило было анонсировано во времена Папы Григория Великого (590-604 гг.), а окончательно утверждено лишь в ХІ столетии.

Восточные церкви отвергли католический вариант целибата на Трулльском соборе. В католичестве обет безбрачия касается всех священнослужителей. Изначально малые церковные чины имели право вступать в брак. В них могли быть посвящены женатые мужчины. Однако Папа Павел VI упразднил их, заменив должностями чтеца и аколита, которые перестали быть связанными со статусом клирика. Также он ввел институт пожизненных диаконов (не собирающихся продвигаться дальше в церковной карьере и становиться священниками). В их числе могут быть женатые мужчины.

В виде исключения в священный сан могут быть рукоположены женатые мужчины, которые перешли в католичество из различных ветвей протестантизма, где они имели чины пасторов, клириков и т. п. Однако Католическая церковь не признает их священства.

Сейчас обязательность целибата для всех католических священнослужителей является предметом бурных дискуссий. Во многих европейских странах и США некоторые католики считают, что обязательный обет безбрачия нужно отменить для немонашествующего духовенства. Однако Папа не поддержал проведения такой реформы.

Целибат в православии

В православии священнослужители могут быть женатыми, если брак был заключен до рукоположения в священнический или дьяконский сан. Однако епископами могут стать лишь монахи малой схимы, священники-вдовцы или безбрачные. В Православной церкви епископ должен быть монахом. В данный сан могут быть рукоположены исключительно архимандриты. Епископами не могут стать просто безбрачные и представители женатого белого духовенства (немонашествующего). Иногда, в виде исключения, для представителей данных категорий возможно архиерейское рукоположение. Однако перед этим они должны принять малую монашескую схиму и получить сан архимандрита.

Инквизиция

На вопрос, кто такие католики средневекового периода, можно получить представление, ознакомившись с деятельностью такого церковного органа, как инквизиция. Она являлась судебным институтом католической церкви, который предназначался для борьбы с ересью и еретиками. В XII столетии католичество столкнулось с ростом различных оппозиционных движений в Европе. Одним из основных было альбигойство (катары). Папы возложили обязанности по борьбе с ними на епископов. Они должны были выявлять еретиков, судить их и передавать светским властям для приведения приговора в исполнение. Высшей мерой наказания стало сожжение на костре. Но епископская деятельность была не слишком эффективной. Поэтому Папа Григорий IX создал для расследования преступлений еретиков особый церковный орган - Инквизицию. Первоначально направленная против катаров, она вскоре обратилась против всех еретических течений, а также ведьм, колдунов, богохульников, иноверцев и проч.

Инквизиционный трибунал

Инквизиторов набирали из членов различных в первую очередь из доминиканцев. Инквизиция подчинялась непосредственно Папе. Первоначально трибунал возглавляли двое судей, а с 14-го столетия - один, но при нем состояли юристы-консультанты, которые определяли степень «еретичности». Кроме того, в число служащих суда входил нотариус (заверял показания), понятые, врач (контролировал состояние подсудимого во время экзекуций), прокурор и палач. Инквизиторам отдавали часть конфискованного имущества еретиков, поэтому о честности и справедливости их суда говорить не приходится, так как им было выгодно признать человека виновным в ереси.

Инквизиционная процедура

Инквизиционное расследование было двух типов: общее и индивидуальное. При первом опрашивалась большая часть населения какой-либо местности. При втором определенному человеку делали вызов через кюре. В тех случаях, когда вызванный не являлся, его отлучали от церкви. Человек давал клятву искренне рассказать все, что ему известно о еретиках и ереси. Ход следствия и разбирательства хранили в глубочайшей тайне. Известно, что инквизиторы широко применяли пытки, которые были разрешены Папой Иннокентием IV. Порой их жестокость осуждалась даже светскими властями.

Обвиняемым никогда не сообщали имена свидетелей. Нередко ими были отлученные от церкви, убийцы, воры, клятвопреступники - люди, показания которых не принимали в расчет даже светские суды того времени. Подследственный был лишен права иметь адвоката. Единственной возможной формой защиты была апелляция к Святому Престолу, хотя она формально и запрещалась буллой 1231. Люди, некогда осужденные инквизицией, могли в любой момент снова быть привлечены к ответственности. От расследования не спасала даже смерть. Если виновным признавали уже умершего, то его прах доставали из могилы и сжигали.

Система наказаний

Перечень наказаний для еретиков был установлен буллами 1213, 1231, а также постановлениями Третьего Латеранского собора. Если человек признавался в ереси и раскаивался уже в ходе процесса, его осуждали на пожизненное заключение. Трибунал имел право сократить срок. Однако такие приговоры были редкостью. Заключенные при этом содержались в крайне тесных камерах, нередко заковывались в кандалы, питались водой и хлебом. В период позднего средневековья данный приговор заменялся каторгой на галерах. Упорствующих еретиков приговаривали к сожжению на костре. Если человек являлся с повинной до начала процесса над ним, то на него налагали различные церковные наказания: отлучение, паломничество в святые места, пожертвования в пользу церкви, интердикт, различные виды епитимий.

Пост в католичестве

Пост у католиков заключается в воздержании от излишеств, причем как физических, так и духовных. В католичестве существуют следующие постные периоды и дни:

Великий пост у католиков. Он длится 40 дней перед Пасхой.
Адвент. Четыре воскресенья до Рождества верующие должны размышлять о его предстоящем приходе и быть духовно сосредоточенными.
Все пятницы.
Даты некоторых больших христианских праздников.
Quatuor anni tempora. Переводится как «четыре времени года». Это особые дни покаяния и поста. Верующий должен один раз в каждое время года поститься среду, пятницу и субботу.
Пост перед причастием. Верующий должен воздерживаться от пищи за час до причащения.

Требования к посту в католичестве и православии в большинстве своем схожи.

Христианство является доминирующей религиозной конфессией на планете. Число ее последователей исчисляется миллиардами человек, а география охватывает большинство развитых стран мира. Сегодня она представлена множеством ветвей, самыми значительными из которых являются католики и православные. В чем разница между ними? Чтобы узнать это, нужно окунуться в глубь веков.

Исторические корни схизмы

Великий раскол христианской церкви или схизма произошел в 1054 году. Ключевые моменты, которые легли в основу фатального разрыва:

Нюансы проведения богослужения. В первую очередь, наиболее остро стоял вопрос, на пресном или квасном хлебе проводить литургию;
Непризнание Римским престолом концепции Пентархии. Она предполагала равное участие в решении вопросов богословия пяти кафедр, расположенных в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии и Константинополе. Латиняне традиционно выступали с позиции папского примата, чем сильно оттолкнули от себя остальные четыре кафедры;
Серьезные богословские споры. В частности, относительно сущности Триединого Бога.

Формальным поводом для разрыва стало закрытие греческих церквей в Южной Италии, подвергшейся нормандскому завоеванию. На это последовал зеркальный ответ в виде закрытия латинских храмов в Константинополе. Последняя акция сопровождалась глумлением над святынями: Святые Дары, приготовленные для литургии, были растоптаны.

В июне-июле 1054 года состоялся взаимный обмен анафемами, что означало раскол , который продолжается до сих пор.

В чем различие между католиками и православными?

Раздельное существование двух основных ветвей христианства продолжается вот уже почти тысячу лет. За это время успел накопиться большой массив существенных различий во взглядах, которые касаются любой стороны церковной жизни.

Православные имеют следующие взгляды, которые никак не приемлют их западные собратья:

Одна из ипостасей триединого Бога, Святой Дух, берет свое начало лишь от Отца (творец мира и человека, основа всего сущего), но не от Сына (Иисус Христос, ветхозаветный мессия, который принес себя в жертву за людские прегрешения);
Благодать суть действие Господа, а не нечто само собой разумеющееся исходя из акта творения;
Существует собственный взгляд на очищение грехов после смерти. Грешники у католиков обречены на муки в чистилище. У православных же их ждут мытарства - путь к единению с Господом, не обязательно предполагающий истязания;
В Восточной ветви также совершенно не почитается догмат о непорочном зачатии Богородицы (матери Иисуса Христа). Католики же считают, что она стала матерью, избежав порочной половой связи.

Дифференциация по обрядовому признаку

Различия в области богослужения не носят жесткого характера, но в количественном отношении их гораздо больше:

Персона священнослужителя. Римско-католическая церковь придает ей чрезвычайно большое значение в литургии. Он вправе от своего имени произносить знаковые слова при совершении обрядов. Константинопольская традиция отводит священнику роль «раба божьего» и не более;
Различается и количество разрешенных богослужений в день. Византийский обряд допускает делать это только единожды на одном Престоле (храм на алтаре);
Крещение ребенка только у восточных христиан проходит путем обязательного погружения в купель. Во всем остальном мире достаточно лишь окропить дитя освященной водой;
В латинском обряде для исповеди используются специально отведенные помещения, называемые конфессионалами;
Алтарь (жертвенник) только на Востоке отгорожен от остальной части церкви перегородкой (иконостасом). Католический пресвитерий, напротив, спроектирован как архитектурно открытое место.

Армяне - католики или православные?

Армянская церковь считается одной из самых самобытных в восточном христианстве. Она обладает рядом черт, которые делают ее абсолютно уникальной:

Иисус Христос признается сверхчеловеческим существом, которое не имеет тела и не испытывает никаких потребностей, присущих всем остальным людям (даже еда и питье);
Практически не развиты традиции иконописи. Художественным изображениям святых поклоняться не принято. Вот почему интерьер армянских храмов так сильно отличается от всех прочих;
Вслед за латинянами праздники привязаны к григорианскому календарю;
Имеется уникальная и ни на что не похожая религиозная «табель о рангах», включающая пять ступеней (в отличие от трех в РПЦ);
В дополнение к Великому Посту существует дополнительный период воздержания под названием арачаворк;
В молитвах принято возносить хвалу только одной из ипостасей Троицы.

Официальное отношение РПЦ к армянской конфессии подчеркнуто уважительное. Однако последователи ее не признаются православными, почему даже посещение армянского храма может быть достаточным поводом для отлучения.

Следовательно, верующие армяне являются католиками .

Особенности почитания праздников

Ничуть не удивительно, что различия существуют и в проведении праздников:

Самый главный пост во всех христианских церквях, именуемый Великим , в латинском обряде начинается в среду седьмой недели перед Пасхой. У нас же воздержание начинают на два дня ранее, в понедельник;
Существенно отличаются методики вычисления даты Пасхи. Они совпадают довольно редко (как правило, в 1/3 случаев). И в том, и в другом случае за отправную точку принимается день весеннего равноденствия (21 марта) по григорианскому (в Риме) или юлианскому календарю;
Набор красных дней церковного календаря на Западе включает неизвестные в России праздники почитания Тела и Крови Христовых (через 60 дней после Пасхи), Святейшего Сердца Иисуса (через 8 дней после предыдущего), Праздник Сердца Марии (на следующий день);
И наоборот, у нас отмечаются такие праздники, которые совершенно неизвестны сторонникам латинского обряда. Среди них - поклонение некоторым реликвиям (мощи Николая Чудотворца и цепи Апостола Петра);
Если католики полностью отрицают празднование субботы, то православные почитают ее одним из господних дней.

Сближение православных и католиков

Между христианами всего мира сегодня гораздо больше общего, чем даже сто лет назад. Что в России, что на Западе церковь находится в глубокой осаде со стороны светского общества. Количество прихожан среди молодежи год от года сокращается. Появляются новые культурные вызовы в виде сектантства, псевдорелигиозных течений и исламизации.

Все это заставляет прежних врагов и конкурентов забыть старые обиды и попытаться найти общий язык в условиях постиндустриального общества:

Как было заявлено на Втором Ватиканском Соборе, различия между восточной и западной теологиями являются скорее взаимодополняющими, нежели конфликтующими. Декрет «Unitatis Redintegratio» гласит, что так достигается наиболее полное видение христианской истины;
Папа Римский Иоанн Павел II, носивший папскую тиару в 1978-2005 годах, отмечал, что христианской церкви нужно «дышать обоими легкими». Он подчеркнул синергию рациональной латинской и мистически-интуитивной византийской традиций;
Ему вторил преемник, Бенедикт XVI, заявивший, что восточные церкви не отделены от Рима;
С 1980 года проводятся регулярные пленумы Комиссии по богословскому диалогу между двумя церквами. Последняя встреча, посвященная вопросам соборности, прошла в 2016 году в Италии.

Еще несколько сотен лет назад религиозные противоречия вызывали серьезные конфликты даже в благополучных европейских странах. Однако секуляризация сделала свое дело: кто такие католики и православные, в чем разница между ними - это мало волнует современного обывателя. Всесильные агностицизм и атеизм превратили в прах тысячелетний христианский конфликт, оставив его на откуп седовласым старцам в стелющихся по полу одеждах.

Видео: история раскола между католиками и православными

В данном ролике историк Аркадий Матросов расскажет, почему христианство раскололось на два религиозных течения, что предшествовало этому:

О религии права и религии обожения – иеродиакон Иоанн (Курмояров).

Сегодня для довольно большого количества людей, интересующихся историей христианской Церкви, схизма 1054 года между Римом и Константинополем чаще всего представляется как некое недоразумение, возникшее в силу определенных внешнеполитических обстоятельств и потому никак не связанное с серьезными разногласиями религиозно-мировоззренческого характера.

Увы, но мы должны со всей определенностью констатировать тот факт, что подобное мнение является ошибочным и не соответствует действительности. Схизма 1054 года явилась итогом глубинного расхождения между христианским Востоком и Западом в понимании самой сути христианской веры. Более того, на сегодняшний день можно с уверенностью говорить о том, что православие и католичество представляют собой принципиально различные религиозные мировоззрения. Именно о сущностном различии этих двух мировоззрений мы и хотим поговорить в этой статье (1).

Католичество: религия права

Западное христианство, в отличие от восточного, на протяжении всей своей истории мыслило в большей степени юридическими и моральными категориями, нежели онтологическими.

Митрополит Сергий (Страгородский) в книге «Православное учение о спасении» писал по этому поводу: «Христианство с самых первых своих исторических шагов столкнулось с Римом и должно было считаться с римским духом и римским способом или складом мышления, древний же Рим, по справедливости, считается носителем и выразителем права, закона. Право (jus) было основной стихией, в которой вращались все его понятия и представления: jus было основой его личной жизни, оно же определяло и все его семейные, общественные и государственные отношения. Религия не составляла исключения – она была тоже одним из применений права. Становясь христианином, римлянин и христианство старался понять именно с этой стороны – он и в нем искал, прежде всего, состоятельности правовой… Так получила себе начало юридическая теория, которая состоит в том, что помянутая аналогия труда и награды признается (сознательно или бессознательно, открыто или под строкой) подлинным выражением самого существа спасения и потому ставится в качестве основного начала богословской системы и религиозной жизни, между тем как учение Церкви о тождестве добродетели и блаженства оставляется без внимания.

Конечно, этот способ внешнего понимания спасения на первых порах не мог быть опасным для Церкви: все неточности его с избытком покрывались верою и пламенною ревностью христиан; даже более. Возможность объяснить христианство с точки зрения правовой была в некотором отношении полезна для него: она давала вере как бы научную форму, как бы утверждала ее. Но это было во время расцвета церковной жизни. Не то стало потом, когда мирской дух проник в Церковь, когда многие христиане стали думать не о том, как бы им совершеннее исполнить волю Божию, а наоборот – о том, как бы исполнить эту волю поудобнее, с меньшими утратами для этого мира. Тогда возможность правовой постановки учения о спасении обнаружила свои губительные последствия. Нетрудно видеть, что может произойти, если человек (который, заметим, уже утратил жар первой ревности о Христе и теперь с трудом колеблется между любовью к Богу и себялюбием) и свои отношения к Богу будет рассматривать с точки зрения правовой.

Главная опасность этой точки зрения в том, что при ней человек может считать себя как бы вправе не принадлежать Богу всем своим сердцем и помышлением: в правовом союзе такой близости не предполагается и не требуется; там нужно соблюдать только внешние условия союза. Человек может и не любить добра, может оставаться прежним себялюбцем, он должен только исполнять заповеди, чтобы получить награду. Это как нельзя более благоприятствует тому наемническому, рабскому настроению, которое делает добро только из-за награды, без внутреннего влечения и уважения к нему. Правда, это состояние подневольного доброделания необходимо переживается всяким подвижником добродетели и не один раз в его земной жизни, но это состояние никогда не должно возводиться в правило, это только предварительная ступень, цель же нравственного развития – в доброделании совершенном, произвольном. Правовая точка зрения тем и грешит, что она это предварительное, подготовительное состояние освящает как законченное и совершенное.

В правовом союзе человек стоит пред лицом Божиим совсем не в положении безответного, всем Ему обязанного грешника: он наклонен представлять себя более или менее независимым, обещанную награду он ожидает получить не по милости Божией, а как должное за его труды» (2).

Так, внешние дела человека приобрели в западном христианстве «свою особую» самодовлеющую ценность – цену, уплаты которой вполне хватало для личного спасения и оправдания перед Богом.

В результате появилось учение о Боге Творце как о страстном, антропоморфном существе, Справедливом Судии, воздающем человеку добром за добро и наказанием за злые поступки! В догматах этого учения (сильно напоминающего языческую теорию о природе божественного) Бог предстает пред нами как некий «самодержец, хан, царь», постоянно держащий в страхе своих подданных и требующий от них неукоснительного исполнения его заповедей-предписаний.

Именно западный юридизм, автоматически перенесенный на богословскую сферу, явился причиной возникновения в католической церкви таких явлений, как: папский примат, учение о сверхдолжных заслугах святых, юридическая концепция искупления, доктрина о «двух мечах» и т. д.

По той же причине в западном христианстве исказилось и само понимание смысла духовной жизни. Было утрачено истинное понимание учения о спасении – спасение стали видеть в удовлетворении желаний Всевышнего Бога (причем желаний исключительно судебно-юридического характера), начали считать, что неукоснительное соблюдение установленных правил, регулярное участие в обрядах, покупка индульгенций и совершение разного рода добрых деяний дают человеку некую «гарантию» достижения вечного блаженства!

Православие: религия обожения

На самом же деле по сути своей христианство – это не свод правил или обрядов, это не философское или морально-нравственное учение (хотя философская и этическая составляющие, разумеется, присутствуют).

Христианство – это, в первую очередь, жизнь во Христе! Именно потому: «В византийской традиции никогда не было предпринято серьезной попытки разработать систему христианской этики, и сама Церковь никогда не считалась источником нормативных, частных правил поведения христианина. Разумеется, часто церковный авторитет принимался как решающий в решении тех или иных конкретных предметов споров, и тогда эти решения в дальнейшем становились руководствующими критериями для более поздних аналогичных случаев. Но, тем не менее, основным течением, формирующим византийскую духовность, был призыв к совершенству и святости, а никак не система этических правил» (3).

Что же такое «жизнь во Христе»? Как понимать это словосочетание? И как совместить жизнь во Христе с нашей обыденной греховной жизнью? Большинство существующих в мире философских и религиозных систем строят свое учение на предположении, будто человек является способным к бесконечному духовно-нравственному совершенствованию.

В отличие от подобных «оптимистических» (и в то же время наивных) представлений о смысле и цели человеческого бытия, христианство утверждает, что человек (в нынешнем его состоянии) – существо ненормальное, поврежденное, глубоко больное. И это положение – не просто теоретическая предпосылка, но банальная реальность, открывающаяся любому человеку, который находит в себе мужество беспристрастно посмотреть на состояние окружающего общества и, в первую очередь, на самого себя.

Предназначение человека

Конечно, изначально Бог сотворил человека другим: «Святой Иоанн Дамаскин видит глубочайшую тайну в том факте, что человек был сотворен «обоживающимся», тяготеющим к соединению с Богом. Совершенство первозданной природы выражалось прежде всего в этой способности приобщаться к Богу, все более и более прилепляться к полноте Божества, которая должна была пронизать и преобразить всю тварную природу. Святой Григорий Богослов подразумевал именно эту высшую способность человеческого духа, когда говорил о Боге, вдувающем в человека вместе со Своим дыханием «частицу Своего Божества» – благодать, которая с самого начала в душе присутствовала, давая ей способность воспринимать и усваивать эту обожающую ее энергию. Ибо человеческая личность была призвана, по учению святого Максима Исповедника, «соединить любовью природу тварную с природой нетварной, являясь в единстве и тождестве стяжанием благодати»» (4).

Однако, видя себя во славе, видя себя познающим, видя себя преисполненным всех совершенств, человек допустил мысль о том, что он обладает Божественным знанием и что Господь ему уже не нужен. Эта мысль исключила человека из области Божественного присутствия! Как следствие – существо человека извратилось: жизнь его наполнилась страданиями, телесно он стал смертен, а душевно – подчинил свою волю низменным страстям и порокам, в итоге ниспав до нижеестественного, скотоподобного состояния.

Нужно отметить: в отличие от западного богословия, в традиции которого господствует представление о грехопадении как о юридическом акте (преступление против заповеди о невкушении плода), в восточной традиции первородный грех человека всегда рассматривался, в первую очередь, как порча природы, а не как «грех», в котором «виновны все люди» (Шестой Вселенский Собор 102-м правилом определяет «грех» как «болезнь души»).

Жертва Христова

Бог не мог оставаться совершенно безучастным к трагедии человека. Будучи по природе Своей Абсолютным Благом и Абсолютной Любовью, Он приходит на помощь к Своему гибнущему творению и жертвует Собою ради спасения рода людского, ибо истинная любовь – это всегда любовь жертвенная! Не смея нарушить свободу воли человека, насильно привести его к счастью и благу и учитывая то, что могут найтись люди, сознательно отвергающие возможность спасения, Бог воплощается в нашем мире! Вторая Ипостась Святой Троицы (Бог-Слово) соединяется с нашей (человеческой) природой и через страдание и смерть на Кресте исцеляет ее (человеческую природу) в Себе Самой. Именно победу Христа над смертью и воссоздание нового человека во Христе празднуют христиане в день Святой Пасхи!

Восприняв повреждение человека, Сам став человеком, Сын Божий через крест и страдания восстановил в Самом Себе природу человека и тем спас человечество от фатализма смерти как следствия разобщенности с Богом. Православная Церковь, в отличие от Католической, которая делает акцент на сугубо юридическом характере искупительной жертвы, единогласно учит о том, что Сын Божий идет на страдания только по непостижимой и жертвенной Своей любви: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Но воплощение Христа – это не только победа над смертью, это космическое событие, т. к. восстановление человека во Христе означает возвращение космосу его первозданной красоты. И действительно: «…Только искупительная смерть Христа могла сделать возможным это окончательное восстановление. Смерть же Христова действительно спасительна и животворяща как раз потому, что она означает смерть Сына Божия во плоти (то есть в ипостасном единстве)… Как показал Александрийский епископ Афанасий в ходе своей полемики против арианства, один лишь Бог в силах победить смерть, потому что Он «единый имеющий бессмертие» (1 Тим. 6:16)… Воскресение Христа значит именно то, что смерть прекратила свое существование в качестве элемента, регулирующего существование человека, и что благодаря этому человек освободился от рабства греху» (5).

Церковь Христова

Только ради спасения, исцеления и возрождения человека (а через него и преображения всего тварного мира) Бог основал на земле Церковь, в которой посредством Таинств происходит приобщение верующей души к Христу. Претерпев страдания на Кресте, победив смерть и восстановив в Себе человеческую природу, Христос в день Пятидесятницы, в день Сошествия Духа Святого на апостолов, создает на земле Церковь (которая есть Тело Христово): «И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:22).

В этой связи необходимо заметить, что совершенно неверным является понимание Церкви как общества людей, объединенных только лишь верою в Иисуса Христа как Божественного Мессию. И христианская семья, и христианское государство это также общества людей, имеющих Божественное происхождение, но при этом ни семья, ни государство не являются Церковью. К тому же из определения Церкви как «общества верующих» нельзя вывести ее основные свойства: единство, святость, соборность и апостольство.

Так что же такое Церковь? Почему в Библии Церковь чаще всего сравнивается с Телом Христовым? ДА ПОТОМУ, ЧТО ТЕЛО ПРЕДПОЛАГАЕТ ЕДИНСТВО! ЕДИНСТВО НЕРАЗДЕЛЬНОЕ! Т. Е. ЕДИНСТВО КАК ЖИВУЮ СВЯЗЬ: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17:21).

Церковь, подобно человеческому телу (где функционирует много органов, работа которых координируется центральной нервной системой), состоит из множества членов, имеющих единую Главу – Господа Иисуса Христа, без Которого невозможно допустить существование Церкви ни на одно мгновение. Православие рассматривает Церковь Христову как среду, необходимую для осуществления соединения человека с Богом: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:4–6).

Именно благодаря Церкви мы более не рискуем безвозвратно утерять общение с Богом, ибо мы заключены в одно Тело, в котором обращается Кровь Христова (т. е. причастие), очищающая нас от всякого греха и всякой скверны: «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:27).

Именно о единстве всех членов Церкви во Христе, о союзе любви, даруемом в Таинстве Причастия, говорится во всех евхаристических молитвах Православной церкви. Ибо Церковь – это, прежде всего, собрание вокруг Евхаристической трапезы. Другими словами, Церковь – это народ, который собирается в определенном месте и в определенное время для того, чтобы стать Телом Христовым.

Вот почему Церковь созидается не учением и повелением, а из Самого Господа Иисуса Христа. Об этом говорит ап. Павел: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2:19).

Образно процесс спасения человека в Церкви можно описать следующим образом: люди (как живые клетки) присоединяются к здоровому организму – Телу Христа – и получают в Нем исцеление, т. к. становятся единоприродными с Христом. В этом смысле Церковь является не просто средством индивидуального освящения человека. Во Христе человек обретает действительную полноту жизни, а следовательно – и полноценное общение с другими людьми; причем для Церкви несущественно, живет человек на земле или уже отошел в мир иной, ибо в Церкви нет смерти, а принявшие Христа здесь, в этой жизни, могут стать членами Тела Христова и тем самым войти в Царство Будущего Века, ибо: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Церковь есть одновременно и Тело Христа, и полнота Духа Святого, «наполняющего все во всем»: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:4–6).

Таким образом, из христоцентричности (т. е. из понятия о Церкви как о Теле Христовом) и синергии (сотворчестве Бога и человека в деле спасения) вытекает необходимость нравственного труда каждого отдельного человека для достижения главной цели жизни – ОБОЖЕНИЯ, которого можно достигнуть только путем соединения с Христом в Его Теле, в Церкви!

Именно поэтому для восточного богословия в принципе невозможен взгляд на спасение с «правовой» точки зрения: как на ожидание либо награды за добродетели, либо вечного наказания за грехи. Согласно евангельскому учению, в будущей жизни нас ждет не просто награда или наказание, а сам Бог! И соединение с Ним будет для верующего наивысшей наградой, а отторжение от Него наивысшим наказанием, которое только возможно.

В отличие от западного понимания спасения, в православии учение о спасении понимается как жизнь в Боге и с Богом, для полноты и постоянства которой христианину надлежит непрестанно изменять себя по образу Богочеловека Христа: «В этом состоит значение сакраментальной жизни и основание христианской духовности. Христианин отнюдь не призывается копировать Христа, что было бы только внешним, моральным подвигом… Пр. Максим Исповедник представляет обожение как приобщение «всего человека» «всему Богу», ибо в обожении человек достигает высшей цели, для которой он был создан» (6).

Ссылки:
1) К сожалению, формат статьи не позволяет сделать детальный анализ вероучения католической церкви, всех ее отличительных признаков: папский примат, филиокве, католическая мариология, католическая мистика, учения о первородном грехе, юридическая доктрина искупления и т. д.
2) Митрополит Сергий (Старогородский). Православное учение о спасении. Часть 1. Происхождение правового жизнепонимания. Католичество: http://pravbeseda.org/library/books/strag1_3.html
3) Мейендорф Иоанн, прот. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Глава «Святой Дух и свобода человека». Минск: Лучи Софии, 2001. С. 251.
4) Лосский В. Н. Боговидение. Очерки мистического богословия Восточной Церкви. М.: Издательство «АСТ», 2003. С. 208.
5) Мейендорф Иоанн, прот. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Глава «Искупление и обожение». Минск: Лучи Софии, 2001. С. 231–233.
6) Мейендорф Иоанн, прот. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Глава «Искупление и обожение». Минск: Лучи Софии, 2001. С. 234–235.

Раскол христианской церкви на западную и восточную произошёл в 1054 году. Разные взгляды на одну религию заставили каждое из направлений пойти своим путём. Различия проявились не только в трактовки Библии, но и в обустройстве храмов.

Внешние отличия

Узнать, к какому направлению относится церковь, можно даже на расстоянии. Православный храм отличает наличие куполов, количество которых несёт тот или иной смысл. Один купол является символом единого Господа Бога. Пять куполов – Христос с четырьмя апостолами. Тридцать три купола напоминают о возрасте, в котором Спаситель был распят на кресте.

Внутренние отличия

Различия есть и у внутреннего пространства православного и католического храмов. Католическая постройка начинается нартексом, по обе стороны от которого находятся колокольни. Иногда колокольни не строят или строят только одну. Далее следует наос, или главный неф. По обе стороны от него находятся боковые нефы. Затем можно увидеть поперечный неф, который пересекает главный и боковые. Главный неф заканчивается алтарём. За ним следует деамбулаторий, представляющий собой полукруглую обходную галерею. Далее находится венец капелл.

Католические храмы могут отличаться друг от друга по организации внутреннего пространства. В крупных церквях помещений намного больше. Кроме этого, в них используется орган, придающий торжественность службе. Небольшие церкви в маленьких населённых пунктах оборудованы более скромно. В католическом храме стены украшают фресками, а не иконами.

Часть православного храма, предшествующая алтарю, утроена значительно проще, чем в католической церкви. Основное храмовое пространство служит местом, где молятся прихожане. Эта часть храма чаще всего представляет собой квадрат или прямоугольник. В католической церкви пространство для молящихся прихожан всегда имеет форму вытянутого прямоугольника. В православном храме, в отличие от католического, не используются скамейки. Верующие должны молиться стоя.

Алтарная часть православного храма отделена от остального пространства солеей. Здесь находится иконостас. Иконы также могут располагаться на стенах основного храмового пространства. Алтарной части предшествует амвон и царские врата. За царскими вратами следует завеса, или катапетасма. За завесой находится престол, позади которого располагаются жертвенник, синтрон и горнее место.

Архитекторы и строители, работающие над возведением православных и католических храмов, стремятся к тому, чтобы создать постройки, в которых человек чувствовал бы себя ближе к Богу. Церкви и западных, и восточных христиан воплощают единение земного и небесного.

Видео

Значение Православия в русской истории и культуре духовно-определяющее. Для того чтобы понять это и убедиться в этом, не надо быть самому православным; достаточно знать русскую историю и иметь духовную зоркость. Достаточно признать, что тысячелетняя история России творится людьми христианской веры; что Россия слагалась, крепла и развертывала свою духовную культуру именно в христианстве и что христианство она восприняла, исповедовала, созерцала и вводила в жизнь именно в акте Православия. Именно это было постигнуто и выговорено гением Пушкина. Вот его подлинные слова:

«Великий духовный и политический переворот нашей планеты есть христианство. В этой священной стихии исчез и обновился мир». «Греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер». «Россия никогда ничего не имела общего с остальною Европою», «история ее требует другой мысли, другой формулы»...

И вот ныне, когда наши поколения переживают великий государственный, хозяйственный, моральный и духовно-творческий провал в истории России и когда мы повсюду видим ее недругов (религиозных и политических), подготовляющих поход на ее самобытность и целость, мы должны твердо и точно выговорить: дорожим ли мы нашей русской самобытностью и готовы ли мы ее отстаивать? И далее: в чем эта самобытность, каковы ее основы и каковы те покушения на нее, которые мы должны предвидеть?

Самобытность русского народа выражается в его особливом и своеобразном духовном акте. Под «актом» надо разуметь внутренний строй и уклад человека: его способ чувствовать, созерцать, думать, желать и действовать. Каждый из русских, попав за границу, имел, да имеет и ныне, полную возможность убедиться на опыте в том, что другие народы имеют иной, отличный от нас бытовой и духовный уклад; мы испытываем это на каждом шагу и с трудом привыкаем к этому; иногда видим их превосходство, иногда остро чувствуем их неудовлетворенность, но всегда испытываем их инородность и начинаем томиться и тосковать по «родине». Это объясняется самобытностью нашего бытового и духовного уклада, или, выражаясь кратчайшим словом, у нас иной акт.

Русский национальный акт сложился под влиянием четырех великих факторов: природы (континентальность, равнина, климат, почва), славянской души, особливой веры и исторического развития (государственность, войны, территориальные размеры, многонациональность, хозяйство, образование, техника, культура). Невозможно осветить все это сразу. Об этом есть книги, - то драгоценные (Н. Гоголь «В чем же, наконец, существо русской поэзии»; Н. Данилевский «Россия и Европа»; И. Забелин «История русской жизни»; Ф. Достоевский «Дневник писателя»; В. Ключевский «Очерки и речи»), то мертворожденные (П. Чаадаев «Философские письма»; П. Милюков «Очерки по истории русской культуры»). В понимании и толковании этих факторов и самого русского творческого акта важно оставаться предметным и справедливым, не превращаясь ни в фанатического «славянофила», ни в слепого для России «западника». И это особенно важно в том основном вопросе, который мы здесь ставим, - о Православии и католичестве.

Среди недругов России, неприемлющих всю ее культуру и осуждающих всю ее историю, совершенно особое место занимают римские католики. Они исходят из того, что в мире есть «благо» и «истина» только там, где «ведет» Католическая Церковь и где люди беспрекословно признают авторитет римского епископа. Все остальное идет (так они понимают) по неправильному пути, пребывает во тьме или ереси и должно быть рано или поздно обращено в их веру. Это составляет не только «директиву» католицизма, но и само собою разумеющуюся основу или предпосылку всех его доктрин, книг, оценок, организаций, решений и действий. Heкатолическое в мире должно исчезнуть: или в результате пропаганды и обращения, или же погублением Божиим.

Сколько раз за последние годы католические прелаты принимались объяснять мне лично, что «Господь выметает железною метлою православный восток для того, чтобы воцарилась единая Католическая Церковь»... Сколько раз я содрогался от того ожесточения, которым дышали их речи и сверкали их глаза. И внимая этим речам, я начинал понимать, как мог прелат Мишель д"Эрбиньи, заведующий восточно-католическою пропагандою, дважды (в 1926 и в 1928 годах) ездить в Москву, чтобы налаживать унию с «обновленческой церковью» и, соответственно, «конкордат» с большевиками, и как мог он, возвращаясь оттуда, перепечатывать без оговорок гнусные статьи коммунистов, именующие мученическую, Православную, патриаршую Церковь (дословно) «сифилитической» и «развратной». И я понял тогда же, что «конкордат» Ватикана с Третьим Интернационалом не осуществился доселе не потому, что Ватикан «отверг» и «осудил» такое соглашение, а потому, что его не захотели сами коммунисты. Я понял разгром православных соборов, церквей и приходов в Польше, творившийся католиками в тридцатых годах текущего (двадцатого. - Прим. ред.) века... Я понял, наконец, в чем истинный смысл католических «молитв о спасении России»: как первоначальной, краткой, так и той, которая была составлена в 1926 году папою Бенедиктом XV и за чтение которой у них даруется (по объявлению) «триста дней индульгенции»...

И ныне, когда мы видим, как Ватикан годами снаряжается в поход на Россию, проводя массовую скупку русской религиозной литературы, православных икон и целых иконостасов, массовую подготовку католического духовенства к симуляции православного богослужения на русском языке («католичество восточного обряда»), пристальное изучение православной мысли и души ради доказательства их исторической несостоятельности, - мы все, русские люди, должны поставить перед собой вопрос о том, в чем же отличие Православия от католицизма, и постараться ответить себе на этот вопрос со всею объективностью, прямотою и исторической верностью.

Это есть отличие догматическое, церковно-организационное, обрядовое, миссионерское, политическое, нравственное и актовое. Последнее отличие есть жизненно-первоначальное: оно дает ключ к пониманию всех остальных.

Догматическое отличие известно каждому православному: во-первых, вопреки постановлениям Второго Вселенского Собора (Константинопольского, 381 г.) и Третьего Вселенского Собора (Ефесского, 431 г., Правило 7), католики ввели в 8-й член Символа веры добавление об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына («филиокве»); во-вторых, в XIX веке к этому присоединился новый католический догмат о том, что Дева Мария была зачата непорочною («дэ иммакулата концепционэ»); в-третьих, в 1870 году был установлен новый догмат о непогрешимости римского папы в делах Церкви и вероучения («экс катэдра»); в-четвертых, в 1950 году был установлен еще один догмат о посмертном телесном вознесении Девы Марии. Эти догматы не признаны Православной Церковью. Таковы важнейшие догматические отличия.

Церковно-организационное отличие состоит в том, что католики признают римского первосвященника главою Церкви и заместителем Христа на земле, тогда как православные признают единого главу Церкви - Иисуса Христа и считают единственно правильным, чтобы Церковь строилась Вселенским и Поместными соборами. Православие не признает также светскую власть за епископами и не чтит католические орденские организации (в особенности иезуитов). Это важнейшие отличия.

Обрядовые отличия суть следующие. Православие не признает богослужения на латинском языке; оно блюдет литургии, составленные Василием Великим и Иоанном Златоустом, и не признает западных образцов; оно соблюдает завещанное Спасителем причащение под видом хлеба и вина и отвергает введенное католиками для мирян «причащение» одними «освященными облатками»; оно признает иконы, но не допускает скульптурных изображений в храмах; оно возводит исповедь к незримо присутствующему Христу и отрицает исповедальню как орган земной власти в руках священника. Православие создало совсем иную культуру церковного пения, молитвословия и звона; у него иное облачение; у него иное знамение креста; иное устроение алтаря; оно знает коленопреклонение, но отвергает католическое «приседание»; оно не знает дребезжащего звонка во время совершительных молитв и многого другого. Таковы важнейшие обрядовые отличия.

Миссионерские отличия суть следующие. Православие признает свободу исповедания и отвергает весь дух инквизиции; истребление еретиков, пытки, костры и принудительное крещение (Карл Великий). Оно блюдет при обращении чистоту религиозного созерцания и его свободу от всяких посторонних мотивов, особенно от застращивания, политического расчета и материальной помощи («благотворительность»); оно не считает, что земная помощь брату во Христе доказывает «правоверие» благотворителя. Оно, по слову Григория Богослова, ищет «не победить, а приобрести братьев» по вере. Оно не ищет власти на земле любою ценою. Таковы важнейшие миссионерские отличия.

Политические отличия таковы. Православная Церковь никогда не притязала ни на светское господство, ни на борьбу за государственную власть в виде политической партии. Исконное русско-православное разрешение вопроса таково: Церковь и государство имеют особые и различные задания, но помогают друг другу в борьбе за благо; государство правит, но не повелевает Церкви и не занимается принудительным миссионерством; Церковь организует свое дело свободно и самостоятельно, соблюдает светскую лояльность, но судит обо всем своим христианским мерилом и подает благие советы, а может быть, и обличения властителям и благое научение мирянам (вспомним Филиппа митрополита и патриарха Тихона). Ее оружие - не меч, не партийная политика и не орденская интрига, а совесть, наставление, обличение и отлучение. Византийские и послепетровские уклонения от этого порядка были явлениями нездоровыми.

Католицизм, напротив, ищет всегда и во всем и всеми путями - власти (светской, клерикальной, имущественной и лично-суггестивной).

Нравственное отличие таково. Православие взывает к свободному человеческому сердцу. Католицизм взывает к слепо-покорной воле. Православие ищет пробудить в человеке живую, творческую любовь и христианскую совесть. Католицизм требует от человека повиновения и соблюдения предписания (законничество). Православие спрашивает о самом лучшем и зовет к евангельскому совершенству. Католицизм спрашивает о «предписанном», «запрещенном», «позволенном», «простительном» и «непростительном». Православие идет в глубь души, ищет искренней веры и искренней доброты. Католицизм дисциплинирует внешнего человека, ищет наружного благочестия и удовлетворяется формальной видимостью доброделания.

И все это теснейше связано с первоначальным и глубочайшим актовым отличием, которое необходимо продумать до конца, и притом раз навсегда.

Исповедание отличается от исповедания по своему основному религиозному акту и его строению. Важно не только то, во что ты веруешь, но еще и то, чем, т. е. какими силами души, осуществляется твоя вера. С тех пор как Христос Спаситель утвердил веру на живой любви (см. Мк. 12, 30-33; Лк. 10, 27; ср. 1 Ин. 4, 7-8, 16), мы знаем, где искать веру и как найти ее. Это есть самое важное для понимания не только своей веры, но и особенно чужой веры и всей истории религии. Именно так мы должны понять и Православие, и католичество.

Есть религии, которые родятся из страха и питаются страхом; так, африканские негры в своей массе прежде всего боятся темноты и ночи, злых духов, колдовства, смерти. В борьбе с этим страхом и в эксплуатации его у других и слагается их религия.

Есть религии, которые родятся из вожделения; и питаются эротикой, принимаемой за «вдохновение»; такова религия Диониса-Вакха; таков «шиваизм левой руки» в Индии; таково русское хлыстовство.

Есть религии, живущие фантазией и воображением; их сторонники довольствуются мифическими легендами и химерами, поэзией, жертвоприношениями и обрядами, пренебрегая любовью, волей и мыслью. Таков индийский брахманизм.

Буддизм был создан как религия жизнеотвержения и аскезы. Конфуцианство возникло как религия исторически выстраданной и искренно прочувствованной моральной доктрины. Религиозный акт Египта был посвящен преодолению смерти. Иудейская религия искала прежде всего национального самоутверждения на земле, выдвигая генотеизм (бог национальной исключительности) и моральное законничество. Греки создали религию семейного очага и зримой красоты. Римляне - религию магического обряда. А христиане?

Православие и католичество одинаково возводят свою веру ко Христу, Сыну Божию, и к евангельскому благовествованию. И тем не менее их религиозные акты не только различны, но и несовместимы по своей противоположности. Именно этим определяются и все те отличия, которые я указал в предшествующей статье («О русском национализме». - Прим. ред.).

Первичное и основное пробуждение веры для православного есть движение сердца, созерцающей любви, которая видит Сына Божия во всей Его благости, во всем Его совершенстве и духовной силе, преклоняется и приемлет Его как сущую правду Божию, как свое главное жизненное сокровище. При свете этого совершенства православный познает свою греховность, укрепляет и очищает им свою совесть и вступает на путь покаяния и очищения.

Напротив, у католика «вера» пробуждается от волевого решения: довериться такому-то (католически-церковному) авторитету, подчиниться и покориться ему и заставить себя принять все, что этот авторитет решит и предпишет, включая и вопрос добра и зла, греха и его допустимости.

Почему у православного душа оживает от свободного умиления, от доброты, от сердечной радости - и тогда зацветает верою и соответственными ей добровольными делами. Здесь благовестие Христа вызывает искреннюю любовь к Богу, а свободная любовь пробуждает в душе христианскую волю и совесть.

Напротив, католик постоянными усилиями воли понуждает себя к той вере, которую ему предписывает его авторитет.

Однако в действительности воле подчинены всецело только внешние телодвижения, в гораздо меньшей степени ей подчинена сознательная мысль; еще меньше - жизнь воображения и повседневных чувствований (эмоций и аффектов). Ни любовь, ни вера, ни совесть воле не подчинены и могут совсем не отозваться на ее «понуждения». Можно принудить себя к стоянию и поклонам, но невозможно вынудить у себя благоговение, молитву, любовь и благодарение. Только внешнее «благочестие» повинуется воле, а оно и есть не более чем внешняя видимость или же просто притворство. Можно принудить себя к имущественному «пожертвованию»; но дар любви, сострадания, милосердия невынудим ни волею, ни авторитетом. За любовью - как земною, так и духовною - мысль и воображение следуют сами собой, естественно и охотно, но воля может биться над ними всю жизнь и не подчинить их своему давлению. Из раскрытого и любящего сердца совесть, как голос Божий, заговорит самостоятельно и властно. Но дисциплина воли не ведет к совести, а покорность внешнему авторитету заглушает личную совесть окончательно.

Так развертывается эта противоположность и непримиримость двух исповеданий, и нам, русским людям, необходимо продумать ее до конца.

Тот, кто строит религию на воле и на покорности авторитету, тот неизбежно должен будет ограничить веру умственным и словесным «признанием», оставляя сердце холодным и черствым, заменяя живую любовь - законничеством и дисциплиною, а христианскую доброту - «похвальными», но мертвыми делами. И самая молитва превратится у него в бездушные слова и неискренние телодвижения. Тот, кто знает религию древнеязыческого Рима, тот сразу узнает во всем этом его традицию. Именно эти черты католической религиозности всегда испытывались русской душой как чуждые, странные, искусственно-натянутые и неискренние. И когда мы слышим от православных людей, что в католическом богослужении есть внешняя торжественность, доводимая иногда до грандиозности и «красивости», но нет искренности и тепла, нет смирения и горения, нет сущей молитвы, а потому и духовной красоты, то мы знаем, где искать объяснения этому.

Эта противоположность двух исповеданий обнаруживается во всем. Так, первая задача православного миссионера - дать людям Святое Евангелие и богослужение на их языке и в полном тексте; католики держатся латинского языка, непонятного большинству народов, и воспрещают верующим самостоятельное чтение Библии. Православная душа ищет непосредственного приближения ко Христу во всем: от внутренней одинокой молитвы до приобщения Святых Таин. Католик смеет думать и чувствовать о Христе только то, что ему позволит авторитетный посредник, стоящий между ним и Богом, и в самом приобщении он остается лишенным и умалишенным, не приемля пресуществленного вина и получая вместо пресуществленного хлеба - некую замещающую его «облатку».

Далее, если вера зависит от воли и решения, то, очевидно, неверующий не верит потому, что не хочет веровать, а еретик еретичествует потому, что решил веровать по-своему; и «ведьма» служит дьяволу потому, что она одержима злою волею. Естественно, что они все преступники против Закона Божия и что их надо карать. Отсюда инквизиция и все те жестокие дела, которыми насыщена средневековая история католической Европы: крестовые походы против еретиков, костры, пытки, истребление целых городов (например, города Штединг в Германии в 1234 г.); в 1568 г. все жители Нидерландов, кроме названных поименно, были приговорены к смерти, как еретики.

В Испании инквизиция исчезла окончательно лишь в 1834 году. Обоснование этих казней понятно: неверующий есть нежелающий веровать, он злодей и преступник перед лицом Божиим, его ждет геенна; и вот лучше кратковременный огонь земного костра, чем вечный огонь ада. Естественно, что люди, вынудившие веру волею сами у себя, пытаются вынудить ее и у других и видят в неверии или инаковерии не заблуждение, не несчастье, не ослепление, не скудость духовную, а злую волю.

Напротив, православный священник следует апостолу Павлу: не стремиться «брать власть над чужою волею», но «споспешествовать радости» в сердцах людей (см. 2 Кор. 1, 24) и твердо помнить завет Христа о «плевелах», не подлежащих преждевременному выпалыванию (см. Мф. 13, 25-36). Он признает руководительную мудрость Афанасия Великого и Григория Богослова: «То, что совершается силою против желания, - не только вынуждено, не-свободно и не славно, но просто даже и не состоялось» (Слово 2, 15). Отсюда и указание митрополита Макария, данное им в 1555 году первому казанскому архиепископу Гурию: «Всякими обычаи, как возможно, приучать ему татар к себе и приводить их любовию на крещение, а страхом их ко крещению никак не приводити». Православная Церковь искони веровала в свободу веры, в ее независимость от земных интересов и расчетов, в ее сердечную искренность. Отсюда и слова Кирилла Иерусалимского: «Симон волхв в купели тело омочи водою, но сердца не просвети духом, и сниде, и изыде телом, а душею не спогребеся и не возста».

Далее, воля земного человека ищет власти. И Церковь, строющая веру на воле, непременно будет искать власти. Так было у магометан; так обстоит у католиков на протяжении всей их истории. Они всегда искали в мире власти, так, как если бы Царство Божие было от мира сего, - всякой власти: самостоятельной светской власти для папы и кардиналов, а также власти над королями и императорами (вспомним средние века); власти над душами и особенно над волею своих последователей (исповедальня как орудие); партийной власти в современном «демократическом» государстве; тайной орденской власти, тоталитарно-культурной надо всем и во всех делах (иезуиты). Они считают власть орудием к водворению Царства Божия на земле. А эта идея всегда была чужда и евангельскому учению, и Православной Церкви.

Власть на земле требует ловкости, компромисса, лукавства, притворства, лжи, обмана, интриги и предательства, а часто и преступления. Отсюда учение о том, что цель разрешает средства. Напрасно противники излагают это учение иезуитов так, как будто цель «оправдывает» или «освящает» дурные средства; этим они только облегчают иезуитам возражения и опровержения. Тут речь совсем не о «праведности» или «святости», а или о церковном разрешении - о позволенности или же о моральной «доброкачественности». Именно в этой связи виднейшие отцы-иезуиты, как-то: Эскобар-а-Мендоза, Сот, Толет, Васкоц, Лессий, Санкец и некоторые другие, - утверждают, что «поступки делаются хорошими или дурными в зависимости от хорошей или дурной цели». Однако цель человека известна только ему одному, она есть дело личное, потайное и легко поддающееся симуляции. С этим тесно связано католическое учение о допустимости и даже негреховности лжи и обмана: надо только произносимые слова истолковать про себя «иначе», или воспользоваться двусмысленным выражением, или молча ограничить объем сказанного, или промолчать о правде - тогда ложь не ложь, и обман не обман, и ложная присяга на суде не грешна (об этом см. у иезуитов Лемкуля, Суареца, Бузенбаума, Лаймана, Санкеца, Алагоны, Лессия, Эскобара и других).

Но у иезуитов есть и другое учение, окончательно развязывающее их ордену и их церковным деятелям руки. Это учение о дурных делах, совершаемых якобы «по повелению Божию». Так, у иезуита Петра Алагоны (также и у Бузенбаума) читаем: «По повелению Божию можно убивать невинного, красть, развратничать, ибо Он есть Господин жизни и смерти и потому должно исполнить Его повеление». Само собой разумеется, что о наличности такого чудовищного и невозможного «повеления» Божия решает католический церковный авторитет, повиновение коему составляет самую сущность католической веры.

Тот, кто, продумав эти черты католицизма, обратится к Православной Церкви, тот увидит и поймет раз и навсегда, что самые глубокие традиции обоих исповеданий противоположны и несовместимы. Мало того, он поймет еще и то, что вся русская культура слагалась, крепла и расцветала в духе Православия и стала такою, какова она была в начале XX века, прежде всего потому, что она не была католическою. Русский человек верил и верит любовью, молится сердцем, свободно читает Евангелие; и авторитет Церкви помогает ему в его свободе и научает его свободе, раскрывая ему духовное око, а не пугая его земными казнями во «избежание» потусторонних. Русская благотворительность и «нищелюбие» русских царей шли всегда от сердца и доброты. Русское искусство все целиком выросло из свободного сердечного созерцания: и парение русской поэзии, и мечты русской прозы, и глубина русской живописи, и искренний лиризм русской музыки, и выразительность русской скульптуры, и одухотворенность русской архитектуры, и прочувствованность русского театра. Дух христианской любви проник и в русскую медицину с ее духом служения, бескорыстия, интуитивно-целостного диагноза, индивидуализации пациента, братского отношения к страдающему; и в русскую юриспруденцию с ее исканием справедливости; и в русскую математику с ее предметной созерцательностью. Он создал в русской историографии традиции Соловьева, Ключевского и Забелина. Он создал в русской армии традицию Суворова, а в русской школе традицию Ушинского и Пирогова. Надо увидеть сердцем ту глубокую связь, которая соединяет русско-православных святых и старцев с укладом русской, простонародной и образованной души. Весь русский быт - иной и особенный, потому что славянская душа укрепила свое сердце в заветах Православия. И самые русские инославные исповедания (за исключением католицизма) восприняли в себя лучи этой свободы, простоты, сердечности и искренности.

Вспомним еще, что наше белое движение, со всей его государственной верностью, с его патриотическим горением и жертвенностью, поднялось из свободных и верных сердец и ими держится и доныне. Живая совесть, искренняя молитва и личное «добровольчество» принадлежат к лучшим дарам Православия, и замещать эти дары традициями католицизма нам нет ни малейшего основания.

Отсюда и наше отношение к «католицизму восточного обряда», подготовляемого ныне в Ватикане и во многих католических монастырях. Саму идею - подчинить душу русского народа посредством притворной имитации его богослужения и водворить католицизм в России этой обманной операцией - мы переживаем как религиозно фальшивую, безбожную и безнравственную. Так на войне корабли плавают под чужим флагом. Так провозится через границу контрабанда. Так в «Гамлете» Шекспира брат вливает в ухо своему брату-королю смертельный яд во время его сна.

И если бы кто-нибудь нуждался в доказательстве того, что есть католицизм и какими способами он захватывает власть на земле, то это последнее предприятие делает все иные доказательства излишними.

Купить эту книгу можно

03 / 08 / 2006