После II Ватиканского собора.
ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 2. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА
2.1 Начало работы Собора
2.2 Конституция о Богослужении. Литургическая реформа
2.3 Третья и четвертая сессии Собора
2.5 Завершающая стадия работы Собора. Конституция об отношениях Церкви с современным миром
ГЛАВА 3. РАСКОЛ КАК СЛЕДСТВИЕ РЕФОРМ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ
ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
Развитие
католической теологии в наше время в большой степени определяется созванным по
предложению Папы ИОАННА XXIII (ум. 1963) собором (21-м вселенским по счету
католической церкви), который затем получил название Второго Ватиканского
Собора (1962-1965). Его задачей было устранить противоречие между доктриной
католицизма, церковно-иерархической структурой, традициями Церкви и
реальностями современного мира, способствовать единству христиан и добиться
обновления теологии и практики католической церкви и ее приспособления к
требованиям современности («aggiornamento»), чтобы "Церковь показала себя
способной разрешать проблемы нашего времени". Результат обстоятельного
обсуждения и почти единогласных решений, принятых несмотря на острый обмен
мнениями на соборе, получил различные оценки. Некоторые теологи подчеркивали,
что хотя реформы и имеют большое значение, учение католической церкви во всех
существенных аспектах осталось без изменений. Другие обращали внимание не только
на нововведения в некоторых областях, но также на возможность обновления и
продолжения изменений, о чем можно прочесть в формулировках решений Собора.
Ответ на вопрос о том, какая из этих оценок верна, во многом зависит от того,
как решения Собора будут истолкованы в самой католической церкви и какие выводы
будут сделаны из этих решений.
ГЛАВА 1. ПОДГОТОВКА КО II ВАТИКАНСКОМУ СОБОРУ
О своем намерении созвать Собор Иоанн XXIII объявил еще в 1959 г. и 17 мая того же года назначил первую комиссию по его подготовке. Папа призвал всех епископов Католической Церкви, монашеские ордена и университеты внести свои предложения по повестке дня Собора и по проблемам, подлежащим соборному обсуждению.
5 июня 1960 г. Иоанн XXIII по своей инициативе создал Центральную подготовительную комиссию Собора и подчинил ей 10 рабочих комиссий и 2 секретариата, в задачу которых входила разработка проекта решений Собора с учетом мнений, высказанных в поступающих предложениях. Под строгим контролем Римской курии эти комиссии составили 73 проекта решений Собора, которые затем были одобрены Центральной комиссией.
Иоанн XXIII торопил комиссию, стремясь ускорить подготовку Собора. Причина такой спешки заключалась в том, что к этому времени Иоанн XXIII уже знал о своем заболевании раком, чувствовал сильное недомогание и готовился к скорой кончине.
25 декабря 1961 г. Иоанн XXIII своей апостольской конституцией Humanae salutis созвал Собор, одновременно объявив о завершении эпохи I Ватиканского Собора. Принципиальное значение этого акта состояло в том, что тем самым Папа воспрепятствовал стремлению интегристов рассматривать этот Собор как продолжение I Ватиканского и на этом основании проводить его в прежнем духе. На Собор Папа пригласил также представителей 28 христианских Церквей и деноминаций для участия в нем в качестве наблюдателей. Решением от 2 февраля 1962 г. (Concilium) Иоанн XXIII назначил открытие Собора на 11 октября 1962 г.
ГЛАВА 2. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА
2.1 Начало работы Собора
Первая сессия Собора проходила между 11 октября и 8 декабря 1962 г. На заседаниях председательствовали по очереди 10 назначенных папой членов президиума. Некоторые заседания начинались с молитвы, произносимой попеременно на латинском и греческом языках. Однако конструктивную работу первой сессии парализовала борьба между поддерживаемой большинством курии консервативной партией интегристов и резко противостоящими ей епископами, принимающими реформаторские взгляды прогрессивных теологов. Успех партии реформ зависел от того, сумеет ли она вырвать из рук курии и консервативной партии руководство Собором.
Перевес сил в пользу прогрессистов произошел сразу же, на первом заседании 13 октября 1962 г. Президиум Собора предложил, чтобы в состав его 10 комиссий, занимавшихся разработкой проектов решений и их предварительным обсуждением, были доизбраны и так имевшие в них явное большинство куриальные и консервативные представители. Однако выступление прогрессистов во главе с кардиналами Беа и Сюэненсом увенчались успехом. Большинство Собора приняло предложение оппозиции и тем самым прогрессисты одержали на нем первую большую победу. Президиум отложил заседания собора. 16 октября на выборах список оппозиции собрал большинство голосов. Таким образом, в комиссиях (1/3 членов которых была назначена Папой) было обеспечено соответствующее представительство прогрессистов.
Иоанн XXIII, будучи уже смертельно больным, внимательно следил за заседаниями Собора по телевидению. 4 декабря он неожиданно выступил с большой речью, в которой позитивно оценил ход заседаний Собора, поддерживая тем самым прогрессистов. В это же время Папа возвел в сан кардинала архиепископа Милана Джованни Баттиста Монтини - будущего Папу Павла VI. Именно в нем Иоанн XXIII видел своего преемника. Вместе с тем, Папа предупреждал кардинала Монтини, чтобы тот был выше соборных дискуссий и сохранял свою беспристрастность в интересах единства Церкви.
На первую сессию Собора было вынесено для рассмотрения 5 проектов (схем): о литургии, об источниках Божественного Откровения, о средствах массовой информации, о единстве с Восточными Церквами и проект реорганизации структуры Церкви, под названием De Ecclesia.
При обсуждении первых двух проектов возникла достаточно острая дискуссия между двумя основными направлениями. В итоге все проекты вернули в подготовительные комиссии для доработки. Таким образом, на первой сессии ни по одному вопросу не удалось прийти к решению. После закрытия сессии - учитывая ее печальный опыт - созданная согласительная комиссия сократила число предварительных проектов с 73 до 17.
Работа Собора была прервана смертью Иоанна XXIII и выборами нового папы, которым стал кардинал Монтини, взявший имя Павел VI. 27 июня 1963 г. Павел VI объявил о том, что следующая, вторая сессия Собора будет открыта им 29 сентября. (Сессия продлилась до 4 декабря). При открытии сессии Павел VI четко определил задачи Собора: 1) углубление самопознания (самораскрытия) Церкви; 2) обновление внутренней жизни Церкви; 3) продвижение вперед для единства христиан (экуменизм); 4) диалог с миром (осмысление внешней миссии Церкви). Наряду с этим он закрепил давнее пожелание Иоанна XXIII о том, что Собор не должен принимать никаких решений, которые претендовали бы на пастырскую (наставническую) непогрешимость.
Вторая сессия
Собора проходила под непосредственным руководством Павла VI. На обсуждение были
вынесены 3 проекта (схемы): о Церкви, о епископах и об экуменизме. Разногласия
между прогрессистами и консерваторами были исключительно острыми, и к концу
октября Собор зашел в тупик. Проекты решений вновь вернули комиссии. Вполне
ощутимым результатом сессии было почти единогласное принятие на последнем
заседании, 4 декабря 1963 г, переработанных регламентированных документов о
Божественной Литургии (Sacrosanctum concilium), а также декрета о средствах
массовой информации (Inter mirifica), которые были затем провозглашены Павлом
VI. Для осуществления зафиксированных в обоих документах решений папа создал в
начале 1964 г. две соответствующие комиссии.
2.2
Конституция
о Богослужении. Литургическая реформа.
Литургическая реформа 1969 года, введшая новый чин Мессы (так называемая Месса Novus Ordo) была одним из прямых следствий II Ватиканского Собора. Фактическим автором Новой Мессы был человек по имени Аннибале Буньини.
Сейчас многие католики (прежде всего, молодого поколения, конечно) и не знают никакой другой Мессы, кроме Novus Ordo. А меж тем, разница между Мессой Св. Пия V (другое название Тридентской Мессы, по имени ее основного разработчика, Папы Св. Пия V) и Мессой Novus Ordo – в некоторых аспектах огромна.
Само богослужение было сокращено (современная месса длится около 40 минут, иногда и меньше: в базилике св. Петра в Ватикане месса длится всего 17 минут), а именно. В частности, реже поминаются святые, многие из которых были попросту удалены из католических литургических календарей (среди них и некоторые святые Древней Церкви) под тем предлогом, что их жития не могут рассматриваться как достоверные (например, св. великомученик Георгий Победоносец, св. великомученицы Варвара и Екатерина и др.). Вечерня и утреня перед мессой не служатся. Посты в современной Католической церкви практически упразднены: католикам теперь предписывается поститься лишь один день в году - в Страстную Пятницу, да и то не строго.
Священник во время совершения нового чина мессы стоит за выдвинутым престолом лицом к народу по образцу протестантских собраний: священник и миряне образуют как бы круг равноправных сослужителей литургии. В прежнем, традиционном чине латинской мессы священник стоял спиной к народу, как посредник между Богом и верующими. Из многих католических храмов удалены старинные статуи и иконы.
Как свидетельствуют сами католики, «II Ватиканский Собор положил начало практическому иконоборчеству, распорядившись во внешне благопристойной форме (без теоретического иконоборчества) уменьшить количество священных изображений в церквах (II Ватиканский Собор, Конституция о Богослужении "Sacrosanctum concilium", nn. 124–125).
Еще одной особенностью новой Мессы является то, что ее теперь служат на национальных языках, а не на латыни. Вроде бы это, можно было бы предположить, хотя бы, не так уж и плохо. Введением национальных языков было разрушено, таким образом, единство культа и его вневременной характер, теперь он стал привязанным ко времени и месту. Кроме того, сейчас невозможно понять, правильно ли совершается Месса, те ли слова говорятся и т.д. Было время, когда католики были у себя дома везде. В какой бы стране они ни пришли в католический храм, там совершалось одно и тоже таинство, безо всяких различий. Это давало чувство единства католического мира. Теперь этого нет.
Богослужебный
модернизм привел к тому, что нередко мессы совершаются под гитару, в
рок-ритмах, при минимуме традиционных богослужебных облачений у духовенства.
2.3
Третья и четвертая сессии Собора
Третья сессия Собора проходила между 14 сентября и 28 ноября 1964 г. Эту сессию можно рассматривать как поворотный момент Собора. Папа решительно вмешался в ход обсуждений, высказавшись против слишком рьяных реформистов. Он дал им понять, что предпосылкой дальнейшей дискуссии должно быть окончательное формулирование и принятие догматической конституции о Церкви. В центре дискуссии стоял вопрос о коллегиальном участии епископов в церковном управлении. (Число увидевших в этом угрозу для папского примата и проголосовавших против превысило 300). В итоге на последнем общем заседании сессии, проходившем 21 ноября, была принята догматическая конституция о Церкви Lumen gentium (Свет народам) - самый значительный документ Собора. Эта конституция вместо понятия «торжествующая Церковь» вводила понятие «Церковь в служении». Также вводился институт коллегиального участия епископов в управлении Церковью посредством активизации епископского синода.
Третья сессия проходила также под знаком экуменизма. 21 ноября Папа обнародовал декрет о Восточных Церквах (Orientalium Ecclesiarum) и декрет об экуменизме (Unitas redintegratio). Однако, несмотря на демонстрацию доброй воли к
Четвертая сессия Собора была самой продуктивной. Во время ее открытия Папа объявил об обновлении постоянного епископского синода. На сессии обсуждались 11 проектов документов. Наибольшую дискуссию вызвали декларация о свободе вероисповедания, а также духовно-пастырская конституция о роли Церкви в современном мире (Gaudiam et spes).
28
октября 1965 г. собор принял 3 декрета и 2 декларации: декрет о духовно-пастырском
предназначении епископов (Christus Dominus), декрет об обновлении в современном
духе монашеской жизни (Perfectae caritatis), декрет о воспитании и духовном
образовании священников (Optatum totius), декларацию о христианском воспитании
(Gravissimum educationis momentum) и декларацию об отношениях Церкви и
нехристианских религий (Nostra aetate).
Декларация Nostra aetate явилась весьма важным документом не только для нового истолкования экумнизма, но и для понимания отношений между Католической Церковью и иудаизмом. Еще в сентябре 1960 г. Папа Иоанн XXIII поручил кардиналу Беа, председателю Секретариата христианского единства, представить проект документа об отношении Церкви к евреям. Многократно перерабатываемый текст расширился затем также и за счет новой католической оценки мировых религий. Декларация исходила из того, что религиозность - единственный спутник человека и каждая религия есть проявление этого. Поэтому и нехристианские религии также содержат ценные и достойные уважения со стороны христианина элементы.
В индуизме Католическая Церковь ценит глубоко воздействующую медитацию и самодисциплинирующую форму жизни; в буддизме - стремление к совершенству посредством просветления и озарения; в исламе - наличие многих элементов, присущих христианству. Отношение к иудаизму в декларации излагается наиболее подробно: в ней указывается, что Церковь уходит корнями в Ветхий Завет, поэтому иудаизм и христианство связаны духовной близостью. Христиане считают себя духовными наследниками избранного народа - ведь их общим духовным сокровищем является Библия. Декларация раскрывает учение Церкви о смерти Иисуса Христа, подчеркивая, что ответственность за эту смерть не отягчает ни евреев того времени, ни их потомков. Декларация считает заслуживающими осуждения и сожаления преследования евреев и все проявления антисемитизма. Памятуя об общем с евреями наследии, Церковь глубоко сожалеет о всей ненависти, преследованиях и многочисленных проявлениях антисемитизма, которые когда бы то ни было и со стороны кого бы то ни было обрушивались на евреев. В этом сожалении Церковь руководствуется не политическим расчетом, а религиозной, евангельской любовью, поскольку она осуждает любое преследование, против кого бы оно ни было направлено.
Ссылаясь
на апостола Павла, декларация отвергает различия между людьми, поскольку
вселенское братство христианства исключает всякую дискриминацию: таким образом,
никакого морального основания не могут иметь под собой такая теория или
политика, которые делают различия между людьми и расами в отношении их
человеческого достоинства и вытекающих из него прав. Исходя из этого, Церковь
считает чуждым духу Христа и строго осуждает любую дискриминацию или
оскорбления людей по расовому признаку, цвету кожи, общественному положению или
религиозной принадлежности.
2.5
Завершающая стадия работы Собора. Конституция об отношениях Церкви с
современным миром
18 ноября 1965 г. Собором были приняты догматическая конституция о Божественном Откровении (Dei verbum) и декрет об апостольстве мирян (Apostolicam actuositatem).
7 декабря 1965 г. состоялось последнее заседание собора. На нем были приняты еще 4 декрета: декрет о служении и личной жизни священнослужителей (Presbyterorum ordinis), декрет о миссионерской деятельности Церкви (Ad gentes), декларация о свободе вероисповедания (Dignitatis hunanae) и второй важнейший документ Собора - духовно-пастырская конституция об отношениях Церкви с современным миром - Gaudiam et spes.
Эта
конституция, определяющая деятельность священнослужителей, явилась самым
пространным, вызывающим множество споров и не раз полностью перерабатываемым
документом Собора. Он содержит наибольшее количество новых идей, определяет
место, занимаемое Церковью в мире, ее отношение к обществу и государству, а
также задачи и призвание Церкви в современном мире. На его подготовку и
редактирование большое влияние оказала энциклика Иоанна XXIII Pacem in Terris.
Руководителем комиссии по разработке конституции был влиятельнейший член партии
реформ кардинал Сюаненс. В работе над документом также принимал участие и
кардинал Кароль Войтыла - будущий папа Иоанн Павел II. Окончательная редакция
конституции выдержана в духе обновления всех сторон жизни Церкви - аджорнаменто
.
Ее исходным пунктом является идея об "автономии" земных дел, которая,
в свою очередь, делает возможным для Церкви диалог с миром. Конституция
рассматривает структуру общества, вопросы семьи и брака, анализирует отношения
Церкви и современной культуры, вопросы экономической жизни. Созидательный труд
она считает главным элементом самоосуществления человека.
ГЛАВА
3. РАСКОЛ КАК СЛЕДСТВИЕ РЕФОРМ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА
Именно литургическое обновление, изменившее до неузнаваемости католическое богослужение после 1969 года, вызвало в Римо-католической церкви раскол, связанный с именем французского архиепископа Марселя Лефевра. Традиционалистски настроенное католическое духовенство во главе с архиепископом Лефевром не приняло «обновленческих» реформ II Ватиканского собора, порывавших с полуторатысячелетней традицией западного латинского богослужения. Лефевр активно выступал за сохранение традиционного учения и богослужения, за недопустимость модернизма, литургических реформ, в частности, переводов с латыни богослужебных текстов. Лефевр считал, что после допущения в литургическую практику разных канонов мессы уже сама вариативность, анархическая возможность выбирать из всего множества этих текстов «то, что больше нравится», разрушает благоговейное отношение к Богослужению как к установлению Божию. Невозможно глубоко изменять «закон молитвы», не реформируя вместе с тем «закон веры».
В 1970 году архиепископ Лефевр основывает «братство Пия X» (папа Пий Х известен в католическом мире, в частности, своей энцикликой 1907 года против церковного модернизма и обновленчества как философии, как стиля религиозной жизни, как богословия, как критического направления в исследовании Библии и церковной истории). Входившие в «братство Пия X» католические священники совершали богослужения по древнему латинскому обряду, отвергая новые редакции мессы. В 1974 году архиепископ Лефевр открыто осуждает неомодернистскую и неопротестантскую позицию Рима после II Ватиканского собора.
Ватикан
не заставил себя ждать: в том же 1974 году «братство Пия X» распускается, а в
1976 году папа Павел VI запрещает архиепископу Лефевру совершать рукоположения,
затем следует запрещение в священнослужении. 2 июля 1988 года архиепископ
Марсель Лефевр был отлучен от католической церкви. Характерно, что лефевристы,
будучи последовательными традиционалистами, кроме богослужебного модернизма II
Ватиканского собора отвергли и экуменизм.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В итоге решения Собора были оформлены в 16 важнейших его документах: 4 конституциях ("О Божественной Литургии", "О Божественном Откровении", "О Церкви", "О Церкви в современном мире"), 9 декретах ("О средствах социального общения", "Об экуменизме", "О Восточных Католических Церквах", "О пастырском долге епископов", "О приспособлении и обновлении монашеской жизни", "Об апостольстве мирян", "О семинариях", "О миссионерской деятельности церкви", "О служении и жизни священника") и 3 декларациях ("Об отношении к нехристианским религиям", "О христианском воспитании", "О религиозной свободе").
Наиболее важными из них являются четыре конституции. Догматическая конституция о церкви обсуждает природу церкви как «народа Божьего», управляемого епископами, сотрудниками папы – главного епископа. Догматическая конституция о божественном Откровении рассматривает источники Откровения – Писание и Предание. Вопросам литургической практики посвящена конституция о богослужении. В пастырской конституции о церкви в современном мире говорится о социальных, культурных, политических и экономических проблемах в контексте христианского учения.
Остальные 12 документов, декреты и декларации, обсуждают такие темы, как служение и жизнь священников, обновление монашеской жизни, повышение активности мирян, христианское воспитание, экуменизм, отношение к нехристианским религиям, нравственные задачи средств массовой информации и религиозная свобода в гражданском обществе.
8 декабря 1965 г. в базалике Святого Петра состоялось торжественное закрытие II Ватиканского Собора, а 3 января 1966 г. Павел VI сформировал 6 постоянных, 5 специальных и 1 координационную комиссию для истолкования и претворения в жизнь его решений.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
2. Е. Н. Цимбаева. Русский католицизм. Забытое прошлое российского либерализма
3. Документы ІІ Ватиканского Собора. - Москва: Паолине, 1998 г.
4. Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. - М., Изд-во политической литературы, 1989.
5. Журавский А. // Религии мира: история и современность. 1985. М., 1986. С. 113-126.
Естественно, некоторые консервативные епископы выступали против этого и выдвигали свои аргументы. Они полагали, что единообразие литургии во всем католическом мире было свидетельством (или даже залогом) единства церкви . Латынь понималась как «связующая цепь единства» . Консерваторы обращали внимание на то, что использование латыни отвечает многовековой традиции и необходимо для точной передачи церковного учения . Кроме того, если прогрессисты пытались сделать акцент на общинном характере литургии и на ее понимании верными, то консерваторы с помощью сохранения латыни пытались сохранить ощущение тайны на литургии и благоговейное отношение к происходящему там.
В итоге в Конституции отмечается особая роль латинского языка, но вместе с тем допускается использование местных языков – « прежде всего в чтениях и поучениях, в некоторых молитвах и песнопениях » (36.2 ). В последующие после Собора годы перевод литургических текстов на местные языки совершался повсеместно.
В итоге было принята формулировка (О литургии, 55), согласно которой причащение под обоими видами разрешается в редких случаях, определенных Апостольским Престолом. Это мало чем отличается от решений Тридентского собора . После Собора перечень случаев, когда допускалось причащение под двумя видами, был расширен, а в отдельных местах такое причащение проводится, с согласия епископа, регулярно.
Сам клир представал в виде некой пирамиды , вверху которой – папа, затем кардиналы, епископы, священники. Этой структуре был присущ централизм и даже абсолютизм . Папа был абсолютным монархом по примеру основанных раньше абсолютных монархий. Он был одновременно внутри и превыше церкви . Его постановления, сделанные ex cathedra , считались непогрешимыми « ex sese et non ex consensu Ecclesiae » (сами по себе, а не по согласию церкви). Таким образом, папа мог принимать решение без оглядки на мнение епископов и всей церкви, и это решение было непреложным и обязательным для всех. Атмосферу все возраставшей централизации хорошо передает то, что в начале XX -го века даже такой умеренный реформатский богослов, как Бавинк , считал вполне вероятным, что вскоре папы будут даже назначать своих преемников . Действительно: зачем поручать такое важное дело, как избрание папы, кардиналам? Не лучше ли это делать непогрешимому папе?
Кроме клерикализма и централизма, отметим также триумфализм дособорной экклезиологии . Римско-католическая церковь отождествлялась с Телом Христом и Царством Божьим. Никто не хотел говорить об ошибках церкви, даже если это касалось ординарного магистериума , то есть тех решений, которые не считались непогрешимыми . Примечательно, что когда в своей энциклике, опубликованной во время Собора, Павел VI упомянул о «собственных ошибках церкви», это место из его речи позже перевели на латинский как «ошибки ее членов» . Этот перевод вскрывает старую тенденцию разделять собственно церковь и ее членов, вследствие чего «церковь» становится идеальным, но и абстрактным понятием .
На Соборе – впервые в истории Католической церкви – было уделено много внимания мирянам , причем именно как активным субъектам церковной жизни, а не просто «пассивным получателям благодати» . Было подчеркнуто, что «главная обязанность мирян - и мужчин, и женщин - это свидетельство о Христе, которое они обязаны подавать жизнью и словом» (О миссии, 21). Был принят отдельный документ об «апостольстве» мирян, под которым понималась деятельность всей церкви по распространению Царства Христова в мире. Из него следовало, что, в определенном смысле, каждый католик является миссионером. Кроме того, были предприняты шаги, направленные на активизацию участия мирян в внутри церковной деятельности – как на приходском, так и на епархиальном уровне: «пусть миряне привыкают работать в приходе в тесном единстве со своими священниками» (Об апостольстве, 10). Отдельно была подчеркнута необходимость большего приобщения женщин к апостольству церкви (Об апостольстве, 9).
На соборе было указано, что через крещение каждый верный участвует в священническом, пророческом и царском служении Христа (О церкви, 31). Особенно подчеркивалось участие всех католиков в священстве Христа. Было закреплено различие между двумя типами священства : служебным, или иерархическим (участниками которого являются только священники), и всеобщим (участниками которого являются все верные). Служебное священство состоит в том, что священники «содействуют» посредничеству Христа, совершают евхаристическую жертву от Его Имени, воспитывают народ и управляют им (О Церкви, 10, 62; О пресвитерах, 5). Всеобщее же священство отличается от служебного «по существу, а не только по степени » и состоит в том, что верные «собираются на приношение Евхаристии» и в своей жизни «приносят духовные жертвы» – молитвы, благодарения, святую жизнь (О Церкви, 10; О пресвитерах, 2) . Таким образом, «всеобщее священство» в католичестве существенно отличается от «всеобщего священства» в протестантизме, где оно в первую очередь указывает на прямой доступ к Богу и отрицание посредничества священников. Принципиальное отличие между клиром и мирянами, состоящее в сакраментальном характере служения первых, решениями Второго Ватиканского Собора не только не было ослаблено, но и в определенной мере усилено через утверждение сакраментальности епископства.
2.2.4. Мария
Отдельный раздел в Конституции о Церкви был посвящен Богородице. На Соборе велись жаркие дискуссии о том, куда включать утверждения о Марии: в отдельный документ или же в документ о Церкви. В итоге с небольшим перевесом был одобрен второй вариант. Уже сам факт включения учения о Марии в документ о Церкви имел определенное значение. Это означало, что мариология не имеет самостоятельного значения в догматике и должна рассматриваться в контексте церкви и истории спасения. Мария виделась как образ Церкви: «церковь … подобна Деве Марии, открыта Слову Божьему, покорна Слову в вере и всегда служит миссии Ии суса Христа » .
Еще большие дебаты вызвали титулы Марии. В католичестве на протяжении веков Мария получала все новые и новые титулы, причем народное благочестие здесь опережало богословие. По словам Конгара , культ Марии превращал католичество в «мариано -христианство» . На Соборе было обращено особое внимание к двум титулам. Во-первых, несмотря на протесты отдельных епископов , в документе говорится о Марии как Посреднице . Чтобы смягчить этот эпитет и не провоцировать новые конфликты с протестантами, в документе он упоминается лишь единожды, причем не отдельно, а наряду с другими титулами: « Пресвятую Деву призывают в Церкви как Заступницу, Помощницу, Споспешницу , Посредницу » (О Церкви, 62). Кроме того, несколько раз подчеркивается, что единым Посредником является Иисус Христос, а служение Марии « никоим образом ни затемняет, ни умаляет этого единственного посредничество Христа, но являет его силу » (О Церкви, 60).
Большие дебаты вызвал и другой титул – «Матерь Церкви ». В итоге в соборных документах он не провозглашался как титул, а упоминался лишь косвенно: « Католическая Церковь … окружает Её [Марию] благоговейной сыновней любовью как вселюбящую Мать » (О Церкви, 53). Впрочем, этот титул все же был официально провозглашен на Соборе – но не в документах, а в речи папы Павла VI (хоть он и не сделал этого ex cathedra , как ожидали от него некоторые консерваторы). Это было неожиданностью для соборного большинства, которое пыталось воздерживаться от этого титула по богословским и экуменическим причинам. Поэтому многие восприняли это папское провозглашение как действие против Собора . Некоторые епископы позволяли себе даже иронические высказывания: если, согласно древнему изречению, церковь – мать верующих (среди которых и Мария), а Мария – мать церкви, значит Мария – мать своей матери .
Между богодухновенным Писанием и безошибочным учительством церкви проводится определенное различие . Если Писание записано под вдохновением Духа Божия (9), то учительство церкви сохраняет и толкует Писание и Предание при содействии Святого Духа (8, 10). Таким образом, степень воздействия Духа на авторов Писания и его истолкователей (епископов) неодинакова. Кроме того, учительство церкви не может даровать новые откровения, а может лишь хранить и передавать то, что уже явлено Богом . Оно не господствует над Писанием, а подчиняется ему . Только учительство церкви может быть источником аутентичного толкования Предания и Писания.
Вероятно, в обсуждении Конституции об Откровении самым дискуссионным был вопрос о достаточности Писания . Некоторые богословы (в частности, Ранер и Конгар ) предлагали записать в соборных документах, что все богооткровенные истины (за исключением богодухновенности и канона Писания) в явной или скрытой форме содержатся в самом Писании. «В церкви нет догмата, который основывался бы только на устном Апостольском Предании и не имел бы подтверждения в Писании» .
Такие предложения для многих показались проблематичными. Например, имеют ли библейское обоснование новейшие догматы католической церкви – о непорочном зачатии (1854) и вознесении Марии (1950)? Можно ли обосновать, без обращения к Преданию, крещение младенцев ? По мнению многих епископов, совершенно ясно, что в Писании не упомянуты некоторые истины, которые исповедует церковь . В итоге вопрос решили оставить, и в соборных документах он не отражен . Было лишь сказано (и с этим соглашались все епископы), что именно в Предании «Церковь узнаёт полный канон Священных Книг» (8). Относительно же вопроса, есть ли, кроме каноничности Писания, еще догматы, которые основываются только на Предании, сказано не было ничего. Роль Предания была подчеркнута еще и тем, что « Церковь черпает свою уверенность относительно всего того, что было дано в Откровении, не из одного только Священного Писания».
Можно подытожить, что в вопросе соотношения Писания и Предания на Соборе не было сказано ничего принципиально нового. По существу Собор повторил учение Тридентского и Первого Ватиканского соборов – только уже без «анафем» против протестантов.
4. Внешний мир
Все, что мы обсуждали до сих пор, касалось больше внутренней жизни католической церкви.Но, как мы помним из предыдущей лекции, не менее важным для Собора был «внешний облик» церкви, ее свидетельство миру, ее ответ на общественные проблемы . Главная роль здесь отводилась Пастырской Конституции «Радость и надежда», которая готовилась в спешке и стала самым «сырым» из принятых документов. Были также приняты другие документы, которые определяют отношения католической церкви с внешним миром. На следующей лекции мы поговорим об экуменизме, а здесь кратко остановимся на решениях по отношению к другим религиям и религиозной свободе.
4.1. Другие религии
На Соборе было заявлено, что католическая церковь «не отвергает ничего из того, что истинно и свято» в других религиях (Об отношении к нехристианским религиям, 2). Особое место было отведено исламу и иудаизму. Сознавая сложную историю взаимоотношений церкви с мусульманами, Собор призвал «всех предать забвению прошлое и искренне стремиться ко взаимопониманию » (3). Церковь также недвусмысленно осудила антисемитизм, который был все еще характерен для многих католиков. Было указано, что « иудеев не следует представлять ни отверженными Богом, ни проклятыми» (4). Было подчеркнуто единство всего человеческого рода и необходимость «по-братски» относиться ко всем. Естественно, это не подразумевало братского отношения в более узком, христианском смысле: все люди названы «братьями» не потому, что между их религиями нет разницы, а потому что все сотворены по образу Божьему. Все эти заявления, естественно, не отрицали уникальности христианства, но должны были способствовать более спокойному и уважительному общению между католической церковью и другими религиями.
4.2. Государство и религиозная свобода
Одним из немногих серьезных «нововведений» Собора стало признание права на религиозную свободу. Декларация, в которой была изложена эта позиция, вызвала большую полемику . Обсуждение осложнялось и тем, что епископы представляли страны с разным отношением к католичеству: в одних государствах оно пользовалась привилегиями (н-р, в Италии и Испании было государственной религией ), а в других – подвергалось гонениям (н-р, в социалистических странах). Самые большие сторонники религиозной свободы представляли протестантские страны (особенно выделялся епископат США ), а саму декларацию некоторые консерваторы называли откровенно протестантской по духу .
Согласно традиционным дособорным представлениям, государство, в котором католики составляют большинство, обязано было защищать католичество; если же католики находятся в меньшинстве, тогда государство должно просто предоставить католической церкви свободу для осуществления ее миссии . Противники религиозной свободы усматривали в ней опасность религиозного индифферентизма и релятивизма. Они утверждали, что поскольку одна лишь истина имеет полную свободу, то пользоваться этой свободой может только католическая церковь – единственный оплот истины в мире. По их мысли, в понятии религиозной свободы подразумевается право распространять религиозные заблуждения, а это противоречит католической вере.
Тем не менее, документ был принят, хотя и самым малым количеством голосов по сравнению с другими документами Собора. Согласно Декларации, основанием права на религиозную свободу является достоинство человеческой личности. Эта свобода указывает, прежде всего, на недопустимость насилия или принуждения в области религии. Человека нельзя принуждать к вере против его совести, потому что религиозная вера подразумевает свободный и осознанный выбор человека. Свобода также означает неприемлемость религиозной нетерпимости и возможность беспрепятственно исповедовать свою религию. Гражданская власть (государство) «должна признавать религиозную жизнь граждан и содействовать ей» (3), «взять на себя действенную защиту религиозной свободы всех граждан справедливыми законами» (6), «следить за тем, чтобы юридическое равенство граждан … никогда не нарушалось на религиозных основаниях» (6). Государство не должно «навязывать гражданам исповедание или отвержение той или иной религии» (6). Для католиков эти решения впоследствии имели большое значение в политической и социальной сфере.
История, 2.150.
История, 2.148.
История, 1.263.
История, 2.146.
История, 2.146.
« Whereas it was formerly the priest’s affair, with the faithful no more than his clientele, the council regards not only the priest but the entire Christian community, God’s people, as the subject of the liturgical celebration ».
Обстоятельства созыва II Ватиканского собора.
Определение папской непогрешимости на Первом Ватиканском Соборе не положило конец спорам в римско-католической церкви. Во время правления преемника Пия, Льва XIII (1878 – 1903), зародилось движение «католического модернизма». Это был римско-католический эквивалент протестантского либерализма. Его лидерами стали Альфред Луази и Джордж Тиррелл. Эти деятели поддерживали самые скептические утверждения библейского критицизма. Они вообще отвергали идею о том, что какая-либо догма может быть непогрешимой, исходит ли она из Библии, от церкви или от папы. С другой стороны, они защищали римско-католическую церковь от нападок Гарнака и других, но делали они это, исходя из либеральных принципов. Преемник Льва, Пий X , осудил это движение, отлучил его руководителей от церкви и потребовал, чтобы духовенство приняло антимодернистскую клятву. Это привело к тому, что свободная мысль и библейские исследования в римско-католической церкви практически прекратились. После второй мировой войны последовали некоторые смягчения этой политики, но мало что изменилось в целом. Затем в 1958 году новым папой избирается Иоанн XXIII . Пожилой, 77-летний человек, он воспринимался как «заботливый папа», который вряд ли мог сделать что-либо большее, чем просто сохранять су шествующий «статус кво». Однако правление этого понтифика ознаменовало собой поворотный момент в жизни современной римско-католической церкви. Он настойчиво выделял мысль о том, что церковь должна быть приведена в соответствие с сегодняшним днем. Церковь должна успевать за современным миром. Несмотря на то, что догма неизменна, форма ее выражения может изменяться, и должна изменяться. Протестантов необходимо считать «отделенными братьями», а не нечестивыми еретиками. В 1961 году папа созывает II Ватиканский собор. Когда епископы собрались вместе, то, к удивлению, оказалось, что большинство составляют люди прогрессивные.
Собор выявил изменения во взглядах, которые подспудно происходили после I Ватиканского собора. Объемные документы II Ватиканского собора отражают совершенно иные настроения, чем документы предыдущего собора. Они более пастырские, чем догматические, примирительные по тону, настроенные доброжелательно по отношению к другим христианам, и к современному миру. Религиозные преследования, которые играли такую значительную роль в истории римско-католической церкви, были отвергнуты и появилась готовность признать тот факт, что церковь совершала ошибки.
Созыв папой Иоанном XXIII Второго Ватиканского Собора на взгляд оказался неожиданным, но на самом деле отвечал давно назревшей необходимости, которая была вызвана существенными переменами в церковной жизни и в мире. Чтобы обновить Церковь, «вечно обновляемую», как говорили отцы Церкви, чтобы ответить на «вызов мира», пап Иоанн XXIII созывает Вселенский Собор Римо-католической Церкви. Собор открылся 11 октября 1962 года с участием более 2500 кардиналов, епископов и других представителей католической иерархии. Без права голоса присутствовали богословы и эксперты, а также наблюдатели от некатолических церквей. Впервые в истории отдельной церковной конфессии соборные отцы представляли все пять континентов. В качестве наблюдателей присутствовали и несколько представителей Московской патриархии. Собор работал с перерывами до 8 декабря 1965 года (4 сессии). Такая его продолжительность была вызвана противоборством двух направлений среди отцов Второго Ватиканского Собора – консерваторов и сторонников обновления («аджорнаменто»). Термин «аджорнаменто» впервые введен как раз на Втором Ватиканском Соборе, принявшим масштабную программу приспособления неотомизма («неотомизм» – современная интерпретация теологической системы св. Фомы Аквинского) к суждениям современной культуры.
Речь шла, разумеется, не о коренном пересмотре церковного учения. «Одно дело, – сказал при открытии Собора Иоанн XXIII , – сущность древнего учения, содержащаяся в наследии веры, а другое – формулировка, в которую ее облекают». В некоторых вопросах с особой остротой проявилось расхождение двух течений. Итак, по мысли папы Иоанна XXIII , собор созван не столько для того, чтобы осудить заблуждения, сколько для того, чтобы омолодить веру, пересмотреть некоторые формы пасторского служения и побудить христиан в единодушие переживать истину. 8 декабря 1962 года Собор приостанавливает свою работу. Папа Иоанн XXIII скончался 3 июня 1963 года, до возобновления заседаний Собора.
После избрания папой Павел VI первым делом должен был возобновить работу Собора, уточнив его задачи: Дать точное определение Церкви; продолжить труды по внутреннему обновлению Церкви; участвовать в экуменическом движении; оживить диалог с современным миром. Второй Ватиканский Собор, как и всякий Собор, неотделим от ежедневной жизни Церкви. Наилучших результатов Собор достигает в тех областях, где ему предшествовало многолетнее размышление, анализ, ожидание. Литургическая конституция рекомендует более активное участие верующих в Святой Мессе. Разрешается пользоваться при богослужении родным языком прихожан. Главнейший документ Собора, без сомнения, – Конституция о Церкви («Свет народам»). Она подтверждает, что Церковь есть «Тело Христо-во», «Народ Божий», чья миссия – проповедовать Евангелие, освящать людей и вести их к Христу. Собор завершил свою работу в обстановке всеобщего энтузиазма, может быть, даже чрезмерного. Верилось, что главные труды уже позади. Позже пришлось наглядно убедиться, что только святость дает цер-ковной жизни движение в нужном направлении. Павел VI памятен не только тем, что под его руководством Собор завершил свою работу, но также и тем, что он был пер-вым папой, предпринявшим далекие путешествия. Он скончался 6 августа 1978 года.
Основные декреты и конституции II Ватиканского собора.
Два самых важных документа собора: догматические конституции «О Церкви» и «О Божественном откровении».
Первый проект («схема» конституции «О Божественном Откровении» (« Dei Verbum ») подготовила комиссия во главе с кардиналом Оттавиани, который представлял консерваторов. Эта «схема», составленная в старом схоластическом духе, вызвала резкий отпор со стороны многих участников Второго ватиканского Собора, в том числе кардиналов Беа, Альфринка, Сюэненса, Руффини и других выдающихся иерархов и теологов. В прениях они заявили, что конституция должна считаться с мнением некатоликов, учитывать данные современной библейской науки и новые аспекты экклезиологии. Было предложено говорить о Священном Писании и Предании Священном не как о двух источниках вероучения, а как о некоем единстве Откровения, живущего в Церкви. Церковная власть не должна ставить себя «над Писанием». Писание есть часть Предания; исторические свидетельства Библии не следует отождествлять с научной историей, ибо Библии есть прежде всего Откровение и провозвестие веры. Ссылались при этом на энциклику папы Пия XII , который рекомендовал изучение литературных жанров в Библии с помощью тех средств, которыми располагает современная критика. В результате первая «схема» была отвергнута с перевесом в 546 голосов: 1368 голосов было подано за переработку текста. В окончательной форме догматическая конституция «О Божественном Откровении» была подписана 18 ноября 1965 года. Она делится на 6 глав. В первой главе рассматривается природа Откровения. В ней говорится о Боге, Который открывает Свою волю людям и по любви Своей «призывает их к общению с Собой и принимает их в это общение». Это акт Божественного домостроительства совершается через слова Откровения и события священной истории спасения. «Внутренняя истина как о Боге, так и о спасении человека сияет нам через это Откровение во Христе, Который одновременно и Посредник, и Полнота всего откровения». Оно восходит к древнейшим временам и идет через Авраама, Моисея и пророков к евангелию, и после Евангелия «уже нельзя ожидать нового всеобщего откровения до явления в славе Господа нашего Иисуса Христа» ( I , 4). Откровение воспринимается свободной верой, которая внимает ему, укрепленная Духом Божьим. «Но для более глубокого уразумения откровения тот же дух святой непрестанно совершенствует веру своими дарами» ( I , 5). К области Откровения относится то, что «недоступно само по себе человеческому разуму», но в то же время истины Откровения могут быть осмыслены разумом, «даже в нынешнем состоянии человеческого рода» ( I , 6). Во второй главе говорится о передаче божественного откровения. Передача Слова Божьего в истории происходила через проповедь пророков, мудрецов и апостолов, и именно их проповедь «исключительным образом выражена в боговдохновенных книгах» ( II , 8). Библия приходит к людям через живое, постоянно развивающееся Предание Церкви. «Священное Предание и Священное Писание тесно и взаимно между собой связаны, ведь одно и другое, проистекая из одного и того же боговдохновенного источника, сливаются каким-то образом воедино и устремляются к одной и той же цели. Ибо Священное Писание есть слово Божье, так как оно записано под вдохновением Духа Божия; а Священное Предание – Слово Божие, вверенное Христом Господом и Духом Святым апостолам, – передает его неповрежденно преемникам их, чтобы они, озаренные Духом Истины, своею проповедью верно его хранили, излагали и распространяли» ( II , 9). Церковное учительство призвано толковать Слово Божье, но не превышает Слова Божия, а служит ему, уча только тому, что было передано» ( II , 10). Третья глава посвящена вопросу о боговдохновенности Писания и его толкования «Святая Матерь Церковь по вере апостолов принимает все книги как Ветхого, так и Нового Завета, во всех их составных частях как священные и канонические, так как, написанные под вдохновением от Духа Святого (ср. Ин. 20:31; 2 Тим. 3:16; 2 Петр. 1:19-21; 3:15-16), они имеют автором самого Бога и как таковые были переданы Церкви» ( III , 11). Но в то же время священные писатели также должны считаться авторами Библии. «Бог избрал определенных людей, предоставив им для составления священных книг применить свои способности и силы, с тем, чтобы при действии Его самого в них и через них они письменно передали как настоящие авторы все и только то, что Он хотел» ( III , 11). Ввиду этого необходимо исследовать библейские тексты.
В конституции «О Церкви» делается попытка исправить реше-ния I Ватиканского собора, делавшего упор на абсолютный сувере-нитет папы. (Частично это было связано с тем, что собор пришлось преждевременно закрыть.) Если I Ватиканский собор особо выделял роль папы как преемника Петра, то II Ватиканский собор описывает последовательность епископов как «преемников Апостолов в авторитете учения и пастырского правления». Собрание епископов имеет высшую и полную власть над Вселенской церковью, однако «совместно с его главой, римским понтификом, и никогда – без участия его главы». Именно папа имеет полную, высшую и вселенскую власть над церковью и может пользоваться ею по своему усмотрению. На соборе выявились разногла-сия между теми, кто хотел дальнейшего развития доктрины о Ма-рии, и теми, кто сопротивлялся этому. Стороны разделились во мнениях, решая, стоит ли издавать отдельный документ, возвеличивающий статус Марии. Простым большинством (1114 голосами против 1074) собор проголосовал против такого документа. Статус Марии обсуждается в последней главе документа «О Церкви». В данном случае она рассматривается как часть Церкви, а не как нечто, отделенное от нее. Все традиционные доктрины о Марии были подтверждены, включая и непорочное зачатие и вознесение на небо. Некоторые хотели присвоить Марии статус «Соискупительницы» (то есть искупившей мир совместно с Иисусом Христом). Этот термин не был использован, однако роль Марии в искуплений была ясно подтверждена. Ее согласие было необходимо для воплощения Иисуса Христа, и она активно сотрудничала в деле спасения людей. Она также отдала жизнь свою за мир: «Смерть через Еву, жизнь – через Марию»; она была «едина со Христом в Его страданиях, когда Он умирал на кресте». Мария – это Посредница, связывающая нас с Богом. Однако утверждалось, что это «никоим образом не отменяет и не умаляет уникального посредничества Христа, но просто показывает Его силу».
Документ энциклики папы Павла VI «ECCLESIAM SUAM» от 6 августа 1964 г. считается тем ориентиром, который задал направление Второму Ватиканскому собору. Искусство апостольства сопряжено с риском. Забота о том, чтобы стать ближе к братьям, не должна вести к ослаблению или преуменьшению истины. Диалог не может освободить нас от долга по отношению к собственной вере. Апостольство не должно вступать ни в какие компромиссы в отношении принципов мышления и действования, отличающих наше христианское исповедание. Иренизм и синкретизм по своей сути – не что иное, как формы скептицизма по отношению к силе и содержанию Слова Божьего, которое мы хотим проповедовать. Только тот, кто вполне верен учению Христа, способен успешно исполнять апостольское служение.
Декларация о религиозной свободе «Dignitatis humanea», обнародованная 7 декабря 1965 года на закрытии Собора, прошла долгий и сложный путь и была предметом борьбы и противостояния, так как она касается возможности диалога между католической мыслью и современными умонастроениями. Следуя Иисусу, который предлагал, но не навязывал, документ провозглашает право-обязанность не только для Католической Церкви, но и для всякой религиозной группы осуществлять свою свободу, в том числе и религиозную, не принуждая ни отдельных людей, ни социальных группы. Это – право личности в выборе религии и ее право поступать в соответствии со своей совестью, поскольку никто не может совершать насилие или принуждать совесть ближнего, даже перед лицом объективной истины. О праве личности и сообществ на обществен-ную и гражданскую свободу в вопросах религии.
Важным деянием собора было и формулирование католического отношения к экуменизму, что выразилось в специальном декрете «Unitaris redintegratio» (Декрет об экуменизме). Декрет был обнародован 21 ноября 1964 года. Уже в первых строках декрета ясно выражены задачи Собора и данного догматического документа: «Способствовать восстановлению единства между всеми христианами – одна из главных задач Священного Вселенского Второго Ватиканского Собора». Текст об экуменизме был представлен па первой сессии под названием «Ut unum sint» («Да будут все едино»), затем объединен с другими проектами, обсужден и переработан в течение второй сессии. Несмотря на то, что текст учитывал экуменические идеи Иоанна XXIII и новые экуменические умонастроения католического мира, он встретил возражения со стороны группы соборных отцов, настроенных на более глубокий диалог с некатоликами. Переработанный текст обсуждается на третьей сессии. В окончательном тексте, обнародованном 21 ноября 1965 года, чувствуется новое экуменическое дыхание Собора: признаются ценность обще-го крещения, братство между христианами, несмотря на существу-ющее их разделение, церковные христианские деноминации, принадлежность Восточных Православных Церквей к вселенскому и апостольскому характеру Церкви благодаря узам апостольского наследования, традиция, духовное и богословское наследие. Единство есть плод молитвы Христа, превосходящей человечес-кие силы, но ему нужно следовать через смиренное обращение серд-ца и возможные инициативы, которые стали столь многочислен-ными в послесоборную эпоху.
Собор говорит лишь о принципиальных вещах. Собор напоминает о главных экклезиологических моментах, которые более подробно изложены в конституции «Свет Народам». Особо отмечается, что подлинное единство постулируется единой Евхаристией, которая «знаменует и осуществляет единство Церкви». Существует некая сакраментальная связь между Церковью, Евхаристией и епископским служением. Евхаристия созидает Церковь, значит, единство Церкви нельзя свести к механическому соединению. Видимое единство разрушено по вине людей, с той или иной стороны. Но те, кто родился в грехе, разделения не могут быть в нем обвиняемы. Если они исповедывают Иисуса Христа и приняли правильное крещение, они входят в некое общение с Католической Церковью. И таких людей можно тоже назвать братьями и сестрами во Христе. «С теми, кто, будучи крещеными, носят прекрасное имя христиан, не исповедуя, однако, веру в ее полноте, или не поддерживая единства в общении под руководством преемника Петра, Церковь осознает себя связанной по множеству причин». Даже общины таких людей совершенно не лишены благодати. Такие церкви «способны открыть доступ к общению в спасении». Поэтому их можно назвать Церквами, особенно, если в таких общинах сохраняется сакраментальная жизнь и преемственность служений.
Несколько размытую формулировку проясняет письмо «Конгрегации о вероучении» направленное кардиналом И. Ратцингером. Он пишет, что название поместных Церквей, особенно заслуживают «православные Церкви». Именно у них есть евхаристия и епископат. Но Ратцингер дополняет, что отсутствие общения с римским престолом препятствует признанию их как Церквей «во всей полноте».
Утвердив общие экклезиологические положения, Собор подходит к более практическим моментам. Все должны принимать участие в начинаниях, направленных к воссоединению христиан. Среди таких начинаний: предпринимать «все, что служит к устранению слов, суждений и дел, по справедливости и истине не соответствующих положению разъединенных с нами братьев и таким образом усложняющих взаимные сношения»; «в организованных по религиозным побуждениям собраниях христиан различных Церквей или Общин – «диалог», проводимый между сведущими и опытными лицами, в котором каждый может глубже уяснить учение своего вероисповедания и ясно изложить его характерные черты»; осуществлять широкое сотрудничество «в многочисленных отраслях деятельности, способствующих общему благу, согласно требованиям всякой христианской совести»; объединяться, «поскольку возможно, в единодушной молитве»; предпринимать «решительно – как должно – дело обновления и исправления».
Как мы видим, Собор, в общем-то, ограничивается общими замечаниями, тем не менее, прокладывающими направление, в котором предстоит двигаться дальше. Конечно, сложно было в одном документе охватить такие принципиально разные институции, как православие и протестантизм, поэтому Собор позже говорит о православных церквях в контексте вышеупомянутого Декрета «О Восточных католических церквах», что же касается отношения к протестантам, то неопределенность и размытость никак Собором не проясняется. Иначе и быть не может, ибо собору следовало сохранить мирное и доброе отношение с протестантами. С одной стороны, Собор заявляет, что протестантские общины «за отсутствием таинств Священства не сохранили подлинной и цельной сущности Евхаристической тайны», с другой стороны Собор указывает, что некие евхаристические мистические элементы присутствуют и у протестантов, «поскольку в Св. Вечере они вспоминают смерть и воскресение Господа...». Декрет о Восточных католических церквах «Orientalium Ecclesiarum». Предварительный документ о Восточных Католических Церк-вах был представлен на второй сессии. Он был серьезно перерабо-тан в промежуток между второй и третьей сессиями в соответ-ствии с соборными разработками учения о Церкви. Обсуждение документа на третьей соборной сессии прошло без особых происше-ствий. Окончательный документ, во многом вдохновляющийся экклезиологическими принципами конституции «О Церкви», при-знает и утверждает ценность восточной традиции, ее значимость в общении Церквей, особую миссию Восточных Католических Цер-квей быть мостом единства для не находящихся в общении с Ри-мом Православных Церквей, равное достоинство обрядов. Текст желает возрождения привилегий Восточных патриархатов соглас-но древним традициям, восстановления древнего порядка общения в таинствах и в священных действиях с восточными некатоличес-кими братьями. Декрет был обнародован 21 ноября 1964 года.
II Ватиканский собор завершил 400-летний период «Тридентского католицизма». Римская крепость стала церковью-пилигримом. Вместо преследований появилась возможность вести диалог. Враждебность к протестантизму превратилась в готовность учиться. Реформа пришла как в область богослужения, так и во многие другие сферы. Очень многое произошло так быстро, что возникло недоумение и смятение. Папы Павел VI и Иоанн Павел II пытались время от времени закрыть болтающуюся дверь, но лошадь из этой конюшни уже выбежала. Только лишь время покажет, каким путем пойдет римско-католическая церковь, ясно только одно: она не возвратится в период, предшествовавший II Ватиканскому собору.
Взаимоотношения Римо-католической Церкви и Поместных Православных Церквей в период работы II Ватиканского собора.
С самого начала работы Секретариат по Христианскому Единству обсуждал вопрос о приглашении на собор наблюдателей от других христианских церквей. Пра-вославным из стран Восточной Европы планировалось напра-вить приглашения в патриархии Москвы, Софии, Бухареста и Белграда при посредстве Вселенского Константинопольского патриархата. Но в то время как патриарх Афинагор приветство-вал идею собора и делал все возможное для примирения с Ри-мом, в июле 1961 г. официальный «Журнал Московской патри-архии» отклонил возможность направить своих наблюдателей. В том же году католические наблюдатели, впервые представ-лявшие свою церковь на ассамблее ВСЦ в Нью-Дели, смогли встретиться с делегатами Московской патриархии и православ-ных церквей Румынии, Болгарии и Польши. Митрополит Никодим объяснил католическим наблюдателям отношение своей Церкви к Риму: «Русские православные христиане испытывают нежнейшие брат-ские чувства к Римской католической церкви, ее иерархии и ве-рующим. Но Русская православная церковь не одобряет деятель-ность Ватикана в политической сфере. В этой области Ватикан часто выказывает враждебность к нашей стране. Мы, верующие Русской православной церкви, – лояльные граждане своей стра-ны, испытывающие пламенную любовь к отечеству. Поэтому любые действия, направленные против нашей страны, не могут способствовать улучшению взаимоотношений». Приглашения православных церквей уже разослали через Константинопольский патриархат, однако посредничество Констан-тинополя оказалось неприемлемым для Москвы. В 1962 г. патриарх Алексий заявил: «Русская православная церковь не получила приглашения на собор Римско-католической церкви». 21 марта того же года митрополит Никодим пред-ставил на Святейшем синоде в Москве прекрасно составленный доклад о предстоящем соборе. Когда на это было обращено внимание монсеньера Виллебрандса, в августе 1962 г. он встретился с митрополитом Никодимом в Париже. Затем Никодим встретился с кардиналом Тиссераном в Метце, и с 27 сентября по 2 октября Виллебрандс неожиданно предпри-нял тайную поездку в Москву, чтобы проинформировать Синод и Синодальную комиссию по межхристианским отношениям при Московской патриархии по нескольким вопросам: о последних приготовлениях к собору, повестке дня и приглашении церквей. 4 октября кардинал Беа телеграфировал митрополи-ту Никодиму, что официальное приглашение было послано не-посредственно патриарху. Москва быстро приняла его, и на-блюдатели прибыли в Рим 12 октября к вечеру. Только в день открытия Собора Секретариат получил телеграмму о том, что Русская Церковь пошлет двух наблюдателей – протоиерея Виталия Борового и архимандрита Владимира Котлярова. Они оказались единственными представителями православной церкви на первой сессии собора. Однако в Константинополе патриарх Афинагор, больше всех ратовавший за направление делегации, не получив ответа из Москвы, простодушно поверил, что РПЦ наблюдателей не по-шлет. Поэтому он собрал синод и, чтобы не подвергать опасно-сти достигнутое на Родосе единство, объявил о невозможнос-ти направить православных наблюдателей в Рим.
Одним из последствий II Ватиканского собора можно счи-тать новое явление – межправославные встречи и установление связей с Католической церковью. Но значение этих событий в полной мере раскрывается только в контексте очевидной акти-визации экуменического движения в целом с 1959 по 1962 год. Оно стало многосторонним, динамичным и постепенно усложняющимся феноменом, в рамках которого II Ватиканский собор явился одним из важных двигателей, но не обязательно основным центром притяжения. Таким образом, когда Иоанн XXIII в январе 1959 провозгласил вселенский собор, который должен был принять экуменическую перспективу, русское православие уже с 1955-1956 годов готовилось к членству в ВСЦ. В частности, в те годы состоялись следующие события: Решающая встреча д-ра В. Виссерта Хоофта с представителями Русской православной церкви с перспективой ее членства в ВСЦ (август 1958 года, Утрехт); Провозглашение Иоанном XXIII созыва вселенского собора Католической церкви с целью способствования христианскому единству (январь 1959 года, Рим); Учреждение Секретариата по христианскому единству и организация рабочей группы Беа – Виллебрандса (июнь 1960 года, Рим); Генеральная ассамблея ВСЦ с официальным членством Рус-ской православной церкви (Московский патриархат) в ВСЦ (ноябрь-декабрь 1961 года, Нью-Дели); Поток глав некатолических Церквей, желающих быть принятыми Иоанном XXIII (беспрецедентное явление); Официальное объявление о приглашении протестантских, англиканских и православных наблюдателей на собор (весна 1962 года); Постоянные трения между Москвой и Вселенским патриархатом, особенно по поводу отправки наблюдателей на собор в Рим (лето и осень 1962 года); Открытие II Ватиканского собора Католической церкви с прибывшими в Рим некатолическими наблюдателями (среди них два представителя Московского патриархата), сыгравшими особенно важную роль (октябрь 1962 года, Рим).
Этот список иллюстрирует, насколько умножились центры этой деятельности, которые либо ускоряли, либо тормозили экуменические инициативы и как бы соревновались между собой. Соревновательный элемент был особенно очевиден в отношениях между Женевой и Римом («Родосский инцидент» в августе 1959 года), между Москвой и Константинополем (по вопросу о направлении наблюдателей на собор) и между Женевой и конфессиональными федерациями (наряду с группой наблюдателей на II Ватиканском соборе). Отец Ш.-Ж. Дюмон, основное действующее лицо с католической стороны в печально известном случае трений с Центральным Комитетом ВСЦ (так называемый «Родосский инцидент» в августе 1959 года), сам дал разъяснение этого происшествия. Антикатолическую нервозность, проявленную Центральным Комитетом на Родосе, он приписал опасению со стороны ВСЦ, что его планы будут полностью опрокинуты, если неожиданно в игру вступит Рим. Что же касается д-ра Виссерта Хоофта, то создалось такое впечатление, что его заявления в начале II Ватиканского собора выдают в нем ощущения «старшего брата», который искренне не понимает, почему нужно оказать столь гостеприимный прием «блудному сыну».
Отправка наблюдателей от Московского патриархата на открывшийся II Ватиканский собор создала впечатление «медового месяца» с Римом. Такая ситуация продолжалась и в период между сессиями 1962-1963 годов, но с двумя очень серьезными последствиями: с одной стороны, усиление братских чувств между Римом и Москвой, а с другой, – парадоксальное рвение, с которым Константинополь будет предпринимать усилия, чтобы послать на собор своих наблюдателей, однако на этот раз безуспешно. В январе 1963 года «Журнал Московской Патриархии» опубликовал статью, анализирующую работу первой сессии II Ватиканского собора, где признавались позитивные аспекты начинаний собора и выражалась надежда на то, что «соборные отцы более глубоко войдут в экуменическую атмосферу». Участие Католической церкви в праздновании юбилея патриарха Алексия, который в июле 1963 года отмечал пятидесятилетие священнического служения, продемонстрировало желание Рима укрепить связи с Церковью-сестрой. Римская делегация, возглавляемая монсеньором Шарье, епископом Лозаннским и Женевским, была первой католической делегацией за несколько столетий, принимавшей участие в празднике Русской православной церкви. Следуя тем же курсом, 15 сентября 1963 года папа Павел VI дал продолжительную аудиенцию митрополиту Никодиму, отве-чавшему за «внешние церковные связи» Русской православной церкви. Это был беспрецедентный за всю историю Церкви визит, продолживший сближение между Римом и Москвой. Православный архиерей возложил цветы на могилу Иоанна XXIII.
Наиболее важным экуменическим событием 1962 – 1963 годов, безусловно, стала вторая Всеправославная конференция, состоявшаяся в сентябре 1963 года на Родосе. Основным вопросом, обсуждавшимся на этой встрече, стали последствия экуменической открытости Иоанна XXIII и итоги первой сессии II Ватиканского собора. Встала задача определить общий ответ на насущный вопрос: следует ли в принципе представителям православных церквей соглашаться на официальный диалог с Римской церковью. В дополнение к продолжающимся разногласиям между Москвой и Константинополем, внутри вселенского православия было много и других проблем. В то время как Элладская автокефальная церковь отказалась даже ехать на Родос, в самой Греции экуменический дух крупнейших богословов столкнулся с закрытой позицией местной иерархии.
Разногласия на Родосской конференции сфокусировались вокруг нескольких проблем. Следует ли вопрос о наблюдателях на II Ватиканском соборе связывать с более важным вопросом открытия официального диалога с Римом? Следует ли принимать общее решение о направлении наблюдателей в Рим, или же каждая Церковь может решать этот вопрос самостоятельно? Следует ли начинать официальный диалог с Римом безотлагательно или же только после окончания работы собора? Представители Константинополя и Александрии предпочитали на-чать диалог на равноправных основах, поскольку считали одно лишь направление наблюдателей на собор неэффективным. Европейские и Восточные церкви, выступавшие за направление наблюдателей на собор, желали дождаться окончания II Ватиканского собора, а потом уже предпринимать какие-либо шаги по установлению диалога с Римской церковью.
В конце Всеправославной конференции 22 официальных представителя пришли к соглашению. С одной стороны, каждой Церкви разрешалось послать наблюдателей на II Ватиканский собор, но они должны избираться из числа священников или мирян, но не из епископата. С другой стороны, официальный диалог с Римской церковью признавался приемлемым в прин-ципе, но с двумя условиями: он должен идти на равноправной основе и включать православие в целом. Правда, решение, каким образом следует вести переговоры от лица всех, пока еще принято не было.
Вселенский патриарх воспользовался случаем, предоставленным ежегодным Рождественским посланием, чтобы похвалить начало работы II Ватиканского собора. В ответ на это послание Рим прислал ему подборку соборных документов. В январе 1963 года патриарх Афинагор объявил о своем твердом намерении направить православных наблюдателей на следующую сессию собора, однако на конференции на Родосе позиция делегации из Константинополя оказалась более сложной, принимая во внимание ее мнение о бесполезности наблюдателей на соборе. После Родосской конференции официальный орган Константинопольского патриархата опубликовал письма с выражением доброй воли, которыми в это время обменялись Павел VI и Афинагор.
Подведя итог экуменическому движению за данный период как «многообещающему беспорядку», теперь следует сравнить «многие обещания» и «беспорядок». Глядя правде в глаза, придется признать, что далеко не все увидели «многие обещания» в «беспорядке» 1963 года. Некоторые ветераны и первопроходцы настаивали на своем «первородстве»; из других же кое-кто, вместо того, чтобы радоваться «помолвке», страшился конкуренции. Представители экуменических организаций опасались того, что лихорадочная атмосфера может опрокинуть институты, которые они терпеливо возводили долгое время и за которые чувствовали ответственность. В рамках же самого католичества многие боялись этой подвижки, последствия которой были не всегда для них ясны и обнадеживающи.
Примерно сорок лет назад патриарх Афинагор 1 и Священный Синод Константинополя своим томосом от 7 декабря 1965 года изгладили из памяти и из среды Церкви анафему 1054 года. В патриаршем соборе в Фанаре были оглашены, в частности, начальные слова томоса: «Бог есть любовь» (Ин. 4:9), любовь же – это Богом данный знак, отличающий учеников Христа. И если случится так, что любовь охладится, и единство в Господе прервется, должно всеми силами противодействовать злу и стараться его устранить». В напряженной и конфликтной ситуации сегодняшнего дня эти слова звучат настоятельным призывом. Любовь учеников Христовых действительно охладела. Как положить конец церковной драме? Как одолеть болезнь? Константинопольский патриарх Варфоломей также говорил о «лабиринте прошедшей, охладевшей любви». Это выражение он использовал в письме к папе Иоанну Павлу 2 от 23 июня 1992 года, в котором затрагивается тема тяжелого положения Греко-Католических церквей. И вот эта «охладевшая любовь» никак не может справиться с прошлым. Память о давних обидах, жестоких словах и взаимных упреках оказались сильнее призыва к примирению и прощению. Так сможем ли мы когда-нибудь вылечить застарелые раны?
Подробнее о созыве и процедуре проведения II Ватиканского собора: Аннаньель Т. «Христианство: догмы и ереси». Издательство «Академический проект», С.-П., 1997; Арсеньев Н. «Второй Ватиканский Собор и его значение (с точки зрения православного наблюдателя)», в его книге: «Единый поток жизни», Брюссель, 1973; Казанова А. «II Ватиканский Собор: Критика идеологии и практики современного католицизма», перевод с французского языка, М., 1973; Казем – Бек А. «О втором Ватиканском Соборе». ЖМП, 1963, № 1; Казем – Бек А. Вторая сессия II Ватиканского Собора». ЖМП, 1964, № 2; Казем – Бек А. «После Ватиканского Собора». ЖМП, 1966, № 4; Ювеналий, епископ Зарайский. «О завершительной стадии Второго Ватиканского Собора». ЖМП, 1966, № 3. Гриневич В. «Церкви-сестры: примирение и экклезиология». Альманах «Диа-логос». М., 1997. Стр. 367.
Гриневич В. «Церкви-сестры: примирение и экклезиология». Альманах «Диа-логос». М., 1997. Стр. 368.
(11 окт. 1962 - 8 дек. 1965), Собор Римско-католической Церкви, в католич. традиции «21-й вселенский». Проходил в базилике св. Петра в Риме; состоялось 4 сессии, 168 генеральных конгрегаций. В В. С. участвовали 3058 епископов и генеральных настоятелей монашеских орденов и конгрегаций, присутствовали также миряне, наблюдатели др. конфессий, дипломатический корпус. Собором были приняты 4 конституции, 9 декретов и 3 декларации: конституция о свящ. литургии «Sacrosanctum Concilium» (SC; 04.12.1963), догматическая конституция о Церкви «Lumen gentium» (LG; 21.11.1964), догматическая конституция о Божественном Откровении «Dei Verbum» (DV; 18.11.1965), пастырская конституция о Церкви в совр. мире «Gaudium et spes» (GS; 07.12.1965), декрет о средствах массовой коммуникации «Inter mirifica» (IM; 04.12.1963), декрет о Вост. католич. Церквах «Orientalium Ecclesiarum» (OE; 21.11.1964), декрет об экуменизме «Unitatis redintegratio» (UR; 21.11.1964), декрет о пастырском служении епископов в Церкви «Christus Dominus» (CD; 28.10.1965), декрет об обновлении жизни монашествующих в совр. условиях «Prefectae caritatis» (PC; 28.10.1965), декрет о подготовке к священству «Optatam totius» (OT; 28.10.1965), декрет об апостольстве мирян «Apostolicam actuositatem» (AA; 18.11.1965), декрет о миссионерской деятельности Церкви «Ad gentes divinitus» (AG; 07.12.1965), декрет о служении и жизни священников «Presbyterorum ordinis» (PO; 07.12.1965), декларация о христ. воспитании «Gravissimum educationis» (GE; 28.10.1965), декларация об отношении Церкви к нехрист. религиям «Nostra aetate» (NA; 28.10.1965), декларация о религ. свободе «Dignitatis humanae» (DH; 07.12.1965).
История
В рим. обряде не практиковалось сослужение , поскольку считалось, что оно умаляет роль священника, служащего мессу in persona Christi, а также, что неск. месс, отслуженных неск. священниками, принесут больше плодов для живых и мертвых, чем отслуженная теми же священниками одна месса. В. С. допустил возможность сослужения в Великий четверг (как на мессе при освящении мира, так и на мессе Вечери Господней), на мессах, совершаемых на Соборах, в собраниях епископов и в синодах, а также на мессе при возведении в сан настоятеля мон-ря. С разрешения правящего епископа сослужение может иметь место на общей монастырской (конвентуальной) мессе, на главной мессе в храмах, на мессах в собрании секулярных и монашествующих священнослужителей (SC. 57). Собор отметил, что в литургическом сослужении наилучшим образом проявляется иерархическое общение священников с епископами (PO. 7-8).
В. С. предписал пересмотр канонов и церковных правил, касающихся внешней стороны богослужения: формы и построения престолов, расположения священных изображений и украшений и т. п. (SC. 128). Было принято решение о реформировании литургического календаря (SC. 107). Собором предписывалась радикальная реформа Бревиария ; было отменено и традиц. прочтение всей Псалтири в течение одной недели (SC. 91).
Претворение в жизнь конституции «Sacrosanctum concilium» началось еще до окончания Собора. 4 марта 1964 г. были назначены члены Совета по реализации конституции о богослужении (Consilium liturgicum), 11 марта состоялось его 1-е заседание. Совет возглавил архиеп. Болонский кард. Джакомо Леркаро, секретарем стал отец-лазарист Аннибале Буньини, ревностный сторонник литургической реформы. В задачи совета входила разработка новых чинов мессы и таинств и рассмотрение представляемых на утверждение переводов молитв на национальные языки. Вопросами литургической реформы занималась также Конгрегация обрядов (кард. А. Ларраон). В 1968 г. обе эти структуры возглавил кард. Бенно Гут. В течение последующих лет была проведена масштабная литургическая реформа, радикально изменившая католич. богослужение (что, в частности, вызвало к жизни как движения за сохранение или возрождение тридентского обряда, так и, наоборот, целый ряд течений за дальнейшее реформирование богослужебного чина).
В. П. Пономарёв
Православные Церкви и В. С.
Объявление о созыве В. С., сделанное 25 янв. 1959 г., в день завершения недели молитв о христ. единстве, было воспринято многими как знак того, что Собор явится началом размышлений о единстве. Подобное представление о буд. Соборе подтверждалось и папой Иоанном XXIII, к-рый в заявлении от 4 апр. 1959 г. говорил, что для «отделенных братьев… Собор по самой природе своей явится призывом вернуться в общий двор овчий». В июне того же года папа говорит о Соборе как о внутреннем деле католич. Церкви, но подчеркивает его экуменический аспект - устранение препятствий к возможному единению христиан. 30 авг. 1959 г. понтифик высказал предложение о возможности «отделенным братьям» направить на В. С. своих наблюдателей. 5 июня 1960 г. был создан Секретариат по содействию христ. единству (СХЕ), к-рому предстояло работать с наблюдателями. 26 июня 1960 г. папа официально объявил, что представители «отделенных братьев» будут приглашены на Собор.
Возможность присутствия наблюдателей от РПЦ на В. С. обсуждалась уже в марте 1959 г., тогда на встрече митр. Николая (Ярушевича) с председателем Совета по делам РПЦ Г. Г. Карповым было решено, что если планируемый Собор будет касаться вопросов исключительно христ. единства, то участие в нем даже на уровне наблюдателей неприемлемо. Если же на Соборе будут затронуты вопросы, касающиеся борьбы за мир, то МП не исключает возможности присутствия делегатов-представителей (Запись беседы Г. Г. Карпова с митр. Николаем 13 марта 1959 г. // ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 255. Л. 24). Однако уже в нач. апр. 1959 г. Патриарх Алексий I высказался крайне отрицательно о самой идее делегировать представителей РПЦ на католич. Собор (Запись беседы Г. Г. Карпова с Патриархом Алексием, митр. Николаем, прот. Колчицким 2 апр. 1959 г. // Там же. Л. 31).
Одной из первых офиц. реакций со стороны РПЦ на слухи о приглашении или даже участии представителей правосл. Церквей в работах В. С. стала опубликованная в ЖМП статья «Опровержение», в к-рой отрицалась информация о переговорах между нек-рыми архиереями РПЦ и папским нунцием в Вене и заявлялось, что «Московская Патриархия рассматривает предстоящий собор как чисто римско-католический акт и со своей стороны не имеет никаких оснований, тем более намерений, вмешиваться в это дело» (1959. № 7. С. 10). Чуть ранее с критикой предполагаемой объединительной миссии В. С. выступили греч. правосл. богословы, отмечавшие, что подлинный «Собор единения» не может созываться по инициативе одной лишь стороны, а должен быть результатом совместной договоренности между христ. конфессиями (Мартано В . Роль Москвы: Взгляд из Константинополя // Второй Ватиканский Собор: Взгляд из России. С. 334). В заявлении К-польского Патриархата от 18 февр. 1959 г. также говорилось, что «Собор не может считаться Вселенским, если он не является действительно всехристианским» (Там же. С. 335). Определившиеся впосл. более четко цели и задачи В. С. исключали возможность рассматривать этот Собор как объединительный.
СХЕ исходил из предположения, что правосл. Церкви сами должны изъявить желание направить своих наблюдателей на В. С. Кард. А. Беа в интервью «Giornale del Popolo» (март 1961) отметил желательность присутствия на Соборе некатолич. наблюдателей, в т. ч. и правосл., подчеркнув необходимость проявления со стороны РПЦ собственной инициативы в этом вопросе. В ответ на это интервью в ЖМП была опубликована статья «Non possumus!», отвергавшая не только предложение кард. А. Беа, но и саму идею участия в работе предстоящего Собора представителей от РПЦ (1961. № 5. С. 73-75).
В дальнейшем СХЕ принял решение приглашать на В. С. правосл. наблюдателей с помощью К-польского Патриархата, благожелательно относившегося к идее присутствия наблюдателей от Поместных Православных Церквей. В 1961 г. представители СХЕ встречались с Патриархом Афинагором, подтвердившим намерение К-польского Патриархата принять активное участие в переговорах католич. Церкви с правосл. Церквами.
В февр. 1962 г. секретарь СХЕ, пресвитер, прелат-domesticus (впосл. епископ и кардинал) И. Виллебрандс предпринял поездку в Грецию и Турцию, где встречался с Патриархом Афинагором и архиеп. Афинским и всей Эллады Хризостомом II . После этого визита К-польская Патриархия учредила специальную комиссию под рук. митр. Сардского Максима для консультаций с правосл. Церквами по вопросу о возможности направления наблюдателей на В. С. Иерусалимский Патриарх Венедикт в марте 1962 г. отказался направить делегацию от своего Патриархата из-за католич. прозелитизма и антиправосл. политики Ватикана на Св. земле. Элладская Православная Церковь также ответила отказом ввиду отсутствия четкой программы В. С. и неопределенности статуса на нем правосл. наблюдателей. Александрийский Патриархат заявил, что поддержит решение К-поля (Мартано . Роль Москвы. С. 344).
23 июня 1962 г. Центральная ПК В. С. окончательно утвердила вошедшее затем в Устав В. С. положение о статусе некатолич. наблюдателей на Соборе: они получали право присутствовать на публичных сессиях и на генеральных конгрегациях Собора без права голоса и выступления, кроме специально оговоренных случаев. 24 июля 1962 г. от имени папы Иоанна XXIII председатель СХЕ кард. А. Беа направил Патриарху Афинагору офиц. приглашение «отправить на В. С. в качестве уполномоченных наблюдателей двух духовных лиц или богословов». В особом письме кард. А. Беа, сопровождавшем приглашение, говорилось о решении СХЕ «прямо послать каждой из автокефальных Православных Церквей отдельное приглашение», а не распространять их через К-поль (Письмо кард. А. Беа Патриарху Афиногору // Томос Агапис. Брюссель, 1996. С. 30-31). РПЦ не получила отдельного приглашения. К нач. 1962 г. в МП наметился отход от позиции неприятия В. С., что было связано в т. ч. и с определенным давлением советского руководства, заинтересованного в помощи Италии и Ватикана в разрешении проблемы международной изоляции СССР, возникшей в связи с «берлинским кризисом» 1961 г. В кон. марта 1962 г. в Совет по делам РПЦ председателем ОВЦС МП архиеп. Никодимом (Ротовым) была подана записка «Мысли в отношении Католической церкви», в к-рой подчеркивалась полезность для мирового общественного мнения присутствия на В. С. делегации от РПЦ. Отмечалось, что присутствие на В. С. делегатов от РПЦ могло бы «нейтрализовать всякие поползновения Константинополя говорить от имени всего Православия и идти на слишком тесное сближение с Римом» (ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 461).
В кон. лета 1962 г. архиеп. Никодим (Ротов) при встрече с И. Виллебрандсом на сессии Центрального комитета ВСЦ в Париже и во время тайных переговоров с кард. Э. Тиссераном в Меце заявил, что если Рим желает присутствия на В. С. наблюдателей от РПЦ, то он должен прислать офиц. приглашение (Никодим (Ротов), митр . Иоанн XXIII, папа Римский // БТ. 1979. Сб. 20. С. 182). Патриарх Алексий I, отвечая на вопрос франц. журналиста Ж. Булье о принятии приглашения на Собор со стороны РПЦ, заметил, что «дверь для возможного приглашения осталась открытой», официально демонстрируя готовность РПЦ к диалогу с Ватиканом (Ведерников . Позиция благожелательного внимания. С. 63).
С 27 сент. по 2 окт. состоялся визит И. Виллебрандса в Москву. На встречах с архиеп. Никодимом и др. членами Свящ. Синода РПЦ он сообщил о ходе подготовки В. С., намеченных темах, соборном регламенте и степени участия в нем некатолич. наблюдателей, а также заверил, что на Соборе не будут обсуждаться политические проблемы. Архиеп. Никодим подтвердил готовность МП принять приглашение и направить на В. С. наблюдателей. 4 окт. кард. А. Беа послал Патриарху Алексию I офиц. приглашение «направить двух или трех наблюдателей-делегатов на Собор».
Свящ. Синод РПЦ, экстренно созванный 10 окт. после получения офиц. приглашения, назначил наблюдателями от МП и. о. представителя РПЦ при ВСЦ проф. ЛДА прот. Виталия Борового и зам. начальника Русской духовной миссии в Иерусалиме архим. Владимира (Котлярова) . Было принято «Положение о наблюдателях Московского Патриархата на Ватиканском Соборе», согласно к-рому они должны были «регулярно, не реже одного раза в неделю, докладывать о текущей работе Собора председателю ОВЦС», сопровождая свои доклады печатными материалами В. С., текущей периодикой и публикациями. На наблюдателей возлагалась также обязанность «в случае необходимости излагать перед соответствующими инстанциями Римско-католической Церкви определенную позицию Московского Патриархата» (Определения Свящ. Синода // ЖМП. 1962. № 11. С. 9-10). В тот же день постановлением Президиума ЦК КПСС было дано согласие на отправку в качестве наблюдателей представителей МП на В. С. (Постановление ЦК КПСС № 58/30 от 10.10.1962 // ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 1. Д. 1942. Л. 169). При этом сохранялась уверенность, что наблюдатели от МП встретятся на Соборе с наблюдателями от К-польского Патриархата, но уже вечером 10 окт. в Москве была получена телеграмма от Патриарха Афинагора, в к-рой он сообщал о принятом 8 окт. решении отказаться от отправки наблюдателей,- это было полной неожиданностью для МП. В свою очередь решение Свящ. Синода РПЦ было неожиданным для Патриарха Афинагора.
11 окт. наблюдатели от РПЦ прибыли в Рим. Им были предоставлены почетные места на особой трибуне рядом с президиумом, право пользоваться переводчиками, все обсуждаемые соборные документы. В течение всего В. С. раз в неделю проводились собрания наблюдателей, во время к-рых кард. А. Беа комментировал текущую работу, а наблюдателям предлагалось высказывать критические замечания по обсуждаемым проектам документов. 8 дек. 1962 г., до начала церемонии открытия 1-й сессии В. С., гос. секретарь Ватикана кард. А. Дж. Чиконьяни принял наблюдателей и некатолич. гостей, вручив им от имени папы Иоанна XXIII памятные медали его понтификата.
После окончания 1-й сессии, 31 янв. 1963 г., в интервью греч. ж. «Εθνος» архиеп. Никодим официально заявил, что РПЦ считала и продолжает считать В. С. внутренним делом Римско-католической Церкви, а первоначальные отрицательные заявления РПЦ по поводу отправки на него наблюдателей не носили характера отказа от приглашения. Архиеп. Никодим отверг сообщения о разладе Московского и К-польского Патриархатов (Ответы архиеп. Никодима, председателя ОВЦС МП, на вопросы греч. журналиста С. Алексиу // ЖМП. 1963. № 2. С. 21-22).
8 июля 1963 г. кард. А. Беа предложил автокефальным правосл. Церквам направить наблюдателей на 2-ю сессию В. С. На II Родосском Всеправославном совещании 26-29 сент. 1963 г. было решено предоставить каждой Поместной Церкви вынести суждение об отправке наблюдателей самостоятельно.
Значимым этапом православно-католич. диалога во время В. С. стало паломничество папы Павла VI в Иерусалим и его встреча с Патриархом Афинагором. Желая заручиться поддержкой др. Поместных Православных Церквей, Патриарх Афинагор разослал офиц. заявление о своем намерении встретиться с папой. Против этой встречи выступили архиеп. всей Эллады Хризостом II и Иерусалимский Патриарх Венедикт. Патриарх Алексий I заявил, что данная инициатива является делом лишь К-польской Церкви, а не всего Православия. На состоявшейся 5 янв. на Елеонской горе встрече папа Павел VI и Патриарх Афинагор обменялись взаимными приветствиями и «поцелуем мира», объявив о намерении всецело способствовать единению правосл. и католич. Церквей. После этой встречи К-польский Патриархат принял решение направить своих наблюдателей на 3-ю сессию В. С. 16 февр. 1965 г. митр. Мелитон, представлявший К-польский Патриархат на В. С., передал от имени Патриарха Афинагора папе Павлу VI предложение о снятии анафем и предложение наметить пути для «восстановления исконного единства, красоты и славы Церкви». 6 нояб. 1965 г. Свящ. Синод К-польского Патриархата одобрил эту инициативу Патриарха Афинагора. В телеграмме Патриарха Алексия I от 28 дек. 1965 г., направленной Патриарху Афинагору в ответ на запрос К-польского Патриархата о мнении др. правосл. Церквей, данный акт оценивался «как действие вашей Поместной досточтимой Церкви, обращенное к Церкви Рима», не имеющее богословского значения для всей полноты Св. Православной Церкви (К снятию анафемы 1054 г. // ЖМП. 1966. № 2. С. 4).
4 дек. 1965 г., накануне закрытия заседаний В. С., в базилике св. Павла состоялся прием некатолич. наблюдателей папой Павлом VI.
За все время работы В. С. на нем присутствовали наблюдатели 9 Поместных правосл. Церквей. Постоянными наблюдателями со стороны РПЦ на В. С. были: прот. В. Боровой (все сессии), прот. И. Илич (2-я сессия), доцент ЛДА прот. Л. Воронов (3-я сессия) и архим. Ювеналий (Поярков) (4-я сессия). На В. С. присутствовала также делегация наблюдателей от РПЦЗ: еп. Женевский Антоний (Бартошевич) , прот. И. Троянов и С. Гротов и делегация от Свято-Сергиевского богословского ин-та в Париже - ректор еп. Катанский Кассиан (Безобразов) и прот. А. Шмеман .
В. В. Тюшагин
Арх.: ГАРФ. Ф-6991. Оп. 2. Д. 255; ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 461; ЦНЦ ПЭ. Ф. ОВЦС МП. Оп. «II Ватиканский Собор». Д. 1-5; Ф. ОВЦС МП. Оп. «Павел VI». Д. 18/168; 18/179.
Лит.: K ü ng H . Konzil und Wiedervereinigung: Erneuerung als Ruf in die Einheit. W., 1960; Non possumus! // ЖМП. 1961. № 5. С. 73-75; Un Concile pour notre temps / Par J.-P. Dubois-Dumée. P., 1961; К пребыванию в Москве монсеньера И. Виллебрандса // ЖМП. 1962. № 10. С. 43-44; Определения Свящ. Синода // Там же. № 11. С. 9-10; 1963. № 10. С. 5; 1964. № 10. С. 1; 1965. № 9. С. 1-2; Телеграмма председателя Секретариата по содействию христ. единству кард. Беа // Там же. 1962. № 11. С. 13; Казем-Бек А . О Втором Ватиканском Соборе // Там же. 1963. № 1. С. 72-76; Ответы архиеп. Никодима, председателя ОВЦС МП, на вопросы греч. журналиста С. Алексиу // Там же. № 2. С. 21-22; Иванов Н . РПЦ в ее взаимоотношениях с Правосл. и инославными Церквами в 1962 г. // Там же. С. 22-36; Ведерников А . В . Позиция благожелательного внимания: (по поводу Второго Ватиканского Собора) // Там же. С. 62-64; он же . Путем единомыслия: (по поводу 1-й сессии Второго Ватиканского Собора) // Там же. № 3. С. 54-59; № 4. С. 62-68; Казем-Бек А . Второй Ватиканский Собор и совр. человечество // Там же. № 5. С. 74-80; он же . К открытию 2-й сессии II Ватиканского Собора // Там же. № 11. С. 46-53; он же . 2-я сессия Ватиканского Собора // Там же. 1964. № 2. С. 66-74; он же . После 3-й сессии II Ватиканского Собора // Там же. 1965. № 1. С. 67-79; он же . Еще о II Ватиканском Соборе // Там же. № 7. С. 68-73; он же . После Ватиканского Собора // Там же. 1966. № 4. С. 64-73; Abbot W . M . Twelve Council Fathers. N. Y., 1963; Gozzini M . Concilio aperto: Da Giovanni a Paolo. Firenze, 1963; Congar Y . Vatican II: Le Concile au jour le jour. P., 1963-1966. 4 t.; Kampe W . Das Konzil im Spiegel der Presse: In 2 Bde. Würzburg, 1963-1964; Wenger A . Chronique du Vatican II. P., 1963-1966. 4 vol.; Мчедлов М . Под сводами собора св. Петра. М., 1964; Фалькони К . Ватиканский Собор и причины его созыва. М., 1964; Brown R . M . Observer in Rome: A Protestant Rep. on the Vatican Council. N. Y., 1964; Hampe J . C . Ende der Gegenreformation?: Das Konzil: Dokumente und Deutung. Stuttg., 1964; Lambert B . De Rome а Jérusalem: Itinéraire spirituel de Vatican II. P., 1964; Novak M . The Open Church: Vatican II, Act 2. N. Y., 1964; Roux H . Le Concile et le dialogue oecuménique. P., 1964; Caprile G . Cronache del Concilio Vaticano II. Vol. 1-5. R., 1965-1966; Ювеналий (Поярков), еп . О завершительной стадии Второго Ватиканского Собора // ЖМП. 1966. № 3. С. 62-70; К снятию анафемы 1054 г. // Там же. № 2. С. 4; Bull G . Vatican Politics At the Second Vatican Council 1962-1965. L., 1966; Coppa G . Problemi del Concilio. Alba, 1966; La Madonna nella Costituzione «Lumen gentium». Mil., 1966; Василий (Кривошеин), архиеп. Догматическое постановление «О Церкви» II Ватиканского Собора с православной точки зрения // ВРЗЕПЭ. 1966. № 56. С. 222-238; Экуменические свидетельства // Россия и Вселенская Церковь. Брюссель, 1966. № 1 (67). С. 1-9; La Costituzione sulla S. Liturgia e l"istituzione per l"esatta applicazione presentata ai fedeli. Alba, 1967; La chiesa incontro al mondo: per una lettura della Costituzione pastorale su «La chiesa nel mondo contemporaneo». Mil., 1967; II Ватиканский собор: замыслы и итоги. М., 1968. (Вна; Вып. 6); Beach B . B . Vatican II: bridging the Abyss. Wash., 1968; Bonn E . L"Église catholique et l"oecuménisme depuis la fin du Concile Vatican II jusqu" à la fin du premier Synode episcopal. P., 1968; Pierini F . Catechismo del Concilio Vaticano II. R., 1968; Martelet G . Les idées maîtresses de Vatican II: Initiation à l"esprit du Concile. P., 1969; Commentary on the Documents of Vatican II. N. Y., 1969. 5 vol.; Dizionario del Concilio Ecumenico Vaticano II. Vat., 1969; Gonzales-Carvajal L . La Legión de María: Un apostolado para los tiempos del postconcilio. Estella, ; Romero Gomez M . Interpretacion et applicacion du réglement du Concile Vatican II. P., 1970; Казанова А . Второй Ватиканский Собор: критика идеологии и практики совр. католицизма. М., 1973; L"ecclesiologia dal Vaticano I al Vaticano II. Brescia, 1973; H é gy P . L"Autorité (dans le catholicisme contemporaine: Du «Syllabus» à Vatican II. P., 1975; Lefevre M ., mgr . J"accuse le Concile! Martigny, 19762; idem . Ils l"ont découronné: Du libéralisme à l"apostasie: la tragédie conciliaire. Escourolles, 1987; Enchiridion Vaticanum: testo ufficiale. Bologna, 1976-. vol. 1-; Никодим (Ротов), митр . Иоанн XXIII, папа Римский // БТ. 1979. Сб. 20. С. 83-240; Grootaers J . De Vatican II (Jean Paul II: le grand tournant de l"Église catholique. P., 1981; Giovanni Battista Montini, Archivescovo di Milano, e il Concilio Ecumenico Vaticano II. Brescia, 1983; Glaube in Prozess: Christsein nach II. Vatikanum: Für K. Rahner. Freiburg i. Br., 1984; Fede, tradizioni, profezia: Studi su Giovanni XXIII e sul Vaticano II / A. Melloni etc. Brescia, 1984; Филипс Ж . Приснодева Мария и Второй Ватиканский Собор // Символ / Слав. б-ка в Париже. 1984. № 11. С. 89-96; Il Vaticano II e la Chiesa. Brescia, 1985; Vatican II Revisited. Minneapolis, 1986; Vatican II: The Unfinished Agenda: a Look of the Future. N. Y., 1987; Сурманек Ш . Общие тенденции развития католицизма после II Ватиканского собора. М., 1987; Эволюция идей II Ватиканского собора: реф. сб. М., 1987; Wrzeszcz M . Paweł VI. Warsz., 1979; Мазалова В . П . Католицизм четверть века спустя после II Ватиканского собора. М., 1989; Banaszak M ., ks . Historia Kościoła Katolickiego. Warsz., 1992. T. 4; À la veille du Concile Vatican II: vota et réactions en Europe et dans le catholicisme oriental. Leuven, 1992; Кюнг Г . Теология на пути к новой парадигме // Путь. М., 1992. № 2. С. 160-182; Indelicato A . Difendere la dottrina o annunciare l"Evangelo: il dibattito nella Commissione centrale preparatoria del Vaticano II. Genova, 1992; Эвё Ф . Экуменика. М., 1995; Storia del Concilio Vaticano II / Dir. da G. Alberigo. Bologna, 1995-2001. 5 vol.; Томос Агапис: Ватикан - Фанар (1958-1970). Брюссель; М., 1996; Второй Ватиканский Собор: Взгляд из России. М., 1997; L"Evento e le decisioni: studi sulle dinamiche del Concilio Vaticano II / A cura di M. T. Fattori e A. Melloni. Bologna, 1997; Escudero Cabello A . La cuestión de la mediación mariana en la preparacion del Vaticano II: Elementos para una evoluación de los trabajos preconciliares. R., 1997; Olewi ń ski D . J ., ks . W obronie Mszy Świętej i tradycji Katolickiej. Komorów, 1997; Пучкин Д . Верны своей вере // Православная беседа. 1997. № 3. С. 18-21; он же . Мерзость запустения // Покров: альманах российских католиков. 1999. № 1. С. 53-56; Angelo A . d" . Vescovi Mezzogiorno e Vaticano II: L"episcopato meridionale da Pio XII a Paolo VI. R., 1998; Antimodernismus und Modernismus in der katholischen Kirche: Beitr. z. theol. Vorfeld des II. Vatikanums. Paderborn etc., 1998; Burigana R . La Bibbia nel Concilio: La redazione della Costituzione «Dei verbum». Bologna, 1998; Calvez J .-Y . Padre Arrupe: La chiesa dopo il Vaticano II. Mil., ; Carbone V . Il Concilio Vaticano II: Preparazione della chiesa al Terzio Millennio. Vat., 1998; Das II. Vatikanum - christl. Glaube im Horizont globaler Modernisierung: Einleitungsfragen. Paderborn; Münch., 1998; Barthe C . Quel avenir pour Vatican II?: Sur quelques questions restées sans réponse. P., 1999; Volti di fine Concilio: studi di storia e teologia sulla conclusione del Vaticano II / A cura di J. Doré, A. Melloni. Bologna, 2000; Melloni A . L"altra Roma: politica di S. Sede durante il Concilio Vaticano II, 1959-1965. Bologna, ; Salvestrini F . La familia cristiana nel Magistero della Chiesa: dal Concilio a Giovanni Paolo II. Mil., 20002; Turbanti G . Un Concilio per il mondo moderno: la redazione della Costituzione pastorale «Gaudium et spes» del Vaticano II. Bologna, ; Bettazzi L . La Chiesa dei poveri nel Concilio e oggi. Pazzini, ; Ziviani G . La Chiesa madre nel Concilio Vaticano II. R., 2001; Bianchi L . Liturgia: memoria o istruzioni per l"uso?: Studi sulla trasformazione della lingua dei testi liturgici nell"attuazione della riforma. Casale Monferrato, 2002; Bonneterre D ., abb é . La guerre des missels a déjà eu lieu // Nouvelles de Chrétienté. 2002. № 76. Р. 12-19; Дюмулен П . II Ватиканский Собор // КатЭ. T. 1. С. 863-868; История II Ватиканского Собора / Под ред. Дж. Альбериго; Пер. А. Киселева и др. М., 2003. Т. 1; Любак А ., де . Парадокс и тайна Церкви. Милан, б. г.
Е. В. Калиниченко, В. П. Пономарёв, Н. Н. Поташинская, Д. Э. Пучкин, В. В. Тюшагин
(1962-1965) — католический собор, в результате которого католицизм официально перешел на модернистские и экуменические позиции.
Подготовлен модернистской оппозицией внутри католицизма в кон. 50-х гг. XX в. Созван по инициативе “красного папы” Иоанна XXIII 11 октября 1962 г. Завершился при папе Павле VI 8 декабря 1965 г.
Согласно Иоанну XXIII, цель Второго Ватиканского собора – развитие католической веры, обновление (aggiornamento) христианской жизни, приспособление церковной дисциплины к нуждам и обычаям нашего времени . В результате должна возникнуть Церковь, открытая миру.
Уже на этапе его подготовки Второй Ватиканский собор стал стимулом и образцом для Восьмого Вселенского Собора (Великого Всеправославного Собора) Православной Церкви, подготовка которого началась тогда же, в 1961 г. Зависимость от Второго Ватиканского собора обнаруживается не только в Восьмого Вселенского Собора, но и в его основной цели — пересмотре отношения Церкви и мира.
В Втором Ватиканском соборе принимали участие более 2 тыс. членов. Помимо прямых сотрудников Иоанна XXIII, очень важную роль в манипуляции собором сыграли т.н. periti (эксперты).
Центральными фигурами Второго Ватиканского собора стали кардиналы Августин Беа, Йозеф Фрингс и Л.-Й. Сюненс, а также Анри де Любак, Ив Конгар, М.-Д. Шену. В соборе принимали участие: кардинал Франц Кениг, буд. кардинал Жан Даниелу, буд. кардинал Йоханнес Виллебрандс, Кароль Войтыла (буд. папа Иоанн-Павел II), Йозеф Ратцингер (буд. папа Бенедикт XVI), Ганс Кюнг, Э. Шиллебеекс, глава украинских униатов Иосиф Слипый, униатские “архимандриты” Эммануэль Ланн и Элевферио Фортино и др.
На соборе присутствовал “цвет” православного и протестантского модернизма: еп. Кассиан (Безобразов), митр. Эмилиан (Тимиадис), о. Николай Афанасьев, о. Александр Шмеман, Николай Арсеньев, Павел Евдокимов, Николаос Ниссиотис, представители общины Тезе “брат” Роже и Макс Туриан, Лукас Вишер, Эдмунд Шлинк и т.д. Интересно, что о.А. Шмеман отрицал, что был официальным наблюдателем от Американском Митрополии, а присутствовал на соборе, якобы, частным образом, как special guest.
Иерусалимский Патриархат и Элладская Церковь отказались направить делегацию на Второй Ватиканский собор.
Возможность присутствия наблюдателей от Русской Православной Церкви обсуждалась в марте 1959 г. на встрече митр. Николая (Ярушевича) с председателем Совета по делам РПЦ Г.Г. Карповым. Было решено не исключать возможности посылки представителей. В беседе с тем же Г.Г. Карповым в нач. апреля 1959 г. Патриарх Алексий I высказался крайне отрицательно о самой идее делегировать представителей РПЦ на католический собор.
