تذكرة الإنسانية والتهديدات بالتجريد من الإنسانية في الثقافة الحديثة. "الإنسان ذو البعد الواحد"، "كتلة الإنسان"، "موت الإنسان"

إن مشكلة تجريد الثقافة من إنسانيتها، والتي طالما أزعجت المثقفين الأوروبيين، لم تفقد إلحاحها في أيامنا هذه. ونحن بحاجة إلى التفكير في الأمر، والكتابة عنه، والصراخ بشأنه... فقط من خلال إيقاظ المجتمع من سباته المدمر، لا يزال بإمكاننا أن نأمل في إحياء الإمكانات الإنسانية لكل واحد منا.
أستمر في طرح الأسئلة على نفسي: متى بدأ هذا؟ بعد الحرب العالمية الأولى؟ أو في وقت سابق، عندما الأفكار الأولى حول الانتقاء الطبيعي، عن أهمية رأس المال، عن الرجل الجماهيري، عن إملاءات الرغبة الجنسية، عن النسبية العالمية؟
ونعم، أفهم... العقول الأوروبية العظيمة في نهاية القرن قبل الماضي، التي قررت أن تجعل الجميع متوسطين، انفصلت عن الميتافيزيقا، وأغلقت حياتهم على الفيزياء - هؤلاء هم الذين أعدوا القرن العشرين الرهيب، الذي شوه مفهوم الكون. رجل داس على أسس إنسانية عصر النهضة. وبتحريض منهم، في قرن السينما والذرة والرحلات الفضائية، تم أخيرًا التقليل من قيمة فكرة الطبيعة الإلهية للفرد وأصالتها وتعقيدها.
تم ضغط الإنسان بشكل مصطنع على نطاق واسع التجارب الاجتماعية. أدى فضح زيف الإنسان الشامل والمثبت علميًا إلى ظهور شخص أحادي البعد - محترف ضيق، ومؤدي طائش، وترس في النظام. لقد جعل النموذج الآلي للقرن الماضي من المستحيل تقريبًا الحوار بين الخاص والأبدي وقيمه الدائمة. وبما أن الإنسان كان يُنظر إليه فقط على أنه مادة لتحقيق أنواع مختلفة من اليوتوبيا، فلا يمكن أن يكون هناك حديث عن أي اهتمام بين النخب بتنمية الحياة الروحية للمجتمع. ولسوء الحظ، ما زلنا نستخدم هذا الإرث من العصر الراديكالي الطوباوي بنجاح اليوم. يؤسفني أن أبلغكم أن القرن العشرين مستمر وأن كتلته تقترب فرديلم يستنفدوا أنفسهم على الإطلاق. إن الرأسمالية العالمية، التي استعبدت حرفيا سكان دول العالم الثالث، تواصل بنجاح تجريد الثقافة من إنسانيتها، وتشوه فكرة الفرد الحر والمبدع، وتحرم كل واحد منا من فرصة حياة أفضل.
لم يبدأ تجريد الثقافة من إنسانيتها مع معسكرات ستالين، ولا مع أوشفيتز وداخاو، بل مع الإنتاج الضخم للوحات والأفلام. نعم، إن تسويق الفن (تركيزه على التحدي والإحساس، وعلى اللغز والانغماس في كل أنواع الابتذال) هو الذي أدى إلى حقيقة أن الثقافة فقدت فكرة الجوهر الروحي للإنسان، أعمق تطلعات ومطالب einer sch;nen Seele. إن النزعة الطبيعية (الوحشية الجمالية!) للفن، المليئة بالنظريات المجردة، والتي تستمر حتى يومنا هذا، أدت إلى حقيقة أن الناس نسوا كيفية فهم الروائع الحقيقية التي أنشأها أساتذة العصور السابقة. الآن، لا يتم فهم تيتيان ورامبرانت ليس لأن معنى رسالتهما الفنية عفا عليه الزمن، ولكن بسبب ضمور الروح، وفقدان الذوق الفني الحقيقي، والإدراك المنفصل للامتلاء الأبدي للعالم.
على الرغم من كل الوحشية التي وقعنا فيها بشكل غير محسوس وعميق، إلا أنني لا أتوقف أبدًا عن الإيمان بإحياء المبادئ الإنسانية في العالم في المستقبل. ربما يتطلب هذا حدثًا هائلاً أو دافعًا قويًا من شأنه أن يغير الوضع. ومع ذلك، عليك أن تبدأ بنفسك!
يحتاج كل واحد منا إلى أن يصبح أكثر مسؤولية وإنسانية. فقط القرار الشخصي بمحاربة تجريد الثقافة من إنسانيتها هو وحده القادر على تغيير الوضع الحالي. من الواضح تمامًا أنه بدون إيقاف التجريد العالمي من الإنسانية للثقافة، لن نتمكن من الاستمرار في التطور، ولن نكون قادرين على البقاء بشرًا بالمعنى الكامل. الآن لم يعد الوقت المناسب للأحلام الساذجة والغرور الدفاعي. لقد حان الوقت لتوحيد جهود الناس حسن النيةمن جميع أنحاء الأرض وتبدأ معركة حاسمة ضد فيروس التجريد من الإنسانية.

UDC 1:37.01

ليفيتسكايا إيرينا الكسندروفنا

جامعة ولاية إيفانوفو للتكنولوجيا الكيميائية

[البريد الإلكتروني محمي]

مشكلة تجريد التعليم من إنسانيته في الثقافة الحديثة

تتناول هذه المقالة المثل اليوناني القديم لـPaideia وتقدم الأساس المنطقي لأهميتها في الفكر الفلسفي والتربوي الحديث.

الكلمات المفتاحية: المثل الأعلى للمدفوعات، الأنسنة، التعليم، النهج المبني على الكفاءة.

في الفترات الصعبة والحرجة في حياة المجتمع، الحاجة إلى التحليل النظريالتغييرات في الثقافة الروحية، وأهم عنصر منها هو نظام التعليم.

في المجتمع الحديث والتعليم، تتجلى ميزات تجريدهم من الإنسانية إلى حد كبير. هناك خسارة روحية و القيم الأخلاقية، رفض النظرة العالمية القائمة على العدالة، وقلة الاهتمام والاحترام للإنسان، والتقليل من قيمة الحياة البشرية. في التعليم، برزت متطلبات مستوى المعرفة المهنية والتقنية في المقدمة، في حين تم نسيان أسسها الإنسانية. تجاهل الأسئلة التنمية الشخصيةفإن تكوين جنسية الشخص يؤثر سلبًا على مستوى الصفات المهنية للمتخصصين الشباب.

تختفي الوظيفة التعليمية تدريجياً من المدرسة الحديثة؛ وتعطى الأولوية للتعليم في أكثر أشكاله تقليدية مثل نقل المعرفة الجاهزة، وهو ما يتعارض مع هدف التعليم المحدد خلال فترة البيريسترويكا. "الشخص المتعلم ليس شخصًا واسع المعرفة بقدر ما هو شخص مستعد للحياة، وموجه نحو المشكلات المعقدة للثقافة الحديثة، وقادر على فهم مكانه في العالم"، هكذا تم التعليق على جوهر الإصلاحات التعليمية الجارية في 1992. بحسب أ.يا. كوزنتسوفا، توجد اليوم في التعليم ظواهر سلبية مثل تفكك المعرفة، وتجزئة التعليم الموضوعي، وانتهاك سلامة واستدامة التنمية البشرية. يعمل نظام التعليم الحالي بشكل متزايد على تحويل المعرفة إلى سلعة في سوق الأفكار، إلى أداة للتلاعب بالناس.

إن النهج القائم على الكفاءة الذي يتم تطويره اليوم يزيل بعض المشاكل المذكورة أعلاه، وهي:

1) يعطي إجابات لطلبات قطاع الإنتاج (T.M. Kovaleva)؛

2) يتجلى كتحديث لمحتوى التعليم استجابة للواقع الاجتماعي والاقتصادي المتغير (ID Frumin)؛

3) وكشرط عام لقدرة الشخص على التصرف بفعالية خارج المواد التعليمية و مواقف التعلم(V. A. بولوتوف)؛

4) يتميز بإمكانية نقل القدرة إلى ظروف غير تلك التي تكون فيها

نشأت الكفاءة في البداية (V. V. Bashev)؛

5) يتم تعريف الكفاءة على أنها سمة للتحضير للنشاط المهني المستقبلي (P.G. Shchedrovitsky)؛

6) الكفاءة البشرية لديها ناقل للتطور التراكمي (N.V. Kuzmina)؛

7) تعتمد الكفاءة على المعرفة، باعتبارها نشاطًا حياتيًا اجتماعيًا ومهنيًا محددًا فكريًا وشخصيًا. يتميز المنهج المبني على الكفاءة بتعزيز التوجه العملي والإنساني للعملية التعليمية ولا يتعارض مع التكوين الثقافة العامةالشخصية في نظام التعليم (I.A. Zimnyaya).

ومع ذلك، فإن المشكلة المركزية المتمثلة في أنسنة التعليم وملء المخزون التربوي المعرفي بالقيم تظل دون حل. كل هذا يوضح حجم الأزمة التي عصفت بالتعليم، وتثبت ضرورة إعادة النظر في أسسه الفلسفية، وفي مقدمتها الفلسفية والأنثروبولوجية. وللتغلب على الأزمة، يجب أن يركز نظام التعليم على الإنسان باعتباره القيمة العليا للوجود. أصبحت إضفاء الطابع الإنساني على التعليم في المجتمع الروسي الحديث حاجة ملحة وينبغي اعتبارها مبدأ للتعليم وطريقة ووسيلة للخروج من حالة حرجة.

تقع مشكلة إضفاء الطابع الإنساني على التعليم في قلب الفلسفة الإنسانية الحديثة للتعليم والتربية الإنسانية، وكلاهما محلي (E.N. Gusinsky، Yu.I. Turchaninova، A.P. Ogurtsov، V.V Platonov، V.A. Sukhomlinsky، Sh A. Amonashvili، L.I Novikova، T.N. Malkovskaya، A. V. Mudrik وآخرون) والأجانب (F. Smith، K. Rogers، D. Dewey، J. Piaget، إلخ).

تتمثل المهمة الرئيسية لعلم أصول التدريس الإنساني في إيقاظ الرغبة في معرفة الذات والبحث النقدي لدى الشخص من أجل الاستقلال. هدفها هو تثقيف شخص إنساني، منفتح على العالم أجمع، على جميع وجهات النظر والأيديولوجيات والأيديولوجيات غير الشمولية وغير الكارهة للبشر. المذاهب السياسيةقادر على اتخاذ خيارات هادفة وحرة ومسؤولة في أي مجال من مجالات الثقافة والحياة الاجتماعية. كما قال ف.أ سوخوملينسكي: "الشخص الذي نعلمه يجب أن يجمع بين الأخلاق

النقاء الروحي، الثروة الروحية، الكمال الجسدي.

تم تصميم التربية الإنسانية للتغلب على اغتراب الإنسان عن نفسه وقدراته واحتياجاته. وفي إطارها، يتم اختبار المبادئ الأخلاقية من قبل كل شخص مباشرة في سياق موقف معين، فريد من نوعه تجربة الحياة. الإنسانية تقف هنا ل الحرية الأخلاقيةيحدد كل فرد معنى وطريقة حياته ليس على أساس المجموعة أو الأيديولوجية أو الدينية، ولكن قبل كل شيء، القيم الإنسانية العالمية. ويجب أن يساعد التعليم كل شخص على اكتشاف هذه القيم وفهمها.

يتزامن الهدف المتأصل في المفهوم الإنساني للتعليم مع المثل اليوناني للبيديا، الذي تصور أيضًا تكوين شخصية ثقافية ومتطورة، وتعليم شخص فكري وصحي، ومتطور جسديًا، ويجمع بين جمال الجسم و الفضائل الأخلاقية. كانت payeia اليونانية القديمة نوعًا من البرامج لتنمية الإنسان الحقيقي في الإنسان. لم يركز على تكوين بعض القدرات والمهارات و "المواهب" الفردية، بل على تحقيق المثل الأعلى للكمال الروحي والجسدي - كالوكاجاثيا. تشكل Paydeya وتشكل الشخص على هذا النحو. من خلال إتقان "الأشياء ذات الاهتمام العام"، يتجاوز الشخص "أنا" الخاصة به، ومن خلال التجريد من الذاتي والعرضي، واعتماد رؤية أوسع وموضوعية للأشياء، يقترب من تجسيد المثل الأعلى، الذي سيحتاج لاحقًا إلى قياسه. أفكاره وأفكاره طوال حياته.

كان الهدف من التعليم هو "اكتساب الحكمة كفن حياة"، وهو ما استبعد بالطبع التدريب المهني في أي فن أو حرفة. على سبيل المثال، يميز أرسطو بوضوح بين التعليم في حد ذاته والمعرفة المتخصصة بموضوع معين: "الشخص المتعلم بالكامل قادر على الحكم على أي شيء، في حين أن الشخص "ذو المعرفة" لا يكون على دراية إلا في مجال معين". ومن وجهة النظر هذه، فإن أن تكون "متعلمًا" أفضل من أن تكون مجرد "ذو معرفة"، والتعليم، الذي "يحتوي على غاية في حد ذاته"، أفضل من "التدريب" الصناعي "الضروري لتطبيق الأعمال". الحياة ولها غايات أخرى في الرأي. اعتبر أرسطو الهدف الرئيسي للتعليم هو التنمية المتناغمة للشخصية، وتطوير الجوانب العليا للروح - العقلانية والأخلاقية والإرادية.

وتتوافق فكرة أولوية التعليم على التعلم، التي عبر عنها فلاسفة اليونان القدماء أصول عميقةالثقافة التربوية الوطنية. للتربية الروسية

دائما "البناء" الرجل الداخلي"، له جوهر أخلاقيكان أكثر أهمية من قدر معين من المعرفة. في أصول التدريس المحلية في الفترة السوفيتية، تم الدفاع عن مبدأ وحدة التنشئة والتعليم من قبل معلمين مشهورين مثل د. أوشينسكي ، ف.ب. فاختيروف، إس. جيسن، أ.س. ماكارينكو. على سبيل المثال، أ.س. كان ماكارينكو ينتقد أصول التدريس التقليدية، حيث كانت القضايا التعليمية دائما في المقدمة، وتم نقل المشاكل التعليمية إلى الخلفية. واعتبر المعلم ذلك خطأً جوهرياً، فالتربية ظاهرة واسعة تشمل التدريب والتعليم.

تركيز خاص من قبل أ.س. يركز ماكارينكو على الطبيعة الاجتماعية للتعليم، معتقدًا أنه “ليس الطفل فقط، وليس فقط تلميذ المدرسة، بل كل مواطن في كل مرحلة يخضع للتعليم. يخضع للتعليم إما في أشكال منظمة خصيصًا، أو في أشكال التأثير الاجتماعي الواسع. كل عمل نقوم به، كل شركة، كل عملية في بلدنا تكون مصحوبة دائمًا ليس فقط بمهام خاصة، ولكن أيضًا بمهام تعليمية. مبدأ مماثل هو سمة من سمات المثل اليوناني للPaideia. Paideia هو عمل مدى الحياة (وليس فقط فترة التعليم "المدرسي")، وعلاوة على ذلك، الشيء الرئيسي: "هذا صراع مدى الحياة من أجل معرفة الخير الأسمى، ضد الجهل الذي يسيطر على الروح، يعيق طريقها إلى السعادة."

التركيز على النموذج الموحد - التنمية الشاملة والمتناغمة للشخصية - أ.س. لم يترك ماكارينكو الفرد يغيب عن أنظاره كممثل للمجتمع البشري بميوله الطبيعية (مزاجه، شخصيته، قدراته، ذكائه). وفقا لماكارينكو، فإن الشخص "يجب أن يكون مستنيرا، مؤهلا، منضبطا، متطورا سياسيا ... من الضروري تنمية الشعور بالواجب والشعور بالشرف، والقدرة على طاعة الرفيق، والقدرة على أن تكون مهذبا، صارم ولطيف ولا يرحم - حسب ظروف الحياة والنضال.

تم التعبير أيضًا عن أفكار قريبة من محتوى المثل الأعلى للمدفوعات اليونانية القديمة من قبل مدرس روسي عظيم آخر ، V.P. فاختيروف. إن مفهومه التربوي الذي أطلق عليه اسم “علم التربية التطوري” يرتكز على فكرة التطوير، أي تفسير التدريب والتعليم كحركة تقدمية، مقرونة بالقناعة بأن التعليم بكافة أنواعه وأشكاله هو واحد ل أهم العواملالتقدم الاجتماعي. والأهمية الرئيسية للمعلم، وفقا ل V.P. Vakhterova، تطور شخصية الطالب. "يدرس عالم النفس الطفل حتى يسهل فهم نفسية الطفل باستخدام أبسط مظاهر نفسية الطفل."

على الاطلاق؛ عالم الأنثروبولوجيا - للعثور على مؤشرات وتلميحات في نمو الطفل حول تطور البشرية جمعاء؛ عالم آثار - للعثور على أوجه تشابه مع منتجات ورسومات الطفل الاكتشافات الأثرية; عالم فقه اللغة - من أجل فهم قوانين تطور اللغة في تطوير كلام الأطفال، وما إلى ذلك. ويمكن للمعلم، باستخدام ملاحظاته، أن يضيف إليهم نتائج عمل علماء النفس، وعلماء الأنثروبولوجيا، وعلماء الأحياء، وما إلى ذلك من أجل الامتثال مع قوانين نمو الطفل تربيته، وتغير أساليب ومواد تعليمه مع نمو تلميذه.

في فترة ما بعد الاتحاد السوفيتي في البيئة الاجتماعيةوتصبح الأفكار العملية ذات أولوية، مما يؤدي إلى تجريد الثقافة والتعليم من إنسانيتهما. إن ثورة المعلومات والحوسبة واسعة النطاق هي تقدم في تكنولوجيا التعليم، لكنها قادرة على استيعاب الشخصية الإنسانية، لذلك ليس من قبيل الصدفة اليوم أن نأتي إلى مشكلة فهم العصور القديمة كمثل ثقافي وتعليمي. إن مهمة فلسفة التعليم الحديثة هي، في رأينا، تطوير المثل الأعلى الإنساني للتعليم، الذي يحافظ على المبادئ الأساسية للPaideia اليونانية، في المقام الأول مبدأ وحدة التعليم والتربية.

هل من الممكن الحفظ القيم التقليديةالتعليم في عالم تغير جذريا منذ العصور القديمة؟ تعتمد الإجابة على هذا السؤال على حل أو آخر للمشكلة الفلسفية الوجودية للطبيعة العامة للإنسان. إذا كانت هناك بالفعل طبيعة إنسانية مشتركة واحتياجات إنسانية عالمية، فمن الممكن الحفاظ على القيم المقابلة لها على مدى فترات طويلة من التاريخ الثقافي. فإذا كانت الطبيعة البشرية متغيرة ولها طبيعة تاريخية محددة، فإن القيم في كل عصر تكون محددة، وبالتالي تكون الاستراتيجيات التربوية التي يختارها مجتمع معين محددة. ومع ذلك، تحليل هذه المشكلة هو خارج نطاق هذه المقالة.

فهرس

1. أرسطو. مجموعة مرجع سابق. - م: ميسل، 1976. -ت. 1. - 552 ص.

2. أرسطو، أفلاطون. بيديا: الارتقاء إلى الشجاعة. - م: أوراو، 2003. - 480 ص.

3. باشيف ف.ف.، معرف فرومين النهج العاكس للمشكلة في العلوم الاجتماعية: الطريقة التعليمية. بدل. - م: ميروس، 2002. - 176 ص.

4. بولوتوف ف.أ.، سيريكوف ف.ف. نموذج الكفاءة: من الفكرة إلى برنامج تعليمي// أصول التدريس. - 2003. - العدد 10. - ص8-14.

5. فاختيروف ف.ب. التربية الأخلاقيةوالمدرسة الابتدائية. - م: إد. زهر. "الفكر الروسي" 1901. - 241 ص.

6. زيمنايا أ. النهج القائم على الكفاءة. ما هو مكانه في النظام النهج الحديثةلمشاكل التعليم ؟ (المنهج النظري والمنهجي) // التعليم العالياليوم. -2006. - رقم 8. - ص21-26.

7. ييغر في بايديا. تعليم اليونانية القديمة: في 3 مجلدات ت 1. / ترانس. معه. م.ن. بوتفينيك. -م: الخزانة اليونانية اللاتينية Yu.A. شاشيلينا، 1997. - 336 ص.

8. كالينينا ن. أنسنة التعليم: الجانب الفلسفي// نشرة جنوب روسيا جامعة الدولةالاقتصاد والخدمة. العلوم الإنسانية والاجتماعية. - 2011. -رقم 4. - ص53-61.

9. كوفاليفا تي.إم. المهارات المدرسية والكفاءات الأساسية - ما هو مشترك وما هو مختلف // أصول تدريس التنمية: الكفاءات الرئيسية وتكوينها: مواد المؤتمر العلمي والعملي التاسع. - كراسنويارسك، 2003. -س. 63.

10. كوزنتسوفا أ.يا. المفهوم الإنساني لفلسفة التربية // فلسفة التربية. - 2006. - العدد 1. - ص43-50.

11. كوزمينا إن.في. نظرية Acmeological لتحسين جودة تدريب المتخصصين في التعليم. - م: مركز أبحاث مشاكل جودة تدريب المتخصصين 2001. - 144 ص.

12. ماكارينكو أ.س. قصيدة تربوية. - م: كلاسيكيات أزبوكا، 2009. - 416 ص.

13. ميخوفا أ.أ.، بوديكينا إي.بي. الفلسفة الإنسانية للإصلاحات التعليمية: مدى كفاية الأهداف ونتائج تنفيذها // المصدر. - 1996. - العدد 3. - ص6-14.

14. أفلاطون. مجموعة المرجع السابق: في 4 مجلدات، ت 1. - سانت بطرسبرغ: جامعة سانت بطرسبرغ، 2010. - 632 ص.

15. سوخوملينسكي ف. حول التعليم. - م: بوليتيزدات، 1988. - 269 ص.

16. معرف فرومين. النهج القائم على الكفاءة كمرحلة طبيعية لتحديث محتوى التعليم // أصول تدريس التطوير: الكفاءات الأساسية وتكوينها: مواد المؤتمر العلمي والعملي التاسع. - كراسنويارسك، 2003. - ص 36-55.

15. شيدروفيتسكي ج. عن طريقة دراسة التفكير. - م: إنست. تطوير اسمه. ج.ب. شيدروفيتسكي، 2006. - 600 ص.

ما هو التجريد من الإنسانية

إن فكرة أن الإنسان هو مركز الكون، وحياته هي أعلى قيمة، وله الحق في أن يحدد بشكل مستقل شكل ومضمون حياته، بدأت تتشكل في نهاية العصور الوسطى وكانت تأسست أخيرًا في عصر التنوير، عندما شكلت العمليات الاقتصادية والسياسية والثقافية المتسارعة بسرعة مظهر ما سيُطلق عليه لاحقًا الحداثة. يصبح المفتاح هو مفهوم التقدم، الذي يشير إلى التطور التدريجي لمجتمع يتخلى عن الأحكام المسبقة القديمة ويغير نفسه على أسس عقلانية، ويتكيف مع الإنسان برأس مال، ويحرره من عبء الماضي، ويحسن التشريعات، ويحسن الظروف المادية. من حياته.

بدأت أوهام عصر التقدم العظيم في الانهيار بالفعل في القرن التاسع عشر: على سبيل المثال، لم يكن لدى نيتشه وبودلير، وهما من الشخصيات المهمة في كتاب Findesiècle، أي أوهام خاصة حول الطبيعة البشرية، وحتى الكتاب الواقعيين الذين انتقدوا الرذائل الاجتماعية، لم تكن دائما متفائلة بالمستقبل. ثقافيا دور كبيرلقد لعبت عليها الداروينية والوضعية والتحليل النفسي التي ظهرت في النصف الثاني من القرن التاسع عشر - فدمرت الأوهام الإنسانية وصورت الإنسان على أنه لم يعد تاج الخليقة، حياة ذكية ومتغيرة في الجانب الأفضلولكنه حيوان أعمى، تقوده الغرائز الدنيئة والرغبات الوقحة والصراع من أجل البقاء. النقطة الأخيرة في هذه القصة كانت مذبحة الحرب العالمية الأولى التي راح ضحيتها ملايين القتلى: أي نوع من الإنسانية يمكن أن نتحدث عنه عندما تستخدم أسلحة الدمار الشامل؟

لكن كوارث منتصف القرن، الهولوكوست ومعسكرات العمل، أظهرت أن هذا ليس هو الحد الأقصى وأن التجريد من الإنسانية يمكن أن يصل إلى أبعاد غير مسبوقة، مقارنة بوحشية وقسوة المجتمعات القديمة التي تبدو وكأنها مزحة طفولية. إن التفكير في الكيفية التي يمكن أن تدفع بها البشرية نفسها إلى مثل هذه الزاوية مستمر حتى يومنا هذا، ومن غير المرجح أن يكون من الممكن وضع حد لها على الإطلاق: إن حجم الجرائم التي يرتكبها الناس ضد الناس كبير جدًا. سيتعين على كل جيل أن يحاول فهمها من جديد، ولكن بالفعل في القرن العشرين، تم إنشاء أهم الأعمال التي تسمح لنا بفهم ظاهرة التجريد من الإنسانية وأصولها وجوهرها وإرثها المظلم.

• استقبال
• سياق

استقبال

« صبي جوتا بيرشا"مبني على النقيض من ذلك: نغمة المؤلف هادئة، وأحيانًا حتى كل يوم، والأوصاف مفصلة، ​​مع العديد من التفاصيل، فهي ممتعة للقراءة، ولكن في نفس الوقت نتحدث عن مأساة فظيعة.

مفتاح

من ناحية، يتناسب هذا النص تماما مع تقليد الإنسانية أدب القرن التاسع عشرالقرن مع اهتمامه بالمضطهدين والمحرومين؛ من ناحية أخرى، يبدو حديثا للغاية، لا يوجد تقريبا أي عاطفة مهووسة، والتي ربما كانت في ذلك الوقت الرمز الرئيسي للخيال النقدي الاجتماعي (فقط تذكر دوستويفسكي وديكنز)، ولكن هناك قصة سهلة لأي طفل لمحاولة. ليس من المستغرب أن تصبح قصة غريغوروفيتش من كلاسيكيات أدب الأطفال (ومع ذلك، تُنشر طبعاتها الفردية عادة في شكل مختصر للغاية) وربما تظل حتى يومنا هذا أفضل توضيح لكيفية اختزال الشخص إلى حالة الحيوان ، الشيء، الأداة.

سياق

وقف غريغوروفيتش على أصول الشعبوية النبيلة في الأدب الروسي؛ وقد كتبت أعماله الأكثر شهرة في الأربعينيات من القرن التاسع عشر، وهي تتناول الحياة الصعبة للفلاحين. في الستينيات كان مع كتاب آخرين أصل نبيلتشاجر مع عامة الناس المتطرفين (جميعهم كانوا أعضاء في مجلة سوفريمينيك) وصمت لفترة طويلة: لقد مر ما يقرب من عشرين عامًا قبل أن يمسك القلم مرة أخرى ويكتب العديد من الأعمال، بما في ذلك "فتى جوتا بيرشا".

ديمتري جريجوروفيتش. فتى الجوتا بيرشا (1883)

الصبي بيتيا، اليتيم، يعتني به البهلوان بيكر - وهو رجل قاسي يتحدث الروسية بشكل سيء ويعامل الطفل مثل الحيوان. ليس لدى بيتيا مكان تذهب إليه: ليس لديه عائلة، وعليه أن يتعلم الحيل المعقدة والخطيرة، ويتحمل الضرب والإذلال، ويعيش في الأوساخ ومن اليد إلى الفم. لا يوجد من يدافع عنه تقريبًا، يحاول المهرج إدواردز أحيانًا توبيخ البهلوان بيكر، لكنه هو نفسه تحول منذ فترة طويلة إلى نوع من الإنسان الآلي، ومهمته الوحيدة هي جعل الطفل أداة أمام عينيه سيموت فتى الطبرخا في نهاية الكتاب. يتم وصف وحشية البيئة، التي لا تناسب بأي حال من الأحوال أي طفولة محتملة، على النحو التالي: «فتح إدواردز الباب، ودخل غرفة منخفضة صغيرة تقع أسفل الرواق الأول للمشاهدين؛ كان الأمر لا يطاق بسبب الاحتقان والحرارة. الهواء المستقر، الذي تم تسخينه بالغاز، انضمت إليه رائحة دخان التبغ وأحمر الشفاه والبيرة؛ على جانب واحد كانت هناك مرآة في إطار خشبي، مرشوش بالمسحوق؛ في مكان قريب، على الحائط، المغطى بورق الحائط الذي انفجر في جميع الشقوق، كان هناك جوارب طويلة تبدو وكأنها جلد بشري مسلوخ.

المؤلف لا يمنح القراء الفرصة للتعرف عليه العالم الداخليالشخصية الرئيسية - نحن نفهم أنه يعاني، لكننا لا نعرف ما هي أفكاره ومشاعره حقا. بالإضافة إلى وصف المؤلف الموضوعي، نرى بيتيا أولاً من خلال عيون المهرج الذي يتعاطف معه، لكنه لا يستطيع فعل الكثير للمساعدة (وبشكل عام، هو نفسه في وضع لا يحسد عليه للغاية)، ثم من خلال العيون من الأطفال من عائلة نبيلة الذين سلوك جيديسمح له بحضور عرض السيرك. فتى الجوتا بيرشا، الذي كان الأطفال ينتظرون أدائه، يفشل في التعامل مع رقم صعب، ويسقط على أرضية السيرك ويموت. يشعر الأطفال بالرعب، لكن البالغين، وأولياء أمورهم، لا يظهرون أدنى تعاطف: بالنسبة لهم، كما هو الحال بالنسبة لبيكر، فإن بيتيا مجرد عامل جذب وترفيه، وحقيقة أنه فشل في التعامل مع وظائفه تسبب سخط الكونت ليستوميروف : "يا له من - ثم فقد الوغد أعصابه... (كان الكونت متحمسًا على ما يبدو، لأنه من حيث المبدأ، لم يستخدم أبدًا تعبيرات قاسية ومبتذلة)، - فقد بعض الوغد أعصابه وسقط... ماذا مشهد للأطفال!! همم!! أطفالنا متوترون جدًا بشكل خاص؛ فيروشكا سريعة التأثر للغاية... الآن لن تنام طوال الليل..."

ينظر

يمكن العثور على مثال رمزي للتجريد من الإنسانية في رواية تولكين سيد الخواتم. يصبح الهوبيت سميجول مالكًا للخاتم الأوحد، ويخضعه لإرادته. يتم طرد الهوبيت من قريته الأصلية، ويتحول إلى مخلوق مثير للشفقة، ولكن في نفس الوقت شرير وخطير، وتنقسم شخصيته، ويفقد مهارات الكلام البشري العادي، ويشير إلى نفسه بصيغة الجمع، وما إلى ذلك. على الرغم من أن المؤلف يكتب عن العصور القديمة الخيالية والمجتمع التقليدي، إلا أننا نفهم أننا في هذه الحالة نتحدث عن المخاطر التي تهدد الإنسان في القرن العشرين - حول القوة والتكنولوجيا غير المحدودة، أهم أدوات التجريد من الإنسانية.

تعتبر رواية ويليام جولدينج "سيد الذباب" (1954) واحدة من أهم النصوص في القرن العشرين، وهذا ليس مفاجئا: لقد تم طرح مشكلة التجريد من الإنسانية، وفقدان الإنسانية، بحدة جذرية. "سيد الذباب" هو نوع من "ضد روبنسون": إذا كان البطل في رواية ديفو، الذي وجد نفسه على جزيرة صحراوية، يحمل معه الحضارة و الديانة المسيحية، يسكن البرية، ويضفي طابعًا إنسانيًا على المتوحش، ثم في كتاب جولدينج، أثناء الحرب، ينتهي الأمر بالأطفال الذين تم إجلاؤهم في نفس الجزيرة، ويتخلصون بسرعة من أغلال الحضارة ويبدأون في قتل بعضهم البعض. الرواية كاملة رمزية الكتاب المقدسيذكرنا أن قايين يعيش داخل كل واحد منا، ويمكن أن يستيقظ في أي لحظة، لكن مثل هذا العمل لا يمكن أن يظهر إلا بعد أهوال الحرب العالمية الثانية.

فندق رواندا (2004)، الذي حصل على ثلاثة ترشيحات لجوائز الأوسكار وغولدن غلوب، هو فيلم عن الإبادة الجماعية في رواندا عام 1993. الشخصية الرئيسية، مدير فندق باهظ الثمن، وزوجته ينتميان إلى مجموعات عرقية مختلفة على وشك البدء في ذبح بعضهما البعض. لقد حدثت جرائم القتل الأولى بالفعل، لكن البطل يحاول رشوة الأشخاص المؤثرين لتجنب المتاعب عن نفسه وعن عائلته. وفي الوقت نفسه، مع كل دقيقة من الفيلم الثمن حياة الإنسانخارج أسوار الفندق يصبح أصغر وأصغر.

• استقبال
• سياق

استقبال

إن استعارات وغرابة "الشيطان الصغير" ملفتة للنظر على الفور وتخلق تأثيرًا كوميديًا أحيانًا ومخيفًا أحيانًا، ولكن في الوقت نفسه لا يوجد شعور بأنك تقرأ عملاً استعاريًا مثل "تاريخ المدينة" لسالتيكوف- شيدرين: Sologub مفتون بتدمير الإنسان ذاته، فهو لا ينظم المهمة التي أمامنا هي الكشف فقط عن المشاكل الاجتماعية التي تجعل الحياة في المقاطعات صعبة ومملة للغاية.

مفتاح

لإنشاء صور مشرقةيستخدم Sologub الترسانة الشعرية الرمزية بأكملها، ولا يدخر أي ألوان. المبالغات المتراكمة فوق بعضها البعض، والأرواح الشريرة والساحرات الوهمية، والشوق الواضح لعالم آخر، والقواعد الغريبة - كل هذا يجعل عالم المقاطعات الرمادي يبدو وكأنه حكاية خرافية مخيفةومع ذلك، فهي ليست بعيدة عن الواقع الرهيب، لذلك يجب على القارئ أن يراقب بعناية كيف تتدفق الأوهام إلى انعكاس للواقع والعكس صحيح.

سياق

بالطبع، مثل هذا العمل من الأدب الحداثي لا يمكن أن يظهر دون دراسة متأنية للأفكار والاتجاهات والموضوعات الرمزية الغربية والمحلية (على سبيل المثال، في بعض الحلقات يمكن للمرء أن يرى إعادة التفكير في النيتشوية في سياق الحداثة)، ولكن أولاً وقبل كل شيء، Sologub اعتمد على تجربته الشخصية. كان عليه أن يعمل في المدارس الإقليمية لمدة عشر سنوات تقريبًا قبل أن يتمكن من الانتقال إلى سانت بطرسبرغ، لذلك كتب عما كان يعرفه ويفهمه جيدًا، مما أثار استياءه الشديد. وفقا للمؤلف، فإن جميع الشخصيات في الرواية كانت نماذج أولية حقيقية، حتى أن بيريدونوف لديه مدرس معين ستاخوف، يُزعم أنه أكثر جنونًا من أرداليون بوريسوفيتش نفسه.

فيدور سولوجوب. الشيطان الصغير (1902)

رواية عن المعلم الإقليمي السادي أرداليون بوريسوفيتش بيريدونوف، واحدة من أكثر أعمال شعبيةالنثر الروسي الحداثي - خلال حياة سولوجوب، نُشرت أكثر من عشر طبعات من الكتاب، وما زال يُنشر ويُقرأ حتى يومنا هذا. ربما، قبل "الشيطان الصغير"، لم تكن هناك روايات ملحوظة في روسيا يمكن أن تكون فيها الشخصية الرئيسية شخصية مثيرة للاشمئزاز (الاستثناء الوحيد هو The Golovlevs لـ Saltykov-Shchedrin: Judushka Golovlev هو بلا شك سلف بيريدونوف المباشر): أي إنه إنسان إيجابي خالٍ تمامًا من الصفات، لكن كل الصفات السلبية يبالغ فيها المؤلف بشكل غريب (وبموهبة كبيرة). هكذا يصف سولوجوب بيريدونوف: “كانت مشاعره مملة، وكان وعيه جهازًا مفسدًا وقتلًا. كل ما وصل إلى وعيه تحول إلى رجس وقذارة. لفتت عيوب الأشياء انتباهه وأسعدته. […] لم يكن لديه أشياء مفضلة، تمامًا كما لم يكن لديه أشخاص مفضلون، وبالتالي لا يمكن للطبيعة أن تؤثر إلا على مشاعره في اتجاه واحد، فقط تضطهدها. أيضا لقاء الناس. خاصة مع الغرباء والغرباء الذين لا يمكنك أن تكون وقحًا معهم. أن تكون سعيدًا بالنسبة له يعني عدم القيام بأي شيء، والانسحاب من العالم وإرضاء رحمه.

بيريدونوف هو ثرثرة شريرة وحسودة ومصابة بجنون العظمة. حلمه الوحيد هو أن يرتقي السلم الوظيفي ويصبح مفتشًا. ربما تكون المهنة هي السمة الإنسانية الوحيدة لأرداليون بوريسوفيتش، وإما أنه فقد الصفات الأخرى التي بفضلها تمكن الناس من الانسجام مع بعضهم البعض منذ وقت طويل، أو لم يمتلكوها على الإطلاق. سيكون من الصعب وصف بيريدونوف بأنه شرير: فهو جبان بشكل مؤلم، ومنتقم، وبائس، يفعل أشياء سيئة على نحو خبيث (أو إذا كان واثقًا من إفلاته التام من العقاب). في النهاية، يصل بيريدونوف إلى الجنون التام: يخدعه ابن عمه الثاني فارفارا ليتزوجه، ويؤكد له أنه سيحصل على منصب المفتش مقابل هذا، لكن التعيين لم يأت، وتزداد شكوك وهوس بيريدونوف، وفي النهاية هو أخيرًا يفقد عقله ويقتل أتباعه فولودين، الذي يعتبره المفتش الفاشل بالذئب الذي يمكن أن يتحول إلى كبش.

ومع ذلك، فإن الغياب التام لتلك السمات التي أثنت عليها الإنسانية الكلاسيكية في الشخص، لا يمكن أن يسمى سمة مميزة لبيريدونوف: جميع سكان المدينة الإقليمية تقريبًا، حيث تجري الأحداث، هم نفس الشياطين التافهة مثله، وإن لم يكن مشرقًا جدًا ومبتكرة.

ينظر

تم تخصيص ما لا يقل عن أربع روايات روسية أخرى لتحويل الناس إلى غير بشر، والتي تجري أحداثها أيضًا في المقاطعات: بالطبع، هذه " النفوس الميتة"، "الشياطين"، "اللورد جولوفليف" الذي سبق ذكره ويشبه "الشياطين" في الموضوع، ولكنها رواية مستقلة تمامًا وليست أقل إثارة للإعجاب معادية للعدمية من تأليف نيكولاي ليسكوف "على السكاكين". تمت كتابتها جميعًا في سياق مختلف وبجمالية مختلفة، لكنها تصور أيضًا أشخاصًا فقدوا أو يفقدون الصفات والمظهر الإنساني.

"مدينة الحياة والموت" (2009) هو فيلم صيني غير معروف نسبيًا عن واحدة من أفظع حلقات الحرب الصينية اليابانية. عام 1937، دخلت القوات اليابانية العاصمة الصينية نانجينغ، وبدأت مذبحة رهيبة، مات فيها مئات الآلاف من الأشخاص في غضون أسابيع قليلة. إن القدرة على القتل والاغتصاب مع الإفلات من العقاب سرعان ما تجرد الجنود اليابانيين من إنسانيتهم. بالنسبة لهم، لم يعد السجناء والمدنيون الصينيون بشرًا، بل دمى يمكنهم من خلالها فعل ما يريدون.

• استقبال
• سياق

استقبال

يروي كامو بضمير المتكلم، لذلك ننظر إلى العالم من خلال عيون رجل ضمر فيه كل شيء إنساني تقريبًا: تجربة غير عادية إلى حد ما لأولئك الذين يقلقون عادةً على أقاربهم، ويبتهجون ببداية رواية جديدة ولا يشعرون بذلك. إطلاق النار على الغرباء.

سياق

ولد كامو ونشأ في الجزائر، ولم تكن طفولته سهلة: فقد توفي والده في الحرب العالمية الأولى؛ وكانت الأم، وهي امرأة إسبانية نصف صماء وأمية، تكسب عيشها من خلال العمل غير الماهر. عانى ألبرت نفسه من مرض السل، وعانى لفترة طويلة من عواقب المرض، ولهذا السبب، على الرغم من كل مواهبه، لم يتمكن من الانخراط في التعليم العالي (كتب دبلوم عن تأثير أفكار أفلوطين على القديس أوغسطين) ونتيجة لذلك، لم يصبح فيلسوفًا محترفًا. بشكل عام، كان لدى الكاتب والمفكر الفرنسي أسباب سيرة ذاتية أكثر من كافية لتقييم حالة الإنسانية المعاصرة دون الكثير من التفاؤل. لاحقًا، سيقول كامو عن "الغريب": "حاولت أن أصور في شخص بطلي المسيح الوحيد الذي نستحقه".

ألبير كامو. الغريب (1942)

ويعتبر هذا العمل أحد النصوص الأساسية للوجودية الأدبية. رجل فرنسي اسمه مورسو (لا نعرف اسمه) يعمل كاتبًا صغيرًا ويعيش في إحدى الضواحي الجزائرية. هذا شخص عديم الانفعال، يعيش كما لو كان نصف نائم، ويستجيب للمؤثرات الخارجية بأبسط ردود الفعل: بلامبالاة تامة، يدفن والدته، التي سلمها إلى دار رعاية قبل ثلاث سنوات، بلامبالاة يأخذ عشيقة، وبعد ذلك، من أجل بدون سبب معين، يقتل عربياً على الشاطئ (بسبب الحر الشديد يجعل عقله غائماً، فيطلق عليه النار، “كأنه يطرق باب البلية بأربع ضربات قصيرة”). يشرح ميرسو تصرفاته بهذه الطريقة - الحرارة، حكم عليه بالإعدام. فقط في زنزانة السجن، على عتبة الموت، ينزل عليه الإلهام، ويبدأ ميرسو فجأة في الشعور بعمق الحياة الكامل - كما فهمها الفلاسفة الوجوديون.

ومع ذلك، إذا نظرنا عن كثب إلى هذه الشخصية، فإننا نرى فيها تصويرًا مثاليًا للتجريد من الإنسانية (من الصعب القول ما إذا كان هناك أي شيء من هذا القبيل). القيم الإنسانية!) ، وتم إنشاؤها عندما كانت الإبادة الجماعية للأشخاص في المخيمات لا تزال تلوح في الأفق. يبدو أن كامو يريد أن يقول: انظر، الثقافة الغربيةلقد شرحت لنا، بصحبة داروين وفرويد، كيف يكون الإنسان خاليًا من القشور الإنسانية والميتافيزيقية، وهذا ما حصلنا عليه في النهاية - معجب به. حتى الصراع الدارويني من أجل البقاء هو أمر غريب بالنسبة للخارج: فالدوافع البدائية التي لا معنى لها والتي تدفعه تقوده مباشرة إلى الموت.

ينظر

فهم أفضلتحليل التجريد من الإنسانية في "الغريب" لن يساعده مقالات كامو الفلسفية مثل "أسطورة سيزيف" و"الرجل المتمرد" (على الرغم من أنها تستحق القراءة أيضًا بالطبع)، ولكن من خلال المصادر الأولية: على سبيل المثال، " "مقدمة في التحليل النفسي" بقلم سيغموند فرويد (أبسط مقدمة ممكنة لنظريته - محاضرات تُلقى لعامة الناس) و"أصل الأنواع" لتشارلز داروين (هذا العمل أكبر بكثير وأكثر تعقيدًا، ولكن تمت كتابة الكثير عنه ذلك - العثور على ملخص ليس بالأمر الصعب).

"دروب المجد" (1957)

الفيلم الذي جعل ستانلي كوبريك مشهورا. الحرب العالمية الأولى؛ يتم إرسال وحدة من الجيش الفرنسي لمهاجمة المواقع الألمانية. تم التخطيط للهجوم بشكل مثير للاشمئزاز، وكان الجميع يعلمون أنه سينتهي بالهزيمة، ولكن لا يزال يتعين إلقاء اللوم على شخص ما. يتم اختيار ثلاثة جنود كعمال تبديل، ويتم محاكمتهم لفترة طويلة وبشكل مؤلم، ثم يتم إطلاق النار عليهم. لم يعد الإنسان شخصًا فرديًا، بل مجرد جزء من كتلة ضخمة يرتدي معاطف متماثلة.

• استقبال
• سياق

استقبال

تمت كتابة "قصص كوليما" بأسلوب غريب "صفري"، بدون مجازات مشرقة وجمال شعري. إن نغمة المؤلف هادئة وموضوعية بشكل قاطع. قال شالاموف إن الهستيريا ليس لها مكان في أدب المعسكرات، كما أن صوته الحازم والهادئ في جميع أنحاء المجموعة بأكملها لا يتحول أبدًا إلى صراخ، بغض النظر عن الأهوال التي تتم مناقشتها.

مفتاح

وضع شالاموف لنفسه مهمة شبه مستحيلة: ارتداء الملابس الشكل الأدبيتجربة تتحدى أي وصف أو تحليل. أساس عمله هو حل هذه المشكلة غير القابلة للحل، والتي تتطلب من الكاتب أن يبذل التفاني الكامل والصدق التام - أولاً وقبل كل شيء، لنفسه.

سياق

قضى شالاموف ما مجموعه 22 عامًا في المعسكرات، ولم يتخذ موقفًا مناهضًا للسوفييت قبل ولا بعد سجنه، ولكن على عكس سولجينتسين الذي نشر كتابه «يوم في حياة إيفان دينيسوفيتش»، لم يتمكن أبدًا من النشر. "حكايات كوليما" في الاتحاد السوفييتي خلال حياته. وحتى بعد وفاة ستالين، لم يتمكن الكاتب المدان ببراءة، والذي عاش لسنوات عديدة في ظروف غير إنسانية، من تحقيق المعاملة الإنسانية لنفسه.

فارلام شالاموف. حكايات كوليما (1954-1962)

كما تعلمون، كتب شالاموف "حكايات كوليما". مادة السيرة الذاتية. إنه يضع التجربة النهائية للحفاظ على الإنسانية في ظروف التجريد من الإنسانية في شكل فني، لذلك يجب قراءة "حكايات كوليما" في عدستين في وقت واحد: باعتبارها الوثيقة التاريخية الأكثر موثوقية وباعتبارها عملاً متميزًا. العمل الأدبي. كلا الجانبين، على الرغم من غياب المؤلف الكامل للعاطفة والانتقام، يكملان ويعقدان بعضهما البعض. تظل قصص شلاموف عملاً يشرح التجريد من الإنسانية بدقة وصرامة وقوة فنية لا مثيل لها.

في ملاحظة قصيرة "ما رأيته وفهمته في المعسكر"، كتب شالاموف: "[رأيت] الهشاشة الشديدة للثقافة والحضارة الإنسانية. أصبح الإنسان وحشًا بعد ثلاثة أسابيع – مع العمل الشاق والبرد والجوع والضرب”. "حكايات كوليما" - موسوعة حقيقيةوالوحشية: ليس هناك من الدناءة والخسة ما لا يفعله من كسره المعسكر.

"هل هذا رجل؟" (1946) - كتاب مشهورايطالي و كاتب يهوديبريمو ليفي، الذي اعتقل لمشاركته في الحركة الإيطالية المناهضة للفاشية وأمضى حوالي عام في أوشفيتز (تم إطلاق سراحه القوات السوفيتية; من بين 650 يهوديًا إيطاليًا في أوشفيتز، نجا عشرون فقط). الموضوع الرئيسي لعمله الأول هو تحول الإنسان إلى غير إنساني؛ هذا كتاب أساسي لفهم آلية التجريد من الإنسانية: بسبب وحشية الجلادين في معسكرات الموت، أصبح ضحاياهم أنفسهم غير إنسانيين.

• سياق

سياق

تم التكليف بتجربة زيمباردو البحريةالولايات المتحدة الأمريكية، التي حاولت سلطاتها معرفة أسباب الصراعات في مؤسساتها الإصلاحية. وتم رفع نتائج الدراسة إلى وزارة العدل الأمريكية، التي تناولت أعمال الشغب الدموية في بعض السجون الأمريكية، وفي عام 2004، عندما اندلعت الفضيحة في سجن أبو جريف - وهو سجن عسكري عراقي تم فيه تعذيب السجناء - وجد زيمباردو نفسه على الفريق القانوني الذي يدافع عن أحد حراس هذه المؤسسة السجنية (حكم عليه بالسجن ثماني سنوات)، ومن ثم استخدم تجربة المشاركة في هذه العملية لتأليف كتاب «تأثير لوسيفر».

فيليب زيمباردو. تأثير لوسيفر. لماذا يتحول الناس الطيبون إلى الأشرار (2007)

في عام 1971، أجرى عالم النفس الأمريكي فيليب زيمباردو تجربة في جامعة ستانفورد، بناءً على المواد التي كتب منها لاحقًا كتاب "تأثير لوسيفر". كان جوهر التجربة هو أن المتطوعين لعبوا دور الحراس والسجناء في "السجن" الموجود في قبو قسم علم النفس. حاول زيمباردو، الذي لعب هو نفسه دور مدير السجن، معرفة كيفية تفاعل الشخص مع القيود المفروضة على الحرية وظروف الحياة في السجن - وتوصل إلى استنتاجات مخيبة للآمال. وسرعان ما اعتاد المتطوعون على أدوارهم: فمن يلعبون دور السجناء أصبحوا ضعفاء الإرادة وخاضعين، ومن يلعبون دور الحراس أصبحوا ساديين (على الرغم من أن التجربة استمرت ستة أيام فقط!). في أقصر فترةوبدأت الصراعات بين السجناء والحراس، والتي بدأ الأخير في قمعها بوحشية، ولم تختلف تصرفات كل منهما كثيرًا عما يحدث في السجون الحقيقية. وسرعان ما أُجبر السجناء بالفعل على غسل المراحيض بأيديهم العارية، وحُرموا من الطعام، وما إلى ذلك - باختصار، كانت اتفاقيات التجربة كافية لجزء من المتطوعين المقسمين بالقرعة، أي متطوعين قابلين للتبديل بشكل أساسي (و جميعهم كانوا مستقرين عقلياً، وبيض، وينتمون إلى الطبقة المتوسطة) محرومون من الكرامة الإنسانية وأصبحوا موضوع معاملة قاسية للغاية، على الرغم من أن الحراس ممنوعون منعا باتا من ممارسة أي عنف جسدي. كل هذا يدل على أن الوضع يؤثر على سلوك الناس أكثر بكثير من صفاتهم الشخصية، وهما شخصان عاديان تماما دون أي مميز أسباب خارجيةيمكن أن يتحول على الفور إلى جلاد وضحية.

كيف يتم تصور التجريد من الإنسانية

يمكن لدراسات مثل دراسة زيمباردو أن تخبرنا الكثير عن هشاشة الإنسانية، وعن عدم موثوقية القيم والمثل الإنسانية، والتي في حد ذاتها غير فعالة - كل ما يتطلبه الأمر هو موافقة ضمنية من المجتمع على التواجد في المكان الخطأ في الوقت الخطأ. . ومع ذلك، فإن مثل هذه التجارب لا تقدم تعميمات واسعة النطاق؛ فهي تتطلب مستوى مختلفًا من التفكير، وبطبيعة الحال، لم يكن بوسع الفلسفة الغربية في القرنين الماضيين أن تتجاهل هذه المشكلة.

كان فريدريك نيتشه أول من توصل إلى استنتاج مفاده أن الإنسانية عانت من انهيار كامل، والآن تأتي إعادة تقييم جميع القيم. وجهة نظره متشائمة ومشجعة في الوقت نفسه: لقد وصلت البشرية إلى طريق مسدود، لكن الرجل الخارق سيأتي ليحل محل الإنسان: “ما هو القرد بالنسبة للإنسان؟ أضحوكة أو عار مؤلم. ويجب أن يكون الإنسان هو نفسه بالنسبة للرجل الأعلى: أضحوكة أو عار مؤلم" ("هكذا تكلم زرادشت"). أظهر القرن العشرين أن المخاوف بشأن قوة القيم القديمة كانت مبررة تماما، ولكن لم يحدث شيء جيد مع سوبرمان: محاولة التحديث الطبيعة البشريةوبدلا من تحسين النزعة الإنسانية، أعطت النتيجة المعاكسة تماما. في بداية القرن الماضي، كان البعض يأمل في تجديد الإنسانية وتنقيتها، ويعتقد البعض الآخر أنه ليس من الضروري البحث عن قيم جديدة لتحل محل القيم الإنسانية القديمة - فقد كان كافيا لتخليص القديم من الأشياء غير الضرورية وإعادة تفعيلها، لذلك، في نهاية العصر الوضعي الدارويني، نشأ فجأة اهتمام حاد بالدين، والذي اعتبره الكثيرون وسيلة لسد الثغرات في الإنسانية، على الرغم من أنه في القرن الثامن عشر كان التنوير بسبب التحيزات الدينية. رأى الفلاسفة أن أصل كل الشرور يخضع للتدمير الكامل.

جرت محاولة مثيرة للاهتمام لإعادة تأهيل النزعة الإنسانية الدينية في النصف الثاني من القرن الماضي على يد عالم الأنثروبولوجيا رينيه جيرار. وفقًا لمفهومه، يمكن إيقاف العنف اللاإنساني، الذي يجتاح مجتمعات مختلفة في موجات بين الحين والآخر، بمساعدة الضحية - ويصفه جيرار كبش فداء. يحرم الضحية من صفاته الإنسانية، ويستبعد من الجماعية الإنسانية ويدمر، بسبب ذلك ينخفض ​​التوتر الاجتماعي إلى الصفر ويبدأ في الارتفاع من جديد حتى يصل نقطة متطرفة- وبعد ذلك سيحدث كل شيء مرة أخرى. هناك طريقة للخروج من هذه الحلقة المفرغة: هذه هي التضحية الطوعية للمسيح، الذي يقبل معاناة الصليب، حتى يتوقف العنف، حتى لا يكون هناك المزيد من كبش فداء - ما عليك سوى أن تتعلم دروسه وتعاليمه بشكل صحيح . يفكر الفيلسوف الإيطالي جورجيو أغامبين كثيرًا في الإقصاء والرفض: في عمله البرنامجي "HomoSacer". "السلطة السيادية والحياة العارية"، يرى أنه تحت ستار الديمقراطية البرلمانية، هناك دائما إمكانية فرض حالة الطوارئ، وتعليق القانون وإخضاع الشخص للإقصاء، وتقليصه إلى حالة "الحياة العارية". - وبالتالي الأساس السياسة الحديثةليست مدينة، بل معسكر اعتقال.

أجبرت كارثة منتصف القرن العشرين العديد من المثقفين الأوروبيين على النظر إلى مشكلة التجريد من الإنسانية بطريقة جديدة. بالطبع، كان فكرهم الرئيسي هو أن شيئًا كهذا لا ينبغي أن يحدث مرة أخرى أبدًا، لكن التحليل الدقيق للأسباب والعواقب أدى إلى نتيجة غير تافهة للغاية: أساس التجريد من الإنسانية يكمن في الإنسانية الغربية نفسها، وهو نظام هرمي للقيم. التي تراكمت لديها الكثير من التناقضات على مر القرون حتى أنها تحولت في النهاية إلى نقيضها. كان الاستنتاج المنطقي الوحيد من هذا التحليل هو: من الضروري التدمير الكامل للميتافيزيقا التقليدية والتفكير الهرمي، الذي يُخضع الشخص للتجريدات المميتة، ومن أجل مُثُل معينة، يسمح لجزء من المجتمع بتحويل جزء آخر إلى غير إنسانيين. باختصار، لقد كانت محاولة لضرب إسفين بإسفين، لمقارنة التجريد الحقيقي من الإنسانية مع التجريد الفكري من الإنسانية، وتحويل التركيز من الشخص (الذي تحول من مركز الكون إلى كائن مبني، ضعيف بسهولة وسهل للتلاعب) للتوقيع على الأنظمة والممارسات التي تحدد بشكل كامل وجود الشخص وهويته وقيمه وعلاقاته الاجتماعية. من الصعب أن نقول مدى إنتاجية هذا المشروع (ميشيل فوكو، جاك دريدا، جيل ديلوز وغيرهم من المفكرين الفرنسيين قدموا أكبر مساهمة فيه): ربما بفضله لا تزال البشرية تحافظ على توازن هش ولا تقع في فخ الفوضى. هاوية التجريد الكامل من الإنسانية.

كتب أخرى عن التجريد من الإنسانية

يوميات آن فرانك

تُعد مذكرات الفتاة اليهودية التي ماتت في معسكر الاعتقال، والتي احتفظت بها في هولندا التي يحتلها النازيون، واحدة من أفظع الأدلة وأكثرها موثوقية على التجريد من الإنسانية في القرن العشرين.

جان أميري. أبعد من الجريمة والعقاب

جان عامري - كاتب نمساوي، عضو المقاومة. بسبب الدعاية المناهضة للنازية، تم اعتقاله من قبل الجستابو وتعذيبه وقضى ما يقرب من عامين في معسكرات الاعتقال. بعد الحرب، تم إطلاق سراحه، وغير اسمه، وغيره إلى النمط الفرنسي (الاسم الحقيقي للكاتب هو هانز ماير)، ورفض لفترة طويلة أن تطأ قدماه الأراضي الألمانية، ويكتب باللغة الألمانية ويتحدث عن تجاربه في المعسكرات. . في عام 1966، نُشر عمله "ما وراء الجريمة والعقاب" - وهو أحد أهم الكتب عن الهولوكوست: يحاول العامري رسم الطريق نحو خلق إنسانية جديدة، بدءًا من شخصية السجين اليهودي المحكوم عليه بالهلاك.

فيكتور فرانكل. رجل يبحث عن المعنى

كان عالم النفس والمعالج النفسي النمساوي الشهير، مبتكر العلاج بالمعنى، فيكتور فرانكل، أيضًا سجينًا في معسكر اعتقال. في المعسكر قدم المساعدة النفسيةالسجناء يمنعون الانتحار. يُطلق على عمل فرانكل الأساسي اسم "بحث الإنسان عن المعنى": يتحدث فيه عن تجربته في البقاء على قيد الحياة في المعسكر ويشرح كيفية العثور على معنى للحياة، حتى لو وجدت في مثل هذه الظروف الوحشية واللاإنسانية.

عن ما الأدب الكلاسيكي- معقل الإنسانية، يقال لنا في المدرسة. ومع ذلك، في أعمال فنية مختلفة، نواجه ليس فقط المثل الإنسانية العالية، ولكن أيضا مع عكسها المباشر - اللاإنسانية. يتحدث "غوركي" عن ماهية التجريد من الإنسانية، باستخدام مثال كتب غريغوروفيتش وسولوجوب وشلاموف وآخرين.

في رأيي المشكلة المجتمع الحديثفيما يتعلق بالعالم ككل، دون لمس بعض الحضارات المحلية الفردية، فهو يرتبط بمفهوم مثل الحرية. بشكل عام، أود أن أشير إلى أن الثقافة في حد ذاتها قادرة على الوجود بسبب العلاقة المتناغمة بين مفاهيم مثل العقوبات والحرية. عندما تهيمن العقوبات، الشمولية أو النظام الاستبدادي، يتم إعاقة تنمية المجتمع بسبب استحالة تطوير الثقافة، ولا توجد فرصة لتحقيق أفكار معينة، وعندما تكون الحرية مهيمنة بشكل مفرط، يسمح بتطوير المظاهر السلبية للثقافة.

بشكل عام، تظهر الفوضى، ويتدهور المجتمع، ويبدأ تدمير الذات. ومن أجل استعادتها، لا بد من العودة إلى العلاقة المتناغمة بين العقوبات والحرية.
في الوقت الحاضر، أصبحت مشكلة السماح أو حظر أشياء معينة حادة للغاية، لأنه في مناطق معينة من المجتمع كان هناك في البداية موقف تجاه الإنسانية فيما يتعلق بهذا أو ذاك من خلال السماح بذلك، ولكن اتضح عكس ذلك تمامًا. تُطرح أسئلة حول من يتبين أن هذا الجانب أو ذاك هو الجانب الإنساني، ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه في العالم الحديث هناك توجه نحو حرية الاختيار، ولكن حقيقة أن هذه الحرية سلبية تُنسى . لها تأثير ضار على الشخص المقصود. ومع ذلك، أود أن أشير إلى أنه لا يوجدنحن نتحدث عنه
من ناحية، فإن هيمنة الحرية فيما يتعلق بالعقوبات تأخذ في الاعتبار حقيقة أن الشخص يمكن أن يظهر نفسه كما هو، دون إجباره على اختيار خيار واحد أو آخر لشيء ما. وهذا أمر جيد بالتأكيد: فهو مسيطر على نفسه بشكل كامل. هنا، إذا اختار شيئًا خاطئًا، فهو المسؤول الوحيد، ولكن هناك أيضًا نقطة: مثل هذا الوجود للحرية لا يؤثر دائمًا على مصالح و/أو رفاهية الأشخاص الآخرين. يتجلى هذا في مجموعة متنوعة من ظواهر الوجود، وهناك أيضًا سؤال: كيفية ربط العقوبات والحرية بشكل صحيح بحيث تكون متناغمة حقًا وتسمح بتطور الثقافة. وفي الواقع، لا يمكن تجنب هذه المشكلة ببساطة. إذا نظرنا بشكل خاص إلى الحرية في سياق الوسائل وسائل الإعلامثم يتبين أنه، أولاً، يكاد يكون من المستحيل التحكم في جودة المعلومات الصادرة، وكذلك محتواها فيما إذا كانت أخلاقية أم لا، وما إذا كانت تؤثر على حقوق شخص ما أم لا، ولكن لا يزال ينبغي ذلك
وتجدر الإشارة إلى أنه يجب أن يخضع لبعض الرقابة: فالأطفال ينظرون إليه أيضًا، وإذا لم يستوفي معايير معينة، فإن فكرتهم عن الترتيب الصحيح للأشياء مشوهة وتصاب نفسيتهم بصدمة نفسية. أيضًا، في كثير من الأحيان يمكننا أن نلاحظ إصدارات مختلفة من المنتجات الإعلامية غير المقبولة من وجهة نظر أخلاقية.

ماذا تفعل حيال ذلك؟ الجواب هنا بشكل عام هو: من المستحيل السيطرة على كل هذا ككل، بشكل كامل، والفرصة الوحيدة لحماية نفسك من تأثيرهم هي عدم استخدام ما يتبين أنه من وجهة نظر المستهلك غير أخلاقي.
ومع ذلك، هناك مجالات من حياة الإنسان حيث يتبين أنه من المستحيل الاستغناء عن فرض عقوبات كبيرة. هذا هو مجال التشريع والرعاية الصحية والتعليم والثقافة. لا يمكن وصف مجتمع بأنه إنساني إلا إذا تم تحديد ما هو ضار بالعقوبات، وما هو مسموح به هو بالطبع ما هو مفيد.
فلماذا لا يزال الأمر كذلك المرحلة الحديثةهل تهيمن الحرية على تطور المجتمع ويصبح ذلك نقطة سلبية بالنسبة لتطوره وعمله ككل؟
للقيام بذلك، في رأيي، يمكننا أن ننتقل إلى مفهوم "الدعاية" - "الخصوصية" عند حنة أرندت.أعتقد أنه في المرحلة الحالية من تطور المجتمع، فإن الاتجاه السائد هو نحو الخصوصية. علاوة على ذلك، بسبب التثبيت للحرية الكاملة تقريبا. وبطبيعة الحال، هناك عدد من القيود والعقوبات الهامة. ولكن لا يزال، لا يتم توفير عدد من العواقب التي تتبع إذن أشياء معينة. دعونا نعطي بعض الأمثلة. إذا أخذنا ظاهرة المجتمع الحديث مثل القتل الرحيم، فكما نعلم، فهذه عملية مسموح بها.يبدو أن المريض المحكوم عليه بالفشل لديه حرية الاختيار. وأقاربه أيضا. ومع ذلك، اعتقد عدد قليل من الناس أن المريض نفسه وُضِع في مثل هذا الموقف: "اقتل نفسك إذا شعرت بالأسف على أقاربك وأموالهم مقابل علاجك!" و وهذا ما يحدث: العبودية! العبودية لحرية الفرد.نعم، هناك خيار، لكنه مُصاغ بطريقة تجبرك على اتخاذ إجراء! أو مثال على عقوبة الإعدام: "دع القاتل يدفع حياته لقتل شخص ما!"، ولكن، كما اتضح، ليس هناك سؤال حول حياة المدعى عليه فقط: من فكر في أولئك الذين سيتعين عليهم ذلك؟ تنفيذ عقوبة الإعدام؟ حتى لو وافق الإنسان على الذهاب إلى مثل هذا "العمل" فمن فكر فيه بمشاعره؟ بعد كل شيء، بطريقة أو بأخرى، أصيبت نفسيته بصدمة نفسية، حتى عندما يتم الضغط على الأزرار من قبل عدد معين من الأشخاص وليس من الواضح من قتله.
أو مشكلة الإجهاض: في الحالات التي يقتل فيها طفل بسبب ما يسمى بالظروف الشخصية، وليس بسبب استحالة الولادة لأسباب صحية: عندما يُقتل شخص بالغ، يُرسل القتلة إلى السجن، وعندما يُقتل شخص بالغ، يُرسل القتلة إلى السجن، وعندما يُقتل شخص بالغ، يُرسل القتلة إلى السجن. يبلغ عمر الشخص عدة أسابيع، حتى أنهم ساعدوا في قتله.
وهنا، بطبيعة الحال، هناك سؤال حول أي نموذج للمجتمع مثالي، وكيف تبدو العلاقة المثالية بين العقوبات والحرية. بالطبع، من الصعب للغاية التحدث عن هذا ويبدو أنه من غير الممكن طرح مفهوم مثالي لمثل هذا المجتمع: كل مجتمع يتطور بشكل فردي على أي حال، وله خصائصه الخاصة، ولكن هنا من الضروري أن نأخذ في الاعتبار أن المبادئ التوجيهية من أجل الإنسانية والحفاظ على حياة الإنسان ومساعدة المحتاجين وما إلى ذلك. .ص. إذا حاولنا أن نأخذ المسيحية كمثال، فالحقيقة هي أن المجتمعات الأخرى، التي يهيمن فيها دين آخر، لن ترغب في قبول مبادئ هذه النظرة العالمية، وبالتالي، على مستوى المجتمع العالمي، المنظمات ذات المستوى العالمي، ويجب مراعاة بعض المبادئ الإنسانية التي تمس كل مجتمع وتصحح تشريعاته. وهذا أمر ضروري، وإلا ستكون هناك أسئلة لا نهاية لها حول كيفية حل صراع آخر دمر أعدادا كبيرة من الناس.بشكل عام، الحرية هي السائدة في العالم، ولكن هناك مجتمعات تهيمن عليها العقوبات.

ولكن هنا مرة أخرى تكمن مشكلة سيادة الحرية: فالكثير من الأفعال التي يتم تنفيذها في مثل هذه المجتمعات تعتبر غير إنسانية، ويقال إنها خيارهم، وحقهم في أسلوب الحياة هذا أو ذاك، في حين أن العديد من الناس داخل مثل هذه الأنظمة لا يتفقون مع ذلك. مع هذا ولا يمكنهم فعل أي شيء حيال وضعهم.

يوليا فولسكايا

يجب أن يكون العطر عالي الجودة مكلفًا ومظهرًا جذابًا. أصبحت العطور الفاخرة متاحة الآن ليس فقط للمجتمع الراقي، ولكن أيضًا لأي مستخدم للإنترنت. لقد حدد مفهوم X. Ortega y Gasset للثقافة حله لمشاكل أخرى، بما في ذلك نظريته في الثقافة. ولكن أيضًا تعليم X. Ortega y Gasset حول الثقافة كان في نفس الوقت يتحدد إلى حد كبير من خلال وسائل اجتماعية محددةالوضع التاريخي المجتمع البرجوازي الأوروبي في النصف الأول من القرن العشرين. «إن تقسيم العمل، في ظروف المجتمع البرجوازي، يؤدي إلى اتساع الفجوة بين المادي والعاملالعمل العقلي بين الإنتاج المادي والروحي، وما يرتبطان به من عملية اغتراب وثيقة، يتحول بموجبها الفرد إلى زائدة متطورة أحادية الجانبالإنتاج الصناعي

كان لمفهوم ثقافة X. Ortega y Gasset عدة جوانب تتوافق مع مراحل تطور فلسفته، ولكن في جميع الحالات، عارض الفيلسوف الثقافة الجماهيرية البرجوازية الناشئة باعتبارها ثقافة زائفة ذات معايير تفكير متأصلة فيها، وبالتالي قيادة الشخص بعيدًا عن الاستقلال - في هذه الحالة من خلال التعرف على الثقافة - والسيطرة على العالم، وعن مهام الفهم المستقل لوجود الفرد. في أعمال X. Ortega y Gasset، لم يتم استخدام مصطلح "الثقافة الجماهيرية"، لكن موضوع انتقاداته هو سمات الثقافة البرجوازية باعتبارها "ثقافة جماهيرية".

يتميز مفهوم الثقافة لـ X. Ortega y Gasset، المنصوص عليه في عمل "موضوع عصرنا"، بنوع من البيولوجيا. ولكن من خلال ربط الثقافة بالحياة البيولوجية للشخص، عارض أورتيجا عدم الكشف عن هويته لفهم الثقافة، وحاول تقديم الثقافة الحقيقية كجزء من الوجود الفردي للشخص، كشيء غير موجود خارجه، ولكن فقط في التفاعل مع له.

يرتبط جانب آخر من تدريس X. Ortega y Gasset حول الثقافة بمحاولة الكشف عنها كنظام للأفكار حول العالم وعن الإنسان، وتوجيه الوجود اليومي للإنسان في العالم. اعتبر X. Ortega y Gasset الثقافة وسيلة وأداة تساعد الإنسان في حياته. غالبًا ما يقارن X. Ortega y Gasset الشخص بشخص غرقى: لكي ينقذ نفسه، يجب عليه أن يمسك بشيء ما: كوسيلة للخلاص، يمسك بالثقافة ومبادئها وقيمها وأفكارها. من وجهة نظر X. Ortega y Gasset، الثقافة هي نظام من الأفكار الواضحة والصلبة، وهي مجموعة من المعتقدات.

X. ترتبط دراسة أورتيجا إي جاسيت للثقافة كنظام ليس فقط للأفكار، بل للأفكار والمعتقدات ارتباطًا وثيقًا بنقده للثقافة البرجوازية، التي كانت تتحول إلى ثقافة جماهيرية.

بالتأكيد على العلاقة بين الثقافة وحياة الفرد، سعى X. Ortega y Gasset إلى إزعاج الوعي البرجوازي الذي هدأ نفسه، مما أجبره على ذلك. الممثلين الحديثينالعودة مرة أخرى إلى الوعي بدراما الحياة وضرورة أن يحسب الإنسان هذه الدراما.

فيما يتعلق بتحليل الثقافة، أثار X. Ortega y Gasset “مسألة ما يشكل عالم معقدأفكار الإنسان". وإذ يلاحظ أن الأفكار البشرية لها طبيعة مختلفة، فقد ركز أولاً على الفرق بين أفكار العلم وأفكار الثقافة.

"إن الإنسان يعرف أفكار العلم، وعليه أن يأخذها بعين الاعتبار، فمن دونها لا يستطيع أن يعيش في مستوى عصره. على سبيل المثال، الفيزياء وطريقة تفكيرها هي واحدة من تلك الخاصة بـ X. Ortega y Gasset المحركات الداخليةنفوس الحديث رجل أوروبي. يعيش الإنسان بأفكار الثقافة. الثقافة هي مجال المعتقدات الفعالة حول ماهية العالم وماهية جيراننا، وحول التسلسل الهرمي للأشياء والأفعال.

لذلك، فإن الأفكار والمعتقدات التي تشكل الثقافة، على عكس الأفكار والمعرفة بالعلم، تم تصنيف X. Ortega y Gasset على أنها أفكار حية. الثقافة هي نظام من الأفكار الحية التي تمتلكها في كل وقت.

X. Ortega y Gasset أطلق على هذه الأفكار والمعتقدات المتعلقة بمجال الثقافة المعتقدات، مع التركيز على أنه لا ينبغي خلطها.

تم التعبير عن وعي المفكر الإسباني بأزمة النظرة العالمية للإنسان في العالم البرجوازي في مناقشاته حول الثقافة. أظهر نظام الأفكار الذي غذى وعي هذا الرجل وكان بمثابة الأساس الروحي لوجوده في العالم، عدم اتساقه. كان لدى إنسان العالم البرجوازي تحت تصرفه ترسانة أيديولوجية معينة، ومجموعة معينة من الأفكار. ولكن بحلول القرن العشرين، أصبح من الواضح أن هذه الأفكار لا تمثل حقائق النظرة العالمية. تشكلت العديد من الفراغات في نظام النظرة العالمية للشخص في المجتمع البرجوازي، والتي بدأت تمتلئ بالبنى النظرية المصطنعة، والتي حاولوا من خلالها شرح هذا العالم وتبريره. كلما زاد عدد الفراغات، تم إنشاء المزيد من الأفكار الزائفة حول العالم.

إن مجمل الأفكار الزائفة حول العالم خلقت تلك الثقافة التي فقدت اتصالها بالواقع الحي للحياة الإنسانية، والتي، بعد أن تحولت إلى ثقافة جماهيرية، أخذت على عاتقها وظائف مصنع الأحلام.

صنع كل شيء أكثرأدت الأفكار التي نشأت بدلاً من المعتقدات البشرية إلى الإفراط في إنتاج الأفكار. X. سجلت تعاليم أورتيجا إي جاسيت حول الثقافة وجود كتلة من الأفكار الموجودة دون أن تكون مرتبطة بالمعتقدات الحقيقية الرجل الحديث. وذكر أن عصره - النصف الأول من القرن العشرين - كان يعاني من قلق كبير، نشأ في نهاية المطاف من حقيقة أنه بعد فترة طويلة من الإبداع الوفير للمنتجات الفكرية والاهتمام الأقصى بها، لا يعرف الناس ماذا يفعلون بها أفكار. يبدأ الأوروبي الحديث بالشعور بأن دورهم في الحياة يختلف عن الدور الذي أُعطي لهم من قبل، لكنه لا يعرف بعد مكانهم الحقيقي في حياته.

طرح X. Ortega y Gasset في مذهبه للثقافة بشكل مثالي مسألة الأساس الأيديولوجي للحياة البشرية، في محاولة لتحديد طبقات الوعي الإنساني التي تتجذر فيها. يدل على المظهر عدد كبيرالأفكار التي ليست متجذرة في وعي الشخص، ولا ينظر إليها كمكونات لواقع حياته، سجل X. Ortega y Gasset أزمة النظرة البرجوازية للعالم، والأيديولوجية البرجوازية. لكن بالنسبة له، أدى ذلك إلى استنتاج مفاده أنه من الضروري عدم اللجوء إلى نظام الأفكار التي تستكشف بشكل علمي مشاكل الوجود الإنساني في العالم الحديث، ولكن إلى الأفكار التي لا تنفصل عن الحياة البشرية. يشير تحديده للأفكار الخاصة - الأفكار والمعتقدات إلى أن X. Ortega y Gasset نفسه كان ينوي البحث عن أسس النظرة العالمية في طبقات الوعي البشري القريبة من الوعي العادي، وبعبارة أخرى، في مجمل الأفكار التي يمتلكها الشخص قبل بداية وعيه العلمي بالعالم والذي بطبيعته قريب جدًا من "العقل الحيوي". قام X. Ortega y Gasset بفصل الثقافة عن العلم، مشيرًا إلى الطبيعة المختلفة لحقائقهما. إن حقائق العلم، حسب رأيه، مجهولة المصدر، وهي موجودة بشكل موضوعي ومستقل فيما يتعلق بالإنسان. إن حقائق الثقافة لا تصبح منطقية إلا عندما تصبح جزءًا من حياته.

نظرًا لأن X. Ortega y Gasset يعرّف الثقافة الحقيقية بأنها ثقافة "حية" ، أي لا يمكن فصلها عن حياة الأفراد ، فإن تعريف الشخص بالقيم الثقافية يفترض أولاً قبول الفرد لقيم ثقافية معينة وقيمه الشخصية الانخراط فيها، وثانيًا، جاذبية الفرد لقيم ثقافية معينة بسبب احتياجاته الشخصية الداخلية والعفوية. بمعنى آخر، يمكن للإنسان أن يتعامل مع أفكار العلم وحقائقه على أنها موجودة بشكل مستقل عنه. القيم الثقافية لا توجد عند الإنسان إلا إذا تأثر بها شخصياً، إذا أعاد خلقها لنفسه، وأدخلها إلى عالمه، وجعلها ملكاً شخصياً له.

وهكذا تظهر الثقافة في تعاليم X. Ortega y Gasset “كمجال يؤدي وظائف خاصة في حياة الإنسان. الأفكار العلمية التي تمنح الإنسان المعرفة بالعالم الخارجي توجهه في هذا العالم وفقًا للقوانين التي تعمل فيه. إن أفكار الثقافة تهدف إلى مساعدة الإنسان في توجهاته الداخلية.

المشكلة الأساسية هي وجود الإنسان في العالم الحديث، وفي هذه الحالة في عالم الثقافة الحديثة. فهو يواجه الفرد بأمر مهم جداً المجتمع الجماهيريالمهمة: فهم طبيعة الثقافة البرجوازية الحديثة، والتغلب على تأثيرها، والتحرر من معايير التفكير الواردة فيها، وإحياء القدرة على الانخراط الحقيقي في الثقافة، بطريقة حقيقية. الأنشطة الثقافية. ومع ذلك، في الوقت نفسه، فإن النضال من أجل الأصالة في مجال النشاط الثقافي، والنضال ضد المعايير التي تضغط على وعيه، يبدو كمهمة شخصية للفرد، وفي حلها يمكنه ويجب عليه الاعتماد على نفسه فقط. .