علم النفس الوجودي - ما هو المنهج الوجودي في علم النفس؟ ما هو العلاج النفسي الوجودي وأهدافه.

مفهوم جماعي للدلالة على مناهج العلاج النفسي التي تؤكد على "الإرادة الحرة" والتنمية الحرة للفرد والوعي بمسؤولية الشخص عن تكوين عالمه الداخلي واختيار مسار الحياة.

المصطلح يأتي من الوجود اللاتيني المتأخر. إلى حد ما، فإن جميع أساليب العلاج النفسي للعلاج النفسي الوجودي لها علاقة وراثية بالاتجاه الوجودي في الفلسفة - فلسفة الوجود، التي نشأت في القرن العشرين نتيجة الصدمات وخيبات الأمل التي سببتها الحربين العالميتين.

كان المصدر الأيديولوجي للوجودية هو تعاليم كيركجارد حول الظواهر وفلسفة الحياة. المفهوم المركزي للتدريس هو الوجود (الوجود الإنساني) باعتباره التكامل غير المقسم للموضوع والموضوع؛ المظاهر الرئيسية للوجود الإنساني هي الرعاية والخوف والتصميم والضمير والحب. يتم تحديد جميع المظاهر من خلال الموت، ويكتسب الشخص نظرة ثاقبة لوجوده في الحالات الحدودية والمتطرفة (النضال والمعاناة والموت). بفهم وجوده يكتسب الإنسان الحرية التي هي اختيار جوهره. بالمعنى الضيق، عادة ما يتم ذكر مصطلح العلاج النفسي الوجودي عند الحديث عن تحليل فرانكل الوجودي. بالمعنى الأوسع، يشير العلاج النفسي الوجودي إلى الاتجاه الإنساني في العلاج النفسي بشكل عام.

في عام 1963، طرح رئيس جمعية العلاج النفسي الوجودي، جيمس بوجنتال، خمس مسلمات أساسية:

إن الإنسان ككل كائن أعظم من مجموع أجزائه (وبعبارة أخرى، لا يمكن تفسير الإنسان من خلال الدراسة العلمية لوظائفه الجزئية).
يتكشف الوجود الإنساني في سياق العلاقات الإنسانية (وبعبارة أخرى، لا يمكن تفسير الشخص من خلال وظائفه الجزئية، التي لا تؤخذ فيها الخبرة الشخصية في الاعتبار).
يدرك الإنسان نفسه (ولا يمكن أن يفهمه علم النفس الذي لا يأخذ في الاعتبار وعيه الذاتي المستمر والمتعدد المستويات).
لدى الإنسان خيار (الشخص ليس مراقبًا سلبيًا لعملية وجوده: فهو يخلق تجربته الخاصة).
الإنسان مقصود (الإنسان موجه نحو المستقبل؛ لحياته هدف وقيم ومعنى).

السمة الرئيسية للعلاج النفسي الوجودي هو تركيزه على الإنسان باعتباره كائنًا في العالم، أي كائنًا موجودًا في العالم. على حياته، وليس على الشخصية باعتبارها سلامة عقلية معزولة (بالمناسبة، يتجنب العديد من المعالجين الوجوديين استخدام مفهوم "الشخصية"). إن مفهوم "الوجود" ذاته يعني حرفيًا "الظهور"، "الظهور"، "الصيرورة". وهذا يعكس بدقة جوهر كل الوجودية، ليس فقط في علم النفس والعلاج النفسي، ولكن أيضًا في الفلسفة والفن والأدب وما إلى ذلك. الشيء الرئيسي فيه ليس الشخص كمجموعة ثابتة من الصفات المميزة والشخصية، وأشكال السلوك، والآليات الديناميكية النفسية، ولكن ككائن ينشأ باستمرار، ويصبح، أي. موجود.

الهدف الرئيسي من العلاج الوجودي هو مساعدة الشخص على فهم حياته بشكل أفضل، وفهم الفرص التي توفرها وحدود هذه الفرص بشكل أفضل. وفي الوقت نفسه، لا يتظاهر العلاج الوجودي بتغيير العميل وإعادة بناء شخصيته؛ يتركز كل الاهتمام على فهم عملية الحياة الملموسة والتناقضات والمفارقات التي تظهر في حياتها اليومية. إذا رأى الإنسان الواقع غير مشوه، فإنه يتخلص من الأوهام وخداع الذات، ويرى دعوته وأهدافه في الحياة بشكل أكثر وضوحا، ويرى المعنى في هموم الحياة اليومية، ويجد الشجاعة ليكون حرا ومسؤولا عن هذه الحرية. وبعبارة أخرى، فإن العلاج الوجودي لا يعالج كثيرًا بقدر ما يعلم نظام الحياة. ويمكن أن يسمى هذا أيضًا تنسيق الحياة البشرية. على الرغم من أن هذا ليس سوى التعريف الأكثر عمومية لأهداف العلاج النفسي الوجودي، فمن الواضح أنه لا يشبه التحليل النفسي للشخصية، ولكن الدراسة الفلسفية للحياة البشرية.

ولهذا السبب يرتبط العلاج النفسي الوجودي في البداية بالفلسفة. ويبدو أنها المدرسة الوحيدة في العلاج النفسي التي تتمتع أساليبها بأساس فلسفي واضح إلى حد ما. من بين الفلاسفة الغربيين الذين لهم أهمية استثنائية في ممارسة العلاج النفسي الوجودي، يمكن تسليط الضوء على مؤسس الفلسفة الوجودية، المفكر الدنماركي س. كيركجارد، وهو كلاسيكي من الفلسفة الوجودية الحديثة، والفيلسوف الألماني م. هايدجر، والفلاسفة الألمان م. بوبر. ، K. Jaspers، P. Tillich، الفيلسوف الفرنسي J.-P.Sartre، على الرغم من أن هذه ليست قائمة شاملة للأسماء. من بين الفلاسفة الروس الذين تعتبر أعمالهم مهمة للعلاج الوجودي، يمكن للمرء أن يذكر في المقام الأول V. Rozanov، S. Trubetskoy، S. Frank، N. Berdyaev، L. Shestov. استعار العلاج الوجودي الكثير من مفاهيمه من القاموس الوجودي الفلسفي: الوجود، الوجود في العالم (Dasein)، الشعور بالوجود، أصالة الوجود وزيفه، إلخ.

أول محاولة للجمع بين الفلسفة والطب النفسي قام بها الطبيب النفسي والمحلل النفسي السويسري لودفيج بينسوانجر في ثلاثينيات القرن الماضي، حيث اقترح مفهوم التحليل الوجودي (Daseinanalyse). يمكن اعتباره مؤسس العلاج الوجودي. على الرغم من أنه هو نفسه لم يشارك في العلاج النفسي العملي، إلا أنه حدد مبادئ الوصف الظاهري للعالم الداخلي للمريض، حيث يبدأ العلاج الوجودي.

تم اقتراح أول مفهوم وجودي للعلاج النفسي من قبل طبيب نفسي سويسري آخر هو ميدارد بوس في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي. كانت نسخته من التحليل الوجودي في شكل علاج تحليلي نفسي، ولكن تم إصلاحها على أساس فلسفة هيدجر. مع الحفاظ على الجهاز والأساليب المفاهيمية التحليلية، تم تفسيرها مع ذلك في سياق وجودي أو، كما قال م. بوس، في سياق وجودي. يستمر تحليل الدازين كأحد مجالات العلاج النفسي الوجودي في التطور حتى اليوم.

مدرسة العلاج النفسي الوجودية المثمرة والأصلية هي العلاج بالمعنى للمعالج النفسي النمساوي فيكتور فرانكل. فهو ينظر إلى السعي الإنساني للمعنى باعتباره حجر الزاوية في حياة الإنسان. العلاج بالمعنى نفسه هو نظام من الطرق لمساعدة الشخص على التغلب على الفراغ الوجودي وفقدان معنى الوجود.

بالنسبة لتطوير العلاج الوجودي، يعد فرعه الأمريكي مهمًا جدًا، على الرغم من أن العلاج الوجودي لا يحظى بشعبية كبيرة في الولايات المتحدة. بداية يجب أن نذكر عالم النفس الأمريكي الشهير، أحد آباء حركة علم النفس الإنساني، رولو ميا. كان أول من اعتمد على التقليد الوجودي والظاهري الأوروبي، في صياغة المتطلبات الأساسية والخصائص الرئيسية للموقف الوجودي للمعالج في العلاج النفسي (نفى وجود العلاج الوجودي كاتجاه مستقل في العلاج النفسي). يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمفهومه العلاج النفسي الإنساني الوجودي لجيمس بوجنتال، والذي يحاول فيه الجمع بين مبادئ علم النفس الإنساني والوجودي (على الرغم من أنها غالبًا ما تكون متناقضة).

يتم تطوير الأفكار الحديثة حول العلاج الوجودي من قبل ما يسمى بالمدرسة الإنجليزية، ومن أبرز ممثليها إيمي فان دورزن وإرنستو سبينيليا.

ما الذي يميز العلاج الوجودي عن مدارس العلاج النفسي الأخرى؟ بادئ ذي بدء، هذا فهم للإنسان باعتباره موجودًا في العالم أو كعملية حياة مستمرة، حيث ترتبط الذات البشرية وعالمه كسياق للحياة ارتباطًا وثيقًا. وبالتالي، إذا أردنا أن نفهم شخصًا حقًا، يجب علينا أولاً أن نفحص حياته، كما تتجلى في علاقاته مع العالم. هناك أربعة أبعاد رئيسية للوجود الإنساني (الوجود في العالم): الجسدي والاجتماعي والنفسي (الشخصي) والروحي (الشخصي). في كل من هذه الأبعاد، "يلتقي" الشخص بالعالم، ويختبره، ويشكل متطلباته الأساسية (الإعدادات) للحياة. إن فهم الشخص يعني فهم كيفية وجوده في نفس الوقت في هذه الأبعاد الأساسية للحياة ككائن حيوي واجتماعي ونفسي وروحي معقد.

السمة الأساسية الأخرى للعلاج الوجودي هي الرغبة في فهم الشخص من خلال منظور خصائصه الوجودية الداخلية أو العوامل الوجودية العالمية. هذه هي العوامل التي تؤثر على حياة كل شخص. نحدد 7 من هذه الخصائص الإنسانية العالمية:

الشعور بالوجود؛
الحرية وحدودها والمسؤولية عنها؛
الطرف البشري أو الموت؛
القلق الوجودي؛
الذنب الوجودي؛
الحياة في الوقت المناسب.
المعنى واللامعنى.

في عملية العلاج النفسي، يتم فحص اتجاهات العميل فيما يتعلق بهذه الظروف العالمية للحياة، والتي تختفي فيها جذور صعوباتنا ومشاكلنا النفسية.

يربط العلاج الوجودي بين الصحة النفسية واحتمالية حدوث اضطرابات نفسية، على التوالي، وبين طريقة حقيقية وغير حقيقية للوجود. إن عيش حياة أصيلة، وفقًا لج. بوجنتال، يعني أن تكون مدركًا تمامًا للحظة الحالية من الحياة؛ اختر كيف تعيش هذه اللحظة؛ وتحمل مسؤولية اختياراتك. في الواقع، هذا أمر صعب للغاية، لذلك يعيش معظم الناس حياة غير أصيلة، أي أنهم يميلون إلى الامتثال، ويرفضون المخاطر المرتبطة بالاختيار، ويحاولون تحويل المسؤولية عن حياتهم إلى الآخرين. لذلك، يواجه جميع الأشخاص تقريبًا طوال حياتهم صعوبات ومشاكل مختلفة، تصل أحيانًا إلى مستوى الاضطرابات الواضحة.

في العلاج الوجودي، ترتبط التغييرات العلاجية، في المقام الأول، بتوسيع وعي العميل، مع ظهور فهم جديد لحياته والمشاكل التي تنشأ فيها. ما يجب فعله بهذا الفهم الجديد هو مسؤولية ومسؤولية العميل نفسه. ومن ناحية أخرى، فإن النتائج الحقيقية للعلاج يجب أن تظهر ليس فقط في التغيرات الداخلية، ولكن أيضا بالضرورة في القرارات والإجراءات الحقيقية. لكن هذه التصرفات يجب أن تكون متعمدة، مع الأخذ في الاعتبار نتائجها السلبية المحتملة، واعية وليست عفوية.

في بعض الأحيان يتم لوم العلاج الوجودي على التشاؤم المفرط، الذي يتجلى في التأكيد ليس على الإمكانيات غير المحدودة للشخص، بل على حدود هذه الاحتمالات، بما في ذلك التغييرات العلاجية. لكن هذا مظهر من مظاهر الواقعية وليس التشاؤم. يدعو العلاج الوجودي إلى نظرة واقعية للحياة وقبول العديد من الظروف باعتبارها أمراً مفروغاً منه ولا مفر منه.

يمكن لجميع الأشخاص دون استثناء أن يكونوا عملاء للعلاج الوجودي. هناك متطلب واحد فقط: المشاركة النشطة للشخص نفسه في عملية دراسة حياته، والرغبة في النظر إلى حياته غير الناجحة دائمًا بأكبر قدر ممكن من الصراحة والصدق. ومن ناحية أخرى، فإن العلاج الوجودي هو الذي يمكن أن يكون الأكثر فعالية في المساعدة العلاجية النفسية للأشخاص الذين يجدون أنفسهم في أزمات حياتية ويواجهون ظروفًا حياتية استثنائية. هذه هي تجربة اللامعنى، وفراغ الحياة، واللامبالاة والاكتئاب، والنوايا الانتحارية، والتغيرات المفاجئة في الجودة وأسلوب الحياة (فقدان الوظيفة، والتقاعد، والشعور بالوحدة، وتدهور نوعية الحياة، والفشل الشخصي والمهني، والطلاق، وما إلى ذلك)، فقدان الأحباء وتجربة الخسارة، ومواجهات الموت (الحوادث، والأمراض المستعصية)، وما إلى ذلك. يمكن أن يكون العلاج الوجودي كمساعد مفيدًا في الأمراض الجسدية المزمنة أو الحادة، وفي العمل مع المرضى العقليين من أجل فهم أفضل وقبول أكبر للحقائق المتغيرة من الحياة.

مهمة العلاج النفسي التقليدي هي الكشف في الوعي عن الظواهر العميقة للحياة العقلية. في المقابل، يسعى العلاج بالمعنى إلى تحويل الوعي نحو كيانات روحية حقيقية. يهدف العلاج بالمعنى كممارسة للتحليل الوجودي، في المقام الأول، إلى قيادة الشخص إلى الوعي بمسؤوليته، لأن الوعي بالمسؤولية هو أساس أسس الوجود الإنساني. وبما أن كون الإنسان إنساناً يعني أن يكون واعياً ومسؤولاً، فإن التحليل الوجودي هو علاج نفسي يقوم على مبدأ الوعي بالمسؤولية.

وهذا السؤال، بشكل صريح أو ضمني، متأصل في طبيعة الإنسان ذاتها. لذلك، لا ينبغي أبدًا اعتبار الشكوك حول معنى الحياة من مظاهر الأمراض العقلية؛ هذه الشكوك تعكس إلى حد كبير التجارب الإنسانية الحقيقية، فهي علامة على أكثر إنسانية في الإنسان. وبالتالي، فمن الممكن أن نتخيل حيوانات عالية التنظيم، حتى بين الحشرات، على سبيل المثال، النحل أو النمل، والتي تفوقت في كثير من النواحي على البشر في تنظيم مجتمعاتهم. ولكن من المستحيل أن نتصور أن مثل هذه المخلوقات سوف تفكر في معنى وجودها، وبالتالي تشك في ذلك. الإنسان وحده يُعطى القدرة على اكتشاف الطبيعة الإشكالية لوجوده ويشعر بكل غموض الوجود. هذه القدرة على الشك في أهمية وجود الإنسان تجعل الإنسان مختلفًا عن الحيوانات أكثر بكثير من إنجازات مثل المشي منتصبًا أو التحدث أو التفكير المفاهيمي.

يمكن لمشكلة معنى الحياة في نسختها المتطرفة أن تسيطر على الشخص حرفيًا. يصبح الأمر ملحا بشكل خاص، على سبيل المثال، في مرحلة المراهقة، عندما يكتشف الشباب الناضجون في مساعيهم الروحية فجأة كل غموض الوجود الإنساني. ذات مرة أوضح مدرس علوم في مدرسة ثانوية لطلاب المدرسة الثانوية أن حياة أي كائن حي، بما في ذلك الإنسان، ليست في النهاية أكثر من عملية أكسدة واحتراق. وفجأة قفز أحد طلابه وسأل المعلم سؤالاً مليئاً بالإثارة: "إذا كان الأمر كذلك، فما معنى الحياة؟" لقد أدرك هذا الشاب بوضوح حقيقة أن الإنسان موجود على مستوى وجود مختلف عن الشمعة التي تقف على الطاولة وتحترق حتى تنطفئ تمامًا. يمكن تفسير وجود الشمعة على أنها عملية احتراق. الرجل لديه شكل مختلف جذريا من الوجود. يأخذ الوجود الإنساني شكل الوجود التاريخي، والذي، على عكس حياة الحيوانات، يتم تضمينه دائمًا في الفضاء التاريخي (الفضاء "المنظم"، وفقًا لـ L. Binswanger) ولا ينفصل عن نظام القوانين والعلاقات التي تكمن وراء هذا الفضاء. ونظام العلاقات هذا محكوم دائمًا بالمعنى، على الرغم من أنه قد لا يتم التعبير عنه صراحةً، وربما لا يكون قابلاً للتعبير على الإطلاق.

بيانات الوجود -هذه هي العوامل النهائية التي تشكل جزءًا لا يتجزأ ولا مفر منه من الوجود الإنساني في العالم.
هناك أربع معطيات نهائية: الموت، الحرية، العزلة، اللامعنى. يتولد الصراع الديناميكي الوجودي نتيجة مواجهة الفرد لأي من عوامل الحياة هذه.

موت. الحقيقة النهائية الأكثر وضوحًا والأكثر سهولة في تحقيقها. نحن موجودون الآن، ولكن سيأتي اليوم الذي نتوقف فيه عن الوجود. سيأتي الموت، ولا مفر منه. هذه حقيقة مرعبة تملأنا بالخوف "القاتل".

وعلى حد تعبير سبينوزا "كل ما هو موجود يسعى إلى مواصلة وجوده"، فإن المواجهة بين الوعي بحتمية الموت والرغبة في الاستمرار في الحياة هي الصراع الوجودي المركزي.

حرية. هذه الحقيقة أقل وضوحا. عادة ما تبدو الحرية ظاهرة إيجابية لا لبس فيها. ألا يشتاق الإنسان إلى الحرية ويسعى إليها طوال تاريخ البشرية المسجل؟ ومع ذلك، فإن الحرية كمبدأ أساسي تثير الرعب.

بالمعنى الوجودي، "الحرية" هي غياب البنية الخارجية. تحمل الحياة اليومية الوهم المريح بأننا ندخل (ونغادر) عالمًا منظمًا جيدًا، ومرتبًا وفقًا لخطة محددة.

في الواقع، يتحمل الفرد المسؤولية الكاملة عن عالمه - بمعنى آخر، هو نفسه خالقه. من هذا المنطلق، "الحرية" تعني شيئًا مرعبًا: نحن لا نستقر على أي أرض، تحتنا هناك العدم، والفراغ، والهاوية. إن اكتشاف هذا الفراغ يتعارض مع حاجتنا إلى التربة والبنية. وهذه أيضًا ديناميكية وجودية رئيسية.

العزلة الوجودية ليست العزلة عن الناس بالوحدة التي تولدها، وليست العزلة الداخلية - سواء عن المخلوقات الأخرى أو عن العالم - هي التي تختبئ وراء كل شعور بالعزلة. بغض النظر عن مدى قربنا من شخص ما، تظل هناك دائمًا فجوة نهائية لا يمكن التغلب عليها بيننا؛ كل واحد منا يأتي إلى العالم بمفرده ويجب أن يتركه وشأنه.

الصراع الوجودي الناتج هو صراع بين العزلة المطلقة المتصورة والحاجة إلى الاتصال والحماية والانتماء إلى كل أكبر.

عدم الجدوى. يجب أن نموت؛ نحن أنفسنا نبني عالمنا؛ كل واحد منا وحيد في الأساس في عالم لا مبالٍ – فما معنى وجودنا إذن؟ لماذا نعيش؟ كيف يجب أن نعيش؟ إذا لم يكن هناك شيء مقدر في البداية، فهذا يعني أن كل واحد منا يجب أن يضع خطة حياته الخاصة.

ولكن هل يمكن لهذه الخليقة أن تكون قوية بما يكفي لتحمل حياتنا؟ ينشأ هذا الصراع الديناميكي الوجودي من المعضلة التي يواجهها مخلوق يبحث عن المعنى، وقد أُلقي به في عالم لا معنى له.

في كل الأوقات، يواجه الإنسان مظاهر نفسية مثل خيبة الأمل، والتعب من الحياة، وعدم الثقة بالنفس، والتحول إلى الاكتئاب. وكانت المشاكل في العصور المختلفة مختلفة أيضًا، لكن مشاعر الناس وتجاربهم متشابهة. اليوم، يعاني الناس بشكل متزايد من فقدان المعنى في الحياة والفراغ الداخلي، والسبب هو نوع من المشاكل في الحياة. تم تصميم العلاج النفسي الوجودي لمساعدة هؤلاء الأشخاص.

مفهوم العلاج النفسي الوجودي

العلاج النفسي الوجودي عبارة عن مجموعة من القواعد والأساليب النفسية لإعادة الإنسان إلى حياة طبيعية مليئة بالمخاوف والمعنى. ينصب التركيز هنا على إدراك الذات ليس ككائن منفصل، مغلق في حد ذاته وتجاربه، ولكن كجزء من الوجود، الواقع المحيط به. العلاج يخلق المسؤولية عن حياة الفرد وما يحدث فيها. المصطلح نفسه يأتي من الوجود اللاتيني - "الوجود". والعلاج النفسي له صدى وثيق مع الفلسفة. في القرن العشرين، ظهر اتجاه مثل "فلسفة الوجود"، وهو قريب في جوهره من العلاج النفسي الوجودي.

نشأ الاتجاه الوجودي في العلاج النفسي بفضل تعاليمه التي عمل عليها في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. قالت مسلماتها الرئيسية أن الإنسان لا ينفصل عن العالم الخارجي والحياة الاجتماعية. المكونات الرئيسية للوجود الإنساني هي الضمير والحب والخوف والرعاية والتصميم. يبدأ الإنسان في إدراك جوهره في المواقف المتطرفة، مثل الموت والنضال والمعاناة. من خلال إعادة تقييم الماضي، يصبح الشخص حرا. قدم كيركجارد مفهوم الوجود، وهو حياة إنسانية فريدة وفريدة من نوعها، منفصلة لكل فرد. واكتشف وجود علاقة بينه وبين نقاط التحول في القدر والوعي الذاتي، ورؤية مختلفة لنفسه وللحياة بعد الصدمة التي تعرض لها.

مسلمات بوجنتال

جيمس بوجنتال هو رئيس جمعية العلاج النفسي الوجودي. وفي عام 1963، حدد المفاهيم الأساسية للعلاج النفسي الوجودي:

الإنسان كائن شمولي يجب تقييمه ودراسته بمجموع مكوناته كافة. بمعنى آخر، لا يمكن للوظائف الجزئية أن تساعد في تقييم الشخصية، بل فقط جميع العوامل ككل.
إن حياة الإنسان ليست معزولة، بل مرتبطة بالعلاقات الشخصية. لا يمكن دراسة الإنسان دون الأخذ بعين الاعتبار تجربته في التواصل.
لا يمكن فهم الشخص إلا من خلال مراعاة وعيه الذاتي. يقوم الفرد بتقييم نفسه وأفعاله وأفكاره بشكل مستمر.
الإنسان هو خالق حياته، فهو ليس مراقبًا خارجيًا تطير عبره صور الحياة، ولكنه مشارك نشط في العمل. إنه يخلق التجربة الناتجة بنفسه.
حياة الإنسان لها معنى وهدف، وأفكاره موجهة نحو المستقبل.

يهدف العلاج النفسي الوجودي إلى دراسة حياة الإنسان والعالم من حوله ومواقف حياته. يكتسب كل واحد منا تجربة حياته الخاصة في التواصل مع العالم من حولنا ومع الآخرين. وهذا يشكل صورتنا النفسية التي بدونها يستحيل مساعدة المريض في العلاج النفسي. مجموعة الصفات الشخصية لن تعطي الوعي الكامل للفرد، فالشخص لا يعيش في عزلة، داخل شرنقته، فهو يتطور باستمرار، ويغير أشكال السلوك، ويقيم البيئة، وعلى أساس ذلك يقوم بأفعال معينة. لذلك يتجنب بعض علماء النفس مفهوم الشخصية لأنه لا يسمح لنا بدراسة جميع جوانب الوجود والوعي الإنساني بشكل كامل.

أهداف العلاج

يهدف العلاج النفسي الوجودي إلى توجيه أفكار الشخص في الاتجاه الصحيح، والمساعدة على فهم الحياة، وفهم أهميتها وجميع الفرص المتاحة. العلاج لا يتضمن تغيير شخصية المريض. يتم توجيه كل الاهتمام على وجه التحديد إلى الحياة نفسها، لإعادة التفكير في أحداث معينة. وهذا يجعل من الممكن إلقاء نظرة جديدة على الواقع، دون أوهام وتكهنات، ووضع الخطط للمستقبل وتحديد الأهداف. يحدد العلاج النفسي الوجودي معنى الحياة في المخاوف اليومية والمسؤولية عن حياة الفرد وحرية الاختيار. الهدف النهائي هو جعلها متناغمة من خلال خلق رؤية جديدة للوجود. يمكننا القول أن العلاج يساعدك على فهم الحياة، ويعلمك مواجهة المشكلات، وإيجاد طرق لحلها، واستكشاف كل الإمكانيات لتحسين وجودك، وتشجيع العمل. لا يُنظر إلى المرضى على أنهم مرضى، بل كأولئك الذين لا يعرفون كيفية استخدام قدراتهم بعقلانية والذين سئموا الحياة. إذا كان الإنسان مشوشاً في الحياة وأفكاره فمن الخطأ الكبير أن نعامله كأنه مريض. هذا ما يعتقده ممثلو العلاج النفسي الوجودي. من المستحيل معاملته كشخص عاجز، تحتاج فقط إلى مساعدته في إعادة التفكير في ما يحدث من حوله واختيار المسار الصحيح الذي سيذهب إليه في المستقبل بشكل هادف وبهدف محدد. الهدف ليس تغيير الشخصية، ولكن بعد الخضوع للعلاج، قد يفهم الشخص أنه يحتاج إلى تغيير شيء ما من أجل تحسين حياته، وأنه الآن لا يعيش بالطريقة التي يريدها، لأن هناك حاجة إلى اتخاذ إجراءات حاسمة. العلاج النفسي الوجودي هو فرصة لاكتساب المعرفة والحرية والقوة والصبر. إنه يعلمك عدم الانغلاق على الواقع، وعدم الاختباء من المشاكل، بل تعلم الحياة والشعور بها من خلال المعاناة والتجارب وخيبات الأمل، ولكن إدراكها بشكل مناسب.

العلاج النفسي والفلسفة

أصبح من الواضح الآن لماذا نشأ التقليد الوجودي في العلاج النفسي من الفلسفة، ولماذا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بها. هذا هو التعليم العلاجي النفسي الوحيد الذي تدعم الفلسفة مبادئه. يمكن تسمية مؤسس التدريس الوجودي بالمفكر الدنماركي سورين كيركجارد. الفلاسفة الغربيون الآخرون الذين ساهموا بشكل كبير في تطوير المدرسة الوجودية: الفيلسوف الألماني، كلاسيكي الفلسفة الوجودية م. هايدجر، وكذلك م. بوبر، ب. تيليش، ك. ياسبرز، الفيلسوف الفرنسي سارتر وغيرهم الكثير. وبمرور الوقت، انتشر العلاج النفسي الوجودي على نطاق واسع. لم يقف ممثلو الفلسفة الروسية جانبًا واستثمروا ما لا يقل عن الجهد والمعرفة في التدريس الوجودي. هؤلاء هم V. Rozanov، S. Frank، S. Trubetskoy، L. Shestov، N. Berdyaev.

لأول مرة، قرر المحلل النفسي السويسري L. Binswanger الجمع بين الفلسفة والعلاج النفسي. لقد قام بمثل هذه المحاولة في ثلاثينيات القرن العشرين، واقترح نهجًا وجوديًا للعلاج النفسي. والمفارقة أنه لم يمارس هذا المجال، لكنه استطاع تحديد المبادئ الأساسية للعالم الداخلي للإنسان، وسلوكه ورد فعله على الواقع المحيط، ووضع أسس العلاج. يمكن أن يطلق عليه مؤسس العلاج النفسي الوجودي. وقد اقترح ميدارد بوس، وهو طبيب نفسي سويسري، مفهومه الأول من نوعه. حدث هذا في الخمسينيات من القرن العشرين. لقد اتخذ تعاليم الفيلسوف الألماني هايدجر كأساس وقام بتحويلها لاستخدامها في العلاج النفسي. ويعتبر مؤسس أحد مجالات العلاج الوجودي - تحليل الدازاين، الذي يحتوي على نموذج لفهم الإنسان. في الستينيات، نظم بوس برنامجًا تدريبيًا للمحللين النفسيين والمعالجين النفسيين باستخدام أساليبه الخاصة. العلاج النفسي الوجودي لديه الآن العديد من التيارات، وتختلف تقنياته، ولكن لديهم هدف واحد - جعل حياة الشخص مريحة وذات جودة عالية.

العلاج النفسي فرانكل

أحد الممثلين الأكثر نموذجية للعلاج النفسي الوجودي هو فيكتور فرانكل. هذا طبيب نفساني ومعالج نفسي وطبيب أعصاب نمساوي. العلاج النفسي الوجودي، الذي تعتمد أساليبه على تعاليم فرانكل، يسمى العلاج بالمعنى. فكرته الرئيسية هي أن الشيء الرئيسي بالنسبة للإنسان هو إيجاد معنى الوجود وفهم حياته، وعليه أن يسعى جاهداً لتحقيق ذلك. فإذا لم يرى الإنسان المعنى تتحول حياته إلى فراغ. يعتمد العلاج النفسي الوجودي لفرانكل على فهم أن الوجود نفسه يطرح أسئلة على الإنسان حول معنى الوجود، وليس العكس، ويحتاج الشخص إلى الإجابة عليها بالأفعال. يعتقد الوجوديون أن كل واحد منا يمكن أن يجد المعنى، بغض النظر عن الجنس أو العمر أو الجنسية أو الدين أو الوضع الاجتماعي.

الطريق إلى المعنى فردي لكل شخص، وإذا لم يتمكن من العثور عليه بنفسه، فإن العلاج يأتي إلى الإنقاذ. لكن الوجوديين واثقون من أن الإنسان نفسه قادر على القيام بذلك، فيطلقون على المرشد الرئيسي الضمير، الذي اعتبره فرانكل "عضو المعنى"، ويطلقون عليه اسم القدرة على إيجاده بالتعالي الذاتي. لا يمكن للفرد أن يخرج من حالة الفراغ إلا من خلال التفاعل مع الواقع المحيط به؛ من المستحيل القيام بذلك بالانسحاب إلى نفسك والتركيز على تجاربك الداخلية. ويرى فرانكل أن 90% من مدمني المخدرات والكحوليات أصبحوا هكذا بسبب فقدان معنى الحياة وفقدان الطريق إليها. خيار آخر هو التفكير، عندما يركز الشخص على نفسه، في محاولة للعثور على السعادة في هذا؛ وهذا أيضًا طريق زائف. يعتمد المطور على مقاومة الانعكاس - الانحراف، وكذلك النية المتناقضة.

طرق العلاج بالمعنى. الانعكاس

يتضمن الانحراف الاستسلام الكامل للخارج، والتوقف عن الخوض في تجارب الفرد الخاصة. يتم استخدام هذه الطريقة في وجود العصاب الوسواس القهري. ومن الأمثلة على هذه الانتهاكات في كثير من الأحيان مشاكل الحياة الجنسية المرتبطة بالخوف من العجز الجنسي والبرود الجنسي. يعتقد فرانكل أن السلوك الجنسي يرتبط بالرغبة في المتعة والخوف من غيابها. محاولة العثور على السعادة، مع التركيز عليها باستمرار، لا يجدها الإنسان. إنه يفكر، ويراقب نفسه كما لو كان من الخارج، ويحلل مشاعره وفي النهاية لا يحصل على أي رضا عما يحدث. يرى فرانكل أن حل المشكلة هو التخلص من التفكير ونسيان الذات. وكمثال على التطبيق الناجح لطريقة الانحراف في ممارسة فرانكل، يمكن للمرء تسليط الضوء على حالة امرأة شابة اشتكت من البرود الجنسي. لقد تعرضت للإيذاء في شبابها وكانت تخشى باستمرار أن يؤثر ذلك على حياتها الجنسية وقدرتها على الاستمتاع بها. وكان هذا التركيز على الذات، وعلى مشاعر الفرد وعواطفه، والحفر في نفسه هو الذي أثار الانحراف، ولكن ليس حقيقة العنف نفسه. وعندما تمكنت الفتاة من تحويل الانتباه عن نفسها إلى شريكها، تغير الوضع لصالحها. وتمكنت من الاستمتاع بالجماع الجنسي واختفت المشكلة. نطاق تطبيقات طريقة الانعكاس واسع ويمكن أن يكون مفيدًا في حل العديد من المشكلات النفسية.

نية متناقضة

النية المتناقضة هي مفهوم يعتمد على تعاليم فرانكل حول المخاوف والرهاب. وقال إن بعض الأحداث تقوده تدريجياً إلى ما يخاف منه بالضبط. على سبيل المثال، يصبح الفرد فقيرًا أو مريضًا لأنه يختبر مشاعر ومشاعر مثل هذا الشخص مسبقًا، خوفًا من أن يصبح كذلك. يأتي مصطلح "النية" من الكلمة اللاتينية Intio - "الانتباه، الرغبة"، والتي تعني الاتجاه الداخلي نحو شيء ما، و"المفارقة" تعني عكس الفعل، أي التناقض. جوهر هذه الطريقة هو خلق الموقف الذي يسبب الخوف عمدا. بدلًا من تجنب أي ظرف، عليك أن تقابله في منتصف الطريق، هذه هي المفارقة.

يمكنك إعطاء مثال مع المشهد. رجل، كان يؤدي مرة واحدة على خشبة المسرح أمام الجمهور وفي الوقت نفسه يشعر بالقلق، لاحظ أنه في المرة القادمة قبل الخروج، بدأ يخشى أن تهتز يديه مرة أخرى، وقد تحقق هذا الخوف. الخوف يولد الخوف، ونتيجة لذلك تحول كل هذا إلى رهاب، وتكررت الأعراض واشتدت، وظهر الخوف من الانتظار. من أجل التخلص من هذه الحالة والعيش بهدوء، استمتع بالحياة، من الضروري القضاء على السبب الجذري للخوف. يمكن تطبيق الطريقة بشكل مستقل، بعد أن شكلت نية واضحة لإنشاء موقف معاكس للموقف الذي ترغب في التخلص منه. دعونا نعطي بضعة أمثلة.

كان أحد الصبية يبلل نفسه كل ليلة أثناء نومه، وقرر معالجه استخدام طريقة النية المتناقضة عليه. وأخبر الطفل أنه في كل مرة يحدث هذا مرة أخرى، سيحصل على مكافأة. وهكذا قام الطبيب بتحويل خوف الصبي إلى رغبة في أن تتكرر هذه الحالة مرة أخرى. وهكذا تخلص الطفل من مرضه.

يمكن أيضًا استخدام هذه الطريقة للأرق. لا يستطيع الإنسان النوم لفترة طويلة، فيبدأ الخوف من ليلة بلا نوم يطارده كل مساء. كلما حاول أن يفهم مشاعره ويتناغم مع النوم، كلما كان نجاحه أقل. الحل بسيط - توقف عن الخوض في نفسك، والخوف من الأرق، وخطط للبقاء مستيقظًا طوال الليل. يتيح لك العلاج النفسي الوجودي (استخدام النية المتناقضة على وجه الخصوص) إلقاء نظرة جديدة على الموقف والسيطرة على نفسك وحياتك.

طريقة تتمحور حول العميل

مجال آخر يشمل العلاج النفسي الوجودي. تختلف المفاهيم والتقنيات الأساسية لتطبيقه عن المفاهيم والتقنيات الكلاسيكية. تم تطوير العلاج المرتكز على العميل من قبل عالم النفس الأمريكي كارل روجرز ووصفه في كتابه العلاج المرتكز على العميل: الممارسة الحالية والمعنى والنظرية. يعتقد روجرز أن الإنسان في حياته يسترشد بالرغبة في التطوير والنمو المهني والمادي، مع استغلال الفرص المتاحة. لقد تم تصميمه بحيث يجب عليه حل المشكلات التي تظهر أمامه وتوجيه أفعاله في الاتجاه الصحيح. لكن هذه القدرة لا يمكن أن تتطور إلا في ظل وجود القيم الاجتماعية. قدم روجرز المفاهيم التي تحدد المعايير الرئيسية لتنمية الشخصية:

مجال الخبرة. هذا هو العالم الداخلي الذي ينظر إليه الإنسان، من خلال منظوره الذي يرى الواقع الخارجي.
الذات. توحيد الخبرة الجسدية والروحية.
أنا حقيقي. أفكار عن نفسك بناءً على مواقف الحياة ومواقف الأشخاص من حولك.
أنا مثالية. كيف يتخيل الإنسان نفسه إذا أدرك إمكاناته.

تسعى "الذات الحقيقية" إلى "الذات المثالية". وكلما قلت الاختلافات بينهما، كلما شعر الفرد بمزيد من الانسجام في الحياة. ووفقا لروجرز، فإن تقدير الذات الكافي، وقبول الشخص لنفسه كما هو، هو علامة على الصحة العقلية والعقلية. ثم يتحدثون عن التطابق (الاتساق الداخلي). وإذا كان الفرق كبيرا، فإن الإنسان يتميز بالطموح والكبرياء، والمبالغة في تقدير قدراته، وهذا يمكن أن يؤدي إلى العصاب. قد لا تقترب الذات الحقيقية أبدًا من المثالية بسبب ظروف الحياة، أو قلة الخبرة، أو لأن الإنسان يفرض على نفسه مواقف وأنماط سلوكية ومشاعر تبعده عن "الذات المثالية". المبدأ الرئيسي للطريقة التي تركز على العميل هو الميل نحو تحقيق الذات. يجب على الإنسان أن يتقبل نفسه كما هو، ويكتسب احترام الذات، ويسعى إلى النمو والتطور ضمن حدود لا تتعدى على ذاته.

تقنيات الطريقة التي تركز على العميل

يحدد المنهج الوجودي للعلاج النفسي وفق طريقة كارل روجرز سبع مراحل من التطور والوعي وقبول الذات:

هناك انفصال عن المشاكل، وعدم الرغبة في تغيير حياتك للأفضل.
يبدأ الإنسان بإظهار مشاعره، والتعبير عن نفسه، والكشف عن مشاكله.
تنمية التعبير عن الذات وقبول الذات بكل تعقيدات الموقف ومشاكل الفرد.
هناك حاجة للأصالة، والرغبة في أن تكون على طبيعتك.
يصبح السلوك عضويًا وعفويًا وسهلاً. تظهر الحرية الداخلية.
ينفتح الإنسان على نفسه وعلى العالم. يمكن إلغاء الفصول مع طبيب نفساني.
ظهور التوازن الواقعي بين الذات الحقيقية والذات المثالية.

يتم تحديد المكونات الرئيسية للطريقة:

انعكاس المشاعر،
اللفظية,
تأسيس التطابق.

دعونا ننظر بإيجاز إلى كل واحد منهم.

انعكاس العواطف. أثناء المحادثة، يقوم عالم النفس بتسمية المشاعر التي عاشها العميل في موقف معين، بناءً على قصته.

اللفظ. يقوم الطبيب النفسي بإعادة سرد رسائل العميل بكلماته الخاصة، لكنه لا يشوه معنى ما يقال. تم إنشاء هذا المبدأ لتسليط الضوء على الأجزاء الأكثر أهمية في رواية العميل، واللحظات الأكثر إثارة للقلق.

إرساء التطابق. التوازن الصحي بين الذات الحقيقية والمثالية، ويمكن اعتبار عملية إعادة التأهيل ناجحة إذا تغيرت حالة العميل في الاتجاه التالي:

يرى نفسه بشكل مناسب، ومنفتح على الآخرين والتجارب الجديدة، ويعود مستوى احترام الذات إلى طبيعته؛
زيادة الكفاءة التشغيلية.
رؤية واقعية للمشاكل؛
تقل نقاط الضعف، وتزداد القدرة على التكيف مع الموقف؛
الحد من القلق.
تغيير السلوك في الاتجاه الإيجابي.

يتم استخدام تقنية روجرز بنجاح كبير في المدرسة مع المراهقين، في إدارة الصراع. كما أن لديها موانع - فاستخدامها غير مرغوب فيه إذا لم يكن لدى الشخص حقًا فرصة للنمو والتطور.

الوعي بالموت

هناك اعتقاد بأن الأشخاص الذين عانوا من الموت السريري أو المرض الخطير يقدرون حياتهم بشكل أعمق ويحققون الكثير. إن إدراك النهاية الحتمية للوجود والموت والعلاج النفسي الوجودي يجبرك على إعادة التفكير في موقفك تجاه العالم بأسره من حولك، وإدراك الواقع في ضوء مختلف. عادة لا يفكر الشخص باستمرار في الموت، ولكن عندما يواجه مرضًا خطيرًا، قد يتصرف بشكل غير لائق. على سبيل المثال، ينغلق على نفسه عن الآخرين، أو ينسحب على نفسه، أو يبدأ في الانتقام من جميع الأشخاص الأصحاء من حوله. ويجب أن يؤدي عمل الطبيب النفسي باستخدام هذه الطريقة إلى قبول العميل للمرض كفرصة للنمو الشخصي. بالنسبة للشخص المستعد، يؤدي القرب من الموت إلى إعادة تقييم القيم والتركيز على اللحظة الحالية. إنه ينفتح على الآخرين، وعائلته وأصدقاؤه ليسوا استثناءً: فالعلاقات تصبح وثيقة وصادقة.

إن العلاج النفسي الوجودي، الذي قد تبدو أساليبه في الوعي بالموت قاتمة للبعض، يساعد في الواقع الكثير من الناس على التغلب على الصعوبات التي حدثت لهم بكرامة.

يعتبر العلاج الوجودي مؤسسًا على يد عالم النفس الأمريكي رولو ماي (الشكل 13).

أرز. 13. مؤسس العلاج الوجودي عالم النفس الأمريكي رولو ماي.

واعتبر رولو ماي أنه من غير المقبول اختزال الطبيعة البشرية في تحقيق الغرائز العميقة أو في ردود الفعل على المحفزات البيئية. لقد كان مقتنعا بأن الشخص مسؤول إلى حد كبير عن هويته وكيف يتطور مسار حياته. وقد خصصت أعماله العديدة لتطوير هذه الفكرة، وقد ظل يعلمها لعملائه منذ عقود.

العلاج النفسي الوجودي هو أحد مجالات علم النفس الإنساني. التركيز الرئيسي ليس على دراسة مظاهر النفس البشرية، ولكن على حياته نفسها في اتصال لا ينفصم مع العالم والآخرين.

العلاج النفسي الوجودي هو مفهوم جماعي للدلالة على أساليب العلاج النفسي التي تؤكد على "الإرادة الحرة"، والتنمية الحرة للشخصية، والوعي بمسؤولية الشخص عن تكوين عالمه الداخلي واختيار مسار الحياة.

إلى حد ما، فإن جميع أساليب العلاج النفسي للعلاج النفسي الوجودي لها علاقة وراثية مع الاتجاه الوجودي في الفلسفة - فلسفة الوجود، التي نشأت في القرن العشرين نتيجة للصدمات وخيبات الأمل التي سببتها حربين عالميتين.

المفهوم المركزي للتدريس هو الوجود (الوجود الإنساني) كتكامل غير متمايز للموضوع والموضوع؛ المظاهر الرئيسية للوجود الإنساني هي الرعاية والخوف والتصميم والضمير والحب. يتم تحديد جميع المظاهر من خلال الموت - حيث يدرك الشخص وجوده في الحالات الحدودية والمتطرفة (النضال والمعاناة والموت). بفهم وجوده يكتسب الإنسان الحرية التي هي اختيار جوهره.

الأساس الفلسفي للعلاج الوجودي هو المنهج الفينومينولوجي، والهدف منه رفض قبول كل مفاهيم الواقع من أجل الوصول إلى ما لا يمكن الشك فيه، وهو الظواهر المحضة. يرتبط النهج الظاهري باسم إدموند هوسرل. ومن هنا جاءت فلسفة مارتن هايدجر.

جادل هايدجر بأن الناس، على عكس الأشياء، موجودون في وحدة تفاعلية مع الواقع. فهي مصادر للنشاط وليست أشياء ثابتة، وهي في حوار مستمر مع محيطها. في أي لحظة، يكون الفرد مزيجًا إبداعيًا من تجربة الماضي والوضع الحالي. ونتيجة لذلك، فإنه لا يبقى ثابتا لمدة دقيقة. قد يعتبر هايدجر أن الإيمان ببنية شخصية ثابتة، بما في ذلك التسميات المختلفة للشخصية الحدية أو السلبية أو النرجسية، هو طريقة غير حقيقية للتواصل مع الذات والآخرين. الناس ليس لديهم شخصية. إنهم يقومون بإنشائه وإعادة إنشائه باستمرار من خلال اختياراتهم وأفعالهم.

اقترح جان بول سارتر أنه عندما يواجه الناس الحاجة إلى تحمل المسؤولية عن أنفسهم وخياراتهم، فإنهم يبدأون في الشعور بالقلق. مفهوم الهوية الثابتة يقلل من القلق. إن معاملة نفسك كشخص جيد تحل محل فحص سلوكك واتخاذ الخيارات على أساس الصواب والفضيلة. إذا تم تحديدك كخط حدودي، فلن تحتاج بعد الآن إلى تحميل نفسك المسؤولية عن أفعالك المتهورة. ولتجنب مشاعر قلق الاختيار، نحتاج جميعًا إلى هوية ثابتة، مثل "الطبيب" أو "الرجل الصادق". ومع ذلك، ما يهم حقًا ليس من نحن، بل ما نفعله، أي نمط السلوك الذي نختاره.

في كل مرة يتخذ فيها الشخص خيارا، فإنه يفتح إمكانيات جديدة سواء في نفسه أو في العالم من حوله. على سبيل المثال، إذا تصرفت بقسوة تجاه شخص ما، فإنك تكشف جوانبك السلبية وربما الجوانب السلبية لذلك الشخص. إذا تصرفت بطريقة رعاية، يمكنك السماح لصفاتك الإيجابية المحتملة بالظهور.

وهكذا فإن الناس كائنات يتجلى الواقع من خلالها. تتيح لنا الأفعال البشرية التعبير بوضوح عما كان في السابق محتملاً أو "مخفيًا" في الواقع. وأهم أنواع المعرفة هو معرفة "الكيفية" (أي أنها تتعلق بالأفعال). على سبيل المثال، لا يكشف تعلم العزف على الجيتار عن الإمكانات الإبداعية للعازف فحسب، بل يكشف أيضًا عن الإمكانات الموسيقية للأداة. المعرفة العقلية بالحقائق أقل فائدة. يجب أن يعلمك العلاج كيف تكون شخصًا، وألا تكتسب المعرفة عن نفسك، أي عن ماضيك. يحتاج الناس إلى تعلم كيفية الاستماع إلى أنفسهم ومطابقة طبيعة شخصيتهم النامية.

العلاج النفسي الوجودي، مثل مفهوم “الوجودية” نفسه، يشمل العديد من الاتجاهات والاتجاهات المختلفة، لكنه يقوم على بعض الأفكار والمبادئ العامة.

الهدف الرئيسييدور العلاج الوجودي حول تمكين العملاء من فهم أهدافهم الخاصة في الحياة واتخاذ خيارات حقيقية. وفي جميع الحالات، يساعدهم العلاج على "التحرر من قيودهم" ويساهم أيضًا في تطورهم. يجب على العملاء أن يواجهوا أنفسهم وما كانوا يتجنبونه - قلقهم، وفي نهاية المطاف، حدودهم. في كثير من الأحيان، للسيطرة على القلق، يتخلى الناس عن أعمق إمكاناتهم. إن اختيار تحقيق إمكاناتك يعني المخاطرة، ولكن لن يكون هناك ثروات أو متعة في الحياة ما لم يتعلم الناس مواجهة احتمال الخسارة والمأساة والموت في نهاية المطاف.

أول ما يجب على العميل فعله هو توسيع قدرة الوعي، أي فهم: الإمكانات التي يرفضها؛ الوسائل المستخدمة للحفاظ على الفشل؛ واقع يمكنه أن يختاره؛ القلق المرتبط بهذا الاختيار. ولمساعدة العميل على النجاح في ذلك، يستخدم المعالج أداتين رئيسيتين - التعاطف والأصالة.

يستخدم التعاطف كشكل من أشكال الطريقة الظواهرية. يحاول المعالج الرد على العميل دون تحيز. يمكن للموقف التعاطفي وغير القضائي أن يساعد العميل على الكشف عن عالمه الداخلي.

أداة أخرى مهمة هي أصالة المعالج. إذا كان هدف العلاج هو تحقيق الأصالة لدى العميل، فيجب على المعالج أن يجسد هذه الأصالة. لكي يصبح العميل أصيلاً، عليه أن يتعلم أنه ليس عليه أن يلعب دورًا، وأنه ليس عليه أن يسعى جاهداً ليكون مثاليًا أو ليكون كما يريده الآخرون. كما أنه لا يتعين عليه التخلي عن جوانب من تجربته الخاصة ويمكنه المخاطرة. يجب على المعالج أن يصمم هذه الصفات ويحاول أن يصبح شخصًا حقيقيًا في العلاج.

في العلاج الوجودي، كونك حقيقيًا أو أصيلًا يعني مشاركة انطباعاتك وآرائك المباشرة عنه مع العميل. في الأساس، فهو يزود العميل بتعليقات شخصية مباشرة.

الاتصال الاستشارييمكن وصف العلاج الوجودي على النحو التالي: يتأكد المعالج الوجودي من أن مريضه منفتح قدر الإمكان على الفرص التي تنشأ خلال حياته، ويكون قادرًا على الاختيار وتنفيذها.

الهدف من العلاج– الوجود الأكثر اكتمالا وغنى وذات معنى.

تماشياً مع العلاج الوجودي، ظهر اتجاه مهم آخر، يمثله برنامج تعليمي دولي منفصل في معهدنا - العلاج بالمعنى.

في سنوات ما بعد الحرب، تم تشكيل نهج وجودي في العلاج النفسي الأوروبي. بعد ذلك، في الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين. كما ساهمت مضادات الطب النفسي التي طورها R. Laing بشكل معين في هذا الاتجاه. تم تشكيل أسس النهج الوجودي تحت تأثير فلسفة الوجودية (M. Heidegger، J.-P. Sartre، etc.) والمدرسة الفرنسية للشخصية (E. Mounier، G. Marcel، E. Levinas). ، وليس الأحكام الفردية بقدر ما هي أيديولوجيتهم وروحهم العامة.

خصوصيات النهج الوجودي

تهدف معظم أساليب العلاج النفسي إلى تغيير وضع حياة العميل أو جوانب معينة أو نظرته لمشاكله الخاصة. وفي المقابل، فإن النهج الوجودي لا يحدد مثل هذا الهدف. يكمن جوهرها في القبول الكامل لوجود (وجود) العميل، والفهم الشامل والخير له. لذلك فإن المعالج النفسي الوجودي لا يسعى إلى أي تغييرات إلا ربما تغيره.

العلاج النفسي الوجودي (lat. الوجود - الوجود) هو مساعدة نفسية تعتمد على العقل والاحترام والمعرفة النشطة من قبل المعالج لجميع سمات وجوانب الوجود الفردي (وجود) لشخصية العميل، دون نية اكتشاف السبب المرضي أو خصائص غير فعالة في حياته وسلوكه وأنشطته.

المريض، حتى الذي يعاني من اضطرابات خطيرة (علم الأمراض المتوسط أو الذهان)، ناهيك عن المستوى العصابي من الاضطراب، لا يتم التعامل معه على أنه مريض أو متأثر أو أقل شأنا، ولكن كشخص آخر يعيش في عالمه الخاص. وعليه فهو لا يستحق العلاج (العلاج) أو التصحيح، بل الاهتمام والتفاهم والاحترام. يسعى المعالج إلى اختراق العالم الداخلي للمريض، ويحترمه ولا ينوي تصحيح أي شيء هناك.

لم يكن مؤسسو العلاج النفسي الوجودي مجرد معالجين نفسيين، بل أطباء نفسيين (في الغرب، لا يزال الطب النفسي والعلاج النفسي مختلفين بشكل سيئ عن بعضهما البعض). تحدت هذه الحركة الطب النفسي التقليدي "العقابي التصحيحي" بالإضافة إلى النظرة اليومية للاضطراب العقلي كشيء يجب الخجل منه وشيء يجب إخفاؤه. ويستند العلاج النفسي لـ R. Laing أيضًا على هذا المبدأ.

بالنسبة للعلاج النفسي الوجودي والطب النفسي، فإن علاج المرض لا ينفصل عن فهمه، وفهم الجوهر أو الظاهرة أو الفكرة أو التجربة يعني التواصل مع موضوع الفهم باللغة. إن فورية وحتمية الوضع الوجودي موجودة في تحليل كل حالة محددة. المريض بخصائصه ومشاكله بالنسبة للمعالج الوجودي هو مغامرة حياة، لقاء فريد، لغز من الألغاز.

باستثناء تحليل الدازاين، من الصعب التمييز بين المدارس العلاجية المنفصلة في العلاج النفسي الوجودي. إنه بالأحرى نظام من الآراء والأعراف والقيم المتأصلة في بعض المؤلفين. ل الذي - التيلم يمارس بعض المنظرين كمعالجين، وترك الممارسون المعترف بهم (باستثناء L. Winswanger) عددًا قليلاً جدًا من الأعمال، من بينها ما يسمى بـ N. Case - أوصاف الحالات السريرية.

يشبه النهج الوجودي إلى حد ما النهج الإنساني: أعمال R. May، V.-E. غالبا ما يطلق على فرانكل وجود إنساني، ولكن في المحتوى، فإنهم ينجذبون أكثر نحو النظريات الإنسانية التقليدية. وبالنظر إلى الاتجاهات الحالية في المجتمع، فإن العلاج النفسي الوجودي له مستقبل عظيم.

تحليل الدازاين

المدرسة الوحيدة المحددة بوضوح للعلاج النفسي الوجودي هي تحليل الدازاين. مؤسس هذا النهج هو الطبيب النفسي السويسري لودفيج بينسوانجر (1881-1966). فهم الحياة كظاهرة ملموسة شاملة في وحدة الماضي والحاضر والمستقبل، ووصف الظواهر قيد الدراسة في معناها الشخصي الفريد والشامل وسياقها الداخلي. وبافتراض أن العقل يشكل كائنات التجربة حتى في حالة التجربة العاطفية العميقة، فقد حاول استكشاف كيفية ارتباط الشخص في هذه اللحظة بالأشياء التي تتكون على النحو التالي. في رأيه، الإحساس هو تجربة حقيقية مثل أي شيء آخر.

إن نموذج بينسوانجر للعلاج فريد من نوعه، فهو يوسع "الأفق الدلالي" للفرد، مما يجعل من المستحيل إدراك ما هو مكبوت و"مفقود". محور هذا هو مفهوم "الدازاين" - ترتيب الواقع والطريقة التي يمكن من خلالها أن يصبح الوجود (الوجود) في متناول الجوهر. وهذا فرق كبير بين تحليل الدازاين والنموذج التحليلي القائم على تفسيرات متعددة وتوضيحها. تكون تفسيرات المحلل مصحوبة ومكملة بتوسيع المساحة الدلالية الذاتية للمريض، لذلك غالبًا ما يكون الفهم في تحليل الدازاين مكتملًا، ويكون التأثير العلاجي أعمق. بالإضافة إلى ذلك، فإن التفكير الوجودي التحليلي (هكذا حدد بينسوانجر منهجه) يتعامل مع بنية الوجود - ما يعتبره الشخص نفسه حقيقيًا ومهمًا.

تحليل الدازاين (الألمانية Da-sein - الوجود هنا، الوجود في العالم) هو اتجاه علاجي نفسي يعتمد على تحليل الوجود الفردي للشخص، والذي يعتبره المعالج قيمة نهائية.

الطرق الرئيسية في العلاج بالدازاين هي السمع (التعمق في الشعور)، والاهتمام التعاطفي والموقف المهتم تجاه كل من المظاهر الفردية الصحية والمرضية، بعيدًا عن التقييم والتصنيفات الأنفية.

السمة المحددة للنهج الوجودي هي المخطط القاطع لتحليل وإعادة بناء الظواهر النفسية. ممثل هذا الاتجاه هنري

كما حدد إلينبرجر (1905-1993)، إلى جانب الثالوث النفسي الكلاسيكي لتقسيم النفس إلى العاطفة والعقل والإرادة. الظواهر الفئوية -نظام قياسات عالم الحياة الفردية، والذي يمكن من خلاله إعادة بناء العالم الداخلي للعملاء. الفئات الرئيسية للظواهر هي:

1) "الزمنية" - الشعور بكيفية حدوث الحياة، والتجربة الفعلية لـ "الآن"، وسلامة الوجود في وحدة الماضي والحاضر والمستقبل؛

2) "المكانية" - مجال الأحداث أو الأشياء أو الظروف أو الصفات الموجهة وفقًا لرغبات الشخص وأفكاره. تتوافق المساحة المجهزة، وفقًا لبنسوانجر، مع أنماط معينة من النشاط الحياتي للفرد: الراحة والإدراك والحب والاستهلاك وما شابه. لا يقتصر الأمر على المنطقة التي يعيش ويعمل فيها الشخص فحسب، بل أيضًا البعد العاطفي والقيمي للمجالات الرئيسية لنشاط حياته (على سبيل المثال، الأريكة المفضلة تختلف عن أي سرير، والنوم أو ممارسة الحب عليها أمر مهم). أكثر متعة من أي مكان آخر)؛

3) "السببية" - تكييف بعض الظواهر بواسطة ظواهر أخرى. يحتوي مجال السببية في الوعي على ثلاثة مبادئ أساسية: الحتمية (الأقدار)، والعشوائية والقصدية (اتجاه الأفعال والإجراءات)، والتي يشرح بها الموضوع أفعاله؛

4) "المادية" - الموضوعية والتجسيد الملموس في فكرة معينة. أصر بينسوانجر على أن نظام التصنيف الفردي للعميل موجه نحو هذا البعد: يمكنه تقسيم العالم والأشياء إلى شاحب ومشرق، وصلب وناعم، وواضح وغير متبلور، وحي وغير حي، وما شابه. يجب أن يتصرف المعالج في إطار التصنيف الذي يقترحه المريض، مهما بدا غريبا بالنسبة له.

وفقا لهذه الفئات، يتم إعادة بناء العالم الداخلي للمريض في عملية العلاج النفسي. إن إعادة البناء الناجحة لا تعيد إنتاج وجوده فحسب، بل تمنح المعالج أيضًا الفرصة للدخول إلى هذا العالم، وفهمه، أي رؤية مستوى حياة العميل على أنه ذو معنى ومليء بالمعنى - حتى لو كان غريبًا ومختلفًا تمامًا عن المعتاد . هذه هي بالضبط المهمة الرئيسية لمحلل الدازاين.

يهدف تحليل الدازاين إلى دراسة الشخصية وعالمها حتى قبل توزيع مرضها وصحتها. إن ما يريده محلل الدازاين مستحيل في التحليل النفسي: تقديم ظواهر الحياة البشرية دون أي تفسيرات أو مخططات تصنيف، ولكن ببساطة كأجزاء من الوجود، مع الإشارة إلى تلك الأنماط الأساسية التي يدرك بها الدازاين العالم ويحوله ويشكله. من وجهة النظر هذه، ينشأ الاضطراب العقلي كتعديل للبنية الأساسية أو الجوهرية، كواحد من التحولات العديدة للوجود في العالم.

تتعلق الأعمال الرئيسية لـ L. Binswanger بما يصنفه الطب النفسي على أنه مرضي. استخدم Bean مفهوم "الوجود المسبق" (باللاتينية Арriori - من المفهوم السابق) - الأولوية والقيمة الجوهرية للإدراك الفردي للعالم. إن ما يختبره الإنسان، أولاً وقبل كل شيء، ليس انطباع الذوق أو الصوت أو الرائحة أو اللمس، وليس الأشياء أو الأشياء، بل المعنى، المعاني التي تصنع الوجود والتجربة. بالمعنى المصفوفي الذي تنشأ فيه الظواهر وترتبط بالدازاين والنفس والعالم، في الحالات القصوى يسود موضوع واحد فقط. في مثل هذا السياق، يكون المرض أو الاضطراب العقلي عبارة عن رتابة منتشرة في التجربة، وتجانس في الاستجابة الرمزية. وهذا يعني أن كل التجارب، وكل التصورات، والمعرفة، فقيرة، ويدخل الوجود في حالة من الإهمال.

إن معيار تحليل الدازاين الرئيسي للاضطراب العقلي هو درجة خضوع الحرية لقوة الدازاين لشيء آخر. في حالة العصابي، تكون هذه التبعية جزئية: على الرغم من أن وجوده في العالم يخضع لواحدة أو أكثر من الفئات، فإنه يكافح باستمرار من أجل الالتزام بتقرير مصيره. يأخذ هذا الصراع شكل دازينو الذي يتخلى عن بعض قدراته لحماية نفسه من تدمير عالمه الخاص. ولكن بما أن مثل هذا الرفض في حد ذاته يعني بداية تفكك الذات (تصغيرها، تضييقها، إفراغها)، فإن كل الجهود تنكر نفسها، ويشعر الشخص العصابي بأنه محاصر. إن محاولة حل المشكلات تؤدي إلى تفاقمها.

يذهب الذهاني إلى أبعد من ذلك ويخضع نفسه تمامًا لقوة المجهول. الثمن الذي يدفعه لتقليل تجربة القلق هو فقدان تقرير مصيره. في حالة الذهان، يطيع الدازاين مبدأً واحدًا من مبادئ الكون تمامًا: فهو لم يعد يمتد إلى المستقبل، ولا يتقدم على نفسه، ويدور في دائرة ضيقة "ألقي بها"، ويكرر نفسه بلا جدوى مرارًا وتكرارًا. ينشأ تعديل البنية الأساسية - المرض العقلي - بسبب حقيقة أن الدازاين يتوقف عن الارتباط بحرية بجوهره، أي أنه يفقد عفويته، ويضطر إلى مقارنة نفسه بما ينبغي أن يكون عليه، وكيف يكون طبيعيًا (أو صحيحًا). )، ولا يبدو كما ينبغي - سيء، تافه، غير طبيعي، وما شابه ذلك. يصبح الهوذاك كفهم خاضعًا لنمط إهمال الوجود في العالم، وهو ما أطلق عليه بينسوانجر اسم «اللاحرية المتجمعة ذاتيًا».

يعتبر نموذج بينسوانجر للعلاج جذريًا للغاية في الطب النفسي. أشهر أوصافه للحالات السريرية (لولا فوس، هيلين ويست) تشكل الصندوق الذهبي للعلاج الوجودي. ومع ذلك، في الممارسة العلاجية النفسية اليومية، يتم استخدام هذا النهج نادرًا جدًا. ربما لأن معظم الأشخاص المعاصرين يفتقرون إلى الصبر اللازم لإعادة بناء عالم الحياة وفهمه بالكامل "من أنفسهم، وليس من أي من أفكارهم أو نظرياتهم".

العلاج النفسي الوجودي

الوجودية، العصاب، رهاب، انحراف

أحد الأنواع الشائعة (خاصة بين المثقفين المبدعين) للعلاج النفسي الإنساني هو العلاج النفسي الوجودي. كما يوحي الاسم، نشأ هذا العلاج على أساس أفكار الحركة الفلسفية المقابلة الأكثر شهرة - الوجودية.

نشأت الوجودية من الجمع الإبداعي لأفكار العديد من الشخصيات البارزة في العلم والثقافة (كيركجارد، هوسرل، سارتر، كامو، ياسبرز، هايدجر، إلخ). نشأ اسم هذه الحركة من مصطلح الوجود (أي الجوهر، الوجود)، المستخدم باستمرار في أعمال كيركجارد، والذي كان بمثابة الدافع الأول لتشكيل الوجودية كحركة فلسفية مستقلة. مصدر آخر لتطور الوجودية هو ظاهرة هوسرل. نظرًا لأن المكانة المركزية في الفلسفة الوجودية تشغلها دراسة الإنسان كموضوع وتجاربه الذاتية لوجوده، فإن هذا لا يمكن إلا أن يجذب انتباه علماء النفس إلى هذا التعليم، الذين قدموا هم أنفسهم فيما بعد مساهمة نفسية كبيرة في الفلسفة الوجودية. الفلسفة الوجودية، كما قام بتطبيق وتطوير الأفكار الوجودية في علم النفس والعلاج النفسي.

في تطوير علم النفس الوجودي كاتجاه نفسي مستقل، بادئ ذي بدء، تجدر الإشارة إلى دور علماء النفس والفلاسفة مثل دبليو ديلثي، إي فروم، دبليو فرانكل، إف بيرلز، إلخ. اعتقد بيرلز دائمًا أن الاتجاه الذي طوره علاج الجشطالت هو أحد أنواع (اتجاهات) العلاج النفسي الوجودي. حاليًا، يحتوي العلاج النفسي الوجودي على العديد من الأنواع الفرعية والمدارس والتعديلات التي لا يمكن أخذها في الاعتبار في عمل واحد. لذلك، سنقتصر على التعرف على المناهج النظرية والعملية لأحد الممثلين الأكثر نموذجية ومؤسسي العلاج النفسي الوجودي - فيكتور فرانكل. وفقا ل V. Frankl، فإن الرغبة الرئيسية للشخص هي العثور على أو فهم معنى وجوده. إذا لم يتم ذلك، فإن الشخص يشعر بالإحباط، أو الفراغ الوجودي (الفراغ، لا معنى للوجود). يعتقد V. Frankl أنه ليس الشخص هو الذي يطرح السؤال حول معنى الحياة، ولكن الحياة تطرح هذا السؤال على الإنسان، وعليه أن يجيب عليه باستمرار ليس بالكلمات، بل بالأفعال. يجادل أنصار العلاج الوجودي بأن إيجاد معنى الوجود متاح لكل شخص عادي، بغض النظر عن الجنس والعمر والذكاء والشخصية والبيئة والمعتقدات الدينية والأيديولوجية. وفي الوقت نفسه يؤكد الوجوديون أن هذا لا يمكن تدريسه، إذ أن معنى الوجود دائما فردي، ويجب على كل إنسان أن يجده أو يفهمه بنفسه وألا يخجل من مسؤولية فهم حياته لنفسه وللآخرين في أي حياة. ظروف. ما الذي يسمح للشخص بالعثور على معناه الخاص في الحياة بشكل مستقل؟ يعتقد الوجوديون أن مثل هذا الدليل هو الضمير، الذي يسميه V. Frankl عضو المعنى، والقدرة على العثور على هذا المعنى بشكل مستقل هو السمو الذاتي البشري. وفقًا للوجوديين، لا يمكن للإنسان أن يجد معنى وجوده إلا من خلال تجاوز ذاته الشخصية، وتحويل الانتباه من التجارب الداخلية لشخصه إلى الواقع، إلى التعاون النشط، إلى المساعدة العملية للآخرين. كلما خرج الشخص من التجربة السلبية لمشاكله (إلى الأنشطة المفيدة النشطة، ومساعدة الآخرين)، أصبح أكثر اكتمالا وصحة نفسية.

هناك العديد من الأمثلة التاريخية حيث كان الأشخاص الذين لديهم أهداف حياة عالية، وإيمان، وقناعة أيديولوجية، وما إلى ذلك، يتحملون ظروفًا صعبة للغاية وحرمانًا أسهل بكثير. هؤلاء هم رئيس الكهنة أففاكوم وإرنست ثالمان والعديد من سجناء معسكرات الاعتقال الفاشية والستالينية. هذا هو ف. فرانكل نفسه، الذي نجا بشجاعة من أوشفيتز وداخاو. وأعرب عن اعتقاده أنه في هذه الظروف التي لا تطاق بالنسبة لكثير من الناس، أولئك الذين ركزوا أفكارهم ومشاعرهم ليس على الشوق إلى الماضي وليس على تجارب اليوم الشخصية، ولكن على المستقبل، على التنفيذ العملي لمعنى وجودهم من أجل من الأهداف العليا والأفعال ومساعدة الآخرين. إن الفراغ الوجودي (الشعور بالفراغ وعدم معنى الحياة) هو الذي لا يسمح للفرد أن يتحمل مصاعب الحياة بكرامة.

حتى في ظروف معيشية مريحة موضوعيًا، فإن الأشخاص الذين لم يجدوا معنى وجودهم خارج الفحص الذاتي والإدراك المتضخم للمشاكل الشخصية، يبدأون في المعاناة من تفاقم العصاب ويصبحون أكثر عرضة لإدمان الكحول والمخدرات. يدعي V. Frankl أن 90٪ من مدمني الكحول و 100٪ من مدمني المخدرات أصبحوا كذلك لأنهم لم يجدوا معنى الحياة أو فقدوه. وتنشأ هذه التبعيات من الحاجة إلى ملء هذا الفراغ بوهم الرضا والاكتفاء الذاتي. أي أن الإنسان، بعد عدم حصوله على إشباع حقيقي، يستبدله بإشباع وهمي، بسبب التأثير الكيميائي على جهازه العصبي. لكن المشاكل تبقى دون حل، واستمرار وهم الرضا يتطلب استمرار التعرض للكحول أو المخدرات. يتم تشكيل حلقة مفرغة مفرغة. ولكن حتى لو لم يصبح الشخص الذي لم يجد معنى الحياة خارج نفسه مدمنًا للمخدرات، فإنه يدخل في عصاب التجارب الشخصية غير النشطة ويبحث عن بعض الملذات المؤقتة التي تريحه من الشعور القمعي بعدم معنى الحياة. وجوده. في الوقت نفسه، هناك عملية متناقضة - التفكير - تركيز الاهتمام على شخصه بحثا عن السعادة (أو على الأقل تجنب التعاسة) يؤدي إلى الابتعاد عن إمكانية العثور على هذه السعادة أبعد وأبعد. بناءً على هذه الفرضية، طور فرانكل نوعًا أصليًا من العلاج النفسي، والذي أطلق عليه بالمعنى الواسع العلاج بالمعنى، وطرقه المحددة هي الانعكاس (أي مواجهة التفكير باعتباره بحثًا عديم الفائدة عن النفس)، والنية المتناقضة (النية المتناقضة)، وما إلى ذلك.

لذلك، دعونا نفكر في الطريقتين المذكورتين أعلاه وربما الرئيسيتين للعلاج بالمعنى: النية المتناقضة والانحراف في التغلب على العصاب والرهاب الوسواسي القهري (المخاوف المهووسة والمبالغ فيها). يُعتقد أن الخصائص الكلاسيكية لآليات تكوين الرهاب والعصاب الوسواس القهري قد أعطاها فرويد. ولا يتعارض نهج فرانكل مع هذه المبادئ، ولكنه يكملها بشكل واضح. يصف فرانكل آلية تكوين الرهاب وفق المخطط التالي: الخوف يولد الخوف. وهذا هو، هذا الفرد، بعد أن شهد نوعا من الخوف، يبدأ في الخوف من أن هذا الخوف قد يكرر نفسه. فهو لم يعد يخاف من السبب الجذري للخوف، بل من الخوف نفسه الناجم عن هذا السبب. إنه يخشى تجربة هذه الحالة مرة أخرى، فهو يفكر في الأمر كثيرًا لدرجة أن هذا الخوف بالذات (شذوذ لا يدرك مدى ألمه) يصبح سببًا لمخاوفه المستمرة. وفي الحالات الشديدة، قد يرفض مثل هذا الشخص عمومًا مغادرة المنزل، أو دخول الأماكن المغلقة، أو النظر من الأعلى. أقل خطورة وأسهل للتغلب على المخاوف من التحدث أمام الجمهور والامتحانات القادمة والمسابقات وغيرها أكثر شيوعًا. ومع ذلك، حتى هنا توجد حواجز يصعب التغلب عليها. وبالتالي، هناك عدد كبير من الرياضيين الذين لسنوات عديدة في المسابقات، لا يمكنهم حتى الاقتراب من النتائج التي أظهروها لفترة طويلة وسهلة في التدريب. في مرحلة ما، يتصالح هؤلاء الأشخاص مع حقيقة أنه في ظل ظروف معينة سيكون لديهم بالتأكيد خوف وقلق سيمنعهم من التصرف كما ينبغي، ويجب أن يفشلوا. ولتجنب ذلك يرفضون المسابقات والامتحانات والبحث عن وظيفة أفضل وشريك حياة وبشكل عام حياة أفضل. بالمعنى الواسع (توضيح الفكرة الرئيسية لفرانك)، يمكننا أن نقول أن الشخص غالبا ما يصبح غير سعيد، مريض، وحيدا، عاطلا عن العمل، فقيرا على وجه التحديد من الخوف من أن يصبح غير سعيد، مريض، وحيدا، وما إلى ذلك. دون أن يصبح بعد ما يخشى أن يصبحه، فهو يعيش بالفعل مع عواطفه ومخاوفه ومعاناته، ويدخل في صورته ويصبح كذلك في النهاية. (في "الخطوة المضادة" لهذه العملية، يتم بناء العلاج التخيلي (من الصورة - الصورة)، عندما يعتاد الفرد على صورة أفضل ما لديه - نوع الشخص (صحي، سعيد، واثق من نفسه، وما إلى ذلك). ) أنه يود أن يرى نفسه.) ومع ذلك، يحدث رد فعل متناقض هنا - كلما قام الفرد بقمع حالة الهوس في نفسه وحاول رفضها، كلما زاد الضغط عليه. يقترح فرانكل استخدام هذه الآلية المتناقضة في الاتجاه المعاكس. أي أنه يجب على الفرد أن يحاول إقناع نفسه بأنه يريد حقًا أن يختبر بأكبر قدر ممكن من الوضوح ذلك الشعور الذي حاول سابقًا قمعه ونسيانه وتدميره بأي ثمن. طريقة أخرى لا تقل شعبية في علاج فرانك بالمعنى هي الانحراف، أي التغلب على الانعكاس - البحث المؤلم عن النفس، والعصاب الوسواس القهري. تستخدم هذه الطريقة غالباً في علاج حالات العصاب المرتبطة بالاضطرابات والمشاكل الجنسية المختلفة أو بالخوف من مثل هذه الاضطرابات والمشاكل. كقاعدة عامة، هذه هي مشاكل الفاعلية والنشوة الجنسية (أو المخاوف من العجز الجنسي، والبرود الجنسي، وما إلى ذلك). يجادل فرانكل بأن معظم حالات العصاب الوسواس القهري في الاضطرابات الجنسية ترتبط برغبة العميل في المتعة الجنسية والخوف من عدم قدرته على الحصول عليها. وهذا هو، تم توضيح فكرة فرانكل الرئيسية مرة أخرى - إنه في السعي وراء السعادة (المتعة) يفقدها الشخص. يذهب الفرد إلى التفكير، وبدلا من الاستسلام الكامل للاتصال الجنسي، فإنه يلاحظ نفسه باستمرار من الجانب، ويحلل مشاعره بالخوف من أنه لن ينجح شيء معه. من هنا يستنتج فرانكل أن التخلص من مثل هذا العصاب يكمن في التغلب على الانعكاس (الانحراف) ونسيان الذات التام والتفاني.

يجب القول أن إسناد أنواع مختلفة من العلاج النفسي إلى الاتجاه الإنساني يتم تفسيره بشكل غامض من قبل مؤلفين مختلفين. بعضها يشمل بحق كلاً من علاج الجشطالت وتحليل المعاملات هنا. دعنا لا نتشاجر. الشيء الرئيسي هو جوهر علم النفس الإنساني والعلاج النفسي، الذي يضع الشخصية الشاملة والفريدة لكل فرد في مركز الاهتمام.

يتضمن مفهوم المسؤولية فكرة الواجب والالتزام. ومع ذلك، لا يمكن فهم واجب الإنسان إلا في سياق فئة "معنى" الفكر المحدد للحياة الإنسانية. إن مسألة المعنى ذات أهمية قصوى للطبيب عندما يواجه مريضًا عقليًا تعذبه الصراعات العقلية. ولكن ليس الطبيب هو من يطرح هذا السؤال، بل المريض نفسه هو من يطرحه أمامه. وسواء كان هذا السؤال صريحًا أو ضمنيًا، فهو متأصل في الطبيعة البشرية نفسها. لذلك، لا يمكن أبدًا اعتبار الشكوك حول معنى الحياة مظاهر لعلم الأمراض العقلية؛ فالشكوك تعكس إلى حد كبير التجارب الإنسانية الحقيقية؛ فهي علامة على أكثر الأشياء إنسانية في الإنسان. وبالتالي فمن الممكن أن نتصور حيوانات على درجة عالية من التنظيم، حتى بين الحشرات ــ ولنقل النحل أو النمل ــ تتفوق في كثير من النواحي على البشر في تنظيم مجتمعاتها. ولكن من المستحيل أن نتصور أن مثل هذه المخلوقات قد تفكر في معنى وجودها الأبدي، وبالتالي تشك في ذلك. الإنسان وحده يُعطى القدرة على اكتشاف الطبيعة الإشكالية لوجوده ويشعر بكل غموض الوجود. هذه القدرة على الشك في أهمية وجود الإنسان هي ما يميز الإنسان عن الحيوانات أكثر بكثير من إنجازات مثل المشي منتصبًا أو التحدث أو التفكير المفاهيمي. يمكن لمشكلة معنى الحياة في نسختها المتطرفة أن تسيطر على الشخص حرفيًا. يصبح الأمر ملحًا بشكل خاص، على سبيل المثال، في مرحلة المراهقة، عندما يكتشف الشباب الناضجون فجأة في مساعيهم الروحية غموض الوجود الإنساني. ذات مرة أوضح مدرس العلوم في المدرسة الثانوية لطالب في المدرسة الثانوية أن حياة أي كائن حي، بما في ذلك الإنسان، ليست في النهاية أكثر من عملية أكسدة واحتراق. وفجأة قفز أحد طلابه وطرح على المعلم سؤالاً مليئاً بالإثارة. إذا كان الأمر كذلك، فما هي النقطة؟ لقد أدرك هذا الشاب بوضوح حقيقة أن الإنسان موجود على مستوى وجود مختلف عن الشمعة التي تقف على الطاولة وتحترق حتى تنطفئ تمامًا، ويمكن تفسير وجود الشمعة على أنها عملية "الاحتراق. هناك شكل مختلف تمامًا من الوجود متأصل في الشخص. يأخذ وجود الإنسانية شكل كائن تاريخي، والذي - على عكس حياة الحيوانات - يشمل دائمًا الفضاء التاريخي ("الفضاء المنظم"، وفقًا لـ L. Biiswanger) وهو لا ينفصل من نظام القوانين والعلاقات التي تكمن وراء هذا الفضاء. ونظام العلاقات هذا يحكمه المعنى دائمًا، رغم أنه قد لا يتم التعبير عنه صراحةً، وربما لا يكون قابلاً للتعبير على الإطلاق! يمكن اعتبار نشاط حياة عش النمل هادفًا، ولكنه ليس ذا معنى بأي حال من الأحوال. وحيث لا يوجد معنى، تكون العملية التاريخية مستحيلة. "مجتمع" النمل ليس له تاريخ. وقد أظهر إروين شتراوس في كتابه "الصدفة والحدث" أن واقع الحياة الإنسانية (ما يسميه "الصيرورة واقعا") لا يمكن فهمه بمعزل عن السياق الزمني التاريخي. هذا صحيح بشكل خاص في حالة العصاب، عندما يشوه الشخص نفسه هذا الواقع. إحدى طرق هذا التشويه هي محاولة الهروب من الشكل البشري الأصلي للوجود. يطلق شتراوس على مثل هذه المحاولة اسم "وجود اللحظة الحالية"، مما يعني التخلي التام عن أي اتجاه في الحياة، بخلاف اتجاهك أنت - وهو سلوك لا يتحكم فيه الاعتماد على الماضي، ولا التطلع إلى المستقبل، ولكنه مرتبط فقط مع الخارج "النقي" والحاضر التاريخي. وبالتالي، يقول العديد من المرضى العصبيين إنهم يفضلون العيش "بعيدا عن النضال من أجل الوجود"، في مكان ما على جزيرة مشمسة منعزلة، والخمول والكسل. يمكن أن يكون هذا مناسبًا للحيوانات فقط، ولكن ليس للبشر. فقط مثل هذا المريض الذي يعيش في غياهب النسيان يمكن أن يبدو مقبولًا ويستحق في النهاية أن يعيش الإنسان، مثل ديونيسوس، بمعزل عن كل ما يحدث. يمكن للشخص "العادي" (سواء بالمعنى "المتوسط" أو بمعنى "المتوافق مع المعايير الأخلاقية") أن يسمح لنفسه في بعض الأحيان فقط بالانفصال عن كل شيء باستثناء اللحظة التي يعيشها، وذلك إلى حد معين فقط. الوقت والوضع لهذا هو مسألة اختيار واعي. يمكنك، على سبيل المثال، "أخذ إجازة" من التزاماتك اليومية للبحث بوعي عن النسيان في الكحول. خلال مثل هذه الهجمات التعسفية والمصطنعة التي لا يمكن السيطرة عليها، يتخلص الشخص من وقت لآخر بوعي من عبء مسؤوليته الفعلية. ولكن في جوهرها وفي نهاية المطاف، فإن الشخص، على الأقل شخص من الحضارة الغربية، يخضع باستمرار لإملاءات القيم، التي يجب عليه وضعها موضع التنفيذ بشكل خلاق. وهذا لا يعني أنه لا يستطيع توجيه إبداعه إلى السكر وإغراق إحساسه بالمسؤولية. لا أحد منا مؤمن ضد هذا الخطر، الذي وصفه شيلر بأنه الانشغال بوسائل تحقيق القيم، حيث ينسى الهدف النهائي - هذه القيم نفسها. هنا يجب أن نضيف أيضًا عددًا كبيرًا من أولئك الذين، بعد أن عملوا بجد طوال الأسبوع، وجدوا أنفسهم يوم الأحد غارقين في الشعور بالفراغ واللامعنى لحياتهم - يوم خالٍ من العمل يجعلهم يدركون هذا الشعور. مثل هؤلاء الأشخاص، ضحايا "عصاب نهاية الأسبوع"، يسكرون من أجل الهروب من رعب الفراغ الداخلي. على الرغم من أن الأسئلة حول معنى الحياة هي الأكثر شيوعا وخاصة في الشباب، إلا أنها يمكن أن تنشأ في سن أكثر نضجا - على سبيل المثال، نتيجة لصدمة عقلية عميقة. وكما أن انشغال المراهق بهذه القضية ليس بأي حال من الأحوال عرضًا مؤلمًا، فإن المعاناة العقلية والأزمات التي يعاني منها شخص بالغ راسخ بالفعل، يكافح بحثًا عن محتوى حياته، لا علاقة لها بعلم الأمراض. يحاول العلاج الشعاري والتحليل الوجودي التعامل بشكل أساسي مع تلك الاضطرابات النفسية التي لا تصنف كأمراض بالمعنى السريري، حيث أن الغرض الرئيسي من “علاجنا النفسي بالمعنى الروحي” هو مواجهة المعاناة التي تسببها المشكلات الفلسفية المطروحة. لشخص من الحياة. ومع ذلك، حتى في حالة وجود أعراض سريرية لاضطرابات معينة، يمكن أن يساعد العلاج بالمعنى المريض، لأنه يمكن أن يمنحه ذلك الدعم العقلي القوي الذي لا يحتاجه الشخص العادي، ولكنه ضروري للغاية لشخص غير محمي عقليًا للتعويض عن ذلك. انعدام الأمن. بأي حال من الأحوال؛ لا يمكن وصف المشاكل الروحية التي يعاني منها الإنسان بأنها "أعراض". وهي في كل الأحوال "كرامة" تعبر عن مستوى المعنى الذي يحققه المريض، أو مستوى ذلك الذي ينبغي أن يحققه بمساعدتنا. وهذا ينطبق بشكل خاص على أولئك الذين فقدوا توازنهم العقلي ليس لأسباب داخلية (مثل العصاب)، ولكن تحت تأثير عوامل خارجية بحتة. ومن بين هؤلاء الأشخاص، يجدر تسليط الضوء على أولئك الذين، على سبيل المثال، فقدوا أحد أفراد أسرته، والذي سيكرسون له حياتهم كلها، ويعذبهم الآن مسألة ما إذا كانت حياتهم المستقبلية لها معنى. الشخص الذي تقوض مثل هذه الأزمة إيمانه بمغزى وجوده يثير شفقة خاصة. إنه يفقد هذا الجوهر الروحي، الذي لا يمكن إحياؤه إلا من خلال نظرة عالمية تؤكد الحياة بلا حدود. بدون مثل هذا الجوهر (الذي ليس من الضروري أن يكون مفهومًا بوضوح وصياغته بالتأكيد من أجل أداء وظيفته)، لا يستطيع الشخص جمع قوته في فترات الحياة الصعبة لتحمل ضربات القدر. يمكن توضيح مدى أهمية الموقف المؤكد للحياة ومدى ارتباطه بالطبيعة البيولوجية للإنسان في المثال التالي. أظهرت دراسة إحصائية واسعة النطاق لطول العمر أن جميع المعمرين حافظوا على موقف هادئ وواثق يؤكد الحياة. لا يمكن للموقف الفلسفي للإنسان إلا أن يظهر نفسه عاجلاً أم آجلاً. على سبيل المثال، الأشخاص الكئيبون، على الرغم من محاولتهم إخفاء إنكارهم الأساسي للحياة، لا ينجحون أبدًا. يمكن اكتشاف حزنهم الخفي بسهولة باستخدام الطريقة الصحيحة للبحث النفسي. إذا اشتبهنا في أن الشخص الحزين يتظاهر فقط بأنه متحرر من الرغبة في الانتحار، فليس من الصعب على الإطلاق التحقق من ذلك، على سبيل المثال، باستخدام الإجراء التالي. نقوم أولاً بسؤال المريض عما إذا كان يفكر في الانتحار وما إذا كان لا يزال لديه رغبات إنهاء حياته التي عبر عنها في الماضي. سيجيب دائمًا على هذا السؤال بالنفي - وسيكون هذا الإنكار أكثر ثباتًا كلما تظاهر أكثر. ثم نطرح عليه سؤالاً، والإجابة عليه تسمح لنا بالحكم على ما إذا كان يتخلص حقًا من اكتئابه أم أنه يحاول إخفاءه فقط. نسأل (بغض النظر عن مدى قسوة هذا السؤال) لماذا لا يفكر (أو لم يعد يفكر) في الانتحار. الشخص الكئيب الذي ليس لديه نوايا انتحارية بالفعل أو الذي تغلب عليها سيجيب دون تردد أنه يجب أن يفكر في عائلته أو عمله أو شيء من هذا القبيل. ومع ذلك، فإن أي شخص يحاول خداع الطبيب سيشعر بالحرج على الفور. سيكون في حيرة من أمره، ولن يجد الحجج التي تدعم بيانه "الكاذب" عن الحياة. كقاعدة عامة، سيحاول هذا المريض تغيير موضوع المحادثة والتعبير عن طلبه الصريح بالخروج من المستشفى. الناس غير قادرين نفسياً على تقديم حجج كاذبة لصالح الحياة بشكل عام ولصالح مواصلة حياتهم بشكل خاص، عندما تسيطر عليهم أفكار الانتحار أكثر فأكثر. إذا كانت مثل هذه الحجج موجودة بالفعل، فإنها ستكون جاهزة دائمًا، وفي هذه الحالة لن يكون المرضى مدفوعين بالرغبة في الانتحار. إذا تم التأكيد أخيرًا على أن المُثُل العليا الأبدية للإنسانية غالبًا ما تُستخدم بشكل غير لائق - كوسيلة لتحقيق أهداف تجارية أو سياسية، أو إرضاء المصالح الأنانية الشخصية أو الغرور الشخصي - فيمكن الإجابة على هذا بطريقة تجعل كل ما يقال فقط يشهد على القوة الدائمة لهذه المثل العليا؛ ويظهر فعاليتها العالمية. لأنه إذا اضطر شخص ما، من أجل تحقيق أهدافه، إلى تغطية سلوكه بالأخلاق، فهذا يثبت أن الأخلاق هي في الحقيقة قوة، مثل أي شيء آخر، قادرة على التأثير على هؤلاء الأشخاص الذين يقدرونها تقديراً عالياً. وهكذا يكون لكل إنسان هدفه الخاص في الحياة، وهو قادر على تحقيقه. وبناء على ذلك، تم تصميم التحليل الوجودي لمساعدة الشخص على إدراك المسؤولية عن تحقيق جميع أهدافه. كلما رأى أن الحياة هي إنجاز للمهام الموكلة إليه، كلما بدت له ذات معنى أكبر. وإذا كان الشخص الذي لا يدرك مسؤوليته يقبل ببساطة الحياة كشيء معين، فإن التحليل الوجودي يعلم الناس أن ينظروا إلى الحياة على أنها "مهمة". هنا من الضروري إجراء الإضافة التالية: هناك أشخاص يذهبون إلى أبعد من ذلك، ويختبرون الحياة في بُعد آخر. إنهم يعيشون بتجارب من يرسل لنا المهام - سبحانه وتعالى - الذي يعطيها للناس؛ "البعثات". ونعتقد أن هذا ما يميز الشخص المتدين في المقام الأول: فوجوده بالنسبة له ليس مجرد مسؤولية عن أداء مهامه، بل هو أيضًا مسؤولية أمام الله تعالى. يعد البحث عن مهام شخصية محددة أمرًا صعبًا بشكل خاص بالنسبة للأشخاص الذين يعانون من العصاب، حيث يميل المرضى إلى تحديد مهامهم بشكل خاطئ. على سبيل المثال، تجنبت امرأة تعاني من اضطراب الوسواس القهري قدر استطاعتها دراسة علم النفس العلمي، الذي كان من الواضح أنها كانت مدعوة إليه؛ وفي الوقت نفسه، بالغت بعناية في مسؤولياتها الأمومية. باستخدام حدسها النفسي اليومي، طورت نظرية مفادها أن دراسة علم النفس بالنسبة لها كانت بمثابة "نشاط ثانوي"، لعبة خاملة للوعي المؤلم. وفقط بعد ذلك، نتيجة للعمل التحليلي الوجودي لهذه المرأة، تخلت بشكل حاسم عن تحليلها الذاتي الخاطئ، وعندها فقط تمكنت من "معرفة نفسها بالممارسة" والوفاء بـ "التزاماتها اليومية". من خلال اتخاذ هذا الموقف، وجدت أنها كانت قادرة على رعاية كل من الطفل وما تبين أنه دعوتها. يسعى المريض العصابي عادةً إلى أداء مهمة حياتية واحدة على حساب جميع المهام الأخرى. يتميز الشخص العصابي النموذجي أيضًا بأنواع أخرى من السلوك الخاطئ. على سبيل المثال، قد يقرر أن يعيش "خطوة بخطوة وفق البرنامج المخطط له"، كما قال أحد المرضى الذين يعانون من العصاب الوسواسي. في الواقع، لا يمكننا أن نعيش وفقًا لباديكر، لأننا في هذه الحالة سنضيع كل الفرص التي تنشأ مرة واحدة فقط، وسنتجاوز القيم الظرفية بدلاً من تحقيقها. من وجهة نظر التحليل الوجودي، فإن مهمة الحياة "بشكل عام" غير موجودة، والسؤال حول المهمة "بشكل عام" أو عن معنى الحياة "بشكل عام" لا معنى له. إنه مشابه لسؤال أحد المراسلين الذي سأل أستاذًا كبيرًا: "الآن، أيها المايسترو، أخبرني، ما هي أفضل حركة في لعبة الشطرنج؟ "لا يمكن الإجابة على أي من هذه الأسئلة بشكل عام؛ يجب أن نأخذ دائمًا في الاعتبار الموقف المحدد والشخص المحدد. إذا أخذ الأستاذ الكبير سؤال الصحفي على محمل الجد، فسيتعين عليه الإجابة على النحو التالي: "لاعب شطرنج يجب أن يبذل قصارى جهده، وبقدر ما يسمح به الخصم، يقوم بأفضل حركة في أي لحظة." من المهم تسليط الضوء على شرطين هنا. أولاً، "بقدر ما في وسعه" - أي "، من الضروري أن تأخذ في الاعتبار القدرات الداخلية للشخص، ما نسميه الشخصية. وثانيًا، لا يمكن للاعب سوى "محاولة" القيام بأفضل خطوة في موقف محدد معين من اللعبة - أي الأفضل لترتيب معين للقطع على الرقعة.إذا بدأ لاعب الشطرنج اللعبة بنية القيام بأفضل حركة - بالمعنى المطلق للكلمة، فسوف تغلب عليه الشكوك الأبدية، وسوف تنجرف إليه الذات التي لا نهاية لها - النقد وفي أحسن الأحوال سيخسر بعدم الوفاء بالوقت المخصص له. وفي موقف مماثل هناك شخص يعذبه السؤال عن معنى الحياة. بالنسبة له، مثل هذا السؤال منطقي أيضًا فقط فيما يتعلق بأي موقف محدد وفيما يتعلق به شخصيًا.. سيكون غير قانوني ص. من غير الطبيعي أخلاقيًا ونفسيًا الإصرار على نية القيام بعمل يتوافق مع القيمة "الأعلى" - "بدلاً من المحاولة المتواضعة لفعل أفضل ما يمكن للمرء القيام به في موقف معين. إن السعي لتحقيق الأفضل هو أمر ضروري للإنسان ببساطة، وإلا فإن كل جهوده ستذهب سدى. ولكن في الوقت نفسه، يجب أن يكون قادرا على الاكتفاء بعملية تدريجية فقط لتحقيق الهدف، ولا يعني أبدا تحقيقها الكامل. إن ملاحظاتنا حول مسألة معنى الحياة تؤدي إلى انتقاد جذري للسؤال في حد ذاته، إذا تم طرحه في شكل عام. إن السؤال عن معنى الحياة بشكل عام هو صياغة خاطئة للسؤال، لأنه يخاطب بشكل غامض الأفكار العامة حول الحياة، وليس الوجود الفردي الخاص بكل شخص. ربما ينبغي لنا أن نعود ونعيد بناء البنية الأصلية للتجربة. في هذا؛ في هذه الحالة، سيتعين علينا أن نصنع شيئًا مثل الثورة الكوبرنيكية وأن نطرح سؤال معنى الحياة من منظور مختلف تمامًا. وهي: الحياة نفسها (وليس أي شخص آخر!) تطرح أسئلة على الناس. كما أشرنا سابقًا، ليس من حق الإنسان أن يسأل عن هذا، علاوة على ذلك، سيكون من المفيد له أن يدرك أنه (وليس أي شخص آخر) هو الذي يجب أن يجيب على الحياة؛ أنه مجبر على أن يكون مسؤولاً عنها، وأخيراً، أنه لا يستطيع الرد على الحياة إلا من خلال كونه مسؤولاً عن الحياة. ربما حان الوقت الآن للانتقام، لأن علم النفس التنموي يظهر أيضًا بشكل مقنع أن عملية "فهم" المعنى تميز مرحلة أعلى من التطور من "الاستيلاء" على معنى معروف بالفعل، "مقدم" لشخص ما: (شارلوت بوهلر). وبالتالي، فإن الحجج التي حاولنا تطويرها منطقيا أعلاه تتوافق تماما مع اتجاه التطور النفسي: فهي تنزل إلى الأولوية المتناقضة للإجابة فيما يتعلق بالسؤال. ربما يعتمد هذا على حقيقة أن الشخص يشعر بأنه "مسؤول". إن الدليل الذي يقود الإنسان في إجاباته على أسئلة الحياة، وفي قبوله المسؤولية عن حياته، هو ضميره. إن صوت الضمير الهادئ والمستمر، الذي "يتحدث" به إلينا، هو حقيقة لا جدال فيها يعيشها الجميع. وما يقوله لنا ضميرنا يصبح جوابنا في كل مرة. ومن الناحية النفسية فإن الشخص المتدين هو الذي لا يدرك فقط ما يقال بهذه الطريقة، بل يدرك أيضًا المتحدث نفسه، أي أن سمعه بهذا المعنى أشد حدة من سمع غير المؤمن. في حوار المؤمن مع ضميره – في هذا المونولوج الأكثر حميمية من بين كل المونولوجات الممكنة – يصبح إلهه هو محاوره.