المعرفة الدينية للعالم. أنواع المعرفة (الدينية، العلمية، الفلسفية، الفنية، اليومية، العملية، الاجتماعية)

معرفة الطاقة - معرفة نفسك في بداية رحلته، قام الدكتور كونوفالوف ببساطة بتخفيف الألم، واستعادة عمل الجهاز الهضمي، وضغط الدم الطبيعي. في البداية، عمل مع المرضى الفرديين، ثم مع جناح، مع قسم، مع صغير

المعرفة العلمية والدينية باعتبارها فهمًا للحقيقة

المعرفة العلمية والدينية باعتبارها فهمًا للحقيقة يدرس العلم العالم التجريبي من حولنا، بينما يسعى الدين (بالمعنى العام للكلمة) إلى فهم عالم آخر - عالم أعلى... إنهم يتعاملون مع تطوير وتنظيم مجالات الخبرة المختلفة تلك ليست كذلك

معرفة الطاقة - معرفة نفسك

معرفة الطاقة - معرفة الطاقة الذاتية التي تخضع لأفكار الطبيب في بداية طريقه، قام الدكتور كونوفالوف ببساطة بتخفيف الألم، واستعادة عمل الجهاز الهضمي، وضغط الدم الطبيعي. في البداية كان يعمل مع المرضى الأفراد، ثم -

الفصل التاسع مقال بقلم ديني سورا المفتاح لفهم علاقة غوردجييف مع تلاميذه. المعرفة عقلية بحتة والمعرفة حقيقية. السلوك يسترشد بالفكاهة. مخاطر على القارئ. كيفية التقاط هذا الكتاب. اهتمامات هذه الدراسة وصعوباتها. ملخص قصير. الأفكار والأساطير الأساسية. كري

الفصل التاسع مقال بقلم ديني سورا المفتاح لفهم علاقة غوردجييف مع تلاميذه. المعرفة عقلية بحتة والمعرفة حقيقية. السلوك يسترشد بالفكاهة. مخاطر على القارئ. كيفية التقاط هذا الكتاب. اهتمامات هذه الدراسة وصعوباتها. قصير

ويناقش المقال سمات المعرفة العلمية والدينية. الاستنتاج يتم استخلاصه حول الدور الإيجابي لكل من العلم والدين.

• ما الذي يعتمد عليه شخص معين في تغيير المجتمع نحو الأفضل؟ صيغة القديس سيرافيم: اكتسب روح السلام وسيخلص الآلاف من حولك
• مقارنة لغات البرمجة باستخدام مثال فرز المصفوفات
• على ماذا تعتمد الحرية الفردية؟ العوامل الذاتية والموضوعية

بالنسبة لنظرية المعرفة، فإن المقارنة بين المعرفة العلمية والدينية لها أهمية خاصة. في الوعي العام للروس، تحت تأثير النقد الإلحادي للدين، كانت هناك فكرة حول المعارضة وحتى عدم توافق العلم والدين والمعرفة الدينية والعلمية. هناك أسباب تاريخية لمثل هذا الرأي، على الرغم من أنه ليس صحيحا تماما ولا يأخذ في الاعتبار الجوانب المختلفة للتفاعل بين العلم والدين. وفي إطار المقال سنحاول استكشاف هذه الجوانب، وسنركز على المقارنة بين خصوصيات المعرفة العلمية والدينية.

بادئ ذي بدء، تجدر الإشارة إلى أن الدين، مثل العلم، هو نظام اجتماعي معقد. والوعي الديني، وبالتالي المعرفة الدينية، يوجد على مستويين: يومي ونظري. على المستوى النظري، يمثل الوعي الديني باللاهوت أو اللاهوت. اللاهوت هو أعلى مستوى من الوعي الديني، والذي يحدد لنفسه هدف الإثبات العقلاني للعقيدة الدينية بالشكل الذي صاغته الكنيسة، وكذلك تكييف هذه العقيدة مع خصوصيات الوعي العام في مرحلة أو أخرى من مراحل الحياة. تطورها. اللاهوت هو نوع محدد من العقلانية. والجانب العقلاني في اللاهوت يقربه من المعرفة العلمية. تتشابه الأنظمة اللاهوتية في الشكل مع النظريات العلمية. وهي تتكون عادة من جزء بديهي ونظري. يتكون الجزء البديهي من العقائد - الأحكام الرئيسية للعقيدة المنصوص عليها في الكتاب المقدس. تُقبل العقائد بالإيمان بحكم سلطة الجسد الذي اعتمدها. ويتم تبرير هذه العقائد وارتباطها ببعضها البعض في اللاهوت من خلال الاستخدام الواسع النطاق للأدوات المنطقية وإنجازات العلم. المفاهيم اللاهوتية، كقاعدة عامة، ذات طبيعة نظامية، يتم فيها مراعاة جميع قواعد المنطق الرسمي والتبرير والأدلة. ومع ذلك، فإن عقلانية اللاهوت، كما ذكرنا أعلاه، هي ذات طبيعة محددة. وهذه الخصوصية هي التي تميز بشكل أساسي المسار اللاهوتي للمعرفة عن المسار العلمي. تعتمد الأسس البديهية للنظريات العلمية على دراسة الواقع. تستند المفاهيم اللاهوتية على سلطة الكتاب المقدس والكنيسة. إن العقلانية اللاهوتية، التي تقترب من المادة العقلية من موقع الاستبداد، تضحي بالمحتوى من أجل الشكل. يستبدل ممثلوها دراسة الواقع بإجراء التعريفات، ويقدمون تعريفات وتمييزات لا نهاية لها. ويتجلى هذا بشكل خاص في أعلى مرحلة من التطور اللاهوتي، في النظم المدرسية الكبرى. يقدم الباحث الشهير في المدرسة المدرسية في العصور الوسطى، ف. فيندلباند، التوصيف التالي للطريقة المدرسية: “إن المدرسيين يناقشون فقط، ويثبتون بشكل منهجي، ويستخلصون النتائج إلى ما لا نهاية، دون التحقق من الأسس. تم اختزال كل منطقهم إلى القياس المنطقي. إن إساءة استخدام القياس المنطقي تستلزم التفاهة، والشغف بالتقسيمات والأقسام الفرعية، ويختزل التفكير المنطقي إلى ميكانيكا لفظية، ويعزز الاهتمام المفرط بالتعبير الخارجي عن الفكر على حساب الفكر نفسه.

إن استبداد النمط الديني للمعرفة هو نتيجة للمواقف اللاهوتية للوعي الديني. البداية المحددة للكون بأكمله من وجهة نظر الديانات المتقدمة الحديثة هي كائن خارق للطبيعة - الله. فالطبيعة والمجتمع والإنسان يعتمدون على هذا الكائن. إن معنى الوجود الإنساني، من وجهة نظر المسيحيين، هو "خلاص النفس" الذي يتحقق من خلال معرفة الله واقتناء الوحدة معه في "ملكوت الله". وهذا الموقف من الدين يتعارض بشكل أساسي مع الفهم العلمي لموضوع المعرفة وأهدافها. يركز العلم على فهم العالم الطبيعي: الطبيعة، المجتمع، الإنسان. الغرض من المعرفة هو إتقان قوى الطبيعة ومعرفة القوانين الاجتماعية من أجل تحسين حياة الناس وإنشاء منتجات مادية وروحية ضرورية للاستهلاك. موضوع المعرفة الدينية هو المبدأ الخارق للطبيعة - الله، والهدف من معرفة الله لا يتم تحديده من خلال الاحتياجات المادية للناس، بل من خلال الحاجة إلى "خلاص الروح"، التي نشأت نتيجة لسقوط الإنسان. . يتم "خلاص الروح" من خلال عملية معرفة الله ويتم تفسيره في الأنظمة الدينية على أنه اكتساب الإنسان "مظهره الأصلي قبل الخطيئة" - "صورة الله ومثاله". لذلك، يتم التعرف على الهدف النهائي للجهود المعرفية للشخص ليس كمعرفة بالعالم الموضوعي - الطبيعة والمجتمع، ولكن كاكتساب شخص من خلال عملية معرفة مظهره الأصلي - "صورة الله ومثاله". ويتم تفسير عملية الإدراك نفسها بهذا النهج على أنها عملية الصيرورة مثل الله.

وبما أن جوهر السقوط، من وجهة النظر اللاهوتية، هو أن الإنسان انفصل عن الله، وأراد أن يعيش بحسب مبادئه ومعاييره، وأراد أن يصبح مساويا لله، أي، بكلمات أخرى، ذاتا حرة للنشاط والنشاط. المعرفة، ومن ثم يصبح مثل الله، فإن استعادة الإنسان للصورة الإلهية والمثال يتم تفسيرها من قبلهم على أنها نكران الإنسان لجميع ادعاءاته، وعن ذاتيته، وعن "أناه". إن التشبه بالله ليس أكثر من إنكار الإنسان لذاته، وانتقال كامل إلى خضوع الإنسان لله.

وشكل هذا التحول، بحسب المفكرين الدينيين، هو الإيمان . وفي الوقت نفسه، يلجأون إلى تفسير موسع إلى حد ما لظاهرة الإيمان. إنهم يفسرون الإيمان على أنه بُعد عالمي للوعي الإنساني والذاتية والروحانية، وهو ما يعبر عن موقف غامض عقلاني تجاه الواقع. يتم تفسير الإيمان على أنه موقف نفسي، وثقة، والتزام بشيء ما، وكإيمان بما هو خارق للطبيعة، كإيمان ديني. باستخدام المعنى الأول لمصطلح "الإيمان"، يعتبر اللاهوتيون المسيحيون الإيمان بمثابة موقف أيديولوجي معرفي خاص وخارق للطبيعة للذات. وفقا لتعاليمهم، فإن الإيمان له أسس عاطفية وإرادية عميقة وهو أساسي نفسيا فيما يتعلق بالتفكير الخطابي. "إذا كنت لا تؤمن، فلن تفهم... المعرفة التي يتوسطها الإيمان هي الأكثر موثوقية"، أكد كليمنضس الإسكندري. ويعتقد أن كل من يبحث عن الحقيقة يجب أن ينطلق من بعض المبادئ الأولية التي تحدد مسار تطور بحثه، ويتخذ موقفا معرفيا وعقائديا معينا، ويؤمن بشيء ما. الإيمان، باعتباره موقفًا للوعي، يُعرّفه المفكرون المسيحيون بالإيمان الديني. يتم تفسيره على أنه شكل من أشكال الوحدة بين الإنسان والله، وكقناة يؤثر الله من خلالها على قدرات الإنسان المعرفية، ويشفيها، ويخصبها، ويحسنها.

وهكذا فإن الفرق الجوهري بين المعرفة الدينية والعلمية يكمن في تفسير الشكل الأساسي لوجود نتاج هذه المعرفة وشكل حركتها. بالنسبة للعلم، هذا الشكل هو المعرفة. المعرفة العلمية هي تصريحات يتم تبرير حقيقتها تجريبيا و/أو من خلال إجراءات منطقية للأدلة. بالنسبة للدين، الشكل المعرفي الرئيسي هو الإيمان. الإيمان بمضمون الوحي الإلهي المسجل في الكتب المقدسة.

وتجدر الإشارة إلى أن العلماء لا ينفون مشاركة الإيمان كظاهرة نفسية في المعرفة العلمية. في عملية المعرفة العلمية، يواجه العالم بالتأكيد الاختيار بين تفسيرات أكثر إقناعا وأقل إقناعا لعمليات الواقع. وتنشأ هذه الفرصة في كثير من الأحيان بشكل خاص عندما تنشأ حالات شاذة أو أزمة في النماذج. والعالم في هذه الحالة، لاتخاذ قرار لصالح تفسير واحد أو آخر للحقائق، يلجأ إلى الإيمان. الإيمان كظاهرة نفسية ضروري للعالم ليحشد قواه الروحية والجسدية في غياب المعلومات أو عدم كفاية الأدلة. إنه يلعب وظيفة تعويضية - باعتباره موقفًا إيجابيًا، فهو يسمح للعالم بالانتقال إلى عالم المجهول.

لكن الإيمان يلعب دورا بناء ليس فقط عندما تكون أسباب الاستنتاجات غير كافية. إن ظاهرة الإيمان، وفقا ل L. Wittgenstein، لها طبيعة اجتماعية تواصلية. إن الإيمان بالمعرفة العلمية هو نتيجة ضرورية "لوجودنا بين الناس". على عكس المعرفة، فإن المعتقدات ليست ثمرة أفكارنا أو أفكارنا أو أحكامنا. إنهم عالمنا ووجودنا. هذه هي أعمق طبقة من حياتنا، كل ما نأخذه في الاعتبار دون قيد أو شرط، على الرغم من أننا لا نفكر في ذلك. وبفضل ثقتنا، فإننا نتصرف بشكل تلقائي في الموقف المناسب، مسترشدين بعدد كبير من المعتقدات. وكما كتب فيتجنشتاين: “لا يمكن للمرء أن يقوم بالتجربة إلا إذا كان هناك شيء مؤكد، وفي التجربة لا أشك في وجود الجهاز الذي أمام عيني – على أي أساس أثق في كتب الفيزياء التجريبية؟ ليس لدي أي سبب لعدم الثقة بهم - لدي بعض المعلومات، على الرغم من أنها ليست واسعة النطاق ومجزأة. لقد سمعت ورأيت وقرأت شيئًا ما - البيانات التجريبية التي نقبلها على أنها لا شك فيها ترافقنا طوال حياتنا وتظهر كمعرفة شخصية، باعتبارها "صورة للعالم" تعلمناها في مرحلة الطفولة. لكن أنصار المعرفة الدينية يوسعون بشكل غير مبرر نطاق تطبيق الإيمان، مما يمنح الإيمان معنى الموقف المعرفي الخاص والنظرة العالمية لموضوع المعرفة.

وتجدر الإشارة إلى أن تفسير المعرفة الدينية في الأديان المختلفة ليس هو نفسه. تم تطوير العنصر العقلاني بقوة في اللاهوت الكاثوليكي، الذي يقوم على المبادئ الأساسية لتوما الأكويني. اللاهوت الكاثوليكي هو النظام الأكثر تطوراً للعقلانية. يُنظر فيه إلى العقل على أنه طريق مستقل نسبيًا إلى الله، وهو قدرة معرفية مستقلة متأصلة في الإنسان إلى جانب القدرات المعرفية الأخرى. ابتكر توما الأكويني نظرية الانسجام بين الإيمان والعقل، مما جعل من الممكن الاعتراف بالاستقلال النسبي للمعرفة العلمية. ومن وجهة نظر هذه النظرية فإن العقل والإيمان هما قدرتان بشريتان مختلفتان. ما يعرفه الإنسان بالعقل وما يعتقده لا يتطابقان تمامًا في نفس الصدد. هناك أقوال تظهر حقيقتها للإنسان على أساس الاستنتاجات المنطقية والتحقق المنطقي، وهناك أقوال لا يستطيع التحقق من حقيقتها ويجب أن يأخذها على الإيمان. إن قبول الحقائق بمساعدة العقل أو بمساعدة الإيمان يحدث لأسباب مختلفة. يتم قبول حقائق العقل - المعرفة العلمانية - من قبل الشخص على أساس إقناعه الداخلي. إن حقيقة الإيمان - المعرفة الدينية - تقوم على الثقة بالسلطة المطروحة. الاتفاق مع حقائق العقل هو فعل الضرورة المنطقية، في حين أن قبول حقائق الإيمان هو فعل الاختيار الحر، القرار الطوعي.

خلق مفهوم الانسجام بين الإيمان والعقل في العصور الوسطى الفرصة لتطوير المعرفة العلمية. إلا أن مبدأ أولوية حقائق الإيمان على حقائق العقل الواردة في هذا المفهوم جعل تفسير نتائج المعرفة العلمية واتجاه تطور العلم تحت سيطرة الدين والكنيسة. كل هذا ساهم في الصراعات بين العلم والدين والعلماء والكنيسة. وكان أحد المظاهر الواضحة لهذا الصراع هو "قضية جاليليو". أدانت الكنيسة تعاليم جاليليو وأجبرته على التخلي عن استنتاجاته المتعلقة بمركزية الشمس. بعد أربعمائة عام فقط أعادت الكنيسة الكاثوليكية النظر في موقفها من خلال فم البابا يوحنا بولس الثاني في السبعينيات من القرن العشرين. اعترفت بـ "قضية جاليليو" باعتبارها خطأ من الكنيسة. في الثقافة الحديثة، في شكل ضعيف، يتجلى الدفاع عن عقائد الدين في التقليدية، على وجه الخصوص، التقليدية المتكاملة ل R. Guenon و M. Eliade.

وفي رأينا أن الصدام بين المعرفة الدينية والعلمية ليس متأصلا في السمات الجوهرية لهذه المواقف المعرفية، بل ينشأ بشرط أن تكتسب ملامح هذه المعرفة طابع المواقف الأيديولوجية وينشأ صراع بين الأيديولوجيات الدينية والعلمية. . حدثت أقوى مواجهة بين العلم والدين في القرنين الثامن عشر والعشرين، عندما فقد الدين والكنيسة مكانتهما المهيمنة في المجتمع، وبدأ العلم المتطور، بناءً على تكوين صورة علمية للعالم، يلعب دورًا نشطًا في تشكيل النظرة العالمية. وفي نفس الحالة، عندما يزيل الدين والعلم المواجهة الأيديولوجية، يصبح التعاون المثمر بينهما ممكنا. وهذا التعاون مفيد للغاية في مجال الروح العلمية. يمكن للدين، بهيمنته الأخلاقية، أن يساعد العلم على تجنب مجالات البحث والتطوير التكنولوجي التي قد تكون موجهة ضد المصالح الإنسانية. بمعنى آخر، يمكن للدين أن يُدخل عنصرًا إنسانيًا في الروح العلمية، وهذا هو المجال الرئيسي للتعاون بين العلم والدين. وفي رأينا أنه لا ينبغي أن يكونا في حالة تناقض، بل في حالة تكامل.

مراجع

1. رحماتولين ر.يو. المصادر الجينية للشريعة الإسلامية // النشرة العلمية لأكاديمية أومسك التابعة لوزارة الداخلية الروسية. 2011. رقم 4. ص 43-47.
2. رحماتولين ر.يو. معرفانية الغزالي // فيستنك فيجو 2015. رقم 5 (79)، ص 147-156.
3. رحماتولين ر.يو. حول المبدأ الأساسي للفقه ودوره في حل مشكلة موضوعية القانون // الشريعة: النظرية والتطبيق: مواد المؤتمر العلمي والعملي الأقاليمي. أوفا: جامعة ولاية باشكير، 2000. ص 41-46.
4. رحماتولين ر.يو. الأنثروبولوجيا الصوفية // الدراسات الإسلامية. 2013. رقم 1. ص 64-74.
5. رحماتولين ر.يو. الأنثروبولوجيا القرآنية // العالم الشاب. 2014. رقم 10 (69). ص 561-563.
6. Rakhmatullin R.، Semenova E. Thomism من وحدة المعرفة الدينية والعلمية // العلوم في الدراسة. 2015. ت 10. ص 288-291.
7. سيمينوفا إي.ر. أفكار التقليدية والليبرالية في فلسفة القانون // تقويم العلوم الحديثة والتعليم. 2013. رقم 3 (70). ص 161-163.
8. خاليكوف ر.، سيمينوفا إ.ر. العلم والدين كوحدة الأضداد // نشرة المؤتمرات العلمية. 2016. رقم 2-5 (6). ص 131-133.

الصفحة 14 من 23

الطريقة الدينية للمعرفة

كلمة "طريقة" تعني طريقة لفعل شيء ما. في الدين، هذا هو الطريق إلى الله، إلى معرفته والعالم والإنسان الذي خلقه. هكذا تم تفسير معنى هذه الكلمة منذ القدم. الفئة الصينية القديمة "داو" تعني "الطريق الصالح، طريق السماء". عرّف كونفوشيوس (القرنين السادس والخامس قبل الميلاد) الطاو بأنه الطريقة الجيدة للأحداث الاجتماعية وحياة الإنسان، اعتمادًا على "الأقدار" وعلى الفرد. تدافع الأوبنشاد الهندية القديمة عن فكرة أن الطريق إلى الإله براهما يرتبط بجهد طويل وصعب لجميع القوى الروحية للفرد (أتمان). "اليوغا" الهندية ترى أن المسار الرئيسي لحياة الإنسان هو اتجاه النفس نحو الله. تعلم البوذية "الطريق" المؤدي من غرور العالم إلى معرفة السببية ومن خلال ذلك إلى السلام المطلق - "السكينة". في الأرثوذكسية، تم تطوير فكرة "العمل الذكي"، أي. أداء الصلوات والسهرات والصوم والسجود مع التحول الواعي لكل المشاعر والأفكار إلى الله. في الكاثوليكية، طور متصوفو العصور الوسطى طريقة للمعرفة الصوفية. كما ترون، يتم اقتراح العديد من الأساليب. هذا أمر مفهوم إلى حد ما: التدين والطريق إلى الله ومعرفة العالم والإنسان أمران فرديان لكل شخص. يذهب الجميع إلى هذه الأهداف بطريقتهم الفريدة: يندفع البعض إليها على الفور (سمعان اللاهوتي الجديد). والبعض الآخر، على العكس من ذلك، يسيرون بصعوبة، ويبحثون لفترة طويلة عن طريق مستقيم (على سبيل المثال، الطريق إلى إله القديس أوغسطين، غريغوريوس بالاماس). والبعض تقريبًا منذ الخطوات الأولى في الحياة يذهبون في الاتجاه المعاكس ولا يصلون أبدًا إلى معرفة الله والعالم والإنسان. كما ترون، المسارات متنوعة. ولكن مع ذلك، هناك شيء موحد فيهم.

وحدة المنهج الديني بطرق وتقنيات متنوعة تؤدي إلى هدف واحد وهو معرفة الله والعالم والإنسان. ويمكن التعبير عن وحدتها بالكلمات: شرح ما هو خارق للطبيعة بالطرق الطبيعية. ولا يستطيع الإنسان أن يفسر ما هو خارق للطبيعة بأي طريقة أخرى غير ما هو طبيعي. ولذلك فإن الحديث عنه مشروع المنهج الديني الموحدالمعرفة القائمة على الأساليب الطبيعية.

مثل. لاحظ خومياكوف إحدى السمات المهمة لدراسة الدين: "... إن عملية البحث في تطبيقه على مسائل الإيمان تستعير خصائصها منه وتختلف تمامًا عن البحث بالمعنى العادي للكلمة. " أولاً، في مجال الإيمان، العالم الذي سيتم استكشافه ليس عالمًا خارجيًا عن الإنسان؛ لأن الإنسان نفسه، والإنسان كله، بكل عقله وإرادته، يشكلان جزءًا أساسيًا منه. ثانياً: إن البحث في مجال العقيدة يفترض بعض المعطيات الأساسية، الأخلاقية أو العقلانية، التي تمثل النفس بما لا يدع مجالاً للشك، بحيث لا يكون البحث أكثر من عملية كشف هادف عن هذه المعطيات.

يرى خومياكوف التفاعل بين الأساليب العلمية والدينية للمعرفة. ويقول في هذا الصدد: “بالنسبة للكنيسة الأرثوذكسية، فإن مجمل هذه المعطيات يشمل العالم كله بكل ظواهر الحياة البشرية، وكلمة الله بأكملها، المكتوبة والمعبر عنها بالتقليد العالمي العقائدي… الدراسة ذاتها في مجال الإيمان، سواء في تنوع المعطيات الخاضعة له، كذلك لأن هدفه يكمن في الحقيقة الحية، وليس فقط الحقيقة المنطقية، فهو يتطلب استخدام كل القوى العقلية، في الإرادة وفي العقل، علاوة على ذلك، فهو يتطلب أيضًا دراسة داخلية لهذه القوى نفسها. وينبغي له، إذا جاز التعبير، أن يأخذ في الاعتبار ليس فقط العالم المرئي، بل أيضًا قوة جهاز الرؤية ونقاوته.

تلقت كل من أساليب المعرفة اللاهوتية والعملية حتى في السنوات الأولى للمسيحية وصفًا مناسبًا: أعطى كليمنت الإسكندري وأوريجانوس اسمًا شائعًا للطريقة الدينية - استعاريًا. في الواقع، سواء في الكتب المقدسة، وفي خدمات الكنيسة هناك الكثير مما هو مشروط، شعري، يمكن القول، مسرحي. في العلم، يحتل المنطق، والتفكير، والإثبات، والتبرير الرياضي، والتجربة مكانة مهيمنة؛ في الدين - الصورة والمقارنة والرمزية والرمزية. التعاليم الأخلاقية الجافة والمملة تترك الناس غير مبالين بالمواعظ. إن الجوانب الجذابة للطريقة المجازية واضحة: فالقول المأثور، والمثل، والصورة تحتوي نفسيا على محتوى أكثر بكثير مما تعبر عنه. غالبًا ما يكون للقصة الرمزية طابع المبالغة، عندما تكتسب حقيقة الحياة العادية معنى العالمية والألوهية. هذه الميزة للطريقة الدينية لاحظها أ.س. خومياكوف، ب. فلورنسكي. كتب فلورينسكي أن تقنيات التفكير الديني "تذكرنا إلى حد ما بالشعر والشعر الشعبي". ويؤكد في كتابه “عند مستجمعات الفكر”: “إن الطبيعة الرمزية للتفكير الديني هي جوهره. هذا ليس نظامًا فلسفيًا. وأي اتهام بالتنافر العقلاني هو سوء فهم كامل. الوحدة تأتي من الداخل." بهذه الطريقة، يختلف اللاهوت الأرثوذكسي الروسي بشكل كبير عن اللاهوت الغربي. في الغرب الإنسان عبد الله وليس أكثر. في اللاهوت الأرثوذكسي الروسي، هو خالق.

يقدم اللاهوتيون الروس تفسيرهم للكتاب المقدس. لا. بيردييف يكتب:
“في الكتاب المقدس، لا نجد إعلانًا عن الإبداع البشري. لم يُعلن بل أخفاه الله». “كانت الجرأة في الإبداع بالنسبة لي تحقيقًا لإرادة الله، لكن الإرادة ليست مفتوحة، بل مخفية… فكرة جريئة بشكل غير عادي أن الله يحتاج إلى الإنسان، في استجابة الإنسان، في إبداع الإنسان. ولكن بدون هذه الجرأة، يصبح إعلان ناسوت الله بلا معنى. هذه الآراء للفيلسوف الروسي مليئة بالتفاؤل، وتغرس في الناس الإيمان بمعنى الحياة البشرية، وتفتح له آفاق الإبداع، بما في ذلك بعد تحقيق الحكم الإلهي. تلقت الطريقة المجازية للمعرفة تفسيرًا أصليًا في كتاب أ.أ. إيليين "بديهيات التجربة الدينية". يقدم هنا مفهوم "التأمل الصادق وغير الحسي"، مؤكدا واقعه بالحجج المجازية: يتم تبجيل الأيقونة باعتبارها "ضريحًا حقيقيًا"، باعتبارها "تذكيرًا مرئيًا بالله"، باعتبارها "دعوة إليه"؛ الأيقونة تشبه "بابًا إلى الله"؛ إنه يرمز إلى الموضوع الإلهي، "الذي يمنح الإنسان إدراكًا لـ"الغائب وغير المرئي، ولكن كما لو كان حاضرًا ومرئيًا"؛ الأيقونة هي تجسيد "التأمل الحسي الصلاة" وما إلى ذلك.

تعتمد الطريقة الدينية للمعرفة إلى حد كبير على طبيعة الموضوع. قال هذا جيدًا الكاهن ب. فلورينسكي: تم تحديد طريقة الإدراك يمكن معرفتها" وفقا لفلورينسكي، التفكير موضوعي. إنها ليست مادية (العلماء المعاصرون لديهم بالفعل بيانات عن "مادية" التفكير)، ولكنها موضوعية، وهي جزء لا يتجزأ من مجموعة الجينات البشرية. لذلك، يطور فلورينسكي فكره حول الدور الحاسم للموضوع في المعرفة: “النقطة الأساسية هي في موضوعية … التفكير: موضوع المعرفة لا يتم بناؤه بالطرق والأدلة، وبالتالي لا يُفهم منها”. كما يحدث في التفكير الذاتي، ولكن على العكس من ذلك، فهو في حد ذاته، على الرغم من عدم تحليله، يعمل كمحور للفكر منذ البداية.

تتضمن طريقة الإدراك في أي مجال، بما في ذلك الدين، عملية متطابقة تقريبًا، تتضمن تحليل حالة الشيء وتقييمه بناءً على ذلك تحديد الهدفواختيار أدوات وأساليب محددة والنتائج والاستنتاجات. ولا تختلف الطريقة الدينية للمعرفة في هذا الصدد عن الطريقة العلمية. هنا يوجد تأثير متبادل بين المجالين الروحيين. يصف فلاديمير سولوفيوف في عمله الأساسي "تبرير الخير" بوضوح شديد عملية الإدراك في الدين المسيحي: "... المسيحية (وهي وحدها) مبنية على فكرة وجود شخص مثالي حقًا وشخص مثالي". المجتمع، وبالتالي، يعد بالوفاء بمتطلبات اللانهاية الحقيقية المتأصلة في وعينا. لتحقيق هذا الهدف، من الضروري، أولا وقبل كل شيء، التوقف عن الرضا بواقع محدود وغير جدير - من الضروري التخلي عنه ... هذه هي الخطوة الأولى فقط، ... بالتوقف عندها، لا يستقبل الإنسان إلا الفراغ ... بعد أن تخلصت من الواقع الذي لا يستحق، يجب أن أستبدله بما يستحق الوجود، ولكن لهذا يجب علي أولاً أفهم أو أستوعب فكرة الوجود الجدير بنفسي - هذه هي الخطوة الثانية التي تمثلها المثالية... من الواضح أنه لا يمكن للمرء أن يتوقف هنا، لأن الحقيقة لا يمكن تصورها إلا، وغير محققة، ولا تملأ الحياة كلها، ليس ما هو مطلوب، وليس الكمال المطلق. الخطوة الثالثة والأخيرة التي يمكننا اتخاذها من خلال المسيحية هي الإدراك الإيجابي للوجود الإيجابي في كل شيء. مخطط المعرفة الدينية الذي اقترحه ف.س. Solovyov، يشبه إلى حد كبير المخطط العلمي العام الهيغلي، الذي V.I. وقد عبر لينين عن ذلك بالكلمات التالية: «إن وعي الإنسان لا يعكس العالم الموضوعي فحسب، بل يخلقه أيضًا. العالم لا يرضي الإنسان، ويقرر الإنسان تغييره من خلال أفعاله. إن نتيجة الفعل هي اختبار للمعرفة الذاتية ومعيار للموضوعية الموجودة بالفعل. يقتصر سولوفييف على عملية المعرفة بالدين فقط، واعترافه المحدد هو هيجل ولينين، ويمتد إلى العالم كله. وهكذا تندمج المعرفة الدينية في هذه الحالة مع المعرفة العلمية.

الوطن، كما يمكن للمرء أن يقول، هدف متكاملاللاهوت الأرثوذكسي – الكمال المطلق في وجه الله وفي صورة ملكوت الله. "الكمال المطلق" – إصلاح idee V.S. سولوفيوفا. إنه مقتنع بأن ملكوت الله ممكن على الأرض. تتخلل هذه الفكرة حرفيًا كتابه "تبرير الخير". يكتب في مكان واحد: «إن المبدأ الأخلاقي، الذي تم تطويره منطقيًا من شعور ديني، لا يقدم فقط كمال صلاحه... كفكرة أو مطلب، ولكنه يكشف أيضًا عن القوى الفعلية الموجودة فيه، محققًا هذا المطلب، خلق نظام أخلاقي كامل، أو ملكوت الله..." ولكن إذا كان هناك هدف نهائي - مملكة الله المثالية تماما على الأرض - فهناك أيضا نهاية للتنمية، مما يعني الموت. يفهم سولوفييف هذا، لكنه لا يستطيع التوقف. إنه يقدم للإنسان البشري العادي مثلاً أعلى يجب أن يكون به متساوياً، ليحكم على نفسه بمعيار المثل الأعلى لكائن أعلى.

المثل الأعلى موجود في روح كل إنسان، مؤمناً وغير مؤمن. هذه صورة لشخص مثالي أو نموذج اجتماعي يتضمن أفكارًا حول شيء مثالي. المثالي لديه قوة توحيد وقيادة عظيمة. وينشأ بشكل موضوعي، كحاجة الناس إلى ترتيب حياتهم بأفضل طريقة ممكنة. لا يوجد شيء ديني في مثل هذا المثل الأعلى. لكنها في جوهرها النفسي تتوافق مع المثل الديني. ومع ذلك، يجب أن نفهم أن المثل الأعلى ليس أبديًا وقادرًا على التطوير الذاتي المستمر.

إن الأهداف الأرضية دائمًا ما تكون نسبية ومرتبطة بالاحتياجات التاريخية المحددة لأهل الأرض. لقد فهم هيجل هذا جيدًا، حيث قال إن الأهداف الأرضية محدودة دائمًا. الهدف الأسمى للروح هو التفكير. الله يفكر. لكن تحقيق هذا الهدف الأسمى بعيد المنال بالنسبة للإنسان، لذلك فهو دائما يخلط بعض المقارنات والتشابهات مع رغباته وأفكاره. كتب الفيلسوف الشهير: "هناك أشكال كثيرة في الدين، والتي، كما نعلم، لا ينبغي فهمها بمعناها العقلاني المباشر. لذلك، على سبيل المثال، "الابن"، "الولادة" ليست سوى صور مستعارة من العلاقات الطبيعية، ومن الواضح لنا تماما أنه لا ينبغي فهمها في فوريتها؛ بل إن معناها يكمن في حقيقة ذلك فقط تقريبيالموقف... علاوة على ذلك، فمن الواضح لنا أن ذكر غضب الله وندمه ونقمته لا ينبغي أن يُفهم بالمعنى الحرفي، فهذا مجرد تشبيه ومقارنة..." “…في فكرة خلق العالم، فإن الله لنفسه في جهة، والعالم في جهة أخرى؛ ويجد هذا الارتباط تعبيره إما في تشبيه من حياة الطبيعة والأحداث الطبيعية، أو، إذا تم تعريفه على أنه خلق، فإن هذا الفعل يأخذ طابع شيء غير عادي وغير مفهوم تمامًا. ومن الواضح أن هيجل لا يتحدث عن المنهج العلمي في معرفة الدين، بل، بحسب تعريف أوريجانوس، عن المنهج المجازي. لا توجد أهداف مطلقة في الطبيعة: في سياق تحقيق هدف واحد، ينشأ هدف آخر أعلى وأكثر ثراء؛ وبعد تنفيذه يظهر مستوى أعلى وأكثر ثراءً. وهكذا إلى ما لا نهاية. إن العالم متنوع للغاية ومتغير لدرجة أن العقل البشري غير قادر على التنبؤ ليس فقط بالأهداف النهائية المثالية تمامًا، بل أيضًا بأهداف العقود القادمة. لذلك فإن المعرفة المطلقة بالعالم والله هدف بعيد المنال. وبهذا المعنى، ربما يكون القس على حق. سمعان، أ.س. خومياكوف وإي. إيليين عندما يقولون: الرغبة في معرفة الله لا معنى لها ولا داعي للسعي من أجل ذلك.

لقد عمل الفلاسفة واللاهوتيون الدينيون كثيرًا على مبادئ المعرفة الدينية، مما ساعد على تحديد وإثبات النظرية العلمية للمعرفة. أحد المبادئ الفعالة للإدراك هو تناسق،ويعود شرف اكتشافها إلى الفيلسوف الإيطالي الحديث ل. بيرتالانفي. لقد فعل الكثير لتطويره حقًا. لكن في أعمال الفلاسفة الروس أ.س. خومياكوفا (قبل مائة عام من بيرتالانفي)، ف.س. سولوفيوف (قبل نصف قرن تقريبًا من العمل المعمم لـ L. Bertalanffy "النظرية العامة للأنظمة")، أعطى الفلاسفة الدينيون الروس فكرة واضحة عن جوهر الطريقة النظامية فيما يتعلق بالدين. في الطبعة المكونة من مجلدين من V.S. سولوفييف هناك مقال عن حياة الفيلسوف كتبه أ.ف. لوسيف، حيث يقدم وصفًا للمنهجية المنهجية للمفكر الروسي العظيم. التجريبية أو المبدأ المادي للأخلاق، الواقعية التقليدية والإثارة، الميتافيزيقا العقلانية، الحياة الاقتصادية والحياة السياسية، الدين أحادي الجانب، أو متضاد لبعضهما البعض، يعاني من التجريد والعقلانية...

«الحقيقة... ليست ممكنة إلا إذا اعترفنا بالواقع كله، وأخذناه ككل، أي. عامة قدر الإمكان ومحددة قدر الإمكان. وهذا يعني أن الحقيقة كائن مأخوذ في وحدته المطلقة وفي تعدده المطلق. وبعبارة أخرى، الحقيقة هي الوحدة المطلقة الموجودة. المصطلحات "ليست نظامية"، ولكن يتم تقديم جوهر الطريقة النظامية بشكل كامل ومعبر قدر الإمكان.

لقد كان الفلاسفة الدينيون هم الذين لاحظوا وأثبتوا بشكل مقنع عدم كفاية الطريقة العلمية للمعرفة. مثل. خومياكوف يعود إلى الثلاثينيات من القرن التاسع عشر. كتب: “لا شك أن البرهان المبني على صيغة صارمة يواجه تناقضات أقل من غيره، وأرجح أن يعطي الحقيقة حق المواطنة في مجال المعرفة”. لكن في فهم الواقع، تلعب الأساليب الفنية والشعرية دورًا مهمًا، ولا سيما تقاليد الناس ومعتقداتهم: "... الأهم من أي علامات مادية، أو أي بنية سياسية، أو أي علاقة بين المواطنين فيما بينهم، والتقاليد والمعتقدات". من الناس أنفسهم." تم التعبير عن نفس الفكرة بعد قرن تقريبًا من قبل ب. فلورنسكي.

كانت الطريقة المهمة جدًا (والوحيدة في بعض الحالات) للمعرفة الدينية طريقة التنمية الجماعيةالمبادئ الأساسية للإيمان. وكان الهنود أول من استخدم هذه الطريقة. كان مؤسسها بادارايانا (ج. القرن الخامس قبل الميلاد). خدمته للشعب الهندي هي أنه قدم المجموعة الأولى من القديم الفيدا، مخلوق فيدانتا . كما اقترح الطرق الأولى لدراسة الفيدا. كان هناك موضوعان رئيسيان في الفيدا - الطقوس والبراهمان. سميت الدراسة المتعلقة بالطقوس "بالدراسة الأولى". ودراسة النصوص المتعلقة بالبراهمي، والتي تنطوي على طقوس، كانت تسمى "الدراسة اللاحقة/العليا"، أو فيدانتا. في البداية، تم تصنيف الفيدا حسب الموضوع: على سبيل المثال، موضوع التضحية، مصحوبا بأحكام حول المشاكل المطروحة في هذا الموضوع. وفي سياق هذا العمل، تم تطوير مبادئ التفسير، والتي على أساسها " الطريقة الموضوعية للمناقشات"، طريقة " أديكاراناس"،حيث تم عرض وجهات نظر مختلفة حول كل موضوع مع الحجج المؤيدة والمعارضة، بالإضافة إلى الحكم النهائي.

فيدا- أسطورة هندية قديمة.

فيدانتا- مجموعة منهجية من الفيدا الهندية حول بداية وتطور العالم والطبيعة والإنسان.

وفي أوروبا، تطورت الأساليب الجماعية للمعرفة الدينية في شكل مجالس مسكونية. كانت المجامع تُعقد عادةً عندما لا يمكن إجراء المناقشات حول أي قضايا إيمانية أساسية بشكل يومي. وفي القرن الثالث ظهرت في المسيحية بدعة قوية سميت على اسم مؤسسها آريوس - الآريوسية التي أنكرت ألوهية المسيح. جميع المناقشات مع آريوس لم تسفر عن نتائج. وأصر على أن الله الآب والله الابن كيانان مختلفان، والله الابن تابع لله الآب، وهو من نسل الله الآب. بعد ذلك، في عام 325، انعقد المجمع المسكوني في نيقية، وكان موضوعه الرئيسي هو مكافحة الأريوسية وتطوير العقيدة المسيحية الأساسية (أو عقيدة أخرى) حول الثالوث الأقدس. رفض المجمع الآريوسية ووجد مصطلح "هوموسيوس" الذي يعني "الإجماع" و"المساواة في الجوهر" بين الله الآب والله الابن. على الرغم من أن هذا المصطلح أتاح الفرصة لتفسير متعدد المتغيرات لكلمة "omousios"، إلا أنه قدم حجة مقنعة إلى حد ما لمؤيدي وحدة أقانيم الله الآب والله الابن. في المجالس المسكونية الأخرى - القسطنطينية (381)، أفسس (431)، خلقيدونية (451) تمت الموافقة على عقيدة الروح القدس. وهكذا في المجامع المسكونية 325-451. وتشكل المعنى المسيحي للإيمان بالثالوث الأقدس، الذي يمثل جوهر الله الآب، والله الابن، والله الروح القدس. تم أيضًا حل القضايا المهمة الأخرى للمسيحية في المجامع المسكونية.

بالطبع، يمكن تفسير هذه المجالس على أنها مظهر من مظاهر إرادة الله، تمامًا كما تتلقى المسيحية مثل هذا التفسير. لكن في الوقت نفسه، لا يتخلى الوعي عن فكرة أن العديد من القضايا الإلهية قد تم حلها على الأرض، من خلال التصويت البسيط. وهذا ما أكده على وجه الخصوص الناقد الفني الأرثوذكسي إ.ك. يازيكوفا: “في بيزنطة، منذ زمن المجامع المسكونية، كان من المعتاد إثبات وجهة نظر المرء علنًا؛ وكانت الخلافات اللاهوتية تجري هناك باستمرار، وتُعرض على المجالس والمناظرات والساحات، وتشكل أدبًا جدليًا غنيًا. في روسيا لم يكن هناك تقليد للحوار اللاهوتي الذي جاء إلى بيزنطة من التراث القديم. في روس، كانوا لاهوتيين بشكل مختلف - الحياة الليتورجية، والطاعة الرهبانية، ورسم الأيقونات كانت الأشكال الرئيسية للاهوت.

يمتص الأسلوب الديني كل المعرفة المكتسبة مسبقًا ويضعها في شكل ديني. ب.أ. أطلق فلورنسكي على عملية الإدراك اسم "التفكير الدائري"، مستعيرًا هذه الصورة من الفيلسوف اليوناني القديم بارمينيدس. «التفكير الدائري» لا يكشف الحقيقة فورًا، بل كما تدور الأفكار حول الموضوع: فالباحث «يكتشف بشكل غير متوقع» جديديقترب من مركز إلى مركز ...". لقد سمح بوجود "دوامات الفكر" "في طبيعتها الصريحة ما قبل العلمية، وما قبل المنهجية". وبدونها، "بدون مفاتيح الفكر المتدفقة من أعماق ما قبل العقلية... من المستحيل فهم الأنظمة الكبيرة". كما قارن فلورينسكي الأسلوب الديني مع أمواج البحر: "الموضوعات تذهب وتعود، وتختفي مرة أخرى، وتعود مرة أخرى، وبعد إثرائها، تمتلئ في كل مرة بمحتوى جديد وعصير الحياة...". لكن جميع المواضيع مترابطة: "في الموضوعات الجديدة، القديمة، السابقة بالفعل... بالإضافة إلى الكل، يتبين أن كل موضوع مرتبط بطريقة ما مع بعضها البعض... علاقات الارتباط هنا متعددة" ، عضوي حيوي ...". يبدو أن هذه الصور تنقل بدقة جوهر أساليب الإدراك الدينية والعلمية أيضًا.

الوعي الديني- أحد الأشكال القديمة للوعي بالعالم وتنظيم النشاط البشري. إنه يقوم على الإيمان بالقوى الخارقة للطبيعة وعبادتها.

لقد عرف تاريخ البشرية عددًا كبيرًا من أنواع وأشكال الأديان المختلفة: من الوثنية، التي تؤمن بعدد كبير من الآلهة، إلى الأديان التي تعترف بإله واحد. ومع ذلك، فإن كل دين يشمل ثلاثة عناصر مطلوبة: أسطوري - الإيمان بالوجود الحقيقي لبعض القوى الخارقة للطبيعة والمعجزة؛ عاطفي - المشاعر الدينية الناشئة تحت تأثير الإيمان؛ معياري - متطلبات الالتزام بالضوابط الدينية.

جوهر الدين هو أن المؤمنين يقومون بأفعال معينة من أجل كسب القوى الخارقة للطبيعة وبمساعدتهم لدرء الكوارث المختلفة عن أنفسهم وعن الآخرين والحصول على بعض الفوائد.

في السنوات الأخيرة، شهدت الحياة الروحية في أوكرانيا تغيرات عميقة في وجهات النظر حول دور الدين في الحياة الاجتماعية. حتى وقت قريب، تم تفسير كلمة "الدين"، المترجمة من اللاتينية، على أنها "الإيمان بوجود قوى خارقة للطبيعة"، "موضوع العبادة"، "التقوى". في أيامنا هذه، غالباً ما يُفسَّر الدين على أنه "تفكير دقيق"، "إعادة قراءة"، "توحيد"، ويضيفون أيضاً: "الضمير"، "التقوى"، "الضمير"، "التقوى".

يجب أن يعرف الطالب ما هي أنشطة المبشرين من الديانات غير التقليدية. كقاعدة عامة، تتميز وصفات هؤلاء الموظفين الدينيين، من ناحية، ببساطتها وسهولة الوصول إليها، ومن ناحية أخرى، فإنها تقترح مشاريع "هنا والآن" لإعادة تنظيم جذري للعالم. إن أنشطة هؤلاء المبشرين، على الرغم من أنها تبدو أحيانًا غريبة وتطفلية، إلا أنها في جوهرها لا تختلف كثيرًا عن ممارسات الإدارة الحديثة، وأبعد عن ممارسة الباعة المتجولين الذين يحملون حقائبهم حول المنازل والقرى. من خلال إيقاف الناس في الشوارع وفي وسائل النقل وفي المباني السكنية، يقوم هؤلاء المبشرون فعليًا بالإعلان عن السلع والخدمات، على الرغم من أن بضائعهم محددة للغاية.

37. مشكلة المعرفة في الفلسفة: الموضوع والموضوع

عند دراسة السؤال الأول "المعرفة كمشكلة فلسفية"يجب أن يكون مفهوما أن دراسة جوهر المعرفة هي إحدى المهام الرئيسية للفلسفة. تعتبر نظرية المعرفة (نظرية المعرفة) القسم الأكثر أهمية في العديد من النظم الفلسفية، وأحيانا المكون الرئيسي لها.

الإدراك- هذه مجموعة من العمليات التي يتلقى الشخص من خلالها معلومات عن العالم وعن نفسه ويعالجها ويستخدمها.

يهدف النشاط المعرفي في نهاية المطاف إلى تلبية الاحتياجات والمصالح المادية والروحية الناشئة تاريخيا للناس، وفي هذا الصدد، يرتبط ارتباطا وثيقا بالنفعية الأنشطة العملية. ويمثل الأخير الشرط التاريخي والأساس والهدف الأهم للمعرفة.

عادة ما يتم استدعاء تلك الأشياء والظواهر والعمليات المحددة التي يتم توجيه النشاط المعرفي للأشخاص إليها بشكل مباشر كائن المعرفة . يسمى الشخص الذي يقوم بالنشاط المعرفي موضوع المعرفة .

يمكن أن يكون الموضوع فردًا أو مجموعة اجتماعية (على سبيل المثال، مجتمع العلماء) أو المجتمع ككل. من هنا الإدراك- هذا تفاعل محدد بين الموضوع والكائن، والهدف الرئيسي منه هو توفير النماذج والبرامج التي تتحكم في تطوير الكائن، وفقًا لاحتياجات الموضوع.

هكذا، نظرية المعرفةيدرس نوعًا خاصًا من العلاقة بين الموضوع والموضوع - المعرفي. تتضمن "علاقات الإدراك" ثلاثة مكونات: الموضوع والموضوع ومحتوى الإدراك (المعرفة). لفهم جوهر المعرفة، من الضروري تحليل العلاقة بين: 1) الموضوع الذي يتلقى المعرفة ومصدر المعرفة (الكائن)؛ 2) بين الموضوع والمعرفة. 3) بين المعرفة والموضوع.

في الحالة الأولى، تتمثل المهمة في شرح كيف يمكن الانتقال من المصدر إلى "المستهلك". للقيام بذلك، من الضروري شرح نظريا كيف يتم نقل محتوى الأشياء والظواهر المعروفة إلى رأس الإنسان وتحويله إلى محتوى المعرفة.

عند النظر في النوع الثاني من العلاقات المذكورة أعلاه، تنشأ مجموعة من الأسئلة المتعلقة، من ناحية، بإتقان الشخص لمجموعات المعرفة الجاهزة المتوفرة في الثقافة (في الكتب، والجداول، وأشرطة الكاسيت، وأجهزة الكمبيوتر، وما إلى ذلك). ) من ناحية أخرى، مع التقييم حسب موضوع معرفة معينة وعمقها وكفايتها واستيعابها واكتمالها وكفايتها لحل مشكلات معينة.

أما العلاقة بين المعرفة والموضوع فتؤدي إلى مشكلة موثوقية المعرفة والحقيقة ومعاييرها.

يعتمد حل المشكلات المعرفية في الفلسفة على المبادئ التالية.

مبدأ الموضوعية. يقول: إن موضوع الإدراك (الأشياء، الظواهر الطبيعية والاجتماعية، هياكل العلامات) موجود خارج الموضوع وعن عملية الإدراك نفسها وبشكل مستقل. وهذا يستلزم مطلبًا منهجيًا، وهو ضرورة معرفة الأشياء والظواهر موضوعيًا، أي معرفة الأشياء والظواهر بشكل موضوعي. كما هم في أنفسهم. لا ينبغي للإنسان أن يدخل شيئًا خاصًا به في نتائج المعرفة التي حصل عليها.

مبدأ المعرفة. ويرى أن الواقع يجب أن يعرف كما هو. هذا المبدأ هو نتيجة لتاريخ المعرفة والممارسة للبشرية بأكمله. الشخص قادر بشكل كاف، مع الاكتمال اللازم في كل حالة محددة، على معرفة الوجود الطبيعي والاجتماعي. لا توجد حدود أساسية على طريق حركة الموضوع التي لا نهاية لها نحو فهم أكثر ملاءمة وشمولا للواقع.

مبدأ الانعكاس. يرتبط هذا المبدأ ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الانعكاس الذي يعبر عن جوهر الفهم المادي للمعرفة. الشرط الأول للفهم العلمي وتفسير المعرفة هو الاعتراف بطبيعتها الانعكاسية. يمكن صياغة مبدأ الانعكاس على النحو التالي: معرفة الشيء هي عملية انعكاسه في رأس الشخص.

في المفاهيم المعرفية للعصور الماضية، تم النظر في الانعكاس: أولا، كعملية سلبية، على غرار انعكاس المرآة؛ ثانيا، كعملية تعتمد على السببية الميكانيكية (يتم تحديد ظهور الصور من خلال تأثير أسباب محددة على الحواس)؛ ثالثا، كوصف شامل للطريقة والآليات المحددة لتشكيل المعرفة الحقيقية الموضوعية. كل هذا أدى إلى تفسير مختلف أشكال المعرفة بروح المقاربات الميتافيزيقية والتأملية.

مع الحفاظ على الفهم العقلاني لمبدأ التأمل في الماضي، تضع نظرية المعرفة الحديثة محتوى جديدًا نوعيًا في هذا المبدأ. حالياً، انعكاس يُفهم على أنه خاصية عالمية للمادة ويتم تعريفه على أنه قدرة الظواهر المادية والأشياء والأنظمة على إعادة إنتاج خصائص الظواهر والأشياء والأنظمة الأخرى في عملية التفاعل مع الأخيرة.

مبدأ النشاط الإبداعي للموضوع في الإدراك . لا يشمل الاستكشاف الروحي النظري والعملي للعالم من قبل الإنسان ليس فقط الأنشطة التأملية المرتبطة بالحصول على معلومات حول العالم وعن الذات، ولكن أيضًا أشكال مختلفة من الإبداع، وبناء حقائق موضوعية جديدة لـ "عالم الثقافة".

يتيح لنا إدخال مبدأ الممارسة والنشاط الإبداعي للموضوع في حل المشكلات المعرفية أن نفهم على مستوى جديد نوعيًا الطبيعة الحقيقية للموضوع وموضوع المعرفة، من ناحية، والآلية المحددة لعلاقتهما في وبنية الفعل المعرفي من جهة أخرى.

في نظرية المعرفة موضوعليس مجرد نظام يتلقى المعلومات ويخزنها ويعالجها (مثل أي نظام حي). الذات هي، في المقام الأول، ظاهرة اجتماعية وتاريخية، تتمتع بالوعي، وقادرة على تحديد الأهداف، والنشاط التحويلي الموضوعي والإبداعي. من وجهة النظر هذه، فإن موضوع المعرفة ليس مجرد شخص فردي، ولكن أيضا مجموعة اجتماعية، طبقة، مجتمع في عصر تاريخي معين.

تقترب نظرية المعرفة الحديثة أيضًا من النظر إلى الشيء بطريقة جديدة نوعيًا. ليس من غير المبال بالموضوع ما إذا كان الشيء الفعلي موضوعًا للمعرفة أم لا. ومن وجهة نظر معرفية، فإن هذا الاختلاف له أهمية خاصة.

وفيما يتعلق بما سبق يمكننا صياغة قانون عام للمعرفة ينص على ذلك إن درجة الإتقان الموضوعي للواقع في ممارسة الناس تعزل مجمل أبعاد الشيء، والذي يعمل في كل عصر معين كأساس لانعكاسه في أذهان الناس. يتلامس الإنسان مع الأشياء (الأشياء، الظواهر، العمليات) ذات الوجود الطبيعي والاجتماعي، بكل تعقيداتها اللامتناهية. مدفوعًا إلى النشاط من خلال احتياجاته المادية والروحية، وتحديد أهداف معينة، فهو دائمًا يعتبرها "كائنًا جزئيًا" أو "ذاتًا".

الذات والموضوع كجانبين متعاكسين يشكلان علاقة متناقضة. لا يمكن للموضوع أن يؤثر على الكائن إلا بطريقة موضوعية. وهذا يعني أنه يجب أن يكون تحت تصرفه وسطاء ماديون لتأثيراته على الشيء الذي يمكن التعرف عليه - الأيدي، والأدوات، وأدوات القياس، والكواشف الكيميائية، وما إلى ذلك. إن تقدم المعرفة سيكون مستحيلاً دون التوسع المستمر والتعقيد في "عالم الوسطاء" هذا. وبالمثل، فإن آلية تأثير كائن ما على موضوع ما تفترض نظامها الخاص من الوسطاء - المعلومات الحسية المباشرة، وأنظمة الإشارات المختلفة، وقبل كل شيء، اللغة البشرية.

العلاقة المعرفية الرئيسية هي علاقة "الصورة - الشيء". بالمعنى الواسع للكلمة طريق يمكننا أن نطلق على حالة الوعي تلك المرتبطة بطريقة أو بأخرى بالشيء. فيما يتعلق بالموضوع، يمكن تمييز ثلاثة أنواع من الصور: 1) معرفة الصور، مما يعكس الواقع الموضوعي؛ 2) مشاريع الصور، وهي بنيات عقلية ينبغي أو يمكن تنفيذها في الممارسة العملية؛ 3) صور-قيم تعبر عن احتياجات ومثل الموضوع.