الصمت الداخلي. ممارسات لتحقيق الصمت الداخلي

وسط الزحام والضجيج اليومي، والتدفق المستمر للمعلومات، والالتزامات المهنية والعائلية، غالبًا ما نتوقف عن سماع هذا الصوت الداخلي. أصبح العزل عن البيئة الاجتماعية المعتادة من أجل التقرب من نفسه (أو، كما يقولون، "فهم الذات") نشاطًا شائعًا جدًا في السنوات الأخيرة. التراجع (من التراجع الإنجليزي - المغادرة، الابتعاد، التقاعد) يتحول إلى إحدى طرق جرد رغباتك واحتياجاتك، إلى محاولة لإعادة اكتشاف معاني وأهداف حياتك. يقرر البعض الذهاب إلى خلوات يوغا مختلفة، أو خلوات زن، أو حتى الابتداء في دير، مصحوبًا (أو لا) بقسم الصمت. خيار آخر - ما يسمى بالتراجع الذاتي (أو التراجع المستقل) - مناسب لأولئك الذين يريدون استبعاد العنصر الأيديولوجي أو الديني في هذه العملية من أجل أن يكونوا وحدهم حقًا مع أنفسهم.

حالة من الوجود

يجب ترك جهاز الكمبيوتر الخاص بك، والكتب، والهاتف، وحتى ساعتك خارج المنتجع. ليست هناك حاجة للاندفاع إلى أي مكان أو القيام بأي شيء على مدار الساعة - في اليومين الأولين، يجلب هذا بعض الشعور بعدم الراحة: فالساعة، وخاصة الهاتف، تخلق الوهم بأننا نسيطر باستمرار على الموقف. وبدون هذا الشعور بالسيطرة يصبح الأمر غير مستقر إلى حد ما. تمامًا كما هو الحال بدون النشاط المستمر الذي ننشغل به عادة من الصباح إلى المساء، مع الأخذ في الاعتبار باستمرار قائمة الأشياء التي يجب القيام بها خلال اليوم. في أحسن الأحوال، ندرج الراحة في هذه القائمة - كأحد العناصر - ونشعر بالانزعاج وحتى الانزعاج إذا منعنا الأرق أو الجيران المزعجون من تحقيق هذا العنصر. إن الانتقال من حالة "الفعل" إلى حالة "الوجود فقط" ليس بالأمر السهل. بادئ ذي بدء، عليك أن تسمح لنفسك بالقيام بذلك - إنه فعل إرادي حرفيًا، في تحدٍ للعقل المقاوم، الذي يكرر الحديث عن مضيعة للوقت ويسأل باستمرار عما يجب القيام به بعد ذلك. تقتصر قائمة المهام الضرورية الواضحة على الطبخ والنوم. وبقية الوقت تبقى وحدك مع نفسك. لم يكن لدي سوى خمسة أيام للانغماس في حالة من الوجود - لقد جربت على نفسي العديد من التقنيات التأملية التي تم تصميمها لتسريع هذه العملية.

استمع إلى الصمت

إن الصمت الذي نتمتع به نحن سكان المدن كثيرًا في حضن الطبيعة مليء في الواقع بالعديد من الأصوات. في الصمت المحيط بي كان هناك زقزقة الطيور، وأصوات الريح في أغصان الأشجار وحفيف العشب الذي كانت تهتز. طنين الحشرات في وردة الورد المتفتحة. دفقة البحر الهادئة، قعقعة محرك القارب البعيدة والتي بالكاد تُسمع. الاستماع إلى الأصوات، وتمييزها، وفصلها عن بعضها البعض، والتركيز التام على الاستماع - هذا تمرين استعارته من جون كابات زين، وهو خبير معروف في مجال الاكتئاب والتوتر.

عشر دقائق من التركيز على الأصوات والتعرف عليها: صرخات النورس، طنين النحلة، نقار الخشب يقرع. يبدو الأمر كما لو كنت بحاجة إلى تحلل هذه السمفونية إلى أجزاء، والتعرف على فناني الأداء، ثم قم مرة أخرى بدمج صوت الأدوات الفردية في الموسيقى. لا تتسرع في ملاحقتهم، والاستماع إلى نقار خشب واحد، على سبيل المثال، ولكن دعهم يصدرون صوتًا معًا.

مثل هذا الاستماع يمكن أن يعلمنا كيفية التعامل مع مخاوفنا وأفكارنا بطريقة مماثلة - الاستماع إليها كأصوات. لا تطردهم بعيدًا، بل دعهم يسمعون في رأسك. يمكن أن يكون هذا التمرين مفيدًا لأولئك الذين هم على دراية بدورة التجارب الوسواسية، عندما لا تستطيع بعض المشاكل الخروج من رؤوسهم، مما لا يمنحهم النوم ولا السلام. لا تتورط في التدفق، ولكن لسماع أفكارك وربما التعرف عليها - "أنا أنتقد، أقلق، أخطط" - دعها تبدو وتهدأ.

ساعة هادئة

يقول المعالج النفسي الأمريكي والمدرب الإبداعي إريك مايزل: "ليس عليك الانسحاب من العالم لفترة طويلة لتجربة الآثار المفيدة للصمت".

"على مدار العشرين عامًا الماضية، عملت مع العديد من الكتاب والموسيقيين وكتاب السيناريو والممثلين والفنانين المتميزين. وفي سياق ممارستي للعلاج النفسي، توصلت إلى استنتاج مفاده أنه في بعض الأحيان يكون القليل كافيًا لإيقاظ ذوقنا للحياة والقدرة على الإبداع. امنح نفسك ساعة واحدة فقط من الصمت يوميًا. قم بإيقاف تشغيل التلفزيون، ووضع الكتاب جانبًا، وإزالة جميع المحفزات الصوتية (إذا لم يكن من الممكن تجنب الضوضاء، فربما تساعد سدادات الأذن؟). قم بتهدئة أفكارك المتسارعة بمجرد قول "shh!" وليكن هناك صمت. وبعد فترة، عندما تشعر أن الصمت يغلفك، وأنك منغمس فيه، يمكنك أخيرًا أن تقول لنفسك: "الأفكار الإبداعية، تعال!" وانظر ماذا سيحدث بعد ذلك."

امشي بصمت

يساعد المشي على استعادة الاتصال بجسمك، واستعادة الشعور بالتواجد في اللحظة الحالية - وهو ما ينصح به العلاج النفسي واليوغا والأطباء. ومع ذلك، فإننا في معظم الأحيان نسير بطريقة ميكانيكية تمامًا، منجرفين بأفكارنا إلى أبعد ما تسمح به جودة الطريق. لتحسين "تأثير الحضور" في جسدك وإلهاء نفسك عن الأفكار من خلال التركيز على المشي، توصي اليوغا بالتركيز على عملية التنفس ومزامنتها مع خطواتك. كينهين، وهي ممارسة تأملية للمشي البطيء تستخدم في بوذية زن، تدعوك إلى توسيع انتباهك ليس فقط إلى ما يحدث في الجسم، ولكن أيضًا إلى تحويل حواسك إلى كل شيء من حولك: الأصوات والروائح والأحاسيس من درجة الحرارة والرطوبة والهواء. حركة. قررت التركيز على أحاسيس المشي نفسها - على ملامسة النعل للسطح، وعلى الشعور كيف تنتفخ القدم، وتتوتر العضلات وتسترخي. لقد اكتشفت أن المشي على الشاطئ الصخري يتطلب تركيزًا كاملاً لأنه عليك أن تختار بعناية المكان الذي تضع قدمك فيه. خاصة إذا كنت تمشي حافي القدمين: تمتص العملية كل انتباهك تمامًا، مما يسمح لك بالحصول على "الراحة من الأفكار" (بالطبع، تستمر في الدوران في رأسك، ولكنها أشبه بالخلفية، حيث أن تركيز الاهتمام موجه نحو حركة).

بهدوء هناك

في الحياة العادية، غالبًا ما نأكل بطريقة ميكانيكية بلا تفكير. نحن نلتهم الطعام بينما نشاهد الأخبار على التلفاز، أو نقرأ الجريدة، أو في أحسن الأحوال، نتحدث مع الأصدقاء. وهذا لا يترك فرصة كبيرة للتركيز على عملية الأكل، ناهيك عن التذوق والشعور بالشبع.

أخذت بنصيحة أحد معلمي الزن وجربتها بنفسي. الهدف هو محاولة تناول الطعام دون إحداث ضجيج. أنزل الملعقة بعناية في وعاء الحساء دون لمس حوافها. ضع كوب الشاي ببطء وهدوء على سطح الطاولة. قضم قطعًا صغيرة من التفاحة بصمت تقريبًا، وامضغها وابتلعها ببطء. تتطلب هذه الممارسة التركيز على كل حركة، على كل حصة (وصغيرة) من الطعام تدخل الفم، وتتطلب البطء والتركيز في العملية. تبين أن هذا التمرين فعال للغاية. على سبيل المثال، في الحياة العادية، يمكن أن أفتقد بسهولة لحظة الشبع - خاصة أثناء الغداء مع الأصدقاء أو العشاء أمام التلفزيون - ولكن هنا كان الشعور بالامتلاء واضحًا جدًا ولا لبس فيه لدرجة أنني قمت على الفور بتحريك الطبق جانبًا.

يمكن استخدام تقنيات الأكل الصامت بسهولة في أي مكان وفي أي وقت - على سبيل المثال، في مقهى أثناء الغداء أو أثناء تناول وجبة الإفطار بمفردك. وسأستخدمه بالتأكيد.

فقط اجلس

كينهين - التأمل أثناء المشي - في ممارسة الزن عادة ما يتناوب مع التأمل أثناء الجلوس. يطلق عليه سيكانتازا - وهذه طريقة أخرى تساعد على "التواجد فقط". جوهر التأمل هو أن نغطي انتباهنا بأكبر قدر ممكن من المعلومات التي تدركها حواسنا: أن نلاحظ حرفيًا جميع الأصوات والروائح وحركة الهواء والأحاسيس في جسدنا... قضاء نصف ساعة في الجلوس بلا حراك مع تم تصميم الظهير المستقيم للمساعدة في إيقاف "الحوار الداخلي". عندما تهرب الأفكار من اللحظة الحالية وينجرف انتباهنا بعيدًا عنها، فإن الشيء الوحيد الذي يمكننا فعله هو إعادة انتباهنا بلطف إلى ما يحدث في الجسم وفي البيئة المباشرة. عندما طُلب مني المشاركة في جلسة تأمل مع مجموعة سوتو زن في خلوة صمت، وافقت مع بعض الخوف، وتوقعت أن الجلوس بلا حراك لمدة نصف ساعة مع وضع ساقي تحتي سيكون أمرًا صعبًا بالنسبة لي. حتى التأملات الأقصر لمدة عشر دقائق مع التركيز على التنفس لم تكن سهلة بالنسبة لي، لكن هذه النصف ساعة مرت حرفيًا وكأنها دقيقتين.

كل هذه التقنيات تجعل من الممكن أن تكون وحيدًا تمامًا مع نفسك وتسمع صوت "أنا" بداخلك - بالمعنى الدقيق للكلمة، لذلك ليس من الضروري الاستمرار في التراجع. ومع ذلك، فإن المسافة الحقيقية بيننا وبين بيئتنا الاجتماعية المعتادة تجعل هذه المهمة أسهل بكثير.

حالة الدماغ ألفا

ربما لا يعلم الجميع أن الدماغ البشري يعمل خلال النهار بأربعة إيقاعات مختلفة تمامًا - ألفا وبيتا ودلتا وثيتا.

الآن، وأنت تقرأ هذه السطور، أنت في التردد التجريبي. هذه هي الحالة الأساسية لعقلنا. عندما تتحدث، تأكل، تتحرك، تفكر - عقلك في هذه الحالة. هذه كلها أفعالك تحت سيطرة وعيك. وهذا هو، تسيطر عليها وواعية. وبعبارة أخرى، حياتك اليومية تجري في مرحلة تجريبية.

وأثناء النوم فقط، يتحول جهاز الكمبيوتر الرئيسي لدينا إلى الأوضاع الثلاثة الأخرى - ألفا وثيتا ودلتا. أما الأخيران فينتمان إلى مرحلة "النوم العميق" ولن نتناولهما هنا.

نحن مهتمون حالة الدماغ ألفاهذه حالة سحرية وفريدة من نوعها حقًا لوعينا، حيث يمكننا التحكم في الكثير. بما في ذلك تحقيق الرغبات.

تسأل كيف تدخل فيه وهل هو خاضع للجميع؟

نحن نقع فيه كل يوم عندما نذهب إلى السرير. أنت تعرف هذا الشعور. هذه هي نقطة الانتقال بين اليقظة والنوم، عندما تكون على حدود عالمين، بين الواقع والبحرية.

هذه هي الحالة التي لم تغفو فيها بعد، لكنك لم تعد "هنا"، عندما تبدأ للتو في النوم. إن ترددات واهتزازات ألفا الرائعة هي قوتها السحرية، بعد أن تغلبت عليها وتعلمت التحكم فيها، سوف تتحول إلى معالج حقيقي!

كيف تدخل حالة ألفا؟

كل شيء بسيط جدا.

اغلق عينيك. استرخي تمامًا. تخيل أمام شاشة نظيفة وواضحة. الآن عد عقليًا من 1 إلى 12. أثناء العد، تحتاج إلى تهدئة أفكارك وإيقاف ما يسمى بـ "المحرك العقلي". انها مهمة جدا. حقق "الصمت الذهني"، وإذا لم تنجح في المرة الأولى، كرر العد من البداية. الآن نرفع مقل أعيننا للأعلى حوالي 30-40 درجة... هذا كل شيء! لقد وصلت إلى حالة ألفا! ابق فيه لبعض الوقت، عد تنازليًا من 12 إلى 12. أعد عينيك إلى "وضع البداية" وافتحهما.

إن موقع العيون تحت الجفون المغلقة هو الذي يحول الدماغ إلى الوضع الذي يحتاجه. سيتعين عليك التدرب على تحريك عينيك قليلًا حتى تعتاد على ذلك.

في البداية سيكون الأمر غير عادي وقد لا يعمل على الفور، حيث قد تبدأ الجفون في الانفتاح بعد حركة العينين للأعلى. لذلك، لا تحرك مقلة عينيك عالياً، فقط ارفعها قليلاً. يجب أن "يرتجفوا" ويبدأوا في الارتعاش قليلاً. هذه هي ألفا، تهانينا!

جعل الرغبة في حالة ألفا

والآن تبدأ المتعة.

هذه التقنية بسيطة جدا. يمكنك الجلوس أو الاستلقاء - الشيء الرئيسي هو أنك تشعر بالراحة، حتى تتمكن من الاسترخاء ويكون عمودك الفقري مستقيمًا.

لذا، قبل أن تبدأ، تأكد من أخذ 3 أنفاس عميقة والبدء. بمجرد دخولك مرحلة ألفا، ابدأ فورًا في تخيل رغبتك، وارسم صورة ذهنية على شاشتك الداخلية لما تريد الحصول عليه. وبعبارة أخرى، تصور. تخيل أن لديك بالفعل هدف رغباتك، وأن حلمك قد تحقق أو أن هدفك قد تحقق بالفعل. املأ نفسك بمشاعر الفرح حول هذا!

هذا كل شيء، هذا يكفي، لقد تم إرسال طلبك إلى وجهته!

أولئك الذين لا يشعرون بالارتياح عند استدعاء صورة واحدة يمكنهم تشغيل "فيديو" صغير في رؤوسهم. يجب أن يستغرق ذلك من 2 إلى 10 دقائق، ولا ينصح بتأخير هذه العملية لفترة طويلة. الشيء الرئيسي هنا هو جودة الصورة التي يتم رؤيتها و"وضوحها"!

من تجربتي الخاصة أستطيع أن أقول إن حالة ألفا في الدماغ تعمل بشكل لا تشوبه شائبة! مثل بندقية كلاشينكوف الهجومية.

تم اختباره عدة مرات!

أي شخص يبدأ في فهم مهارة الصمت الداخلي يواجه نفس المشكلة، والتي تنشأ من تفكيرنا العقلاني. لقد اعتدنا على تحديد المهمة، وتحديد مسارات العمل الممكنة، ثم اتباع خطة واضحة. ولكن لتحقيق الصمت الداخلي، هناك حاجة إلى نهج مختلف تماما، لأنه ما هو الإجراء الذي ينبغي أن يكون لوقف الأفكار؟ يبدو أنك بحاجة إلى التفكير حتى لا تفكر. لكن التفكير في هذا هو ما يفكر فيه بالفعل - لا يمكن تحقيق أي شيء بهذه الطريقة.

في مجالات أخرى من حياتنا، النهج القياسي يعمل دائما، ولكن ليس في هذه الحالة. بناءً على ما سبق، عليك أولاً أن تتخلى عن الرغبة في عدم التفكير في أي شيء بأي شكل من الأشكال، لصرف عقلك عن هذا الهدف. أي نشاط بدني يمكن أن يكون مناسبًا لهذا الغرض. في رأيي وتجربتي، قد لا يكون الأمر بلا معنى فقط، كما تشير بعض المذاهب، ولكن أيضًا له غرض. علاوة على ذلك، نحن نعيش في عالم معقد وليس لدى الجميع قدر كبير من الوقت الذي يمكن إضاعته.

إذا كنت تستطيع تحمل تكاليف العمل من أجل العمل، فيمكنني تقديم عدة خيارات. عليك فقط أن تتذكر: كلما زاد استهلاك الطاقة، كلما كان تحقيق الهدف أسهل. جميع التقنيات المذكورة هي مجرد عينات ويمكن تغييرها بحرية، طالما بقي الجوهر كما هو. يمكنك أن تأخذ أي جسم ثقيل وتحمله لمسافة طويلة، ثم تعيده مرة أخرى؛ يمكنك سحب المباريات واحدة تلو الأخرى من غرفة إلى أخرى وتكرار ذلك عدة مرات؛ يمكنك ببساطة نشر الألواح وما إلى ذلك. إذا لم تكن مهتما بهذا النوع من النشاط، فيمكنك إضافة المزيد من المعنى إلى الإجراء. ثم تتوقف هذه التقنية عن التميز خارجيًا عن المهام الروتينية العادية. يمكنك الحياكة أو مسح الأرضية أو طهي العشاء أو الاستحمام. بشكل عام، يمكنك أن تفعل ما تريد، طالما أنه لا يتطلب الكثير من الجهد العقلي، ولكنه يتطلب في الوقت نفسه أكبر قدر ممكن من إشغال العقل الباطن، والذي يجب أن تتم فيه جميع العمليات التي تقيم الأفعال وتوجهها. .

فقط بعد إتقان هذه التقنيات الأولية، عندما يحدث التعارف الأول مع الصمت، يمكن للمرء أن ينتقل إلى الخطوة التالية، وهي القدرة على تحقيق وقف الحوار الداخلي دون مساعدة أي تصرفات مشتتة. على سبيل المثال، يمكنك القيام بذلك أثناء التأمل وعينيك مغمضتين أو جالسًا أو حتى واقفًا في أي حالة مناسبة. ربما لديك سؤال حول معنى مثل هذه الإجراءات. ومع ذلك، يمكنني أن أؤكد لكم أن الأحاسيس التي تنشأ خلال هذه العملية لا يمكن مقارنتها بأي شيء آخر. ففي نهاية المطاف، يجد الدماغ نفسه في وضع عمله المثالي، وهذا لا يؤثر فقط على وظائفه، بل يؤثر أيضًا على إحساس الشخص بذاته ككل. في هذه الحالة، يمكنك تجربة ضجة حقيقية، وهي ليست ممتعة فقط للتجربة، ولكنها تؤثر بشكل عام بشكل مفيد على كل شيء في الحياة، من العمليات الداخلية إلى تصور العالم من حولك. الخطوة التالية هي بالفعل قمة إتقان الصمت الداخلي. تحتاج إلى السعي لتحقيق ذلك، ولكن من الصعب للغاية تحقيقه. أنا شخصيا أحسد أولئك الذين وصلوا إلى هذا المستوى ولهذا أعاملهم باحترام كبير، لأنني أعرف مدى صعوبة تحقيق ذلك. هذه الخطوة هي ممارسة الصمت بشكل مستمر لكل دقيقة وكل ساعة وكل يوم دون انقطاع. لا يسع المرء إلا أن يخمن المزايا التي يمكن الحصول عليها في الحياة بفضل هذا.

قوة العقل

لكي نقدر حقًا القيمة الحقيقية لتقنية الصمت الداخلي، نحتاج إلى محاولة مقارنة قدراتنا اليومية الحقيقية وما يمكن أن نمتلكه بشكل مثالي. من الصعب عليّ تصديق ذلك الآن، لكن معظم الناس يعتبرون وجودهم بمثابة تاج خلق الطبيعة. علاوة على ذلك، فهم يعتقدون ذلك دون أن يعرفوا عن القوى البشرية الخارقة، أي أن الفرد العادي بكل مشاكله وعيوبه الداخلية يمكن اعتباره تاج الخليقة. لكن كل شيء، كل أفعالنا مدفوعة ببرنامج داخلي. بالإضافة إلى ذلك، فإن جميع أفعالنا وأصغر ومضات الأفكار لا تأتي من أي مكان - فهي كلها ليست أكثر من رد فعل على البيئة. وهذا يعني أننا، من حيث المبدأ، ليس لدينا تفكير. ولكن هذا هو بالضبط ما يرفعنا فوق كل الطبيعة. نعتقد أننا أحرزنا تقدمًا كبيرًا، لكن لماذا إذن يتضور نصف العالم جوعًا ولن يروا هذا الكتاب أبدًا لمجرد أنهم لا يشترون الكتب على الإطلاق بسبب نقص المال؟ يستشهد الكثير من الناس بمثال تطورنا التقني كدليل على أن أصلنا ليس من القرود، ولكن بعد ذلك يتبين أنه قبل بضعة قرون لم يكن هناك بشر، بل قرود، لأن غالبية السكان في تلك الأوقات لم يستخدموا الأجهزة أكثر معقدة من الفأس والمعزقة. هناك جدل حول هذا الموضوع فقط لأن معظم الناس يعتبرون مثل هذه النسب مخزية. ولكن هذا هو نفس إنكار أصل الشخص البالغ الواعي من طفل غير متطور وغبي بسبب قلة الخبرة. كيف يمكن اعتبارنا متطورين إذا كانت لدينا إمكانات تفكير أكبر بكثير، ولكننا ببساطة لا نعرف كيفية استخدامها؟ هذه الإمكانية هي التي يمكن أن تكون بمثابة دليل على أصل مختلف للبشرية. معظم الناس لا يستطيعون حتى تخيل ما هم قادرون عليه. ومع ذلك، هناك العديد من الأمثلة التي تتحدث عن القدرات غير العادية لوعينا. للقيام بذلك، تحتاج فقط إلى التفكير في بعض الأشياء الأساسية. خذ على سبيل المثال حلمًا يوميًا بسيطًا. يمكنك أن تكون في أي مكان فيها، وفي أي بيئة، ولكن هل فكرت يومًا أن كل هذه البيئة يتم إنشاؤها بتفصيل كبير بواسطة دماغنا في أقصر وقت ممكن؟ والمثال الأكثر وضوحًا هو التجارب في المرحلة التي يبدو فيها كل شيء، بالإضافة إلى كل شيء، حقيقيًا تمامًا. هل يمكنك أيضًا إعادة إنشاء مساحة تحتوي على آلاف التفاصيل الصغيرة بسهولة وسرعة، على الأقل في عقلك، في جزء من الثانية عندما تكون مستيقظًا؟ من الصعب تصديق ذلك، ولكن في مكان ما في الولايات المتحدة هناك مثل هذه الاحتياطيات. في الحياة اليومية، لحل مثال معقد، في أحسن الأحوال، نلجأ إلى مساعدة قلم وورقة، ولكن في معظم الحالات نستخدم ببساطة آلة حاسبة، لأننا على يقين من أننا لا نستطيع حل هذا المثال في حياتنا رؤساء. ومع ذلك، قمت بإجراء تجارب على مراحل باستخدام نفس الآلة الحاسبة. على سبيل المثال، قام بكتابة الأرقام عليها وضربها. ونتيجة لذلك، تم عرض النتيجة بالسرعة المعتادة لهذا الجهاز. ومن المثير للدهشة أنه في ظل ظروف معينة تكون النتيجة صحيحة، بغض النظر عن التعقيد. لكن الضرب لا يتم بواسطة آلة حاسبة حقيقية، بل بواسطة الدماغ نفسه. إنها مجرد طريقة احتيالية للوصول إلى موارده، لأنه حتى في المرحلة التي لا أستطيع فيها حل مثال معقد للغاية في رأسي. هناك مظهر آخر للقدرات العظيمة لعقولنا، وهو أمر مألوف لدى معظم الناس. لقد اعتدنا منذ الطفولة المبكرة على جدول حياتنا، ولكي نواكبه يجب أن يوقظنا المنبه في الصباح حتى لا نتأخر عن العمل أو المدرسة. الآن تذكر كيف تستيقظ في كل مرة تقريبًا قبل لحظات من رنين الساعة، إذا كنت بالطبع تستيقظ في نفس الوقت لفترة طويلة. ربما لا يحدث هذا مع الجميع، لكنه بالتأكيد يحدث مع الأغلبية. نحن جميعًا مهتمون دائمًا بالسبب وراء دقة الاستيقاظ هذه. هل لدينا حقًا مثل هذه الاحتياطيات الداخلية التي يمكن أن توقظنا في اللحظة المناسبة بدقة ثانية واحدة في الوقت الفعلي؟ تظهر هذه الأمثلة الثلاثة احتياطياتنا الحقيقية. إنها ثلاث نوافذ من بين المئات لاستعراض مواردنا. إنها تظهر ما نحتاج إلى السعي لتحقيقه في المستقبل.

التدريب وفق نظام إيكهارت تول. توقظ قوة الحاضر! طريقة للخروج من المعاناة إلى عالم من الانسجام والسعادة مارك باكنر

الصمت الداخلي هو خاصية طبيعية للذات الحقيقية

سيكون من الأسهل بكثير إيقاف تدفق الأفكار الذي لا نهاية له والذي لا يمكن السيطرة عليه، إذا فهمنا أن الصمت الداخلي هو جوهرنا الحقيقي. هذه خاصية الوجود، والتي منها أتينا جميعًا، والارتباط بها لا ينقطع أبدًا، حتى لو لم نشعر بهذا الارتباط.

إن العقل الثرثار والمتواصل ليس هو جوهرك الحقيقي. ليس انت. وهذا مظهر من مظاهر الذات الزائفة. هذه الأنا تثرثر في رأسك بشكل لا يمكن السيطرة عليه، وتحاول إقناعك بأنك أنت. ولكن هذا ليس صحيحا.

أنت الوجود نفسه. هذا هو الصمت الداخلي. هذا هو الانسجام والحب. هذا سلام لا حدود له.

يمكنك أن تصل إلى هذا السلام - السلام الإلهي الحقيقي - إذا أصبحت غير متماثل مع العقل. أي أنك تدرك تمامًا أن العقل ليس أنت.

الصمت الداخلي ليس فراغًا على الإطلاق. لا يوجد شيء مخيف فيها، والأهم من ذلك أنه لا يوجد شيء هامد فيها. كثير من الناس يخافون من السلام والهدوء، لأنهم يربطون هذه المفاهيم بالموت، مع عدم وجوده. لكن هذه المخاوف تذهب سدى، لأنه لا يوجد شيء أكثر حيوية من هذا الصمت الداخلي. بعد كل شيء، هذا هو صمت الوجود نفسه، مصدر كل الوجود، كل الحياة.

بغض النظر عن مدى غرابة الأمر، فإن الصمت الداخلي ممتلئ. إنها ليست مليئة بالأفكار، بل بالوعي. هذا هو حقل الوعي الصامت الذي يمكن أن تأتي إلينا المعرفة منه - بدون كلمات، بدون أفكار، في شكل فهم خالص. عندما نحرر عقولنا من تيار الأفكار، فإننا نصل إلى مصدر الحقيقة الأسمى، وهو الوجود، أو، إذا جاز التعبير، إلى العقل الأسمى.

من المهم أن نفهم بشكل صحيح: العيش في حالة من السلام الداخلي العميق والصمت لا يعني عدم النشاط. عندما ندخل في حالة "عدم التفكير"، ننغمس في الصمت الداخلي، لا نقع على الإطلاق في حالة نشوة أو نوع من السلبية العقلية. وعينا لا يصبح أقل نشاطا. على العكس من ذلك، يصبح أكثر نشاطا، ويعمل بشكل أكثر وضوحا وفعالية - على وجه التحديد بسبب الوصول إلى مستوى آخر من النشاط، إلى المستوى الذي يفكر فيه الوجود نفسه ويعمل.

يمكن سماع الصمت في كل شيء - في النفس، في العالم من حولنا، يمكن سماعه خلف أي ضجيج. هذا ليس مفاجئا - بعد كل شيء، العالم واحد في الوجود، ونحن جميعا واحد فيه، ونحن جميعا نرث خصائص الوجود، بما في ذلك الصمت العميق والسلام العميق. هذه هي الحالة الأصلية لكل شيء في العالم. لذلك يمكنك تعلم الصمت من أي شيء، لكن أفضل معلم هو الطبيعة بالطبع.

يمارس

أثناء تواجدك في مكان ما في الطبيعة، في غابة أو في حديقة، أو في أي مكان آخر تنمو فيه الأشجار، اختر الشجرة التي تفضلها (أو الشجرة الأولى التي يطل عليها نظرك)، توقف وانظر إليها بلا حراك لفترة وجيزة. تخيل أن الشجرة ليست حية فحسب، بل إنها متحركة ولها وعي. حاول اختراق وعيه عقليًا وفهم ما يمتلئ به. قم بتشغيل حواسك - اشعر بما تشعر به الشجرة.

أول شيء ستشعر به هو السلام العميق والصمت. الشجرة هادئة وهادئة، لكنه صمت تام. فيه انسجام، وفيه فرح هادئ - فرحة الوجود، فرحة الوجود. تعيش الشجرة وتنمو، وتكون في حالة من الانسجام والسلام والفرح. تخيل أنك أنت أيضًا تدخل هذه الحالة من السلام العميق. يبدو الأمر كما لو أن الشجرة تعطيك مثالاً، وأنت تتبع هذا المثال. الشجرة في هذه الحالة بمثابة معلمك.

يمكنك أن تتعلم من أي نبات آخر، من الزهرة، وحتى من قطعة العشب. يمكنك أيضًا التعلم من الحيوانات من خلال محاولة "نسخ" حالتها الداخلية. وحتى في الطبيعة التي تسمى غير حية (على الرغم من أن الطبيعة كلها حية) - الحجارة والصخور والبحر والرياح والسحب. إن الطبيعة كلها يتخللها سلام عميق، حتى لو كانت مظاهرها الخارجية مضطربة. بغض النظر عن مدى قوة الرياح، بغض النظر عن مدى قوة العواصف الرعدية، بغض النظر عن مدى هائج البحر - في كل هذا هناك سلام الطبيعة. يمكنك أن تشعر بهذا السلام، أدخل هذا الصمت. سيكون هذا هو لقاءك مع ذاتك الحقيقية.