Лев Пономарев: «Я считаю Шестуна героем.

Недавно, Хегай Лев Аркадьевич посетил Казахстан. Являясь юнгианским психотерапевтом и членом Международной Ассоциации Аналитической Психологии (IAAP) Лев Аркадьевич помогает развитию психоанализа в Казахстане, а в частности поддерживает и способствует развитию «Общества развития аналитической психологии» (юнгианская группа), которое существует в Алматы с 2006 года во главе c Круговой Светланой Кузьминичной. В октябре этого года планируется, что после приезда Кристьяна Гальярда и Георга Максимильяна Августа Роше, юнгианская группа, г. Алматы, приобретет официальный статус двадцатой психоаналитической группы (в мире), что для психологии в Казахстане будет еще одним большим шагом.

Таким образом, пользуясь случаем, администрация взяла у Льва Аркадьевича интервью:

- Какова Ваша цель приезда и как Вы оцениваете развитие психоанализа в Казахстане?

В 2000 году мы, вместе с Кудияровой Анной Мергенбаевной, начали проект для института психоанализа в Казахстане. За эти годы была проделана очень большая работа. На данный момент я вижу общую тенденцию, которая, наверное, состоит в том, что проходит этап дифференциации школ и это естественно. То есть, определились свои фрейдисты, кандидаты Фрейдистской ассоциации, это Кудиярова А.М. и Нина Рамм. Также определилась и юнгианская группа. Надеюсь, что в октябре она тоже формализуется и тогда возникнет некое равновесие сил.

Интересно то, что фрейдистских аналитиков всегда больше, и они как-то всегда быстрее и слаженнее действуют, причем так, происходит во всем мире. Моя же задача заключается в том, чтобы сейчас, на этом этапе, поддержать именно юнгианскую группу. Тем более что, перспектива в Казахстане есть. Конечно в Казахстане не столько людей, сколько в России, но у вас достаточно много психологов и соответственно должны быть свои аналитики. Постепенно популярность психоанализа растет, и я вижу, что все больше людей приходит именно в это направление психологии. Что касается студентов юнгианской аналитической группы, то я вижу, что они прошли процесс дифференциации. Кто – то, понял что психоанализ это “не его”, и пошел своим путем. Некоторые выбрали психологическое консультирование более активного плана, сочетая краткосрочные методы. Но это естественный процесс, все это мы в России уже проходили, поэтому к этому привыкли и относимся спокойно.

По нашим наблюдениям, сейчас в Казахстане, в частности в Алматы психоанализом стали, как-то больше интересоваться. Как Вы считаете, в чем все-таки выгодное отличие психоанализа от других направлений?

Самой сильной стороной психоанализа является, конечно, то, что он не замыкается только на клинической задаче лечения симптома, а адресуется к пониманию всей личности, процессов происходящих в личности, и не только личности, но и в социуме, человечестве в целом. Поэтому, в отличие от тех краткосрочных методов, которые больше ориентированы на какой-то один способ терапии, психоанализ больше про терапию, проблемы человека, про развитие человека в целом. В этом сильная сторона. Это дает связь со всеми другими гуманитарными областями: с философией, социологией, с кино, с искусством. Психоанализ – это возможность в принципе понять и себя, и мир в котором мы живем. Это его самая сильная сторона. А что касается клинической стороны, то благодаря тому, что существовала своя рефлексивная традиция, было написано много статей, книг, проведено большое количество исследований. Конечно, клиническая сторона тоже самая сильная в психоанализе, так что тут как не крути любой уважающий себя, психотерапевт рано или поздно приходит в психоанализ. И это закономерное развитие. Так что, можно сказать, что психоанализ конечная вершина эволюции любого психолога, даже если в своей повседневной практике он не практикует длительную терапию. Я беседовал со студентами, фрейдистами, и некоторые из них считают, что надо объяснять нашим пациентам, что для качественного лечения нужно три года. На самом деле это не так. Психоаналитик может работать краткосрочно. И часто так приходится работать, несколько сеансов. Другой вопрос в том, что краткосрочный терапевт не умеет работать долгосрочно. Как раз таки понимание человеческой природы и позволяет выбрать, что необходимо в данной ситуации, краткосрочная или длительная терапия. Подобный подход позволяет быть более гибким.

- Как бы Вы объяснили человеку, который не является психологом кто такой психоаналитик.

Я думаю, что сейчас практически не осталось людей, которые совсем не знают это слово. Благодаря Голливуду, несмотря на множество скорее карикатурных фильмов про психоаналитиков, люди понимают, что психоаналитик, это тот к которому приходишь, ложишься на кушетку, «душу свою выворачиваешь», рассказываешь о своих проблемах и потом как-то от этого всего должно им стать легче. В целом, все так это и понимают. То есть смысл психологической работы в том, что если есть психологические сложности и ты не знаешь от кого получить какую-то подсказку или как, и что вообще с этим делать – надо идти к психологу, который, безусловно, всё про это знает.

В чем отличие других методов психотерапии, от психоанализа, об этом люди, не являющиеся психологами, мало знают. И тут уж кому как повезет, кто к гештальтисту попадет, кто еще куда. Ко мне недавно пришли люди, выбравшие основным видом деятельности танцевально-двигательную терапию. Почему они ко мне пришли – не знаю! Вероятно, там им не хватает только «танцевать, по поводу своей проблемы», хочется и головой подумать тоже – и это нормально!

- Как вы пришли в психологию? И почему Вы выбрали именно психологию?

Психология наиболее понятный для современного человека способ самопознания. Способ, который, безусловно, более естественный, чем какие-то формы сект, групп, занимающихся странными практиками. Наверное, для тех, кто хочет иметь развитое критическое мышление, кто верит в научный подход, то есть ищет для всего доказательства, для тех лучше подходит психология. Кто любит какие-то просто интересные, новые для себя ощущения, те выберут другие направления, может религию или еще что-то, чтобы просто получать переживания. Психология для тех, кто любит еще и умом работать, проверять все, искать доказательства.

И Зевс, и Аид, и Солнце, и Дионис - едины.

Изречение орфиков

Мы живем в удивительное время. Глобальное потепление сделало климат слишком непредсказуемым. Глобализация сделала социальную жизнь слишком предсказуемой. Мы готовимся к клонированию и фактическому обретению бессмертия и верим в наступление конца света в 2012 году по календарю майя. Мы поднимаемся на небеса в качестве туристов и ожесточенно сражаемся за небеса в противостоянии мировых религий. Мировые войны сменила посткризисная война валют, дезинформаций и умных бомб. Культуру похоронил шоу-бизнес. Политику – манипуляция рейтингами. Образование – торговля имиджами. Экономику – вера в бесконечный экономический рост, в новые товары на полках супермаркетов. Отношения – СМС и Интернет.

Мы исповедуем индивидуализм, мы превозносим свободу личности самой выстраивать свою жизнь. В нагрузку мы получаем неврозы, хроническую неудовлетворенность, одиночество, отчуждение от людей и мира, путаницу и дезориентацию. Мы хотим жить для себя, но в действительности не знаем, зачем жить и куда двигаться. Мы думаем о себе как о свободных людях в цивилизованной стране, но везде и всюду становимся жертвами манипуляций и программирования.

Мы живем мифами, живем в мифах. Но в то же время испытываем острый дефицит того, что Джозеф Кемпбелл назвал созидательной мифологией, – той мифологии, которая придала бы нашей жизни смысл и направление.

Постмодернизм в сфере идеологии и манипулятивная реклама в эмпирической жизни лишили нас веры в то, что есть где-то Правда или Истина (Закон, Порядок, Бог, Объективность), дающие опору в реальности. В постиндустриальном капитализме информационной стадии продается не только товар или услуги, а еще и информация. По закону рынка, Правда – это та информация, которая лучше продается, которая приносит большую прибыль. Правда – то, что вам продали как правду. Сегодня в XXI веке на пост-информационной стадии мы затоплены тоннами ненужной информации, которая в значительной степени потеряла связь с реальностью и обнажила свою природу мифа. Мы утратили способность переваривать эту информацию без помощи посредника, эксперта или толкователя, деградировав на уровень до-цивилизационной деревни. Именно в этом смысл знаменитого сравнения Маршала МакЛюена мира с глобальной деревней, живущей слухами, мгновенно распространяющимися от одного края земли до другого. Именно поэтому столь популярно сравнение мегаполиса с джунглями. Заметим, что в Древней Греции город или Полис, напротив, ассоциировался с четким порядком и иерархией.

Новой деревне нужны жрецы или шаманы, переводящие смутные суеверия на язык рекомендаций, применимых к повседневной жизни. Этих экспертов по мифам и символам называют также мета-экспертами или мета-специалистами или транс-профессионалами. В сфере психотерапии такую функцию выполняет психоаналитик, мета-специалист по сфере психического. Еще на первых этапах становления психоанализа К.Юнг писал З.Фрейду в самых первых письмах, что важнейшей областью исследования является мифология. Фрейд использовал мифологию для иллюстрации своей основополагающей идеи Эдипова комплекса. Однако он не понял мысль Юнга, т.к. считал мифы просто источником готовых метафор. Его дух был заложником материи, он верил в примат внешней эмпирической реальности. Подобно всем рациональным ученым XIX века, он старался все психическое выводить из тела и биологии. Миф был ему нужен всего лишь как инструмент для описания процессов в теле. Юнг быстро понял, что психоанализ открывает возможность постижения универсальных процессов не в теле, а в душе, в психике. Миф – это язык самой психики, психика живет, грезит мифами. Психика – это мифопорождающая функция. Задача психотерапевта – помочь родиться новому исцеляющему вымыслу. Только сегодня, в XXI веке, в пост-информационную эпоху торжества мифов, узурпировавших реальность, мы в состоянии оценить всю прозорливость Юнга, намного опередившего свое время.

Полвека после ухода Юнга – большой срок. Аналитическая психология претерпела за это время сложную эволюцию. Как это часто бывает, последователи делятся на верных духу и верных букве. «Буквалисты» используют ценные для нашей терапевтической практики находки, сделанные Юнгом. Сюда относятся работа со снами и активным воображением, идеи по поводу переноса и контрпереноса в терапии, акцент на индивидуации и многое другое. «Буквалисты» могут быть добросовестными клиницистами и талантливыми авторами. Но, подобно суфлерам – в отличие от подлинных алхимиков, – им не дано понять, про что в действительности был опус Юнга. Очень немногие юнгианцы поняли, что Юнг возродил в XX веке древнее орфическое учение, упоминаемое еще в IV веке до н.э.. Именно их работы мы публикуем в данном сборнике Московской Ассоциации аналитической психологии (МААП).

Про орфизм осталось больше легенд, чем документальных свидетельств. Прежде всего, есть всем известный красивый миф об Орфее и Эвридике, который вдохновлял многих художников, поэтов, музыкантов. Можно сказать, что миф об Орфее является одним из самых популярных в западном искусстве. Не только в плане сюжета, но и в смысле понимания роли искусства как такового. Орфей (искусство) не только вдохновляет героев на подвиги (Орфей, например, сопровождает аргонавтов в походе), но и способен заклясть смерть, вывести человеческую душу Эвридику из подземного мира. Мы верим, что искусство бессмертно и принадлежит бессмертной части человеческой природы. Орфей, как и жрец, поэт, художник или психоаналитик, является фигурой психопомпа – вожатого душ.

Но орфизм как культ пошел дальше текста мифа. Орфики стоят в одном ряду с другими важнейшими фигурами греческой духовной культуры, из которой прослеживается происхождение всей западной мысли. Платон и его сторонники были в большей степени рациональными философами, искавшими воплощения своих идей в сфере морально-этического воспитания молодого поколения. Пифагорейцы были магико-мистической эзотерической сектой, центрированной на фигуре лидера. Как по содержанию, так и по форме реализации учение Пифагора сильно напоминает традиции индийских гуру. Только орфики претендовали на статус популярного народного религиозного культа. В эзотерической части там была символическая философия, понятная лишь избранным жрецам, в экзотерической – массовые ритуалы, гимны и святилища. Большинство исследователей сходятся на том, что орфизм был одним из предшественников христианства. Если бы у греков не был распространен орфизм, то экзотическая иудейская религия не смогла бы так легко найти отклик в их душе. Известно, что в катакомбах ранних христиан изображение лиродержца Орфея соседствовало с изображениями Иисуса и Богоматери.

В орфизме, в свою очередь, синтезировалось много противоречивых элементов. Болгары считают Орфея «своим» – фракийским шаманом. Тогда как греки видят в нем элементы, указывающую на жреца пеласгов, древнего народа, бывшего когда-то коренным населением Аттики. Одни исследователи расшифровывают его имя как происходящее от «арфе» – «свет», другие от «орфне» – «тьма». В орфизме сочетались патриархальное и матриархальное, аполлонические и дионисийские элементы. Возвышенная философия и моральная строгость дополнялись экстатической иррациональностью.

В орфической космогонии много универсальных мотивов. Про перво-Диониса (Загрея), растерзанного титанами – т.е. про изначальную творческую силу человека, находящуюся во власти инстинктов и комплексов. Про силу индивидуальности, отдаваемую на откуп коллективным страстям, или про дух, рассеянный в материи. Про Эвриному – первую Афродиту, космическую Любовь, зачавшую с помощью своей змееподобной демиургической силы от самой себя андрогинного Фана (Эроса или перво-Диониса), приносимого в жертву. Когда в христианстве утверждается, что Господь есть Любовь, и что Господь принес в жертву своего сына ради человечества, легко узреть здесь монотеистическое переформулирование более древних универсальных идей. В орфизме, как и в отвергнутом церковью гностицизме, не делается избыточный акцент на греховности человека, но превозносится индивидуальный путь духовного самосовершенствования. Путь этот может принимать разные варианты, не подчиняясь какой-либо внешней навязываемой догме, поэтому Диониса называли «многим», а Эрос или Фан всегда считались многоликими.

Традиция орфиков, таким образом, перешла в учения гностиков, затем в поиски средневековых алхимиков, позже передалась масонам, спиритуалистам и традиционалистам начала XX века и, наконец, досталась Юнгу и юнгианским психоаналитикам. Роберт Романишин в своей статье описывает два вида поэтов. Поэтов-рапсодов Платон призывал изгнать из Полиса будущего, вместо них он приглашал поэтов-философов или мистов. Рапсоды подобны нынешним звездам шоу-бизнеса, они работают на потеху публике. Они творят во власти коллективных сил, природу которых не понимают. И служат они проводниками коллективной идеологии, «развращая нравы», то есть, в понимании Платона, являясь инструментами манипуляции общественным сознанием. Голоса таких поэтов – это голоса титанов, коллективных сил, разорвавших перво-Диониса, приводящие к порче, распаду, коррозии творения. Задача же поэта-философа такая же, как у гностика или алхимика: обратить вспять этот процесс деградации или инволюции в смертное состояние. Задача юнгианского аналитика – обратить вспять процесс невротической диссоциации, помочь человеку возвыситься/углубиться и укорениться в своем бессмертном начале – имманентной и трансцендентной Самости. Этот психотерапевтический процесс параллелен действию подлинного искусства, религии и философии. Излечение невроза предполагает изменение всего мировоззрения человека в сторону принятия вечного – духовных ценностей.

К сожалению, мы видим, что в реальности юнгианцы-буквалисты не способны чувствовать это духовное измерение и быть проводниками к нему для пациентов, как бы хорошо они ни владели терапевтической техникой. Далеко не все способны пройти орфическое посвящение в древнее мистериальное знание. Самому Юнгу помог его исключительный визионерский дар и интеллектуальная сила. В своих снах и видениях он встретил персонификации психических сил и постиг их природу достаточно глубоко, чтобы стать этим настоящим платоновским поэтом-философом. Его знания религии, мифологии и духовных учений хватило для его духовной трансформации, так что буквальная принадлежность конкретной эзотерической традиции ему не понадобилась.

К середине XX века засилье капитализма и материализма сделало сохранение духовных учений невероятно сложным делом. В поздние годы жизни, после Второй мировой войны, Юнг застал начало размораживания Запада в отношении духовности и первые попытки создания новых синтетических учений, которые потом получили название Нью Эйджа. По-видимому, «Битлз», заключившие контракт с Махариши, одними из первых ввели моду на «гуру на продажу». В конце XX века мы стали свидетелями нонсенса, когда книги типа «Тайной доктрины» стали продаваться на каждом углу. Самым доступным вдруг стало самое «тайное». Процесс вырождения, профанации и коммерциализации духовных учений только усилился с наступлением эпохи Интернета. В результате мы имеем то, что «мистика» стало жанром фильмов и книг. А слово «душа» (soul) используется только для обозначения жанра музыки. Самые сокровенные знания, к которым адепт приходил только после многих лет напряженных поисков и суровых инициатических испытаний, теперь можно за пять минут прочитать в Гугле. Выросло целое поколение потребителей духовного фаст-фуда, которые «на скорую руку» перепробовали массу духовных направлений, не найдя себя нигде и пожав лишь урожай разочарований. Возможно, способности современного человека в отношении духовности весьма помельчали.

Многие юнгианцы-буквалисты обнаружили, с одной стороны, свою неспособность и нежелание повторить путь Юнга. Например, чтобы с таким же энтузиазмом созерцать мандалы, как это делал Юнг, надо отключить телевизор и Интернет, удалиться в домик на озере, где вас не будут беспокоить и, что самое главное, увидеть и узнать мандалу в первый раз. Этого достичь невозможно, если вы уже сто раз читали и двести раз видели те же мандалы. С другой стороны, увидев, что духовные поиски современного человека не делают его гармоничнее и счастливее, а забивают его голову всяким мусором и идут на руку примитивным защитам, многие психологи отказались от этой части наследия Юнга. Они предпочли остаться поэтами-рапсодами, т.е. профессиональными психотерапевтами, видящими себя просто частью бизнеса в сфере предоставления услуг населению.

В фильме Ж.Кокто «Орфей», являющимся признанной вершиной его творчества, героем красавца Жана Маре является старый поэт, потерявший вдохновение. В моде новая поэзия в стиле поп-арта. Старая поэзия должна найти способ возродиться в новую эпоху для людей нового поколения. Трансформация Орфея происходит благодаря тому, что сама Смерть становится на его сторону. Сила поэзии и искусства вообще способна превратить Смерть в Трансформацию, в проявление Любви и Творчества. Поэт, мист, психоаналитик – среди тех немногих избранных героев, которые способны ходить между мирами Жизни и Смерти, соединяя и опосредуя их. Все они служители Диониса. Символом Диониса является виноградная лоза. В зимнюю пору виноградник напоминает погибший куст, который оживает весной, обнаруживая силу неуничтожимой неиссякаемой жизни, потенциал возрождения. Именно за этим Дионисом, за внутренней трансформацией или духовным возрождением, обращается ищущий к мистико-философским учениям, а невротик – к психоаналитику.

Невротик – это старый поэт, потерявший смысл в своей жизни, утративший контакт со своей музой. Ошибочно думать, что он может прийти к психоаналитику, чтобы просто сдать свою психику как сломанную машину в ремонт. Его муза Эвридика стала его женой, частью его быта, предметом мебели, мертвой вещью. Чтобы спасти ее в качестве музы, по сюжету фильма, Кокто он не должен встречаться с ней глазами, не должен видеть ее прежней, не должен воспринимать ее буквально. Регрессивная буквализация является главной проблемой невротика. Невротик считает, что несчастлив, потому что у него злая жена, малооплачиваемая работа, тяжелое детство, низкая самооценка и т.п. Ему надо поверить, что его муза всегда рядом ним, но не сводить ее чему-то буквальному (к любовнице, новой работе, курсам повышения самоконтроля и т.п.). Его вера должна стать такой же сильной, что помогает убиваемому Дионису мгновенно возрождаться виноградной лозой. Такой Дионис не является врагом Аполлону «музовожатому», который помогает довести иррациональные импульсы творческого вдохновения до разумного и рационального творческого продукта.

Потеря Эвридики – напряженный трагический финал мифа – напоминает нам о необходимости держать свои проекции отведенными. Спроецировать часть своей души на что-то конкретное означает потерять ее, впасть в ловушку невроза. Потерять же Эвридику сознательно, т.е. перестать на нее проецировать, означает спасти эту часть своей души от потери, вернуться к целостности, достичь новой, более сознательной, целостности. В этой новой целостности силы смерти и деструкции будут преобразованы в любовь и созидание. Об этой же неуловимой сути творчества, выстраиваемого вокруг потери, писал Морис Бланшо в эссе «Взгляд Орфея». Утрата чего-то смертного необходима для достижения бессмертного. Отказ от разрядки либидинозных влечений, путь сдерживания и культивации, необходим для трансформации либидо в высшие духовные формы. Отказ от экстраверсии в пользу интроверсии Юнг считал рецептом выхода из кризиса середины жизни. Именно таким искусством проведения невротика через смерть и возрождение, через потерю и обретение, через регресс ради прогресса должен обладать юнгианец-орфик.

Когда Юнг пишет в своей автобиографии, что его жизнь является историей самореализации бессознательного, он признает, что не сам выбрал свою судьбу, но позволил судьбе самой выбрать его. В «Орфее» Кокто именно Смерть-Любовь полюбила поэта, выбрала его для его миссии. Аналитиком-орфиком невозможно стать, пройдя обучение в каком-то институте. Им можно стать, лишь покорившись тому выбору, который за нас сделала наша судьба. В своем позднем видении Юнг обнаруживает йога в храме, медитацией которого является вся его земная жизнь. Наша жизнь – это вымысел, сочиненный для нас Самостью. Не эго, а Самость определяет нашу судьбу. Но благодаря сделанному Самостью за нас выбору мы становимся тем, кем должны стать. Поэтому мы являемся соавторами собственных мифов. Задача человека – не быть заложником чужих мифов, безвольной игрушкой в руках богов, а стать активными творческим агентом реализации, разворачивания великих мифов жизни, личных и коллективных одновременно. Поэтому юнгианцы-орфики посвящают себя исследованию мифологии, тогда как юнгианцы-буквалисты лишь совершенствуются в технологии терапии. До конца жизни Юнг сохранил убеждение, что в мифологии есть все, что нужно для ответов на важнейшие вопросы жизни. Вот почему мы подготовили этот сборник статей, посвященных орфическому элементу в юнгианстве.

Но третьим мифологическим персонажем в сборнике обозначен Прометей, который на первый взгляд кажется неуместным в этой паре – Орфей и Дионис. Образ Прометея является очень многогранным и тесно связанным с современной эпохой. В «Психологических типах» К.Юнг обращается к Прометею и его брату Эпиметею на примере поэзии Гете и Шпителлера. Он показывает, что Гете изображает Прометея экстравертом, а Шпителлер интровертом – в соответствии со своими ведущими установками. Таким образом, мифологический герой используется авторами в качестве объединяющегося символа, способного внести баланс в психику, интегрировать противоположности. В другом месте в Предисловии к работе Цви Вербловски «Люцифер и Прометей» К.Юнг обращает внимание, что два великих мифических богоборца выполняют роль Трикстера-Меркурия, который персонифицирует стремление к индивидуации на начальных стадиях. Но более важно, что в своих комментариях к «Тибетской книге мертвых» К.Юнг сравнивает два пути: мокрый и сухой. Если египтяне предпочитали мистериальное путешествие в загробный мир через проживание ярких образов, то тибетцы избрали сухой путь осознания и разоблачения проекций.

Влага Диониса противоположна огню Прометея. Оба этих элемента присутствуют в аналитической работе, оба сосуществовали в орфизме. Орфик-мистагог соединял непосредственный экстатический опыт мистерий с философскими размышлениями и обобщениями. В этом смысле Дионис включает чувства и ощущения, а Прометей – ум и интуицию. Если Дионис сотворил жизнь, то Прометей сотворил человека («добрый демиург» по одной из греческих версий). Гармония в жизни человека зависит от синхронности в действиях Диониса и Прометея, от баланса этих мифов. Без Прометея мы можем погрузиться в хаос инстинктов, без Диониса – отдалиться от собственной природы. Оба божества пожертвовали собой ради человека, но один даровал ему жизненную силу, а другой – изобретательный разум. Стоит заметить, что обе жертвы соединил в себе позже Христос. Христианство изобразило в мистериальной форме обретение человеком Логоса (огня разума) и Эроса (влаги божественной любви, открывающей дорогу к бессмертию).

Являясь в начале любимым персонажем европейского романтизма, Прометей стал одним из ведущих символов новой эпохи, эпохи научно-технического прогресса и социальных революций. Особенно его образ почитался в Советской России. В нашем атеистическом государстве, где разрушались храмы, как ни странно, возводились памятники языческому богу Прометею, и в его честь называли поселения и организации. Интересно, что, оккупируя российские города, фашисты первым делом яростно уничтожали памятники Прометею, снабженные часто невинными надписями «Вы миру свет подарили». Огненосец Прометей чем-то пришелся не по вкусу своему древнегерманскому аналогу-собрату Вотану, богу грозы. Возможно, причина в высказывании К.Маркса: «Прометей – самый благородный святой и мученик в философском календаре». Или причина в многочисленных про-патриотических советских стихах вроде тех, что принадлежат перу Якуба Колоса: «Он с Лениным идет по темницам планеты, он – ленинец духом, старый Прометей».

В конце XX века мы стали свидетелями попыток мира избавиться от эксцессов Прометея. Люди устали от огня идеологий, от войн и революций, от слепого технического прогресса, губящего природу. Обнаружилась парадоксальная недальновидность Прометея, который почитался как раз за свою направленность в будущее. Из его тени стал все чаще выглядывать его брат-антипод Эпиметей, который силен лишь «задним умом». Мир развернулся в сторону Диониса с его влагой феминных ценностей. На смену четкости модернизма пришла игривая неразборчивость постмодернизма. Сегодня в XXI веке мы чаще говорим о пост-постмодернизме, в котором звучит раздражение от ленивой расслабленности и невнятности нашей эпохи. Некоторые философы вроде люблянского лакановца Славоя Жижека призывают вернуться к марксизму и идеологии с ее «возвышенным объектом». Другие ищут спасения в разного рода нео-фундаментализме религиозного или националистического типа. Технократы, особенно из финансово-экономической элиты, не оставляют своих попыток вернуться и освободить вновь прикованного Прометея от феминистских цепей. На смену веры в технологию пришла вера в силу учетной ставки ФРС, которая влияет на экономический рост и – в том числе – на технологический прогресс.

Юнгианский аналитик Э. Эдингер пишет, что рана прикованного Прометея (наносимая орлом Зевса в наказание за кражу огня) символизирует рану, которую мы вынуждены терпеть за обретение силы сознания – силы, сделавшей нас равными богам. Такой раной является отделение эго от Самости, духа от инстинкта, человеческого от природного. Его рана затягивается каждую ночь, наша рана может быть исцелена ночью, когда бессознательное шлет нам полезные сны. Для исцеления этой раны предназначена и работа юнгианского анализа, задействующая дионисийский чувственный опыт.

Напомним, что Дионис был разорван титанами, а Прометей относится именно к поколению титанов. По орфической версии, в человеческой природе перемешаны добро и зло, кровь Диониса и прах титанов. Титаны символизируют избыточность, чрезмерность, инфляцию – это силы психики, необузданные и не приведенные в олимпийский порядок, систему, иерархию. Опасность Прометеевой титанической инфляции – в захваченности чем-то линейным, однонаправленным, волевым, жестким. Такая угроза сопровождает всю нашу интеллектуальную деятельность, поэтому Г.Башляр в «Психоанализе огня» говорит о комплексе Прометея как о воле к интеллектуальности. Все войны начинались именно как войны идей. Дионис нужен здесь, чтобы сохранить гибкость, витальность и способность к воображению. Только Дионис способен исцелить перекосы Прометея. Поэтому в эпоху, когда мир был свидетелем эксцессов Прометея, К.Юнг открыто признавал свою приверженность Дионису. За что был неоднократно осмеян коллегами-фрейдистами, слугами Прометея, которые называли Юнга «неправильно рожденным». Они намекали, что как Дионис был рожден из бедра Зевса, так и аналитическая психология Юнга родилась из психоанализа его символического отца Фрейда.

В нынешнюю эпоху доминирования средств массовой информации человек тонет в потоке образов. Его воображение перестимулировно в такой степени, что он не способен отличить виртуальное от реального. Синдром дефицита внимания является прямым следствием плотного информационного давления. Живя в стиле «переключая каналы одним нажатием дистанционного пульта», люди разучились сосредотачиваться на чем-то одном, формулировать цели и их достигать, разучились критически мыслить, рефлексировать. Зачем работать, терпя дискомфорт, если можно поискать другую работу или жить на пособие? Зачем создавать семьи и брать ответственность за детей, если удовольствие от секса больше не связано с перечисленным? Зачем разбираться в качестве товаров, если достаточно просто верить рекламе? Эти и другие вопросы являются частью современного невроза – безумия, насылаемого избыточным Дионисом. Юнгианцу-орфику предстоит пригласить Прометея из изгнания, чтобы помочь человеку научиться мыслить, осознавать и следовать выбранному пути, справляясь с трудностями. Принципиально негероический Дионис здесь не помощник.

Речь ведется о спасении цивилизации от главной напасти, поразившей богатые страны, – часто формулируемой как «ментальная леность». В клинических терминах, вероятно, можно говорить об аутизме, приходящем на смену эпидемии нарциссизма конца XX века, или о наркотической зависимости, лежащей в основе идентичности потребителя. Цивилизация развивается, когда люди видят смысл в своей жизни, когда стремятся к реализации своих грандиозных амбиций и высоких стремлений. В основе всех человеческих движений находится идея развития. Человек «антропос» буквально означает «идущий вверх», т.е. развивающийся. В греческой мифологии люди, совершающие подвиги, могут стать бессмертными героями и взойти на Олимп. Именно Прометей вместе с огнем, даром богов, делающим их бессмертными, сообщил людям такую способность. Цивилизация определяется развитием по направлению к богам, т.е. к духовному. Современному пациенту-невротику предстоит откопать в себе глубинное влечение к развитию, чтобы вытащить себя за волосы из матриархального болота аутизации. Также и миру предстоит воспользоваться помощью Прометея, чтобы спасти универсальную человеческую цивилизацию от паутины глобализации, превращающей людей в бездумных потребителей. Не новая идеология, а позитивный Прометей находится в дефиците.

Юнгианцы-орфики, мета-эксперты нового века, должны предложить сухой путь понимания в дополнение к прежнему влажному пути проживания. Поэтому так важны статьи, книги, тексты, посвященные работе с мифами. Поэтому знакомство и поддержание универсальной духовно-интеллектуальной традиции должно стать важной частью нашего юнгианского обучения. Поэтому мы – юнгианцы, орфики XXI века – приглашаем всех, кто хочет развиваться в сторону более глубокого постижения себя и мира. Всех, кто хочет реализовать свою человеческую природу и найти свою судьбу, вернее, помочь судьбе (богам или мифам) выбрать вас на благо всей человеческой цивилизации.

Альманах «Архетипические исследования » является научным изданием , выпускаемым Кафедрой Магического Театра и Архетипических Исследований . Международного Университета Фундаментального Обучения (МУФО).

Апокалипсис Юнга

Лев Хегай

"Меня не интересуете Вы, меня интересует Ваша бессмертная Душа", - слова К.Г. Юнга своей пациентке

Завтра не наступит никогда

Американский триллер "Телефонная будка" начинается замечанием про обладателей мобильных телефонов: раньше, если бы человек разговаривал сам с собой на улице, его бы приняли за сумасшедшего, но теперь это, скорее, признак благополучия. По сюжету фильма, главного героя терроризирует голос из телефонной трубки. Зритель не может понять истинные причины или мотивы невидимого злодея. То он представляется суровым моральным судьей, наказывающим главного героя за проступки, то религиозным фанатиком, очищающим человечество от скверны, то ветераном войны, мстящим властям за невнимание к своим солдатам, то садистом-маньяком, наслаждающимся страданиями другого, потому что на самом деле обижен на свою мать, то психиатром, испытывающим на пациенте какой-то метод, то даже пособником жертвы в ее подсознательном желании прославиться. Весь фильм мы видим только разговаривающего как бы с самим собой человека и не знаем, разворачивается ли драма между ним и кем-то или всего лишь внутри него самого. А может быть, это голос совести или даже голос свыше - кого-то всеведущего и всемогущего? Разрядка наступает, когда у главного героя не выдерживают нервы и он признает, что построил всю жизнь на лжи, что он - пустышка, фальшивое прикрытие для всепоглощающего страха перед жизнью, для отчаяния и ненависти. Финал фильма как будто задает нам вопрос: в современном мегаполисе несколько миллионов телефонных номеров, но что мы в действительности хотим сказать друг другу, что мы можем сказать друг другу, и что нам есть сказать другому?

Для психоаналитика, однако, это больше чем просто вопросы о явном и скрытом содержании в межличностном общении. Фильм отражает проблему прогрессирующего исчезновения идентичности у современного человека, с которой мы ежедневно сталкиваемся в работе с нашими пациентами. Человек фрейдовской эпохи мечтал быть чопорным аристократом и упорно отказывался признавать в себе сексуально-озабоченное животное. Человек современности способен изобразить лишь скучную мину при упоминаниях наркотиков, жестокого насилия или сексуальных извращений, которые градом сыплются на нас ежедневно из средств массовой информации. Он не знает, каким он хочет стать, и не знает, кем он является. Он ведет безумный диалог с самим собой, запертый в телефонной будке собственного ума. Выражаясь терминами теории Лакана, мир современного человека - это "мир без Другого". Т.е. в его мире нет зеркала, способного собрать воедино собственный образ, нет той точки отсчета, которая придала бы цельность и завершенность всей картине, или же нет Закона, который позволил бы определить свои координаты. Мы видим в зеркале только ничто, вакуум, вселенную разбегающихся галактик - пугающий призрак собственного отсутствия. И наши разговоры ведутся с бесплотными тенями, наподобие разговоров сумасшедшего с самим собой. Есть характерная особенность переписки людей, например, в XIX веке, которую невозможно не заметить - их письма полны присутствия автора. Его стиль, детальные описания, попытка передать нюансы своих чувств и переживаний дают возможность реконструировать его индивидуальность со всеми присущими ей противоречиями, желаниями и страстями. Современное общение в Интернете навечно похоронило эпистолярный жанр. Мы никогда не знаем, кто пишет: мужчина или женщина, какого возраста, характера и местонахождения. Что он имеет в виду? Какие чувства выражают поставленные в тексте "смайлики"? А может быть, это мы сами себе шлем послания или просто галлюцинируем? Мы не в состоянии понять другого, как и не в состоянии понять самих себя, потому что Другого у нас больше нет.

Что хочет этот потерявший Другого пациент психоаналитического сеанса? Он сетует на детские обиды, которые все равно останутся в прошлом. Он боится социальных неурядиц, которые вряд ли ему грозят в реальности в обществе "бесконечного супермаркета". Он говорит о любви и ненависти к значимым людям, хотя не в состоянии по-настоящему пережить ни любовь, ни ненависть. Возможно, он хотел бы внимания и заботы, но не умеет ими воспользоваться, потому что не слушает ни психоаналитика, ни себя. Мир современного пациента - это мир радикального отказа от индивидуальности, а значит, все послания здесь не имеют адресата и не производят эффекта. Мир без Другого - это мир психоза (в лакановском понимании), мир примитивных аутистически-шизоидных форм, которые возникают как пузыри на воде и, лопаясь, исчезают без следа. Герой популярного сегодня японского писателя Мураками спит, умывается, пьет пиво, вступает в ничего не значащие короткие отношения, слоняется и бесконечно ждет, пока что-нибудь необычное не развлечет его хотя бы на время. Он не понимает "зачем" и даже не знает "как", жить для него означает существовать почти на растительном уровне, колеблясь между автоматизмом и ауто-эротической галлюцинацией. Призраки других людей пересекают поле нашего сознания, не задерживаясь и не оставляя следа. У современного человека слишком много внутренних персонажей и голосов, и поэтому внутри всегда слишком пусто. Он не может сказать про что-то, что он "за", но может сказать, что он "против" - против всего. Против культуры, цивилизации, любого порядка, жизни вообще - против всего, неотъемлемой частью которого он сам и является.

В XIX веке социальный протест выражался в стремлении убить царя - уникальную персонификацию несправедливой власти и очевидное прямое выражение Эдипова комплекса. В XX веке люди стали выходить на стачки и демонстрации, борясь с многоглавой гидрой бюрократизированной системы. А в веке новом символом протеста стали выходки антиглобалистов, экстремистов и всевозможных фанатиков. Их отличительным признаком является ненаправленность, уничтожение не власти, а самой жизни в любых ее формах. Если предыдущие формы выражения агрессии могли содержать потенциальное разрешение Эдипова комплекса - замену плохой фигуры власти на хорошую, обеспечивающую символическую смену поколений и эволюционное развитие системы, - то нынешняя хаотическая агрессия ни к чему не ведет. Она бессмысленна, и именно эта предельная бессмысленность делает ее столь привлекательной, потому что отражает состояние души современного человека. Этому человеку не хочется уничтожить себя - он уже давно себя уничтожил, стерев границы между внешним и внутренним, добром и злом, смыслом и бессмыслицей, "я" и "не-я".

Проводя параллели с мифом об Эдипе, можно сказать, что современный человек не дорос до того этапа, когда герою предстоит ответить перед чудовищем Сфинксом на вопрос, кто он есть, чтобы, открыв свое истинное я, победить своего отца и овладеть своей матерью. Он словно все еще лежит на поле с покалеченными ногами ("Эдип" означает "хромые ноги"), брошенный своими родителями, безнадежно предаваясь галлюцинациям. Трагедия современного пациента - это трагедия младенца (инфанта - букв. "не говорящего"), которому не суждено ни встать на ноги, ни обрести убежище на родительских руках, ни даже научиться различать иллюзии и реальность. Его мир ограничен искусственной люлькой цивилизации и пустотой неба. Он не говорит, потому что нет Другого, с которым он мог бы говорить. И он не способен принимать решения и действовать, потому что у него нет ничего, что бы ему принадлежало, ибо нет той территории, которую он мог бы пометить местоимением "я".

Я помню сновидение одного молодого человека, у которого после конфликта с отцом образовалась фобия. Ему снится, что "наши" проводят испытания ракеты, однако американцы принимают этот учебный запуск за нападение, и вот уже в ответ запущены баллистические ракеты. За его спиной поднимается ядерный гриб, и он понимает, что "это конец". Надо сказать, что этот человек относится к тому поколению, которое родилось во времена мирных отношений между странами, когда о ядерном дамокловом мече было практически забыто. Но дело даже не в том, что из его коллективного бессознательного могла подняться память и страхи предыдущих поколений. Это типичный сон с мотивом апокалипсиса, и подобные сны, описывающие конец света, приносят практически все пациенты. Во времена Фрейда этот сон представлялся бы отражением кастрационной тревоги, реакцией на проигрыш в фаллическом соревновании с отцом или выражением страха возмездия за запретные эдипальные желания. Возможно, все это действительно актуально для данного молодого человека, переживающего отдаление от семьи и первые шаги во взрослой жизни. Но насколько душная атмосфера патриархальной семьи XIX века, полная условностей и предрассудков, не похожа на поражающую воображение величественную и ужасную картину ядерного "конца света". Преступление и наказание не носят во сне личного адресного характера, сновидение подчеркивает абсурдность, нелепость и случайность произошедшей катастрофы. Эдип в этом своевременном сюжете не приходит к какому-либо важному осознанию и не раскаивается. Его смерть бессмысленна, за ней не следует никакого развития, она приводит лишь к уничтожению всего космоса.

Во всех сценариях апокалипсиса, которые проигрывались недавно на рубеже веков, заметен тот же элемент нелепости и тотальности уничтожения: падение кометы или астероида, эпидемия неизвестной болезни, компьютерная ошибка. Английский психоаналитик Винникотт говорил, что страх катастрофы является воспоминанием о катастрофе, которая уже произошла. Главным образом, он имел в виду катастрофу сепарации, преждевременного отделения от матери в раннем детстве. Но его собственный сон-катастрофа, заставивший его проснуться среди ночи от головной боли, подвиг его к более глубоким размышлениям. Он понял, что в мотиве катастрофы помимо отыгрывания садистских и мазохистских импульсов есть что-то еще. Деструктивность осуществляет связь между субъективной и объективной реальностью. Мы не сможем обнаружить реальность предмета или объекта, если не попытаемся его разрушить. Этот простой тест на реальность позволяет различить независимо существующие вещи и наши собственные иллюзии. Наша врожденная творческая активность изобретает деструктивные инструменты, чтобы с их помощью нащупать связь с реальностью. Фактически, это общепринятое в современном психоанализе положение означает, что чем хуже у нас связь с реальностью, тем агрессивнее мы будем. Образ предельной тотальной аннигиляции, часто появляющийся во снах и фантазиях современных людей, с этой точки зрения означает, что мы отчаялись найти реальность, мы лишены любых опор и ориентиров. Мы потеряли границы собственного мира, и поэтому крушим все подряд в надежде обнаружить наконец Другого, который нас остановит.

Поэтому нам снится катастрофа, которая уже произошла. "Конец Света", если под светом иметь в виду порядок, ясность и оптимизм в наших душах, уже произошел. Неудивительно, что если мы видим в фильме черное небо, разрушенные города, отравленную воду и уродливых людей, то это наверняка фильм про будущее. Этот образ настолько часто появляется в творчестве современных людей, что создается впечатление, что другого будущего мы и не ждем. Даже простые ситуации исчезновения света, вроде отключения электричества или солнечного затмения, обнаруживают огромную притягательную силу.

«Ночь, небывалая, внезапная ночь неожиданно настала посреди дня. Луна, что еще мгновенье до того оставалась незримой, вырвалась на небо - черная, стремительная. Безмерно могучая. Луна порвала ночные швартовы и устремилась против течения широких токов пурпурных облаков и мертвенной синевы, обыкновенно обрамляющих ворота, сквозь которые она всплывает. Она сломила ход времени, порушив порядок и установления. Луна чернильного цвета - цвета войты и безумия - идет на штурм солнца.

Луна наползает на солнце, и корона его плавится. Солнце щетинится длинными раскаленными перьями, выбрасывает - белый спрут - по окружности лунного щита извивающиеся щупальца. Безмерная тень опускается на землю и расползается по ней. И кажется, будто все - земля, стены, крыши - трепещут, будто по ним разбегается рябь, серый озноб вод.

Внезапно спускается холод и охватывает живых тварей, деревья и камни. Птицы смолкли, они сидят на ветвях, и сердца их лихорадочно бьются. И ни одна не взлетит, потому что невозможно взлететь в это темное, пустынное небо, ни одна не запоет, ибо нет такой песни. Чтобы прозвучала в этом безмолвии. Во дворах и домах скулят собаки, прижавшись к земле. Они недвижно напряжены, бока у них запавшие. Собаки пронзительно, жалобно воют, словно чуют в воздухе запах волка. Запах огромного, небесного пепельно-серого волка. Маленьким детям тоже страшно, некоторые даже плачут. Небесный волк пожирает свет...

Это не день, но и не ночь. Это какая-то иная пора, зыбкая точка соприкосновения минут и вечности, восторга и ужаса. Явление обнаженного сердца мира темного сердца во славе ». (из книги Сильви Жермен «Взгляд Медузы»)

Пожалуй, К. Юнг как никто другой был чувствителен к этому темному сердцу мира. Его интуиция не только безошибочно предсказывала мировые войны. Он посвятил свои работы наступающей смене эпох в коллективном бессознательном человечества. По версии Винникотта, который внимательно вчитывался в автобиографическую книгу Юнга "Воспоминания, сновидения, размышления", депрессивное расстройство его матери и переживания одиночества в раннем детстве заперли Юнга в нарциссически-психотическом мире младенческого всемогущества, крайне заряженном деструктивностью. Поэтому Юнг не только хотел разрушить психоанализ Фрейда, но и предрекал гибель всему Западному сознанию. Он чувствовал возвращение так называемого четвертого начала, которое он ассоциировал с женским, материальным, дьявольским или хтоническим. Он видел себя живым свидетелем и пророком апокалипсиса, на одном полюсе которого была канонизация Девы Марии, а на другом - фашистские марши по Европе с символикой древнегерманских божеств. В "Попытке психологического истолкования догмата о Троице" он пишет: "Архетип - это то, «во что верят всегда, повсюду и все», и если он не распознается сознательно, то появляется сзади, в своем «гневном» обличье, как «Сын хаоса», аки тать в нощи: вместо Спасителя является Антихрист".

Бог подземного мира

Рогатый и хвостатый, в облаках серы, "несущий свет" (значение имени "Люцифер"), но обреченный руководить тьмою, вечно гонимый, проклинаемый и обвиняемый во всех наших собственных грехах, он является одним из главных действующих лиц апокалипсиса. Мы помним из Библии: "И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый Диаволом или Сатаной, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним". Средневековый образ дьявола был списан с козлоногого древнегреческого Пана - бога веселья и экстаза. Этот бог ассоциировался с раскрепощением инстинктов, а также с чрезмерностью или эксцессивностью, которые проявлялись в дионисийских оргиях. Не случайно его имя намекает на нечто всеохватное и тотальное. Избыточность либидо может принести не только творчество и свободу. Если оно встретит сильное подавление, то способно повернуться своей темной стороной. Отсюда всевозможные невротические расстройства и особенно паника - состояние шока и ужаса, навлекаемое Паном.

Психоаналитик Джеймс Гротштейн объясняет:

"Происхождение Сатаны, ранее сидевшего по правую руку от Бога в качестве архангела, восходит к проективной идентификации человеческой зависти и проступков. Бог, являющийся абсолютом и поэтому неспособный совершить ошибку (т.е. негативный перенос невозможен), должен быть расщеплен (поделен) на хорошего и плохого. Поэтому когда люди завидуют Богу, эта зависть отщепляется и проецируется соответственно на отщепленный аспект Бога, который затем отпадает от милости в виде дьявольского завистливого суперэго внутри нас. Ад - это духовно-религиозная область, управляемая теперь этим падшим богом-ангелом, который когда-то в прошлом царствовал в обличии козлоногого Пана, сидящего по правую руку от Диониса

Нам известно из Святого Писания, что когда Авраам клялся в верности невыразимому неописуемому Единому Богу Яхве (Адонаю), он предлагал доказать свою преданность жертвоприношением своего сына Исаака. Когда Авраам намеревался сделать это, Бог отказался принять жертву и дал человеку Завет pars pro toto , что достаточно обрезания и жертвования ягнёнка для доказательства своей преданности. Таким образом, эта жертва невинного младенца, ранее свойственная религиозным ритуалам евреев во времена патриархов и другие дикие обычаи подвергались квазигуманной заменяющей трансформации в жертву невинного ягнёнка или козленка. По мере того, как невинный ягнёнок или козленок могли нести и таким образом трансформировать проективные идентификации прихожан, ягнёнок стал невинным Агнцем, Христом, чьё воскрешение символизировало духовную трансценденцию - и, следовательно, прощение и спасение от человеческих страданий. По мере того как жертва трансформировалась проективными страданиями, однако, она стала дьяволом, альтер-эго Христа. Таким образом, человеческая невинность стала заложником внутри божества презрения, самого дьявола, который в своём падшем, самом низком положении парадоксальным образом символизирует самый святой аспект нас самих, невинную самость, которую мы продаём в рабство, как Иосиф, и оставляем в объятьях тёмного демона, которого мы же создаём. Другими словами, Сатана - это укреплённая тюрьма для нашей самой невинной и всё ещё презираемой и жертвенной, сделанной козлом отпущения самости. Так что она может пытаться возвратиться благодаря неумолимому «возвращению вытесненного», она ищет возвращения в нас, а также возмездия за изгнание ".

Будучи последовательным сторонником теорий Кляйн и Биона, Джеймс Гротштейн прослеживает происхождение образа дьявола от ощущения младенческой беспомощности, зависимости от внешних сил, неумения совладать с импульсами примитивной зависти и жадности. Мы изобретаем этого козла отпущения, чтобы наша паранойя не повредила образ хорошей матери/всемогущего Бога. Теперь можно дать имя тому, кто соблазняет нас портить то, в чем мы отчаянно нуждаемся (самоуважение и любовь других людей). Разоблачив и наказав этого лукавого саботажника, отправив его в ссылку в огненные Адские пропасти (символ неразрешимого конфликта), можно обрести временное освобождение от невыносимого бремени собственной деструктивности. Пока она не вернется к нам голосом в телефонной трубке, астероидом или ядерным грибом во сне.

Наверное, механизм клеветы, заключения в темницу или предания анафеме стар как мир. Мы сталкиваемся с ним на каждой психологической консультации. Тираны и дьяволы в виде плохих мужей или жен, сварливых тещ или свекровей, завистников и конкурентов на работе рисуются нашими пациентами, как главная причина несчастий. Далеко не каждый из них способен подняться до признания собственной злобности, страха и бессилия. Но даже такое достижение редко приносит трансформацию деструктивности в осмысленную и цельную жизненную позицию. В конце тоннеля свет больше не предусмотрен. Бесконечное продление жизни, за которое борется современная медицина, означает лишь бесконечность страданий и заблуждений. И круг - былой символ гипотетической целостности и совершенства - теперь становится порочным кругом бессмыслицы, за пределы которого невозможно вырваться. Лишь апокалипсис, мифический час Х способен прервать то гипнотическое наваждение, в котором мы бьемся в стенки этого невидимого круга.

Мелани Кляйн была весьма конфликтной личностью и плохой матерью, поэтому корнем всех бед ей представлялся вредный эгоистичный ребенок. Ее интеллектуальный радар был целиком настроен на одну волну - на злобные выходки гипотетического младенца. Даже либидо и сексуальность - краеугольный камень фрейдистской крепости - она видела, как проявления все той же примитивной зависти и жадности, обращенных теперь на возмещение однажды испорченного. Вслед за героем одного современного романа она вероятно могла бы провозгласить, перефразируя знаменитую декартовскую максиму "мыслю - следовательно, существую": "Порчу - следовательно, существую". Таков экзистенциальный крик нового человека. Ребенок - милый ангелочек сентиментальных мамаш - превращен у нее в "Ребенка Розмари", исчадие ада, грядущего Антихриста, навязчивый кошмар материнской усталости и совести. Этот ребенок апокалипсиса является зеркальным антиподом младенца Христа. Если последний начал "нашу эру", то первый приведет ее к концу. Вероятно, именно эти тысячелетние эсхатологические ожидания стоят за той популярностью, которой пользуются теории М. Кляйн у современных психологов. Только упомянутые выше работы Винникотта - кляйнианского аналитика, который больше всего на свете стеснялся называть себя "кляйнианцем" - помогли понять истинное назначение этой дьявольской деструктивности.

Юнг также хорошо понимал, зачем этот древний Змий проникает в бессознательное современного человека, живущего в беззаботном обществе всеобщего благосостояния, заставляя его думать об апокалипсисе. Сознание апокалипсиса - это сознание предела, последней грани бытия и небытия, где у нас появляется шанс для выхода из тупика. Вот несколько цитат из его работы "Попытка психологического истолкования догмата о Троице":

"Дьявол выступает противником-партнером Христа: заразив наших прародителей первородным грехом, он открыл процесс порчи и разложения творения, сделав необходимой инкарнацию Бога, которая есть условие спасения...

Князь мира сего - это, как известно, дьявол , который в «мире сем» способен даже одолеть Богочеловека, хотя тем самым он, как считается, открывает путь к собственному поражению и роет собственную могилу. Согласно одному древнему представлению, Христос - «приманка на крючке» (кресте), при помощи которой Бог вылавливает Левиафана (дьявола)... Начиная с «Тимея» четвертое означает «реализацию», т.е. переход в, по сути своей, иное состояние - а именно в состояние мирской материальности, которая, как это авторитетно утверждается, подчинена «князю мира сего». Ведь материя - диаметральная противоположность духу. Это подлинное гнездилище дьявола, чьи адские печи полыхают в недрах земли, тогда как светлый дух, освободившись от оков тяготения, воспаряет в эфир... Поэтому противник - лукавый - совершенно логично понимается как душа материи , поскольку подобно материи являет собой то сопротивление, без которого относительная автономия индивидуального существования была бы немыслима. Желание отличаться и идти наперекор характеризует дьявола, так же как неповиновение - первородный грех вообще... Воплощенному в Сыне акту любви противостоит люциферовское отрицание...

Люцифер, по-видимому, лучше кого бы то ни было понимал волю Божью, направленную на сотворение мира, и самым точным образом исполнил ее, восстав против Бога и превратившись в результате в активный принцип такого создания, которое противопоставляет Богу собственную, отличную от его, волю. Поскольку Бог хотел этого, он, согласно Быт. 3, вложил в человека способность иметь иную, отличную от его собственной, волю. "

Дьявольский дух противоречия ("Сатана" означает "противоречащий"), таким образом, нужен нам, чтобы противопоставить свою волю чужой и тем самым открыть собственную индивидуальность. В "Песни о жемчужине" из апокрифического "Евангелия от Иуды Фомы" герой должен опуститься в страну греха, уподобиться дьяволу-дракону, воплощению греховности, охраняющему жемчужину. Лишь так можно получить этот символ сокровенного знания. В деструктивности и бунтарстве, в атмосфере, заряженной насилием, рождается жемчужина индивидуального я. "Кажется, в намерения Бога в принципе не входило избавление человека от конфликта, а, стало быть, от лукавого... - пишет Юнг в книге "Ответ Иову", - Отец хочет стать Сыном, Бог - человеком, аморальное - исключительным благим, а бессознательное - ответственно-сознательным... Бессознательно хочет того и другого зараз - и разделять и сопрягать. ...Бессознательное хочет влиться в сознание, чтобы попасть под свет , но и в то же время тормозит себя, потому что предпочитает оставаться во тьме (бессознательным)".

Больше чем психоанализ

Апокалипсис, конец эона, крах культуры западного рационализма - не только центральный образ в религиозно-философских работах Юнга, но и суть нового метода психотерапии, который он разрабатывал. Современный человек никогда не вернется в реальность и не обретет утраченной идентичности, если не заручится поддержкой божества границ, переходов и трансформаций - Гермеса мистиков, хтонического Меркурия алхимиков или дракона-дьявола гностиков. Именно этот неугомонный дух противоречия нужно вызвать из забвения, на которое его обрекла христианская мораль и западный рационализм. Оклеветанный и проклятый, он явится сначала в своем гневном обличии, как хаос, психический конфликт, распад системы ценностей и идеалов, как Тьма, наводящая ужас. В этот период психоаналитику надо верить, что это "часть силы той, что без числа творит добро, всему желая зла". Процесс освобождения света, плененного в материи, происходит на каждой встрече с пациентом. Это не победа разума над материей - идеал эпохи Просвещения, которым был так одержим Фрейд - свет, рассеивающий тьму. Это процесс прямо противоположный, когда материя сама рождает дух, а тьма - свет. Герметическое и демоническое при должном обращении приносит развитие и перемену.

Но наивно думать, что это лишь оборот речи, метафора, приукрашенное описание любых обычных изменений, происходящих в психотерапии. Аналитик должен стать воплощением Гермеса, подобно тому, как в шамана вселяется дух леса, через медиума говорит умерший, а йогин трансформируется в просветленное божество, которому он поклоняется. Мастерство аналитика состоит в поиске контакта с Гермесом-Люцифером, предоставлении ему своего тела и ума. Но божества - это не автономные сущности, подобные, скажем, стулу или столу, которые согласно законам материального мира, не зависят от нас. В терминологии Юнга это автономные психические комплексы - психосоматические образования, сотканные из архетипов коллективного бессознательного в своем ядре и нитей наших потребностей, эмоций, фантазий и прошлого опыта. Они живы в том смысле, в котором для Ницше был жив Заратустра - выражение его комплекса мана-личности. Юнг считал, что книга о Заратустре была буквально написана кровью Ницше. Наша кровь, жизненная энергия дает силу комплексам, они являются формами выражения этой энергии.

В психическом космосе вообще нет объектов, подобных независимо существующим объектам ньютоновской вселенной. Пациент, с которым мы работаем, это не просто реальный человек во плоти и крови, в пространстве и во времени. Мы видим его через призму наших комплексов, через "всегда тусклое стекло". Он является лишь зеркалом, в котором мы имеем шанс разглядеть свои собственные проблемы, и только те из них, которые наши защиты и бессознательное сегодня позволят нам увидеть. Психоанализ - это интроспективная и субъективная практика. Психоанализ для тех, кто ищет Истины, которая обжигает, которая заставляет быть страстным, пристрастным и предвзятым. Лучшие фрейдистские аналитики прошлого века доказывали вслед за Юнгом, что личная эмоциональная вовлеченность психотерапевта является важнейшим условием исцеления. Фактически, психоанализ является сплошной апологией субъективизма. Ситуация классического научного эксперимента - неподвижный объект и познающий субъект - здесь невозможна. Объект здесь сам является переменчивым субъектом, а познающий субъект несовершенен и откровенно не стремится к объективности. Пациент говорит не то, что он хочет сказать, а аналитик слышит не то, что ему говорят, а то, что подсознательно хочет или не хочет услышать. Аналитик искажает, творчески изобретает, лепит заново образ своего пациента из материи своего собственного бессознательного посредством механизма проективной идентификации. Пациент поселяется внутри него подобно тем же автономным комплексам. Вот почему в психоаналитическом обучении основной вес отводится тому, чтобы посредством опыта личной терапии научить будущего аналитика помогать самому себе. Если у аналитика есть стремление к самопознанию, способность постигать свои комплексы и находить с ними общий язык, чтобы они превращались в выражение его индивидуальности, а не в ее врагов, чтобы темное и демоническое в нас само рождало свет, то, безусловно, у него появляется возможность помочь и другому человеку.

По-настоящему дьявольским соблазном представляется изображение психоанализа как обычной врачебной процедуры, для которой достаточно хорошей теоретической подготовки и тщательного соблюдения техники. Стоит нам согласится с этим, как психоанализ постигнет та же судьба, что и другие институты западной культуры - религию, философию, искусство, науку. Опус Юнга, Мирча Илиаде, Джозефа Кемпбелла, Рене Генона и других символистов состоял в спасении для современного человека сакрального измерения, без которого невозможно его духовное выживание во времена апокалипсиса. Мы видим, как на место сакрального приходят всевозможные профанические квази-религиозные образования - различные античеловеческие политические движения и режимы, наркомания, технократический утопизм, "нью-эйджевская" пародия на духовность. Спасение сакрального - это не только спасение себя от тотального порабощения обезличивающей машиной апокалипсиса, "Матрицей", но и спасение мировой души. "Анима мунди - душа мира, - пишет Юнг в "Ответе Иову", - это женский вариант прачеловека, в ее тьме содержится солнце мужского сознания, младенцем выходящего из моря ночи бессознательного и старцем погружающегося в него снова. Она сопрягает темное со светлым; она означает иерогамию противоположностей и примиряет природу и дух".

Полем этой последней битвы являются души людей, а оружием - наши психические конфликты. Далеко не все аналитики-юнгианцы сегодня демонстрируют понимание этих идей. Некоторые воспринимают их как, в сущности, безвредный романтический довесок к более полезным, с их точки зрения, прагматическим идеям Юнга в отношении психоаналитического лечения. Они ценят в Юнге прежде всего то, что в некоторых областях типа терапии психозов и роли матери в развитии ребенка он на много лет опередил эволюцию психоанализа. Другие видят преимущества стиля Юнга, использующего сильные эмоционально-заряженные образы, что открывает новые возможности литературного и эстетического самовыражения. Они предпочитают размышлять о его философско-религиозных идеях, как искусствовед размышляет о разнице между голубым и розовым периодами в творчестве Пикассо. Третьи на манер священников буквально хотят спасти вашу душу через нравоучительные наставления, приправленные цитатами из Библии Бессознательного. Психоаналитический протестантизм последних еще более изощренным образом профанирует задачу спасения мировой души. Все они, на словах придерживаясь теории Юнга, на деле боятся Тьмы, как черт ладана, и спасаются от нее в тех же институтах Западного Разума, которые привели его к катастрофе.

Гитлер сжигал книги Фрейда, потому что был очень на него похож. И не только одержимостью своими комплексами. Он вернул к жизни древнее хтоническое божество войны, так же как Фрейд освободил хтоническое божество сексуальности. Но они оба вступили в союз с Тьмою в своих интересах, чтобы поставить ее под контроль разума и воли. Тем самым первоначальные результаты прорыва были аннулированы и лишь усугубили пропасть между материей и духом, ускорив тем самым приближение Конца. Юнг же видел свою задачу в построении мостов. "По сути, - пишет он, - человек - это мостик, перекинутый через бездну, разделяющую «мир сей», царство темного Трикефала, и небесную Троицу". Через поиск Истины и борьбу за индивидуацию, происходящие ежесекундно в каждой душе, строится мостик примирения. Вот почему стремление к Истине, не абстрактной умозрительной истине, а Истине, воплощенной в жизни и собственной личности, т.е. в стремлении к индивидуации, Юнг видел глубочайший, самый основной инстинкт (основными не являются агрессия или секс как у Гитлера и Фрейда), заложенный в человеческой природе. Это способность Тьмы порождать Свет, подобно тому, как в нашей научной мифологии неорганическая материя однажды породила жизнь, а жизнь произвела сознание.

На каждом психоаналитическом сеансе мы, аналитики, погружаемся в пучину человеческих страданий. И трубят ангелы, и восходит "жена, облаченная в солнце, под ногами ее луна, а на голове венец из двенадцати звезд", и против нее ополчается "большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем". Пятьдесят минут сеанса ангелы и демоны тянут нас вверх и вниз, пророки и лжепророки шепчут нам на ухо, воинства света и тьмы сходятся в смертельной схватке. Именно сознание Апокалипсиса (впервые напишу это греческое слово, означающее "Откровение", с большой буквы) привносит тот элемент сакрального, на фундаменте которого единственно возможен тот мостик смысла над пропастью цинизма, который мы ищем вместе с нашими пациентами.

Резюме

В статье освещается тема Апокалипсиса в сознании древних и современных людей, а также в материале пациентов психоаналитических сеансов. Эсхатологическое сознание, порождающее культуру сакрального и традицию духовно-психической трансформации, является альтернативой эпидемическому распространению потребительской идеологии. Образ дьявола как и других хтонических божеств может символизировать для современного человека скрытый потенциал творческого раскрытия его индивидуальности. Юнгианский анализ должен строиться на понимании сложной диалектики бессознательных процессов.

Литература

1. Булгаков, С., Апокалипсис Иоанна, М.: пбт. "Отрада и Утешение", 1991
2. Юнг, К.Г., Ответ Иову, М.: "Канон", 1995
3. Делез, Ж., "Мишель Турнье и мир без Другого" в кн. М. Турнье "Пятница", СПб.: "Амфора", 1999
4. Сацел, Р., Извращения любви и ненависти, М.: ХЖ., 2000
5. Жермен, С., Взгляд Медузы, СПб.: "Амфора", 2002
6. Мещерская, Е.Н., Деяния Иуды Фомы, М.: "Наука", 1990
7. Винникотт, Д.В., "Психоаналитическое исследование", неопубл. пер. с англ. Е.Замфир, 1999
8. Grotstein, G., "Internal objects or chimerical monsters?", Journal of Analytical Psychology, v. 42, № 1, 1997

Хегай Л.А., 2003г.

(Хегай Лев Аркадьевич - аналитический психотерапевт, психолог, писатель)

К.Г. Юнг был одним из основателей психоанализа, учеником и близким другом Фрейда. Теоретические разногласия и обстоятельства личного характера привели к тому, что Юнг создал свою собственную школу, названную им аналитической психологией.

Юнг не отвергал целиком психоаналитические концепции, но считал их ограниченными и пытался исправить. Фактически созданная им психология более широка и универсальна, так что фрейдистский психоанализ можно считать ее частным случаем.

В подходе Юнга остается признание главной идеи Фрейда, что современный человек подавляет свои инстинктивные влечения, часто не осознает своих жизненно важных потребностей и мотивы своих поступков. Если помочь ему лучше разобраться в ситуации, исследуя проявления его бессознательной жизни - фантазии, сновидения, оговорки и т.п. - то он научится лучше справляться со своими психологическими проблемами и его симптомы ослабнут.

Такова в самых общих чертах идея аналитической терапии. Однако, в отличие от Фрейда Юнг не имел склонности излагать свои мысли в форме научных теорий. Его всегда больше интересовали непосредственные переживания людей - их чувства, мечты, духовные поиски, значимые события жизни. Он разрабатывал психологию близкую к самой стихии человеческих эмоций.

Поэтому он пошел на то, чтобы отказаться от сложного теоретизирования и догматических утверждений, подчеркивая эмпирический характер психологической науки. Он стремился описывать различные психологические явления такими, каковы они есть.

Поскольку эмоциональная жизнь в природе универсальна - все живые существа испытывают страх, возбуждение, удовольствие и т.п. - то это позволило ему предположить коллективные основания человеческих переживаний.

Конечно, Юнг вслед за Фрейдом признавал, что на текущие проблемы человека повлияла вся его история жизни, пережитые стрессы и психологические травмы, и особенно ранние отношения в семье. Но однозначной обусловленности прошлым у нас нет, как раз из-за того, что многие наши душевные процессы свойственны и всем людям в целом.

В человеке сочетаются индивидуальное и коллективное. На него в той же мере повлияли, к примеру, традиции, язык и культура общества, которому он принадлежит, не говоря уже о генетических факторах. Этого нельзя отрицать и нельзя упрощать картину психической жизни, выделяя в ней только пару логических линий, как это делал Фрейд.

Логическая стройность важна для научных дискуссий, но для лечения людей нужно иметь гибкость и широту видения возникающих ситуаций. Кроме того, целительную силу психоанализа Юнг видел не в точности объяснений аналитика, а в уникальности нового опыта, получаемого клиентом на сессиях, опыта самопознания и трансформации своей личности.

Например, психологическая ситуация одного человека может напоминать борьбу героя с многочисленными препятствиями, а проблемы другого вращаются вокруг темы несчастной любви. Можно сказать, что какая-то фантазия словно держит людей в плену, заставляя их страдать, часто очень долгий период времени. Эта фантазия упорно остается бессознательной. Рациональные объяснения в терминах подавленных влечений мало бы дали подобным пациентам. Как часто мы говорим себе: все понимаю, но изменить не могу.И мы не знаем, существует ли вообще некое абсолютно реалистическое видение, которое избавило бы нас от заблуждений и освободило бы душу от страданий. Возможно, никакой мудрец на свете не скажет нам, как правильно жить и что делать.

Обращаясь к универсальным общечеловеческим тенденциям, можно выделить в любой проблеме темы, хорошо известные из мифологии, литературы и религии. Юнг называл такие темы архетипами. Если функционирование всей психической энергии данного человека обусловлено этой темой, то можно говорить о наличии психологического комплекса. Этот термин также предложил Юнг.

Но мало просто назвать комплекс, чтобы разобраться в своей ситуации, человеку очень полезно обсудить с другим свои переживания и найти описывающие их образы, символы и метафоры. В них не содержится конкретных рецептов или советов. Но символический язык обладает достаточной смысловой емкостью, чтобы отразить все нюансы, не исказив картины реальной ситуации. Именно через образы передаются и выражаются эмоциональные состояния во всей их глубине. Поэтому чтобы изменить свою эмоциональную ситуацию, необходимо сперва хотя бы видеть ее такой, какова она есть во всей своей многогранности и противоречивости.

Вот почему на практике аналитик юнгианского направления больше работает с той фантазийной реальностью, в которой живет клиент, и частью которой в действительности являются его текущие проблемы.

Мы не можем жить, не придумав себе некой версии реальности, придающей смысл и структуру нашим переживаниям. Хотя нам кажется, что наша картина мира рационально обоснована, в действительности за ней стоят древние и хорошо знакомые из истории и мифологии человеческие фантазии. Юнг называл эту бессознательную тенденцию к упорядочиванию своего космоса стремлением к реализации Самости.

Слова Самость, Истинное Я, Высшее Я, сокровенная сущность, Бог, природа Будды и т.п. создают сходные образы источника, конечной цели или полюса, управляющего всеми процессами. Это всегда нечто большее, значительное, заряженное смыслом. И большинство людей согласятся, что открытие этой новой перспективы в жизни совершенно необходимо для душевной гармонии. Обрести себя, найти смысл жизни, достичь самореализации - сознательно или бессознательно - такова задача любых человеческих поисков, что бы каждый под этими понятиями не подразумевал.

Человек приближается к этой цели сложным спиральным путем проб и ошибок. Нельзя сказать, что он обязательно в конце концов убеждается в каких-то определенных истинах или принимает религиозную веру, дающие ему духовную силу. Скорее, что-то кристаллизуется в нем само собой по мере накопления жизненного опыта, познания мира и самого себя. В любом случае мы говорим о таком человеке как о сильной личности, как об имеющем более широкое сознание и раскрывшем свой творческий потенциал. Юнг верил, что для движения к этому состоянию абсолютно необходимо развитие символического отношения, и что анализ по существу является одной из практик, развивающих такое отношение.

Например, человек испытывает потерю энергии, утомляемость, наплывы депрессивных настроений. Он не уверен в себе, считает себя неудачником, слабым человеком, не может найти занятие себе по душе. У него есть ощущение, что что-то сломалось, что что-то идет не так в его жизни и требуется срочная помощь. Неудовлетворенность собой нарастает, и он приходит к психоаналитику. Вероятно, у него была надежда получить совет и быстро понять, что конкретно следует предпринять. Может так случиться, что аналитик разочарует его тем, что скажет, что анализ, как правило, требует длительного периода времени и регулярных встреч. Любой результат предполагает усилия и необходимое количество проделанной работы. Кроме того, должно быть понятно, что трудно мгновенно изменить то, что складывалось годами и имеет большую предысторию.

Аналитик может лишь обещать использовать все свои знания и профессиональный опыт, чтобы помочь клиенту разобраться в его ситуации. В начале неопределенность в характере аналитической работы, скорее всего, вызовет у клиента некоторую тревогу и подсознательные страхи. Но вскоре он обнаружит, что после сессии чувствует себя намного лучше. Аналитик демонстрирует желание понять его проблемы, он никогда не осуждает и не критикует, он вежлив и внимателен, и его проницательные комментарии способствуют прояснению запутанной жизненной ситуации. Кроме того, клиенту обычно нравится свободная атмосфера на сессиях. Он вправе делать абсолютно все, что хочет, и говорить все, что приходит в голову. Он обнаружит, что впервые признался себе в вещах, о которых раньше не подозревал, и сумел, перешагнув барьеры, рассказать об эпизодах жизни, о которых ранее никому из посторонних не рассказывал.

Изложив свою историю жизни, он почувствует огромное облегчение, словно снял с плеч тяжелый груз. И одновременно проявится много моментов, которые его заинтересуют и озадачат. Он словно снова проживет свою жизнь, по-новому увидев теперь роль в ней других, прежде всего самых близких людей. Возможно, сделанные открытия его несколько опечалят. Но в то же время он сумеет больше дистанцироваться от своего прошлого, начнет видеть его более реалистично. Он будет теперь как бы учиться находить опору внутри себя. Так сессия за сессией будет разворачиваться анализ.

Каждый раз, погружаясь в мир своих воспоминаний, размышлений, чувств и фантазий, клиент будет ощущать, что на сессии происходит нечто очень важное в его жизни, лично важное, что это то место, где ему хорошо, где он может просто побыть самим собой, не прячась за маски и не пытаясь под кого-то подстраиваться. Он обнаружит, что может позволить себе быть на сессиях глупым, капризным, агрессивным мили слабым и зависимым. Но это поведение не смущает аналитика, он не отвечает агрессивно, как его родители реагировали в детстве, он принимает клиента со всеми его человеческими слабостями, уча его тем самым так же принимать себя, и спокойно помогает разобраться в его чувствах. В моменты любых неприятных переживаний клиент теперь не будет впадать в отчаяние и депрессию, зная, что всегда может обратиться за поддержкой к аналитику - человеку, которому он доверяет. Постепенно у него появится ощущение своего пути в жизни, своей стези, дающее уверенность в своих силах. Его жизнь изменится к лучшему. Все перечисленные этапы описывают развитие символического отношения. Т.е. раньше этот человек жил, испытывая сильный внутренний конфликт, жил по принципу “или-или”, “все или ничего”. Теперь же он словно сумел подняться выше над прежними противоречиями, его внутреннее напряжение ослабло, и в его поведении появилось больше спонтанности и творчества.

Такова идеализированная картина аналитической терапии. У некоторых людей есть фантазия, что психоанализ является трудной и болезненной процедурой. Однако это совсем не так. Если бы наш вышеописанный клиент обратился к психиатру, то, вероятно, ему поставили бы какой-нибудь диагноз, звучащий пугающе для незнакомого с медициной человека, прописали бы таблетки или положили бы в стационар. Но всем известно, какова атмосфера психиатрических клиник, и какую репутацию это может создать впоследствии. Другим вариантом было бы обращение к психотерапевту. В настоящее время большинство психотерапевтов используют активные методики. Клиенту пришлось бы подвергнуться гипнозу, а может быть его заставили бы делать какие-нибудь упражнения или неестественно дышать. В целом в подобных процедурах есть большой элемент насилия. Они рассчитаны на любителей рисковать и все пробовать на себе. Однако, не смотря на обычно большие обещания, их терапевтический результат трудно предсказать. Кроме того, как видно, в этих подходах к клиенту не относятся уважительно, как к личности, имеющей свои права. Для некоторых людей, привыкших к унижениям и к самоунижению, такое отношение “пусть меня починят”, “сделайте что-нибудь со мной” совершенно естественно. Однако для многих других это неприемлемо.

На психоаналитических сессиях абсолютно другая ситуация. Вся работа строится на исключительно добровольном сотрудничестве. И она больше похожа на обычный разговор с благожелательно настроенным партнером. Причем аналитик не будет бросать необдуманные фразы, навязывать свое мнение, перебивать клиента или заставлять его что-то делать. Важно то, что клиент почувствует, что у него постепенно сформировались личные отношения с ним. Аналитик действительно станет другом, чье мнение, чье отношение небезразлично. Он станет нужным, значимым человеком, и в то же время останется человеком, от которого клиент не зависит так, чтобы это могло хоть сколько-нибудь ограничить его свободу или нанести вред. Ведь в любой момент, когда он почувствует, что их отношения исчерпались или в них больше нет необходимости, он вправе прервать анализ.

Юнгианские аналитики особенно отличаются тем, что рассматривают любого человека, какой бы трудный период он не переживал в настоящее время, как потенциально здорового, талантливого и способного к позитивным изменениям. Если классические фрейдистские аналитики еще сохранили некоторые элементы медицинского наследия, например, использование кушетки и исследовательский характер их основного метода свободных ассоциаций, то атмосфера юнгианского анализа более свободная.

В отличие от фрейдистов, стремящихся к точным теоретически обоснованным интерпретациям, которые, к сожалению, могут порой носить разоблачительный характер и поэтому восприниматься как обвинения, юнгианские аналитики исходят из того, что верно лишь то, что верно для самого клиента. Они будут стараться обсудить проблему со всех возможных точек зрения, в мягкой манере делая предположения, а не утверждения, предоставляя клиенту право выбирать самому то, что важно для него на данный момент. Видя в анализе больше чем просто клиническую процедуру - способ интенсификации личностного и духовного развития - юнгианцы поддерживают любые творческие начинания у клиентов, которые могут проявиться в любви к рисованию, лепке из глины, в сочинении рассказов, ведении дневника и т.п.

Не случайно, пройдя юнгианский анализ, многие клиенты находят себя в искусстве. Типичным примером является судьба Германа Гессе - лауреата Нобелевской премии в литературе. Не только его книги, но и произведения Густава Майнрика, Борхеса и многих других знаменитых писателей были созданы под сильным влиянием идей Юнга. Однако и сами юнгианские психологи, не только их бывшие клиенты, известны своими литературными работами. Так в последнее время мировую известность получили книги Джеймса Хиллмана, Томаса Мора, Роберта Джонсона. Некоторые из них без преувеличения можно назвать бестселлерами. Такова особенность современного читателя, что ему нравятся не только художественные произведения, но и увлекательно написанные книги по психологии, посвященные тайнам человеческой души. Многие юнгианские книги сейчас доступны на русском языке. Но может быть для знакомства с идеями Юнга даже лучше читать, например, фантастические романы Хогарта, Толкиена или Стивена Кинга или же интереснейшие книги по мифологии Джозефа Кемпбелла и Мирча Илиаде, бывших близкими друзьями Юнга.

Может сложиться впечатление, что юнгианский анализ предназначен только для особенных людей, склонных к самокопанию и размышлениям. Но аналитическими методами сегодня работают с самыми разными клиентами, даже с маленькими детьми. Желание быть более счастливым, более успешным, жить в мире с самим собой присуще всем людям, даже если они не способны четко осознать его и сформулировать в подобных фразах. Теоретическая широта, гибкость и разнообразие методов в аналитической психологии позволяют аналитику найти “ключ” к любой человеческой душе.

Возвращаясь к истории, Юнг не делал из своих идей окаменевших догм и не предлагал им слепо следовать. Прежде всего, Юнг дал нам пример мужественного исследования глубин собственной души и бескорыстного служения людям. Он
признавал, что созданная им психология была по существу его собственной психологией, описанием его личных духовных поисков и не желал ее распространения, тем более превращения в фетиш. Однако, он оказал огромное влияние на очень многих людей. Его личность, бесспорно гениальная, сравнима разве что с титанами Возрождения.

Его идеи придали мощный импульс не только развитию психологии и психотерапии, но и практически всем гуманитарным наукам в XX веке, и интерес к ним не ослабевает. Можно сказать, что современного религиоведения, этнографии, исследований фольклора и мифологии не было бы без Юнга. Некоторые люди из мистико-оккультной среды даже считали его западным гуру, приписывали ему сверхъестественные способности и воспринимали его психологию, как своего рода новое Евангелие.

За прошедшие после его смерти годы создано несколько учебных институтов аналитической психологии в разных странах мира, основаны журналы и написано огромное количество книг. Изучение психологии Юнга давно стало обязательным для всех, кто получает образование в психологии или психотерапии. Но самое важное, что выросло уже третье поколение его последователей - юнгианских аналитиков, которые продолжают успешно помогать людям, интегрируя его идеи на практике и творчески их развивая. Они объединены в Международную ассоциацию аналитической психологии, а также в многочисленные локальные клубы, общества и национальные ассоциации. Периодически проводятся конгрессы и конференции. Если поинтересоваться работами современных юнгианцев, то можно заметить, что они не являются простой апологетикой Юнга. Многие его концепции подверглись критике и изменились в соответствии с духом времени. Кроме того, заметно взаимообогащающее влияние аналитической психологии и других течений в психоанализе, так что есть много примеров синтеза юнгианских идей с теориями таких известных психоаналитиков как Мелани Клейн, Винникотт, Когут.

Так что можно с полной уверенностью говорить о процессе постепенного стирания границ между психотерапевтическими школами и об одном едином поле идей в глубинной психологии. В некоторых странах юнганский анализ получил государственное признание и включен в систему медицинского страхования. Есть даже примеры привлечения юнгианских психологов в политический консалтинг.

С Россией была связана судьба очень известной в ранний период психоанализа фигуры - Сабины Шпильрайн - психолога из Ростова-на-Дону, ученицы Фрейда и Юнга одновременно. В 20-е годы в России был большой интерес к психоанализу, и были переведены некоторые работы Юнга. Однако, всем известно, что затем последовал долгий период гонений на фрейдизм, затронувший также и аналитическую психологию.

Понятно, что многие идей Юнга, особенно о демоническом характере коллективной психологии и попытках личности противостоять ей, а также об иррациональных силах в человеческой душе, способных вырваться наружу, могли угрожать правящему режиму тем, что открыли бы людям глаза на происходящее. Кроме того, поэтический язык Юнга был непонятен для идеологически обработанных советских умов, мыслящих категориями “деятельности” и “психических функций". Только типология, разработанная Юнгом, похоже была принята безоговорочно, войдя во многие отечественные психодиагностические исследования. Лишь с наступлением так называемой "перестройки”, когда все потянулись к нормальным мировым ценностям и стандартам, интерес к Юнгу стал возрастать как снежный ком. Не последнюю роль в популяризации Юнга видимо сыграли переводы академика Аверинцева, которые он сопровождал великолепными, поистине не уступающими Юнгу по эрудиции комментариями. Так благодаря энтузиастам философам и психологам, многие из которых пытались прежде всего заполнить свой собственный духовный вакуум, мы получили переводы самых важных работ Юнга и его ближайших учеников.

Продолжение серии публикаций «7 книг для первого знакомства с психологией». На этот раз свой список составил психотерапевт Лев Хегай. Эти книги написаны легким, доступным языком и подойдут для чтения даже тем, кто не собирается глубоко изучать психологию.

Наши эксперты составили списки на свой вкус таким образом, чтобы в них были представлены книги по саморазвитию, по детской и/или семейной психологии, по вопросам социальных отношений и проблемам отношений в паре.

1. «Воспоминания, сновидения, размышления». Карл Густав Юнг
Биографическая книга – живая история личных и научных поисков Юнга, в которой каждый найдет что-то близкое. 80-летний мэтр психоанализа диктовал ее своей ученице и единомышленнице Аниэле Яффе, постепенно погружаясь в атмосферу внутренней жизни, в переживания детства и юности, анализируя свои сновидения и события внешней жизни. Я бы не советовал читать с целью самопознания многочисленные «наставления» на эту тему, ибо сколько личностей, столько и путей. Искренняя автобиография поисков реального человека даст больше любого авторитетного учения. (Харвест, 2003) 2. «Мы. Психология романтической любви». Роберт Джонсон
Американский юнгианский психолог Роберт Джонсон предлагает посмотреть не только на прелести и возможности романтической любви, но и на противоречия и иллюзии, которые существуют у нас на бессознательном уровне. В частности, он поднимает фундаментальный вопрос, охватывающий все проблемы отношений в паре: как совместить внутренние душевные романтические потребности, стоящие за влюбленностью, с неидеальностью партнера – реального человека. Роберт Джонсон исследует природу любви на примере мифа о Тристане и Изольде – первой легенды в западной литературе, в которой описана романтическая любовь. Книга показывает истоки романтических иллюзий и подлинность зрелой любви. (Когито-Центр, 2009) 3. «Маленькие дети и их матери». Дональд Вудс Винникотт
Обычно психоаналитики пишут сложным языком и адресуют свои книги профессионалам. Но здесь собраны лекции великого детского психолога Винникотта об отношениях матери и новорожденного ребенка, которые предназначены для широкой аудитории. Автор переходит от психологии к педиатрии и педагогике. Книга поможет женщинам в размышлениях о том, что значит быть «плохой» и «достаточно хорошей» матерью, а в каких случаях можно стать «слишком хорошей». Хотя некоторые высказывания Винникотта кажутся сегодня устаревшими, здесь важна личность автора. По книге можно проследить, как устроено мышление психоаналитика. (Класс, 2016) 4. «Эффект Люцифера». Филип Зимбардо
Социальный психолог рассказывает о знаменитом «тюремном эксперименте» 1971 года, в ходе которого стэнфордские студенты, разделенные на «тюремщиков» и «заключенных», буквально за несколько дней воспроизвели худшие образцы отношений в местах лишения свободы и открыли в себе качества, о которых не знали и предпочли бы не узнать никогда. Теперь, 45 лет спустя, Филип Зимбардо переходит от конкретного случая к самым масштабным обобщениям. Он размышляет над тем, как порочная социальная система с ее принуждением и насилием стимулирует нас к совершению порочных поступков. И способен ли отдельный человек противостоять этому давлению? (Альпина нон-фикшн, 2016) 5. «Перевал в середине пути». Джеймс Холлис
Это лучшая книга о возрастных кризисах, сочетающая экзистенциальную грусть с юнгианским оптимизмом. И прежде всего она – о кризисе среднего возраста, одной из главных тем аналитической психологии. Джеймс Холлис утверждает, что переломный момент неизбежен в жизни каждого человека, хотя может быть и не связан с физическим средним возрастом. И наше самоощущение во второй половине жизни во многом зависит от того, как мы сумеем использовать дарованную нам уникальную возможность пересмотреть устоявшееся представление о самих себе, «проснуться» и обрести новую идентичность. (Когито-Центр, 2008) 6. «Завтра я всегда бывала львом». Арнхильд Лаувенг
Большую часть своей жизни норвежка Арнхильд Лаувенг живет с диагнозом «шизофрения». Болезнь не помешала ей стать практикующим клиническим психологом и уже в состоянии устойчивой ремиссии написать о себе книгу. Арнхильд подробно описывает свои переживания – ощущения тяжелобольного человека, анализируя их с позиции профессионального психолога. Спокойно и чуть отстраненно рассказывает о действиях врачей, объясняя их ошибки и заблуждения, но при этом не теряет в душе связи с той самой пациенткой, которую вязали ремнями и которая так нуждалась в поддержке и понимании. Исповедальная книга Арнхильд Лаувенг поможет читателю понять, что такое психическая болезнь. Возможно, для многих будет открытием, что психические болезни не являются фатальными и необратимыми и что внутри больного живет борющийся за смысл человек. (Бахрах-М, 2015) 7. «Хлыст: Секты, литература и революция». Александр Эткинд
На мой взгляд, это лучшая книга (из недавно изданных) о психологии современной России – автор показывает, как философские поиски Серебряного века, модернизм в искусстве и коммунизм в политике выросли из религиозного сектантства XIX века, породив все трагические процессы века XX. В сегодняшней ситуации так называемого пост-постмодернизма, которым мы обозначаем адскую смесь разнородных брожений в умах и сердцах современников, можно разобраться, только принимая в расчет историческую преемственность происходящих процессов. Стоит оглянуться назад, чтобы уверенно смотреть вперед. (НЛО, 2013)

Об эксперте
Лев Хегай, юнгианский аналитик, психотерапевт, индивидуальный член Международной ассоциации аналитической психологии (IAAP), обучающий аналитик и супервизор Московской ассоциации аналитической психологии (МААП).

С каких книг лучше начинать свое знакомство с психологией тому, кто не собирается посвящать этой науке жизнь? Тому, кто открывает для себя мир человеческих отношений и хочет лучше понимать себя и своих близких? Эксперт Psychologies называет работы, которые считает самыми важными. 7 книг для первого знакомства с психологией. Выбор Дмитрия Леонтьева.

Свою подборку книг для знакомства c практической психологией предлагает детский психолог, преподаватель МГУ им. М.В. Ломоносова, ведущий специалист Московского психологического центра поддержки семьи «Контакт» Галия Нигметжанова в статье 7 книг для первого знакомства с психологией. Выбор Галии Нигметжановой.

Мы попросили наших экспертов составить списки таким образом, чтобы в них были представлены книги по саморазвитию, по детской и/или семейной психологии, по вопросам социальных отношений и проблемам отношений в паре. Удивительно, но совпадений почти не было. 7 книг для первого знакомства с психологией. Выбор Екатерины Михайловой.

Системный семейный психотерапевт, директор Центра системной семейной терапии Инна Хамитова составила для нас список лучших, по ее мнению, книг для знакомства с психологией. Ознакомиться со списком можно в статье 7 книг для первого знакомства с психологией. Выбор Инны Хамитовой.