Пространство и време на традиционната култура. “времето е по-голямо от пространството...” историческо и митологично време в културния пейзаж

След изучаване на материала в тази глава, студентът трябва:

зная

социокултурна обусловеност на представите за пространство и време;
основен философски подходиза разбиране на пространството и времето;
основни свойства на пространството и времето като форми на съществуване на материята;
особености на пространствено-времевите характеристики на съществуването на физическо, биологично и социално ниво на движение на материята;

да бъде в състояние да

разкриват съдържанието на понятията пространство и време, тяхната връзка помежду си и основните форми на движение на материята;
разкриват значението на понятията пространство и време за съвременната научна картина на света;
сравняват субстанциални и релационни концепции за пространство и време;

собствен

Умения за анализиране на естествени научни основи различни концепциипространство и време.

Пространството и времето като културни феномени и съществени характеристики на човешкото съществуване

Нашите представи за пространството и времето са исторически; те се променят с развитието на познанията ни за природата. Съвременните представи за времето и пространството имат малко общо с времето и пространството, възприемани и преживявани от хората в други исторически епохи. Човек не се ражда с „чувство за време”; неговите времеви и пространствени концепции винаги се определят от културата, към която принадлежи.

Още в началото човешката историяв митологията най-древният архетипове на пространството и времето. В традиционните култури пространството и времето не са хомогенни, а емоционално и ценностно богати.

Човек живее в пространството, осъзнавайки своята зависимост от такива характеристики като размер, граници, обеми, овладява пространството, завладява го.

Митологичното пространство се характеризира със свойството на спирала, разгръщаща се по отношение на специален „световен център“ като определена точка, през която сякаш преминава въображаемата „ос“ на завоя. Това значение продължава в съвременния език, където пространството се свързва с понятия, обозначаващи „разширяване“, „удължаване“ и „растеж“.

Пространството в митологичната епоха се тълкува не само като определено физическа характеристикасъществуване, но е било своеобразно космическо място, в което се е разигравала световната трагедия на борещи се помежду си богове, персонифицирани добри или зли сили на природата, хора, животни и растения.

Това беше преди всичко образ. културно пространство, който беше разнороден и затова отделните му места бяха изпълнени със специфични значения и значения за човек. Той подчертава местата, където възниква потокът. ежедневието, и свещен (от лат. сакрум – свещено) място. Концепцията за сакрално пространство включва идеята за постоянното действие на сакрални сили, които веднъж за първи път са осветили и трансформирали това пространство, придавайки му специално значение и по този начин го отделили от околното пространство. Свещеното пространство е аспектът на човешкото и природни светове, е посредник, който свързва небето и земята, хората и боговете, видимото и невидимото, естественото и свръхестественото; обединява крайностите и обединява противоположностите. Човечеството е определило статут на „свещени“ на планини, камъни, горички и отделни дървета, реки и езера, места на живот на велики хора, гробища, храмове и други паметници на културното, историческо и природно наследство.

Най-важното свойство на митологичното пространство е, че то не е отделено от времето, образувайки специално единство с него, обозначено като хронотоп (от гръцки. хронос – време и топос – място, единство от пространствени и времеви параметри).

В древни времена човекът е чувствал още по-голяма зависимост от времето, тъй като то е било свързано с разбирането за крайността на земния живот и неизбежността на смъртта като преход към друг свят. Древните гърци дори са имали бог, който олицетворява времето - Хронос (древногръцки Χρόνος от χρόνος - време), пространството не е имало такова божество.

Хората от древността и традиционните култури са възприемали времето във формата цикъл, където събитията се случват в съответствие с ритъма на природата. Времето не тече линейно от миналото към бъдещето, а или не се движи, или се върти в кръг. Нищо чудно в славянската дума "време" може да се види древното изображение на въртене, колело; "време" сродни на думи с корен "ver-", "vert-" - "въртене", "въртележка", "завъртане", "циркулация на небесните сфери, въртене на небесата. Ротация, кръг, цикъл е дълбок архетип на времето в духовната култура на човечеството.

Разбирането за времето в античната култура остава под силното влияние на митологичното разбиране за реалността. Светът е концептуализиран не от гледна точка на промяна и развитие, а като покой или въртене в „голям кръг“. Необратимостта на времето, която изглежда естествена за нашето съзнание, изобщо не е такава, ако отидем отвъд исторически обусловените и следователно неизбежно ограничени възгледи, присъщи на хората съвременна цивилизация. Линейното време е една от възможните форми на време, която триумфира като единствената система за време в европейския културен регион. Но и тук това се случи в резултат на дълго и сложно развитие.

Концепция линеен времето, което тече от миналото през настоящето към бъдещето, е въведено в християнството.

Светът е създаден от Бог, той има начало - това твърдение означава съществуването на света във времето, където има начало и ще има край. Свети Василий вярва, че времето е създадено от Бога като своеобразна среда за материалния свят, като непрекъснатост и промяна на раждането и смъртта. В началото и в началото на времето Бог създава света. Но началото на времето все още не е време, „както началото на пътя все още не е път“.

Християнското разбиране за времето и историята е представено под формата на хоризонтална линия: има начало – сътворението на света, трагичният акт на човека, неговото падение; централното събитие е Въплъщението; и краят е Второто пришествие на Исус Христос.

Началото и краят на времето ограничават продължителността на човешката история. Историческото време придобива определена структура, разделяйки се на две основни епохи: преди раждането на Христос и след него.

Историята се движи от акта на Божественото сътворение към Страшният съд. Историческото време става векторно, линейно и необратимо. В същото време в годишния цикъл на религиозните ритуали времето е различно: разликите между миналото, настоящето и бъдещето са относителни: всяка година се случва раждането на Христос, неговата жертва и неговото възкресение.

Концепцията за линейното време е окончателно установена в европейската култура по време на прехода към техногенна цивилизация и индустриално общество в процеса на разрушаване на религиозното съзнание и формиране на рационално съзнание. Изобретяването на механичните часовници като средство за точно измерване на времето, отчитането му последователно на равни интервали от продължителност, допринесе за формирането на идеята за времето като обективен процес, движещ се от миналото към бъдещето през точка, наречена настояще. За първи път времето най-накрая се разтегна в права линия, стана линейно. IN индустриално обществовремето става една от основните ценности и дори се говори за „деспотизъм на времето“.

Само чрез поредица от трансформации, настъпили с разбирането за времето, се появи съвременната му интерпретация. За да перифразираме една добре позната поговорка, можем да кажем: времената се променят, а с тях се променя и нашата представа за времето.

См.: Гуревич А. Я.Категории на средновековната култура. М.: Изкуство, 1972.
Виж: Философия : учебник за ВУЗ / под общ. изд. В. В. Миронова. Част 2. Раздел IV. гл. 2. М.: Норма, 2005.
Донских О. А.Към произхода на езика. Новосибирск: Наука, 1988. С. 60.
св. Василий Велики.Разговори в шестия ден. стр. 64.

Култура в пространството и културни пространства

Пространството се разбира по различен начин от философи, физици и математици и се тълкува от тях като вид контейнер, празнота, пълна с бучки материя, неща и техните взаимоотношения. В земния, сетивен свят всичко наистина е в определено триизмерно пространство, а с отчитане на времевата координата - четириизмерен. И това, което наричаме култура, също е в него. На Земята пространствеността се реализира като разнообразие от геокосмическа и географска ландшафтна реалност, специални размери, обеми, площи, разнообразие. А това е изключително важно по отношение на културата, или по-точно на културите, които възникват и се развиват в конкретни физически и географски условия.

Много функции културен животопределя се от терена, ландшафта и размера на територията. Цивилизациите са известни в историята на културата различни видове: река, море, океан, планина, степ, гора, пустиня. Изглежда, че всичко това е свързано само с природни фактори. Но организацията на живота, икономическата структура, типът на жилищата, методите на комуникация, кулинарните предпочитания и технологии, вярванията, т.е. природата и формите на културата като цяло, до голяма степен зависят от тях. По този начин необятността на откритите пространства или, обратно, пространствената теснота и ограниченост до голяма степен определят уникалността на културите, техните ценности и форми на изразяване.

Заедно с това в живота на обществото се формира това, което се нарича социално пространство - различни сложно организирани системи от взаимоотношения, в които протича животът на хората. Това социално пространство почти винаги е социокултурно. Културата, възниквайки и развивайки се, генерира и променя онези пространства, които не съвпадат напълно нито с физико-космическото, нито с физико-географското, нито дори с действителното социални пространства, въпреки че са тясно свързани с последния.

Пространството, което наричаме културно, има не само външни контури, то се „намира“ в него духовен святобщество и личност. Този пространствен слой или обем е особено важен, защото влияе върху мотивацията на поведението на хората.

Културното пространство взаимодейства с географските, икономическите, политическите, етническите, езиковите и информационните пространства. Той, както всички по-горе, има своя специфика, специална конфигурация и архитектоника, методи на превод и динамика на промяна.

Но какво точно е културното пространство, за разлика от пространствата, в които културата се намира и с които взаимодейства?

Културно пространство -това е поле (по аналогия с физическите полета), генерирано от взаимодействията и влиянията на културните ценности и техните системи.

Културните ценности като специфични взаимоотношения между хората са въплътени, обективирани в различни медии и създават уникална духовна атмосфера. Ако вярата, любовта, честта, красотата, благоприличието, вкусът и т.н. изглежда, благоприличие, благородство и благодат. С други думи, възниква атмосфера, която влияе на хората, които живеят в нея. Например, архитектурата на Санкт Петербург не е просто красиви къщи, а ансамбли, улици, площади, в които са концентрирани културни ценности.

Разбира се, от това не следва, че всички хора или дори мнозинството, живеещи в такава концентрирана културна среда, се съобразяват с нея. Но благодарение на пространствената концентрация на културни ценности, възможностите за духовно усъвършенстване и културно развитие очевидно се разширяват. И не само възможността за духовно усъвършенстване, но и тенденцията към облагородяване на средата или поне към съхраняване на културата.

° Въпреки факта, че културата може да се разпространи навсякъде, тя все още е локализирана в така наречените центрове на културата, постигайки там изключителна изразителност и ефективност. Има много примери за такава историческа локализация. Това е култура и Древен Египет, и Древна Гърция, и Париж с уникалната си роля на културна столица не само на Франция, но и на цяла Европа. Местата на културата непрекъснато се променят.

Но до днес, въпреки факта, че цивилизацията е предоставила огромни възможности културното развитие да бъде по-равномерно от преди, в различни части на планетата все още има културни центровеи провинции. Освен това там, където въплътените ценности на културата са най-концентрирани, антикултурните процеси най-често се изострят. Всеки от нас живее в определено културно пространство или по-скоро пространства. Това се дължи на факта, че различни системиценностите (техните ансамбли) създават различни културни пространства, които взаимодействат помежду си, като са части от повече или по-малко интегрално културно пространство на регион, държава, град, място.

Първите идеи за времето възникват в процеса на диференциация на обществото от околния свят. Ставайки все по-автономно, обществото придобива собствено времеразвитие, което възниква като скъсване със средата. Социално време(време на синхронна дейност големи групихората) отначало, така да се каже, се адаптира към естественото време, а след това става все по-свободно от него. Основният фактор, определящ хода на социалното време, ще бъде преобразуващата творческа дейност на човека, чрез която той променя както себе си, така и средата. Социалното време може да се различава значително от календарното време. И така, според календара от 19 век. започва през 1801 г. и завършва през 1900 г. Но от гледна точка на културната история, но от стандартите на социалното време, то започва през 1789 г. (с Френската революция) и завършва през 1914 г. (с избухването на Първата световна война)

В резултат на взаимодействието на природните ритми и социалното време постепенно възниква културното време, което в много отношения е противоположно на природното време (то е обратимо, качествено разнородно, разтегливо), представлява едновременно (и изцяло) миналото, настоящето и бъдеще, т.е. то е синхронно видимо. Тези характеристики на културното време ни позволяват да говорим за него като за пространство на човешката духовност.

Първите представи за времето най-вероятно се формират през палеолита въз основа на опити за разбиране на процесите на движение и промяна. Преходът от първобитното стадо към първата форма социална общност- род - беше преход от „природа“ към „култура“ и следователно изискваше замяна на естествените биологични връзки, които обединяваха индивидите в стадото, с изкуствени, надбиологични; създаването на споделено време беше изключително важно, т.е. живот в същия ритъм. В противен случай е невъзможно съвместно, т.е. координирана дейност. Първите ритуали създават единен ритъм, за който са използвани всички налични средства - човешки глас, пляскане, тропане, извличане на звук от всичко, което може да звучи, както и съвместни движения на тялото (ритуални танци). формира се циклично време, в което няма ясно разграничение между минало, настояще и бъдеще. Времето се счита за духовно, качествено разнородно (например „щастливо“ и „нещастно“), което не предхожда отношения, събития и неща, а е създадено от тях и не може да съществува изолирано от тях.

Появилите се по-късно цивилизации, за да преодолеят ограниченията на племенния живот, трябваше да намерят такъв стандарт на ритъм, който да направи възможно координирането на жизнените дейности на хората на големи разстояния. Първите заседнали култури за тази цел установяват връзка между циклите на наводненията на реките, в чиито долини са се заселили, с циклите на небесните тела. Следователно тези цивилизации се характеризират и с циклична представа за времето. Трябва да се помни, че такива представителства също остават местни.

Идеята за едно линейно време на културата ще съществува само в християнския мироглед. Заслужава да се отбележи, че създава едно културно време чрез специални механизмивъз основа на смъртта на Исус Христос. Именно това събитие даде възможност за свободно преминаване от един ритъм на съвместен живот в друг. В християнството времето е превърнато от извънземна сила извън контрола на хората в средство за възпитание на човечеството. Времето е трябвало да обединява хората и да служи на целите на творението.

Съвременните представи за времето не биха могли да се появят без раждането на протестантството, което за първи път обосновава необходимостта от активна човешка дейност тук, на Земята.
От една гледна точка ϶ᴛᴏ допринесе за индустриалната революция, която бележи началото на съвременната цивилизация. Новото отношение към времето се оказа икономически продуктивно, принуди ни да ценим всеки момент, да не отлагаме живота, надявайки се на идващата вечност. Но от друга страна, лозунгът „времето е пари“ води до загуба на ценности и обезсмисляне на света, което се превърна в една от причините за кризата на съвременната култура.

Именно осъзнаването на тези причини доведе до промяна в отношението към времето. Днес има демасификация на времето (то става по-индивидуално) и неговото преструктуриране. Според Е. Тофлър "третата вълна" предизвика механичната синхронизация, заменяйки повечето от основните ни социални ритми и ни освобождавайки от машинната зависимост. Още през 1970 г. Гъвкаво време се появи, когато на служителя беше позволено да избира работното си време.

Сега, в резултат на екстремното разширяване на културното пространство (глобализация) и формирането на общото време, се формира нова културна идентичност. Съвременното човечество, наблюдавайки на телевизионни екрани и следейки събитията в света, както в реално време, така и на запис, демонстрира пълна независимост от природното, календарното, географското и дори социалното време. По всяко време на деня и нощта във всяка част на света човек може да види всяко събитие, независимо в кое реално време се е случило. Тъй като човечеството все повече осъзнава, че има обща съдба, самото време като културен феномен престава да бъде „различно” (за всяка култура - ϲʙᴏе), то става все по-често срещано, вече не разделя хората, а ги обединява.

Културна граматика на Е. Хол

Заслужава да се каже, че всяка култура съдържа редица ключови елементи - културни категории, които определят начините на общуване и поведение на индивидите. Важно е да се отбележи, че един от най-големите специалисти в междукултурна комуникацияЕ. Хол идентифицира категории като време, пространство, контекст и информационни потоци.

времекато категория във всички култури тя служи като важен индикатор за темпото на живот и ритъма на дейност.
Последицата от това ще бъде планирането на времето, без което е немислимо функционирането на съвременното общество, както и регулирането на приоритетите и предпочитанията на хората. Видовете и формите на общуване между хората зависят от стойността на времето в една култура. Не трябва да забравяме, че важен показател за това как хората се отнасят към времето в различните култури ще бъде отношението на хората към точността. Материалът е публикуван на http://site
Например в Германия, Швейцария и някои други европейски страни, както и в Северна Америка, обикновено се очаква ранното появяване на събеседника и има определена скала на закъснение и за всяко ниво на тази скала подходяща форма на извинение се предоставя. И така, неписаните правила за бизнес данни европейски културиТе ви позволяват да закъснеете за среща с не повече от 7 минути. Важно е да знаете, че по-голямото закъснение ще демонстрира собствената ви несериозност и ще застраши загубата на възможността да спечелите доверието на партньора си. Учениците, чакащи в класната стая на учителя, могат да напуснат след 15 минути и моралът ще бъде възстановен.

Друг много важен аспект ще бъде основната времева перспектива, която варира значително между културите. Например Иран, Индия и някои страни от Далечния изток са ориентирани към миналото, САЩ - към настоящето и близкото бъдеще; Русия най-вероятно се характеризира с ориентация към миналото и бъдещето, като се обръща максимално внимание на бъдещето, а не се отдава толкова голямо значение на настоящето.

Времето ще бъде индикатор за темпото на живот и ритъма на дейност, приет в определена култура. Според начина, по който използват времето, културите обикновено се разделят на два противоположни типа – монохронни, при които времето е разпределено така, че в един и същ период от време е възможен само един вид дейност, поради което едната следва другата, като връзки. с една стойност и полихронен, когато в един и същи период от време е възможен не един вид дейност, а няколко наведнъж.

В монохронните култури времето се разбира като линейна система, като дълга права улица, по която хората се движат напред или остават в миналото. Тук времето може да се пести, губи, наваксва, ускорява; времето помага за поддържане на реда в една организация човешки живот. Въз основа на факта, че „монохронният“ човек се занимава само с един вид дейност в определен период от време, той сякаш се „затваря“ в собствения си свят, където другите хора нямат достъп. Хората от този тип не обичат да бъдат прекъсвани по време на каквото и да е занимание. Материалът е публикуван на http://site
Точно тази система на използване на времето доминира в много индустриални развити страни— Германия, САЩ, редица страни от Северна Европа. Монохронното време ще остане само на високо ниво на развитие на цивилизацията, а не сред всички народи.

Струва си да се каже, че полихронното време е обратното на монохронното време. В култури от този тип голяма роляМеждуличностните, човешките отношения и общуването с човека са по-важни от приетия план за дейност. Материалът е публикуван на http://site
Типичните полихронни култури включват Латинска Америка, страните от Близкия изток и Средиземноморието, както и Русия. В тези култури на точността и ежедневието не се отдава голямо значение. Именно този тип време е присъщ първоначално на всички народи.

пространство.Струва си да се каже, че за нормалното съществуване всеки човек се нуждае от определено пространство около себе си, което той смята за свое лично пространство, а нахлуването в него обикновено се счита за атака срещу вътрешен святчовек. Размерите на това пространство зависят от степента на близост с определени хора, формите на общуване, приети в дадена култура, вида дейност и др.

Струва си да се каже, че всеки човек подсъзнателно определя и интуитивно поддържа границите на личното си пространство, които традиционно не създават проблеми за общуване. Тези граници зависят по-специално от отношението към конкретен събеседник.

Така приятелите винаги стоят по-близо един до друг от непознатите. Като изключим горното, разстоянието на комуникационните партньори зависи от фактори като пол, раса, принадлежност към култура или субкултура, специфични социални обстоятелства и т.н. Хол, въз основа на резултатите от своите наблюдения, идентифицира четири зони на комуникация:

интимни - споделени от доста близки хора, които не искат да посветят трети лица в живота ви. В почти всички култури по света не е обичайно да се нахлува в някой друг интимна зона. Зоните на интимна дистанция зависят от определена културна среда. И така, в западноевропейски културитя е около 60 см; в културите на източноевропейските народи - приблизително 45 см, в страните от Южна Европа и Средиземноморието - разстоянието от върха на пръстите до лакътя. Партньорите на това разстояние не само виждат, но и се чувстват добре;
лично - дистанцията, която индивидът поддържа между себе си и всички останали хора, когато общува; ϶ᴛᴏ лично пространство около човешкото тяло и възлизащо на 45-120 см. На това разстояние не е необходим физически контакт. Това е оптималното разстояние за разговор, разговор с приятели и добри познати;
социална - дистанцията между хората по време на официално и светско общуване, дистанцията, на която се държим, когато общуваме с непознати или малка групаот хора. Социалната (публична) зона е 120-260 см. Струва си да се отбележи, че е най-удобна за официална комуникация, тъй като позволява на всички участници не само да чуят партньора, но и да го видят. Това разстояние обикновено се поддържа, когато бизнес среща, среща, дискусия, пресконференция и др.;
публично - комуникационно разстояние при публични събития (срещи, в класната стая и др.), т.е. предпочитана дистанция при общуване с голяма група хора, масова публика. Между другото, тази зона включва такива форми на комуникация като срещи, презентации, лекции, доклади и изказвания и др. Публичната зона започва от разстояние 3,5 м и може да се простира до безкрайност, но в границите на поддържане на комуникативен контакт. Ето защо обществената зона се нарича още отворена.

Пространственият фактор в общуването може да служи и за изразяване на отношения на господство-подчинение, а в

Всяка култура приема различни сигнали, изразяващи властови отношения. Например в Германия и САЩ горните етажи на офисите обикновено са запазени за ръководители на компании. В същото време ъгловите офиси с най-широк изглед традиционно се заемат от главни мениджъри или собственици на компании. В Русия и Франция мениджърите се опитват да избягват горните и като цяло външните етажи, предпочитайки да поставят офиси на средните етажи на сградата. Това се обяснява с факта, че властта и контролът в тези страни обикновено идват от центъра.

Контекст.Характерът и резултатите от комуникационния процес се определят и от степента на информираност на участниците в него. В някои култури е необходима допълнителна подробна и подробна информация за пълноценна комуникация, тъй като на практика няма неформални информационни мрежи и в резултат на това хората са недостатъчно информирани; тези култури се наричат култури с нисък контекст. В други култури хората нямат нужда да получават подробна информацияɥᴛᴏда имам ясна картинакакво се случва, тъй като поради високата плътност на неформалните информационни мрежи те винаги са добре информирани; такива общества се наричат култури с висок контекст.

Високата плътност на информационните мрежи предполага близки контакти между членовете на семейството, постоянни контакти с приятели, колеги, клиенти, благодарение на което те са постоянно в течение на всичко, което се случва около тях. Страните с висок културен контекст включват Франция, Испания, Италия, Близкия изток, Япония и Русия. Типът нискоконтекстуални култури включва Германия и Швейцария; в културата Северна Америкасредният и ниският контекст са свързани.

Информационни потоци.За комуникационния процес значението на информационните потоци се определя от формите и скоростта на разпространение на информацията. В някои култури информацията се разпространява бавно, целенасочено, чрез специално определени канали и следователно е ограничена, докато в други системата за разпространение на информация работи бързо и широко.

Например в северноевропейските страни с монохронни култури и нисък контекст, особено в Германия, предаваната информация е по-важна от това, което вече е в паметта, тъй като тук хората, образно казано, са изолирани от външния свят и се нуждаят от външна информация . Това е тип култура с ниска степен на разпространение на информация. В тези държави всичко трябва да има еднаква структура и ред, всичко е изключително точно определено от правилата и има малко място за лична инициатива. Хората са въвлечени в поток от информация, претоварени най-малките детайли. Струва си да се каже, че за да се обработи, е необходимо въведение големи числаправилата за неговото разпространение.

В културите с висок контекст, които включват Русия, Франция и страните от Южна Европа, всичко се случва по обратния начин. Това са полихронни култури с висока скорост на разпространение на информация. Хората от тези култури са включени в ефективна неформална информационна мрежа и традиционно не се изолират от възможна намеса от външната среда. Информацията преминава безпрепятствено и данните, които се съхраняват в паметта, ще бъдат по-важни от данните, които се предават отново. Хората са отлично информирани за всичко и няма нужда да откриват предисторията на всяко ново събитие. Претоварването на информационните канали не се случва често, тъй като хората са в постоянен контакт помежду си. В тези култури не е обичайно да се планира дневна рутина и всякакви дейности, за да се ограничи времето и пространството, тъй като те могат да се превърнат в пречка за жизненоважни контакти между хората.

Концепция за ментални програми

Концепцията за умствените програми е предложена от един от най-големите съвременни учени, холандецът Герт Хофстеде (роден през 1928 г.), който вярва, че човешкото поведение до голяма степен зависи от неговите умствени програми. Под умствени програмиХофстеде разбира „моделите на мислене, чувстване и действие“. Заслужава да се отбележи, че той разграничава три нива на такива програми. На по-ниско ниво има универсални програми, които са сходни за всички индивиди; те се наследяват генетично и ще бъдат неразделна част от човешката природа. Средното ниво се състои от тези ментални програми, които са специфични за определена група индивиди и се формират чрез социално обучение с постоянно взаимодействие в рамките на групата; Хофстеде нарича моделите на това ниво култура. Най-високото ниво принадлежи на умствените програми, специфични за конкретен индивид, които определят неговата индивидуалност; Тези програми са частично наследени генетично, частично формирани чрез обучение.

Източници на умствени програми ще бъдат културата и социалната среда, т.е. тези условия, при които се случват социализацията и инкултурацията на човек. Това означава, че менталните програми се определят от така наречените измерения на културата, включително: дистанция на властта, колективизъм-индивидуализъм, мъжественост-женственост, избягване на несигурността. По-късно беше въведен още един показател - дългосрочна ориентация.

Силово разстояниепоказва какво значение придават различните култури на властовите отношения между хората и как културите се различават по отношение на този атрибут.

В култури с висока властова дистанция се установява силна зависимост между началници и подчинени. В този случай емоционалната дистанция между началници и подчинени е много голяма. Последният трябва или да признае авторитета на шефа си, или напълно да го отхвърли, да прекъсне отношенията си, само в редки случаи могат да задават въпроси на шефа си, да не говорим, че го подлагат на критика. В семейните отношения членовете на семейството с авторитет (родители, по-големи братя и сестри и т.н.) също изискват подчинение. Развитието на независимост не се насърчава. Основната добродетел се счита уважително отношениена родители и по-възрастни членове на семейството.

В култури с ниска (ниска) мощност дистанция най-висока стойностимат ценности като равенство във взаимоотношенията и лична свобода. Следователно комуникацията тук е по-малко формална, равнопоставеността на събеседниците е подчертана по-силно, а стилът на общуване е по-консултативен, отколкото в културите с висока властова дистанция. В такива култури емоционалната дистанция между началници и подчинени е незначителна и подчинените винаги могат да се обърнат към шефа си с въпрос или да направят критични забележки. Откритото несъгласие или активното противопоставяне на шефа също се счита за норма. Оттогава в семейните отношения децата се считат за равноправни членове на семейството.

когато започват да участват активно в семейния живот. Идеалното състояние в семейството се счита за лична независимост, а нуждата от независимост ще бъде може би най-важният елемент на хората в култури с ниска властова дистанция.

Индивидуализъм – колективизъм- това е показател, че хората предпочитат да се грижат само за себе си и собствени семействаили се обединяват в определени групи, които носят отговорност за дадено лице в замяна на неговата лоялност.

По-голямата част от хората живеят в колективистични общества, в които интересите на групата надделяват над интересите на индивида; Малцинство от хората на планетата живеят в индивидуалистични общества, където интересите на индивида надделяват над интересите на групата.

В една колективистична култура груповите цели имат предимство пред индивидуалните цели. Тук хората се интересуват от сплотени групи. Лоялността към групата е един от най-важните ценности, директната конфронтация не е добре дошла, тъй като нарушава общата хармония. В този случай първоначално се развива връзка на зависимост между индивида и групата. Групата защитава индивида, но в замяна изисква неговата лоялност към групата. В такива общества няма такова нещо като „лично мнение“. Мнението на човек се определя от мнението на групата. Колективистичният тип култура в момента е разпространен в страни като Гватемала, Панама, Венецуела, Колумбия, Пакистан, Корея; Русия също се счита за колективистичен тип култура.

Единицата на индивидуалистичните култури е ядреното семейство, в което децата се учат да бъдат независими и да разчитат на собствените си сили. Децата, израстващи в малки семейства с индивидуалистични култури, бързо се научават да възприемат себе си като отделно от другите хора. Целта на обучението е детето да стане самостоятелно, т.е. научи го на самостоятелност, вкл. от родителите. В такива общества от физически здрав човекот него се очаква да не е зависим от групата по никакъв начин. Културите на САЩ, Австралия, Великобритания, Канада, Холандия, Нова Зеландия и други страни се считат за индивидуалистични култури.

Мъжественост-женственост.Мъжествеността е оценка на склонността на хората да бъдат настоятелни и твърди, фокусирани върху материалния успех в ущърб на интереса към другите хора, докато женствеността е фокус върху дома, семейството, социални ценности, както и мекота, емоционалност и чувственост.

Биологичните различия между мъжете и жените, които са еднакви по целия свят, не ги обясняват много социални ролив обществото. Много видове поведение, които не са пряко свързани с размножаването, се считат за типично мъжки или типично женствени в обществото.

В обществата с повишена мъжественост социалните роли на мъжете и жените рязко се различават. Тук общоприетата ориентация на мъжете към материален успех и твърдост в техните позиции, за разлика от женските ценности, сред които скромността и чувствителността заемат основно място. В култури от този тип се насърчава конкуренцията, конкурентоспособността и желанието за победа. В работата приоритет има резултатът, а наградите са на принципа на реалния принос към каузата. Мъжките култури включват Япония, Австрия, Венецуела, Италия, Швейцария, Мексико, Великобритания, Германия и др.

В женските култури на разликите в ролите между мъжката и женската част от населението не се отдава особено значение. Освен това и двамата демонстрират големи прилики в позициите и възгледите си. Всички членове на обществото обръщат специално внимание на духовните ценности, като поддържане на взаимоотношения между хората, грижа за другите и внимание към хората. Предпочитаният начин за разрешаване на конфликти е намирането на компромис, а наградите за труд се основават на принципа на равенството. Хофстеде смята Швеция за женска култура. Норвегия, Холандия, Дания, Финландия, Чили, Португалия и други страни. Може да се предположи, че Русия също принадлежи към тази серия.

Избягване на несигурността -϶ᴛᴏ е индикатор за това колко толерантни са хората към несигурни ситуации, опитвайки се да ги избегнат чрез разработване на ясни правила, вярвайки в абсолютната истина и отказвайки да толерират девиантно поведение.

В култури с високо ниво на този показател човек в ситуация на несигурност изпитва стрес и чувство на страх. Високото ниво на несигурност, според Хофстеде, води не само до повишен стрес у индивидите, но и до освобождаване на голямо количество енергия от тях. Следователно в такива култури има високо ниво на агресивност, за изхода от която се създават специални канали. Това ще доведе до съществуването на множество формализирани правила, регулиращи действията, които позволяват на хората да избягват несигурността в поведението, доколкото е възможно. Тези култури са по-устойчиви на всякакви промени и имат малка толерантност към риска. Държавите с високо ниво на избягване на несигурност включват Гърция, Португалия, Гватемала, Уругвай, Белгия, Япония, Франция, Чили, Испания и др.

В култури с ниски нива на избягване на несигурността, напротив, възприема се толерантно отношение към ситуации на несигурност. Мъже в трудни ситуацииТе импровизират и поемат инициатива, като се характеризират със склонност към поемане на рискове. В страни с такава култура има негативно отношение към въвеждането на строго формализирани правила, така че те се установяват само когато е необходимо. Като цяло хората тук вярват, че могат да решават проблеми без подробни формални правила. Култури с ниско ниво на избягване на несигурност включват страни като Сингапур, Ямайка, Дания, Швеция, Ирландия, Великобритания, Индия, САЩ и др.

Дългосрочна ориентация, по-рано наричан конфуциански динамизъм, показва как едно общество е прагматично и стратегически ориентирано към бъдещето, за разлика от традиционализма и краткосрочната (тактическа) ориентация.

В обществата с дългосрочна ориентация хората признават значението на ценности като постоянство, статус на връзка, пестеливост и срам за насърчаване на предприемаческата дейност. Така че постоянството и постоянството са ключът към всеки предприемаческа дейност; хармоничната и стабилна йерархия улеснява изпълнението на ролевите отговорности; пестеливостта допринася за натрупването на капитал, който след това може да бъде реинвестиран в бизнеса, и накрая чувството на срам прави хората по-чувствителни към социалните контакти и се стремят да изпълняват задълженията си. Ниското ниво на конфуциански динамизъм или краткосрочната ориентация, напротив, възпрепятства предприемачеството. Желанието за устойчивост и стабилност при превишаване на определена норма възпрепятства инициативността, поемането на риск и гъвкавостта, които са необходими на предприемача в постоянно променящия се пазар. „Запазване на лицето“, прекомерното уважение към традициите е пряко свързано с отхвърлянето на всякакви иновации. А взаимният обмен на подаръци и поздравления, покровителството са ритуали, в които се обръща повече внимание на безупречните маниери, отколкото на решаването на възложените задачи.

ВРЕМЕ НА КУЛТУРА

най-важният аспект на модела на света, характеристика на продължителността на съществуване, ритъм, темп, последователност, координация на променящите се състояния на културата като цяло и нейните елементи, както и тяхното семантично съдържание за хората. За културология Изследването е от съществено значение както за субективни форми на възприемане на времето, така и за обективирани с помощта на фигуративни, словесни, символични, символични, концептуални средства за представяне на времевите характеристики на съществуването. Въпреки това, субективното възприемане на времето и обективизираните идеи за него са тясно свързани, което се проявява не само в обективирането на субективните образи на времето, но и във влиянието на теориите за същността на времето, които са значими за определена култура. върху възприемането му от хора, принадлежащи към дадена култура. Тази връзка е доста странна, тъй като, да речем, учението за атомите по никакъв начин не промени възприемането на материята от отделните хора, а теорията на Нютон за времето значително определя не само нейната ментален образ, но и разбирането му по вида на геометричната линия. Специфика на В.к. е това, за разлика от материални вещи, не може да се възприеме с помощта на сетивата и затова образът му се вплита в определението. метафори и се обуславя от тях. Тази особеност е присъща на възприемането на всички явления и процеси без изключение, които са недостъпни за сетивата. В резултат на това свръхсетивното се заменя с нещо визуално, което всъщност е това, което метафората ви позволява да направите. V.K., като принципно не се дава на сетивно възприятие, се конституира от всяка култура по свой собствен начин и това не е тривиално „маркиране“ на някакво обективно съществуващо V.K., а деф. осмисляне на процесите на формиране и промяна, които са дадени само на сетивата. В този смисъл научна презентацияо В.к. точно същата рационализация (издигнат до нивото на теоретично обобщение), като модерни ежедневни, както и исторически записани образи на В.К., присъщи различни култури. ВК, изразяваща най-дълбоките черти на мирогледа, е една от категориите на културата. Следователно абстрактното време е математическо. естествени науки и конц. време на ежедневието и историята имат деф. , макар и различни. смислена пълнота за човек, а първият няма никакво „право по рождение“ по отношение на втория. Това е заотносно разл. цели и нива на разбиране на феномена на В.К. В съответствие с това се говори за биологични, психологически, физически, геогр. и т.н. време. При това „абстрактното” време не предшества „конкретното” време, а напротив, „надгражда” съответните образи и не може да съществува без тях. Всичко съществуващо има времеви характеристики, което прави невъзможна дефиницията на времето в неговата класическа форма. разбира се като причисляване към определен род и изброяване на характеристиките на вида. Времето не може да се припише на нито един „род“ и следователно всичките му дефиниции са тавтологични и използват асоциации, свързани с него, или се стремят да изразят същността му, използвайки свойства, присъщи на пространството. Последното далеч не е случайно, а връзката с пространството е едно от най-съществените, универсални свойства на времето. Тъй като идеите за времето се рационализират, се подчертават и такива универсални свойства като едноизмерност, асиметрия и необратимост. Но именно връзката между времето и пространството послужи като отправна точка за последващите рационализации на времевите характеристики на всички неща. Времето и пространството са необходими компоненти на цялото човешко съдържание. възприятие (полета на възприятие), като начини за разграничаване на обекти. В същото време пространството е възприемане на чувства и впечатления, съжителстващи в полето на възприятието, а времето е редуване на натрупани чувства и впечатления, т.е. деф. връзката между непосредствените и получените преди това възприятия.

Формирането на първите идеи за времето започва най-вероятно още през палеолита въз основа на опити за разбиране на процесите на движение и промяна. Но това не можеше да е проява на обикновено любопитство. Преходът от първобитното стадо към първата форма на човека. общността, родът, като преход от „природа“ към „култура“, изисква замяна на биологични, естествени връзки, които обединяват индивидите в стадо, супербиологични, изкуствени. Тези последни връзки, както всичко „културно“, т.е. изкуствено, не възниква от само себе си, т.е. "по природа". Това изисква деф. човек усилия, и в такъв случайбеше насочено към създаване на време заедно. Бъдете в съвместен V.K. означава преди всичко да живееш в единен ритъм. Иначе никаква става, т.е. координирана дейност. Първите ритуали трябваше да създадат единен ритъм и за това те използваха всички налични средства - гласни струничовек, пляскане, тропане, извличане на звук от всичко, което може да се чуе, както и съвместни телесни движения, ограничени от рамките на ритуала (ритуални танци). Целта на всичко това беше да се подготви за бъдещо действие извън ритуала, в ежедневието, както емоционално, така и чрез разработване на определение. умения. На тази основа се формира образът на един цикличен В.К., в който няма движение „напред“, към нещо „ново“. Има повторение на вече случилото се, няма ясно разграничение между минало, настояще и бъдеще, които се сливат в бетон. човешки опит. Ако няма опит на ВК, тогава няма време като такова, то се възприема като вид собственост, която човек притежава заедно с други членове на даден колектив. Идеята на В.к. като нещо обективно, съществуващо независимо от хората, отсъства. VC. се смята за нещо духовно, качествено разнородно (например „щастлив“ и „нещастен“), които не предхождат междучовешки събития. отношения, събития, неща, но такива, създадени от тях и неспособни да съществуват изолирано от тях. Пространството е незаменима характеристика на времевите отношения и винаги се подразбира единството на времевите и пространствените свойства на случващото се. Постепенно се заражда идеята за „праймтайм”, в който е създадено днешното състояние на света и което именно поради тази причина става свещено. С други думи, миналото подлежи на сакрализиране.

Всички последващи методи за конституиране на В.к. решаване на същия проблем - създаване на съвместен V.K. като екзистенциално състояние на човечеството. съобщение За да се преодолеят ограниченията на племенния живот, беше необходимо да се намери стандарт на ритъм, който би позволил да се координират жизнените дейности на хората на големи разстояния и да се създаде самата „територия“. Първите заседнали култури са направили това, като са установили връзка между циклите на наводненията на реките, в чиито долини са се заселили, и циклите на циркулация на небесните тела. Ако членовете на клана за конституирането на техния V.K. слушали „гласа на предшественика“, звучащ през маската на шаман, тогава първите заседнали култури гледат към небето, чийто ритъм прави възможно „синхронизирането“ на живота на земята на огромна площ и създаването на гигантски , спрямо клана, цикъл на В.К. Този принцип на конституиране на съвместна В.К. изисквали сложни ритуални механизми и специални структури, най-важният от които бил храмът като място, където небето се моделира върху земята. И въпреки че първите заседнали култури изместват центъра на тежестта от миналото към настоящето, това, което ги обединява със света на клановете, е цикличността на V.K.

За да се прекъсне този цикъл, беше необходимо да се постулира възможността за спиране, след което V.K. може да започне своя курс отново. Това беше направено на староеврейски. култура, благодарение на съботата, която, бидейки точка на абсолютното разкъсване на V.K., предостави възможност за такова спиране и следователно освобождаване от властта както на миналото, така и на настоящето. Бъдещето става доминиращо. “Тракцията”, произлизаща от бъдещето, вече не представлява цикличен, а линеен В.к., което означава разбирането на В.к. като история, като пророческо слово, което става плът. Следователно историята не е постепенно разкриване на това, което вече е било в завършен вид в едно общество. момент от цикъла ВК, а именно изпълнението на обещаното, сътворението като възникване на ново, което не повтаря старото, е непредвидимо, еднократно и се разкрива като обещание на Бога. С други думи, история. VC. става арена на божествата. откровения, а само Бог може да изведе човека от непрекъснатото кръгово движение и да му даде мир – съботата. Тогава става възможно да се разгледа всичко от края на V.K. като състояния на пълнотата на творението и това прави всички конкретни вярвания и привързаности относителни. Край на В.К. разкрива тленността на тези вярвания и привързаности, които неизбежно са наложили конституирането на В.к. като примка (в противен случай те не биха могли да бъдат запазени като самоидентични). Митовете за „вечното завръщане“, заобикаляйки смъртта и елиминирайки я от конституцията на ВК, крият всичко, което предшества първоначалния момент. Така, всъщност създавайки частна връзка, те маскират нейната фундаментална фрагментация. При условията на конституцията на В.к. като цикличен, не може да има история, а само множество „истории“, чийто ход е насочен от „златния век“ по низходяща линия до момента на възстановяване на оригинала. „пълнота“. Времето на историята, напротив, не започва с частни привързаности (напр. смърт на културен герой или основаване на Рим), но е „отвъд“ всяко конкретно минало, започвайки със създаването на Адам и неговото вътрешно. напрежение се създава от дейността на пророците и очакването на Месията. Т.о., В.к. за първи път се признава за потенциално общ за всички човешки същества. мил. За да стане наистина генерален, беше необходимо да се отиде отвъд този отдел. хора, чийто живот първи е започнал да тече в историята. VC. Иначе историческите В.К. Все още се оказва частно, локално, а не универсално. Но отвъд такова V.K. Съществуват не само родове и първите уседнали култури, организирани по типа на източния деспотизъм. Уникалната култура на Древна Гърция създаде още един, четвърти и последен начин за конституиране на местен VK, който трябваше да осигури общ гръцки език. единство, т.е. координиран живот в „огнището“ (полиси и острови). Древните гърци са първите, които се опитват да премахнат принудата на V.K., като въведат „свободно време“ или „свободно време“ в неговия състав. Принуда В.к. означава необходимостта да се служи на хора, духове или богове. Ритуалните танци на клана не са свободно време, а задължение и същите задължения са храмовото поклонение на Изтока. деспотизъм, евр. съботата и дори очакването на Месията. Напротив, свободното време е време, през което човек е свободен от каквито и да било задължения не само към определени хора. хората, но и преди техния „бизнес“ и следователно не зависи от божества и е човек. принуда. Свободното време е време, което самият човек „притежава“, докато извън него В.К. „притежава“ го, излагайки постоянно различни неща пред него. императиви. Така в културата се въвежда елемент на игра, а времето за игра е обратимо, изолирано от сериозността и опасностите на житейската борба. Играта от своя страна е същността на древногръцкия. училище, което направи възможно чрез обучение да се въведат учениците в извънземни общности и култури и създава специален тип съвместни V.K. Времето за игра осигурява както самоличността на гърка. култура, колонизация, но това е абстрактно време, несъвместимо с историята, нейната еднократност и конкретност. Съвместимост V.k. той се купува именно с цената на превръщането му в абстрактен и следователно обратим.

Единична става V.K. може да се създаде само чрез въвеждане на всички култури в историята. VC. Но за това беше необходимо да се включи смислообразуващата функция на края на времето в настоящето. староеврейски културата се интересуваше само от началото на времето и неговия край, но трябваше да се установи директно. отношението на всеки момент към крайния смисъл на В.К., т.е. превръщайте всеки момент в среща на миналото и бъдещето. Така че всички местни, частни форми на В.к. отворени един към друг, беше необходимо да се покаже, че смъртта е точно същият императив на бъдещето като живота. Християнството създава единна В.К. използвайки специални механизми, базирани на смъртта на Исус Христос. Именно това събитие релативизира всички досегашни календарни системи, предоставяйки възможност за свободно движение от един ритъм на съвместен живот към друг: „...събота е за човека, а не човек за събота” (Марк 2:27). А това означава разрушаване на непробиваемите граници между културите и затова апостол Павел нарича Исус Христос „цар на вековете“ (1 Тим. 1:17). "век" (еон)- това е ритъмът на съвместен живот, присъщ на отделна местна култура, а доктрината на еоните става необходим елемент на Христос. концепции на В.К. Но един еон е краен и следователно преходен период от време. Христос. хронологията не се основава на прехвърляне на отдели. моменти на V.K., и се състои от епохи, периоди, еони, чието единство и смисъл се определят въз основа на един V.K. От друга страна, времето може да бъде разчленено само като първо го има като нещо цяло и само при това условие много еони образуват пълнотата на времето. Това дава ориентация във времето, тъй като сега всички зони се отварят една към друга и се подчиняват на „зоната на еоните“, която ги обхваща. В резултат на това, първо, възниква възможността за свободна промяна както за хората, така и за света, и второ, въпреки всички промени, се запазва единството на значението на В.К. Следователно концепциите за историята на Шпенглер и Тойнби, открито се противопоставят на Христос. понятия за време, имат го като предпоставка, условия: анализ на зав. култури, обявени за геометрично затворени, биха били невъзможни без „зоната на еоните” като пълнота на времето. В крайна сметка именно принадлежността към нея имплицитно се приписва на историка, само благодарение на това той вижда незамъгленото значение на всяка местна култура. Ето защо еволюцията на представите за В.К. могат да станат обект на подробни културни изследвания. анализ, основан на интердисциплинарен подход.

Самата тя обаче е християнка. концепцията за време, като всички елементи на културата, изисква усилия за поддържане. Ето защо не е изненадващо, че съпътстващият ефект общ процессекуларизацията беше възраждането на цикличните концепции. VC. - както традиционни, така и изкуствено конструирани в контекста на не-традициите. религиозен и квази-религии. движения. Друга особеност на модерния идеите за времето е отъждествяването на историята с физикалистичните модели на времето, което лежи в основния поток на натуралистичното. визии за човека и неговия свят като онтологично автономни. Лишен от божества и хора. което означава, че времето е характерна проява на нихилизъм.

Лит.:Ахундов М.Д. Концепции за пространство и време: Произход, еволюция, перспективи. М., 1982; Гуревич А.Я. Категории среден век. култура. М., 1984; Бахтин М.М. Форми на времето и хронотопа в романа. Есета по история. поетика // Бахтин М.М. Литературна критика статии. М., 1986; Трубников Н.Н. време човешкото съществуване. М., 1987; Елиаде М. Космос и история. М., 1987; Той е. Свещено и светско. М., 1994; Ясперс К. Произходът на историята и нейната цел // Ясперс К. Значението и целта на историята. М., 1991; Булгаков S.I. Апокалипсис и социализъм // Булгаков S.N. оп. в 2 тома, Т. 2. М., 1993; Шпенглер О. Упадъкът на Европа. Новосибирск, 1993; Бердяев Н.А. Опитът на есхатологичната метафизика // Бердяев Н.А. Царството на духа и царството на кесаря. М., 1995; Той е. Значението на историята. М., 1990;

Cassirer E. Philosophic der symbolischen Fonnen. Bd. 1-3. В., 1923-29; Нисък. Космос и Ейон. Gutersloh, 1935; Taubes J. Abendlandische Eschatologie. Берн, 1947 г.; Rosenstock-Huessy E. Soziologie. Bd. 2. Die Vollzahl der Zeiten. Stutt., 1958; Бултман Р. История и есхатология. Единбург, 1957 г.; Сорабджи Р. Време, сътворение и континуум: теории в античността и ранното средновековие. Итака (Ню Йорк), 1983 г.; Eliade M. Histoire des croyances et des idees religieuses. Т. 1-3. П., 1976-84.

А. И. Пигалев

Културология. ХХ век Енциклопедия. 1998 .

Културно време

най-важният аспект на модела на света, характеристика на продължителността на съществуване, ритъм, темп, последователност, координация на променящите се състояния на културата като цяло и нейните елементи, както и тяхното семантично съдържание за хората. За културология Изследването е от съществено значение както за субективни форми на възприемане на времето, така и за обективирани с помощта на фигуративни, словесни, символични, символични, концептуални средства за представяне на времевите характеристики на съществуването. Въпреки това, субективното възприемане на времето и обективизираните идеи за него са тясно свързани, което се проявява не само в обективирането на субективните образи на времето, но и във влиянието на теориите за същността на времето, които са значими за определена култура. върху възприемането му от хора, принадлежащи към дадена култура. Тази връзка е доста странна, тъй като, да речем, учението за атомите по никакъв начин не промени възприемането на материята от отделните хора, а теорията на времето на Нютон значително определя не само неговия умствен образ, но и разбирането му за вида на геометричния линия. Специфика на В.к. е, че то, за разлика от материалните обекти, не може да се възприеме с помощта на сетивата и затова образът му се вплита в определението. метафори и се обуславя от тях. Тази особеност е присъща на възприемането на всички явления и процеси без изключение, които са недостъпни за сетивата. В резултат на това свръхсетивното се заменя с нещо визуално, което всъщност е това, което метафората ви позволява да направите. В.К., по принцип, неподдавайки се на сетивното възприятие, се конституира от всяка култура по свой начин и това не е тривиално „маркиране” на някакъв обективно съществуващ В.К., а деф. осмисляне на процесите на формиране и промяна, които са дадени само на сетивата. В този смисъл научната идея на В.к. неговата рационализация е абсолютно същата (издигната до степента на теоретичното обобщение) като съвременната. ежедневни, както и исторически записани образи на ВК, присъщи на различни култури. ВК, изразяваща най-дълбоките черти на мирогледа, е една от категориите на културата. Следователно абстрактното време е математическо. естествени науки и конц. времето на ежедневието и историята имат дефиниция, въпреки че са различни. смислена пълнота за човек, а първият няма никакво „право по рождение“ по отношение на втория. Говорим за различни цели и нива на разбиране на феномена на В.К. В съответствие с това се говори за биологични, психологически, физически, геогр. и т.н. време. При това „абстрактното” време не предшества „конкретното” време, а напротив, „надгражда” съответните образи и не може да съществува без тях. Всичко съществуващо има времеви характеристики, което прави невъзможна дефиницията на времето в неговата класическа форма. разбира се като причисляване към определен род и изброяване на характеристиките на вида. Времето не може да се припише на нито един „род“ и следователно всичките му дефиниции са тавтологични и използват асоциации, свързани с него, или се стремят да изразят същността му, използвайки свойства, присъщи на пространството. Последното далеч не е случайно, а връзката с космоса е едно от най-важните неща. универсални свойства на времето. Тъй като идеите за времето се рационализират, се подчертават и такива универсални свойства като едноизмерност, асиметрия и необратимост. Но именно връзката между времето и пространството послужи като отправна точка за последващите рационализации на времевите характеристики на всички неща. Времето и пространството са необходими компоненти на цялото човешко съдържание. възприятие (поле на възприятие), като начини за разграничаване на обекти. В същото време пространството е възприемане на чувства, съжителстващи в полето на възприятието. впечатления, а времето е редуване на натрупани чувства. импресии, т.е. деф. връзката между непосредствените и получените преди това възприятия.

Формирането на първите идеи за времето започва най-вероятно още през палеолита въз основа на опити за разбиране на процесите на движение и промяна. Но това не можеше да е проява на обикновено любопитство. Преходът от първобитното стадо към първата форма на човека. общността, родът, като преход от „природа“ към „култура“, изисква замяна на биологични, естествени връзки, които обединяват индивидите в стадо, супербиологични, изкуствени. Тези последни връзки, както всичко „културно“, т.е. изкуствено, не възниква от само себе си, т.е. "по природа". Това изисква деф. човек усилие, а в случая то беше насочено към създаване на време заедно. Бъдете в съвместен V.K. означава преди всичко да живееш в единен ритъм. Иначе никаква става, т.е. координирана дейност. Първите ритуали е трябвало да създадат единен ритъм и за това са използвали всички налични средства - човешки гласни струни, пляскане, тропане, извличане на звук от всичко, което може да звучи, както и съвместни движения на тялото, ограничени от рамката на ритуала ( ритуални танци). Целта на всичко това беше да се подготви за бъдещо действие извън ритуала, в ежедневието, както емоционално, така и чрез разработване на определение. умения. На тази основа се формира образът на един цикличен В.К., в който няма движение „напред“, към нещо „ново“. Има повторение на вече случилото се, няма ясно разграничение между минало, настояще и бъдеще, които се сливат в бетон. човешки опит. Ако няма опит на ВК, тогава няма време като такова, то се възприема като вид собственост, която човек притежава заедно с други членове на даден колектив. Идеята на В.к. като нещо обективно, съществуващо независимо от хората, отсъства. VC. се счита за нещо духовно, качествено разнородно (например „щастливо“ и „нещастно“), непредшестващо междучовешко. отношения, събития, неща, но такива, създадени от тях и неспособни да съществуват изолирано от тях. Пространството е незаменима характеристика на времевите отношения и винаги се подразбира единството на времевите и пространствените свойства на случващото се. Постепенно се заражда идеята за „праймтайм”, в който е създадено днешното състояние на света и което именно поради тази причина става свещено. С други думи, миналото подлежи на сакрализиране.

За да се прекъсне този цикъл, беше необходимо да се постулира възможността за спиране, след което V.K. може да започне своя курс отново. Това беше направено на староеврейски. култура, благодарение на съботата, която, бидейки точка на абсолютното разкъсване на V.K., предостави възможност за такова спиране и следователно освобождаване от властта както на миналото, така и на настоящето. Бъдещето става доминиращо. “Тракцията”, произлизаща от бъдещето, вече не представлява цикличен, а линеен В.к., което означава разбирането на В.к. като история, като пророческо слово, което става плът. Следователно историята не е постепенно разкриване на това, което вече е било в завършен вид в едно общество. момент от цикъла ВК, а именно изпълнението на обещаното, сътворението като възникване на ново, което не повтаря старото, е непредвидимо, еднократно и се разкрива като обещание на Бога. С други думи, история. VC. става арена на божествата. откровения, а само Бог може да изведе човека от непрекъснатото кръгово движение и да му даде мир – съботата. Тогава става възможно да се разгледа всичко от края на V.K. като състояния на пълнотата на творението и това прави всички конкретни вярвания и привързаности относителни. Край на В.К. разкрива тленността на тези вярвания и привързаности, които неизбежно са наложили конституирането на В.к. като цикъл (иначе не биха могли да се запазят като самоидентични). Митовете за „вечното завръщане“, заобикаляйки смъртта и елиминирайки я от конституцията на ВК, крият всичко, което предшества първоначалния момент. Така, всъщност създавайки частна връзка, те маскират нейната фундаментална фрагментация. При условията на конституцията на В.к. като цикличен, не може да има история, а само множество „истории“, чийто ход е насочен от „златния век“ по низходяща линия до момента на възстановяване на оригинала. „пълнота“. Времето на историята, напротив, не започва с частни привързаности (например смъртта на културен герой или основаването на Рим), а се намира „отвъд“ всяко частно минало, като се започне от създаването на Адам, но неговото вътрешно. напрежение се създава от дейността на пророците и очакването на Месията. Т.о., В.к. за първи път се признава за потенциално общ за всички човешки същества. мил. За да стане наистина генерален, беше необходимо да се отиде отвъд този отдел. хора, чийто живот първи е започнал да тече в историята. VC. Иначе историческите В.К. Все още се оказва частно, локално, а не универсално. Но отвъд такова V.K. Съществуват не само родове и първите уседнали култури, организирани по типа на източния деспотизъм. Уникалната култура на Древна Гърция създаде още един, четвърти и последен начин за конституиране на местен VK, който трябваше да осигури общ гръцки език. единство, т.е. координиран живот на „територията на огнището“ (полиси и острови). Древните гърци са първите, които се опитват да премахнат принудата на V.K., като въведат „свободно време“ или „свободно време“ в неговия състав. Принуда В.к. означава необходимостта да се служи на хора, духове или богове. Ритуалните танци на клана не са свободно време, а задължение и същите задължения са храмовото поклонение на Изтока. деспотизъм, евр. съботата и дори очакването на Месията. Напротив, свободното време е време, през което човек е свободен от каквито и да било задължения не само към определени хора. хората, но и пред техния „бизнес“ и следователно не зависи от божествата. и човешки. принуда. Свободното време е време, което самият човек „притежава“, докато извън него В.К. „притежава“ го, излагайки постоянно различни неща пред него. императиви. Така в културата се въвежда елемент на игра, а времето за игра е обратимо, изолирано от сериозността и опасностите на житейската борба. Играта от своя страна е същността на древногръцкия. училище, което направи възможно чрез обучение да се въведат учениците в извънземни общности и култури и създава специален тип съвместни V.K. Времето за игра осигурява както самоличността на гърка. култура, колонизация, но това е абстрактно време, несъвместимо с историята, нейната еднократност и конкретност. Съвместимост V.k. той се купува именно с цената на превръщането му в абстрактен и следователно обратим.

Единична става V.K. може да се създаде само чрез въвеждане на всички култури в историята. VC. Но за това беше необходимо да се включи смислообразуващата функция на края на времето в настоящето. староеврейски културата се интересуваше само от началото на времето и неговия край, но трябваше да се установи директно. отношението на всеки момент към крайния смисъл на В.К., т.е. превръщайте всеки момент в среща на миналото и бъдещето. Така че всички местни, частни форми на В.к. отворени един към друг, беше необходимо да се покаже, че смъртта е точно същият императив на бъдещето като живота. Християнството създава единна В.К. използвайки специални механизми, базирани на смъртта на Исус Христос. Именно това събитие релативизира всички досегашни календарни системи, предоставяйки възможност за свободно движение от един ритъм на съвместен живот към друг: „...Съботата е за човека, а не човекът за съботата” (Марк 2:27). А това означава разрушаване на непроницаемите граници между културите и затова апостол Павел нарича Иисус Христос „Цар на вековете” (1 Тим. 1:17). „Епохата“ (eon) е ритъмът на съвместния живот, присъщ на отделна местна култура, а учението за еоните става необходим елемент на Христос. концепции на В.К. Но един еон е краен и следователно преходен период от време. Христос. хронологията не се основава на прехвърляне на отдели. моменти на V.K., и се състои от епохи, периоди, еони, чието единство и смисъл се определя въз основа на един V.K. От друга страна, времето може да бъде разчленено само като първо го има като нещо цяло и само при това условие много еони образуват пълнотата на времето. Това дава ориентация във времето, тъй като сега всички зони се отварят една към друга и се подчиняват на „зоната на еоните“, която ги обхваща. В резултат на това, първо, възниква възможността за свободна промяна както за хората, така и за света, и второ, въпреки всички промени, се запазва единството на значението на В.К. Следователно концепциите за историята на Шпенглер и Тойнби, открито се противопоставят на Христос. концепциите за времето го имат за свой предшественик. условия: анализ отд. културите, обявени за геометрично затворени, биха били невъзможни без „еона на еоните“ като пълнотата на времето. В крайна сметка именно принадлежността към нея имплицитно се приписва на историка, само благодарение на това той вижда незамъгленото значение на всяка местна култура. Ето защо еволюцията на представите за В.К. може да стане обект на подробни културологични изследвания. анализ, основан на интердисциплинарен подход.

Самата тя обаче е християнка. концепцията за време, като всички елементи на културата, изисква усилия за поддържане. Следователно не е изненадващо, че съпътстващ ефект от общия процес на секуларизация е съживяването на цикличните концепции. VC. - както традиционни, така и изкуствено конструирани в контекста на не-традициите. религиозен и квази-религии. движения. Друга особеност на модерния идеи за времето е отъждествяването на историята с физикалистичните модели на времето, което лежи в основния поток на натуралистичното. виждания за човека и неговия свят като онтологично автономни. Лишен от божества. и човешки. което означава, че времето е характерна проява на нихилизъм.

РУСКИ ДЪРЖАВЕН ХУМАНИТАРЕН УНИВЕРСИТЕТ

„Време в културата“

Студент първа година

Факултет по история на изкуството

Гурова О . н .

Научен ръководител

Асоян Ю.А.

Москва 2004 г

Сега стои въпросът за времето основни направлениясъвременни знания, като се започне от философията и се стигне до приложната математика, но не се ограничава до тях. Очевидно такъв интерес се дължи преди всичко на страстното желание на човек да намали времето - тоест категория, която е много трудна за разбиране и още по-трудно за подчиняване на реални факти, тоест за заместване на проблема на самото време с въпрос за връзката на нещата. В. Н. Муравьов дава следното определение на понятието „Време“ - ако го разглеждаме като реалност, то не е нищо повече от промяна и движение. Овладяването на времето е една от основните разумни цели на човек. Човекът създава определени явления и по този начин е владетел на тяхното време. Всички видове човешка дейност могат да бъдат комбинирани в сложна концепциятворческа работа.

Въз основа на горното може да се постави въпросът: как обща концепцияВъзможно ли е да се изразят резултатите от преобразуването на света от човека? Такова понятие съществува, но явно дефиницията му все още не е достатъчно формулирана. Концепцията е култура. Свят без култура е свят, в който няма резултати от човешката дейност. Свят с включена в него култура или дори свят, превърнат в определена култура, е свят с отпечатъка на човешките творчески усилия върху него. Така културната трансформация е форма на овладяване на времето.

Културата е резултат от създаването на времето, тъй като всеки акт, който променя света, е такова творение. Формирането на времето се осъществява чрез утвърждаване на продължителността на всякакви стойности, които се противопоставят на „разяждащата“ сила на времето. Интересното е, че често можем да видим как изчезнала култура се появява отново в същите или нови форми (например Ренесанса).

Така отделно културни постиженияса острови земя в променящия се океан на времето и нарастващата честота на тяхното появяване триумфира над този елемент и го заменя с организирано време, съзнателно създадено от човека. Разбира се, трябва да се има предвид, че вероятно 99,99% от стойностите създадени от хораили умират, или въздействието им се отрича от разрушителната сила на слепия поток. Но първо, тъй като нещо се е случило, това означава, че математическата възможност за това съществува в природата под формата на определена комбинация от елементи. Второ, крехкостта и незначителността (в реален, практически смисъл - това не означава, че постижението е имало обективна ниска стойност, имаме предвид въздействието в универсален човешки мащаб) на реалните промени трябва да се отдаде на специфичната природа на културите. които досега са съществували в човечеството, включително съвременното. В по-голямата си част тези култури принадлежат към така наречените „символични“ - тоест те се състоят почти изключително от творчество и предаване на определени записи и формули. Съответно тези култури не се интересуват много от прилагането на научените закони на практика. Тази концепция за символична култура трябва да се противопостави на концепцията за реална култура, в която центърът на тежестта е в работата по прилагането на съществуващите културни модели в живота.

Разграничението между символични и реални аспекти на културата е важно за въпроса дали културата изпълнява основната си функция да формира времето. Част от културата, несъмнено, трябва да се състои от символи и тяхната специфична роля като стимуланти и ръководства за действие намира място в културата и има определена стойност. Това е ролята на мисълта, изразена във философията и науката, в познанието изобщо. Във всяка култура философията и науката служат като инструменти за преодоляване на времето, а не самото преодоляване на времето. По същия начин интуитивното знание, предоставено от художественото възприятие, създава проекти и символи в областта на художественото творчество, а изкуството от тази гледна точка е условие или инструмент за преодоляване на времето.

Що се отнася до реалните видове човешка дейност, те променят света в три основни области: в областта на създаването на живот, създаването на нови живи или възкресяването на мъртвите - нека наречем тази област генетика; в областта на променящите се взаимоотношения между хората и промените в личността – полето на политиката и етиката; и накрая промените в света под формата на трансформация на материалните неща - областта на производството.

Първият тип реално и културно „правене“ включва преди всичко дейности, които създават нов животчрез полусъзнателни процеси. Това се отнася до генерирането на нови живи същества чрез полов акт. Тук творческият акт не винаги може да се нарече съзнателен. Съзнанието се въвежда в него напоследъкразвитие на науката, активно работи върху изкуственото осеменяване и клониране. Но, така или иначе, изследванията по тази тема не само не са завършени, но все още не са получили етично и политическо одобрение в целия свят, така че засега не можем да говорим за това като система.

Втората истинска наука, политиката, съдържа поле на действие, насочено директно към промяна на човешката личност и отношенията между хората. Друга част от политиката е обществената дейност, където се извършват промени в публичните институции. Сферата на влияние на политиката е изключително ограничена – тя спира там, където започва ирационалната физическа природа на човека. Тази сфера обаче създава условия и за управление на времето – има възможност за усъвършенстване както на самия човек, така и на човешките взаимоотношения и институции.

Третият вид истински Културни дейностие производство. Производството се разделя на дейности, които създават инструменти за производство, и дейности, които пряко създават нови културни обекти. И в двата случая, но особено във втория, се проявява способността на производството да преодолява времето, тъй като всяко създадено нещо, докато съществува, спира времето, победено от неговото създаване.

Така резултатът от човешката времеобразуваща дейност в историята е създаването на култура. Още веднъж бих искал да отбележа, че основното условие за овладяване на времето чрез културна дейност е съчетаването на двата му вида: символично и реално. Излизането на изкуството в сферата на чистия естетизъм е също толкова пагубно за истинската култура, колкото и напускането на философията и науката в чистата теория. Както производството е сляпо без изкуство, така и изкуството е безсилно без производство, което променя света.

Трябва да се отбележи, че горното не винаги е било толкова актуално за човек и може би не е аксиома. През цялата история чувството за време е било различно в различните периоди на общественото развитие. Няма съмнение, че човекът от Античността е усещал времето по различен начин от човека от Средновековието, който също го е виждал различно от нашия съвременник.

Сега времето се възприема като чиста продължителност, необратима последователност от събития от миналото към бъдещето. Времето е обективно, качеството му не зависи от материята, която го изпълва. Нашето време е хронологично. Според А. Я. Гуревич човек не се ражда с „усещане за време“, неговите понятия за време винаги се определят от културата, към която принадлежи. Индустриалното и особено информационното общество се характеризира със съзнателно отношение към времето.

В древността, през Средновековието и през Ренесанса е имало хора, които са мислили за проблема за необратимостта на бързо течащото време, но общо взето, никога в предишни епохи времето не е било ценено така високо, както сега, и не е заемало такова място в човешкото съзнание.

В митологичното съзнание тази категория не съществува като чиста абстракция, тъй като самото мислене на хората в архаичните етапи на развитие е било предимно конкретно, обективно-чувствено. Тяхното съзнание обхваща света едновременно в неговата синхронна цялост и затова то е извън времето. С мита за регенерацията на времето архаичната култура дава възможност на човека да преодолее преходността и еднократността на своя живот. Без да се отделя от общото социално тяло, човекът измами смъртта.

Интересно е, че подобно място в обществото се отрежда на човек при тоталитаризма - човек е "зъбно колело" в машината, няма предвиден живот след смъртта - но човек не е безсмъртен - той е част от вечното и безименна система. Но от историческия опит може да се убеди, че тоталитарната система не е стабилна и жизнеспособна.

Връщайки се към примитивното мислене, в неговата система миналото, настоящето и бъдещето са разположени като че ли на една и съща равнина, в известен смисъл те съществуват едновременно. Древният човек е виждал както миналото, така и настоящето време да се простират около него, взаимно прониквайки и обяснявайки се. Темпорална ориентация в примитивно обществосе простира само до близкото бъдеще, близкото минало и настоящите дейности и всичко, което се намира отвъд тези граници, се възприема неясно и зле координирано.

Много важно е, че за примитивното съзнание времето не е неутрална и обективна категория, както за модерен човек, но мощни мистериозни сили, които контролират всичко, животите на хората и дори боговете. Ето защо първобитно времеемоционално и ценностно – може да бъде добро и зло, благоприятно за едни видове дейност и опасно за други, съществува свещено време, време на празнуване, жертвоприношение. На този етап линейното време не преобладава в човешкото съзнание, то е подчинено на цикличното възприемане на жизнените явления, тъй като именно повтарящото се време е в основата на митологичните представи, въплъщаващи мирогледа на първобитния човек.