Дисидент, който не признава съществуващия ред на нещата. Писмо п.л

Въпреки че зоолозите от минали времена са използвали термините „род“ и „семейство“, които намекват за някакъв вид афинитет или, така да се каже, семейна прилика между видовете, включени в тези категории, идеята за истинско кръвно родство, която могат да бъдат представени под формата на родословно дърво, подобно на онези дървета, които в онези дни изобразяват родословията на аристократични семейства и управляващи династии.

А за Линей неговата система от природата беше като географска карта, на която цялото животинско царство беше разделено първо на големи, а след това на частични територии, съответстващи на класове, разреди, семейства и родове, и реално съществуващи видове животни, като селища на изобразената територия, заели постоянните си места на определени разстояния едно от друго.

Така учените специалисти си представят системата на животинския свят, базирайки се на данните на тяхната тогава все още само описателна наука. Въпреки това философите от онази епоха и натуралистите, склонни към широки обобщения, се стремят да намерят по-дълбоки връзки в общата система на Вселената, а не само случайната близост на отделни области.

В навечерието на 18-ти век философът Лайбниц излага своя „принцип на приемственост“, според който „хората са в тясна връзка с животните, животните с растенията и растенията отново с вкаменелостите, докато последните, от своя страна, с тела, които възприемаме чрез сетивата."

Женевският естествен философ и натуралист Чарлз Боне, който е съвременник на Линей и Бюфон, доразвива принципа на приемствеността. В обширния си труд „Съзерцание на природата” Бона пише (цитирам руското издание от 1804 г.): „Между най-ниската и най-високата степен на телесно или духовно съвършенство има безброй междинни степени. Последователността на степените съставлява универсална верига. Тя свързва всички същества, свързва всички светове, обяснява всички сфери. Има само едно същество извън тази верига, съществото, което я е създало.”

„В природата няма скокове; „Всичко в него става постепенно и гладко“, продължава мисълта си Боне. - И затова няма същество, което и горе, и долу да не го доближават с едни свойства, но да не го отдалечават от него с други... Полипът свързва растителното царство (т.е. растението) с животното. Прилепът свързва птиците с четириногите, а маймуната свързва четириногите с човека.” И авторът представя на читателя системата на Вселената в образа на „стълба на нашия свят“, в която има „толкова стъпала, колкото и специални същества“.

И в следващите глави на „Съзерцание на природата” Боне се опитва да осъществи своята система на животинския свят под формата на една непрекъсната верига или един непрекъснат ред от същества, заемащи безброй стъпала на „стълбата на нашия свят”. За да направи това, той трябва да прибегне до очевидни разтягания, вкопчвайки се в чертите на най-повърхностните прилики и поставяйки например летящата риба като връзка между риба и птица, а прилепът като преход от птици към четириноги.

Самият Боне обаче понякога има съмнения: дали стълбището му се разклонява някъде, водещо към висините на животинския свят. „Насекомите и черупките не образуват ли двустранни и еднакво раздалечени клони на това голямо дърво?“ - пита авторът, като се въздържа обаче от решаването на повдигнатия от него проблем. „Все още не можем да отговорим задоволително на тези въпроси“, пише уклончиво Боне, но от предходните редове става ясно, че той усеща изкуствеността на своето праволинейно изграждане на системата и че образът на разклонено „голямо дърво“ вече се очертава в неговия ум.

Самият Боне, както и неговите съвременници, все още беше чужд на идеята за историческия процес на развитие на органичния свят и неговата „стълба“ или „разклонено дърво“ все още не показваше пътищата на действителния напредък на живите същества от по-ниските форми на организация до по-сложни и съвършени, но Те представляваха нещо като музеен щанд, върху който отделни тела на природата бяха фиксирани на постоянните им места в последователен възходящ ред.

Стълба на създанията, често срещан сред натуралистите и философите от 18 век. идеята за йерархично подреждане на телата на природата, вариращи от най-простите неорганични тела (минерали) до най-сложните живи същества. Идеята за усложняване на формите на природата беше изразена от Аристотел през 4 век пр.н.е д. През 2-рата половина на 18в. Л.С. построена от Ш. Бон, Поставянето на ангели, архангели и др. над човека, теологичните конструкции на Боне бяха остро критикувани от френските материалисти (Д. Дидро, Ж. Робине и др.), Както и от руските. философът материалист А. Н. Радищев. За първи път историческо обяснение за съществуването на живи тела с различна степен на сложност е дадено от J.B. Ламарк; Л.С. той го разглежда като резултат от еволюцията на организмите (вж. ламаркизъм ). Той най-накрая одобри идеята за развитието на органичния свят от прост към сложен. Дарвин. Вижте също Дарвинизъм.

Прочетете също в TSB:

Стълбовидни полимери
Стълбовидни полимери, двуверижни полимери, полимери с правилна линейна мрежа, високомолекулни съединения с полициклична структура, изградена от кондензирани пръстени. ...

Горско стопанство
Горско стопанство в СССР, горско стопанство. Ленинград е разделен на горски райони. Л. организират рационално и устойчиво използване на горите, подобряват видовия им състав, повишават продуктивността...

Лесмян Болеслав
Лешмян Болеслав (22.1. 1877, Варшава - 5.11.1937, пак там), полски поет, член на Полската академия за литература (1933). Завършва Юридическия факултет на Киевския университет...

"Стълбище на живи същества"

Изобилието от емпиричен материал довежда Аристотел до необходимостта от неговото систематизиране. Обобщавайки факта за наличието на преходни форми между флората и фауната, растенията и животните, той подрежда целия емпиричен материал под формата на възходящи стъпала на „стълбата на живите същества“. Природата, според възгледите на Аристотел, непрекъснато преминава от неодушевени към одушевени тела чрез посредничеството на тези, които живеят, но не са животни. Тези, които имат повече живот и движение, са по-оживени. Освен това всички форми на живата природа са вечни и непроменливи.

Аристотел също прави класификация на животинските видове. Според него всички животни са разделени на два големи класа - кръвоноснаИ безкръвен, което съответства в съвременната биология на систематизирането на живите същества на гръбначни и безгръбначни. Всеки клас от своя страна се разделя на по-нисши и по-висши родове. Така например кръвообращението се разделя на следните по-висши родове: (а) живородни четириноги с коса; б) яйцевидни тетраподи с щитове по кожата; в) яйценосни двуноги с пера; г) живородни, безкраки, живеещи във вода и дишащи с бели дробове; д) яйцераждащи (понякога живораждащи), които са покрити с люспи (или гладка кожа), нямат крака, живеят във вода и дишат с хриле.

Що се отнася до безкръвните животни, те се разделят на четири рода: (а) мекотели - главоноги; б) с мека черупка и много крака; в) с черепна кожа; г) насекоми с твърдо тяло. Редица преходни форми на органичен живот също принадлежат към този клас. Като такива мислителят разглежда организмите, преминаващи от растения към животни: морски анемонии, гъби, медузи, морски звезди и др.

Преходът от низши към висши форми се осъществява според Аристотел чрез постижението цели,за целесъобразностприсъства във всички „произведения на природата“. В тази връзка той пише: „... целта е във всеки отделен случай това или онова добро, а в цялата природа като цяло - най-доброто.

Учението за целесъобразносттав природата е един от най-важните компоненти в натурфилософията на Аристотел и представлява нещо ново в сравнение с учението на Платон. Принципът на целесъобразността е разширен от Аристотел до цялата природа като цяло и дори е издигнат в крайна инстанция до Бог, но въпреки това телеологията на Аристотел е обективна. Тази позиция се основава на факта, че Аристотел не приема съзнателния характер на действащата в природата целенасоченост. Според неговите възгледи природата извършва целенасочено творчество несъзнателно. Напротив, според Платон съзнателният, целенасочен принцип не е в природата, а в „душата на света“, която управлява целия световен процес.

Така, посочвайки целенасочеността на природата като цяло, Аристотел, противно на учението на Платон за съзнателната и целенасочена душа на света, излага позицията за вътрешната и несъзнателна целенасоченост на природата. Като целенасочено действаща природа е божествена.

Телеологичните възгледи на мислителя се формират под влияние на два принципа: телеологията на Платон и неговите собствени наблюдения, направени от него при изучаване на редица обекти и природни явления, в които фактите за наличието на целесъобразност са много очевидни. Фактите от този вид трябва да включват преди всичко явленията на органичния живот.

Аристотел вижда примери за целесъобразност в целесъобразното устройство на организмите, в приспособяването на организмите към околната среда и във взаимната приспособимост на техните органи, в целесъобразното действие на инстинктите, в процесите на раждане на организмите от семето, в явленията на растежа и жизнената дейност на организмите, както и в целесъобразните функции на човешката душа.

Учението за душата. Учението на Аристотел за душата е плодородната почва, върху която неговото богословие покълва, оформя се и се разширява в универсален космологичен принцип. Философът успя да прехвърли - по аналогия - резултатите от изследването на целесъобразните функции на душата върху всички природни тела. Съответно душата е свързана, от една страна, със света на нещата, а от друга - с Бога. Следователно психологията, която изучава душата, е свързана както с физиката, така и с теологията. Връзката между психологията и физиката се проявява преди всичко в биологията. И психологията, и биологията изучават живите същества, но в различни аспекти: биологията изучава живите същества като физически субстрат в аспекта на формална и материална причина, психологията - в аспекта на целева и движеща причина, като последните две причини имат начало, което дава живот и това начало е душата. „Душата по някакъв начин е причината, от която идва движението, като цел и като същност на одушевените тела“ 1.

Според горното твърдение душата е причината и началото на живото тяло. Като причина се проявява в три форми: (1) като източник на движение, възникващи в тялото; (2) като цел,определяне на това движение; (3) като същностживи тела Тъй като същността е причината за съществуването на всеки предмет, същността на „одушевените тела” е животът. Следователно душата е причината за живота, „началото на живите същества“.

В своето учение за душата Аристотел е много непоследователен, като признава за правилна или идеалистическата, или материалистическата гледна точка. Неговите писания съдържат редица материалистични твърдения за зависимостта на промените в душата от тялото. В „Метафизиката“ той пише, че „душата не съществува без материя“, а във втората глава на трактата „За душата“ възгледите на тези, „които вярват, че душата не може да съществува без тяло и не е никакво тяло се признават за правилни. В края на краищата душата не е тяло, а нещо, принадлежащо на тялото, и затова тя обитава в тялото, и то точно в определен вид тяло...”

В писанията на Аристотел могат да се намерят редица твърдения по въпросите безсмъртието на душатаИ одушевление на материята(хилозоизъм). Философът отричаше както вечното съществуване и безсмъртието на душата, така и универсалната анимация на материята. Например, говорейки срещу хилозоизма, той пише: „Някои също твърдят, че душата е разпръсната във всичко; Може би въз основа на това Талес е смятал, че всичко е пълно с богове. Тази гледна точка поражда някои съмнения." 1 Аристотел не е съгласен с признаването на анимацията всичкиВселена и вярва, че само растенията, животните, хората и Бог имат душа. Според него „физическите същности“ и „физическата част на душата“ не са идентични. Оттук и заключението: в природата няма Всичкиодушевете, „защото не всичко, което съществува, има душа“.

Аристотел също критикува учението, представено „в така наречените орфически песнопения. А именно: казват, че душата, носена от ветровете, се появява от Вселената при дишане. Това обаче не може да се случи нито с растенията, нито с някои животни, тъй като не всички живи същества дишат. Това беше изгубено от тези, които поддържаха това мнение."

Аристотел също отхвърля орфическо-питагорейско-платоновото учение за преселване на душите.Въпреки че душата е самостоятелна същност, тя все пак е неотделима от тялото, което не е безразлично към душата. Следователно, според Аристотел, някои „предшественици“ (Питагор и питагорейците) грешат, когато „приспособяват [душата] към тялото, без да уточняват какъв вид тяло е и какво е то, докато виждаме, че не всяко нещо, което всеки се възприема."

От всички психологически учения, известни на Аристотел, най-неприемлива от негова гледна точка е теорията на ученика на Платон Ксенократ, че „душата е свое собствено движещо се число“. Според Аристотел „душата не може да се движи“. Затова „от горните мнения най-абсурдно е, че душата е самодвижещо се число. За тези, които изразяват това мнение [Ксенократ], горните несъответствия произтичат от определението на душата като движеща се, а специалните - от твърдението, че душата е число.”

Тази теория, според която душата е самодвижещо се число, е абсурдна не само поради неспособността си да обясни природата и същността на душата, но и поради липсата дори на указания за нейните основни свойства. „Това ще стане ясно“, пише Аристотел, „ако се основава на това определение (за самодвижещото се число като същност на душата. - D.G.)опитайте се да обясните състоянията и действията на душата, като напр

мислене, усещане, удоволствие, тъга и други подобни, защото... въз основа на движението и числото не е лесно дори да се правят предположения за тези състояния и действия на душата” 1 .

Аристотел критикува не само онези, които признават душата като „нещо изключително подвижно“, но и онези, които „нареждат душата сред принципите“. В тази връзка той пише: „що се отнася до принципите, има несъгласие - какви са те и колко са - главно между тези, които ги смятат за телесни (Талес, Анаксимандър, Хераклит, Демокрит, Анаксимен) и тези, които признават тях безплътни [питагорейци, Платон, Ксенократ], а също и между тези и онези, които, смесвайки телесното с безплътното, обявяват, че принципите се състоят от двете [Емпедокъл, Анаксагор].”

С тази теория, според която душата се състои от определени начала (елементи, елементи), Аристотел завършва своя преглед и критика на досегашните учения за природата и същността на душата.

И така, какво е душата според възгледите на Аристотел?

За да отговори на този въпрос, Аристотел се обръща към своята метафизична реалност, чиято хилиоморфна структура е синтез на материя и форма. При това „материята е възможност, а формата е ентелехея (entelecheia)”, т.е. фактическата реалност или реалността на нещо.

Тази аристотелова нагласа важи и за органичната природа. Живото същество има живот, но живото тяло е само материален субстрат, потенциал, докато неговата форма или действие е душата. Следователно тялото като материален субстрат трябва да има възможност за живот. Внедряване (ентелехия)Тази възможност е душата, която е индикатор за реализираната възможност или действителната реалност на живота. „Ето защо душата е първата ентелехия на естественото тяло, което потенциално има живот.“

всяко естествено тяло, участващо в живота, е същност, при това съставна същност. Но въпреки че е такова тяло, т.е. надарен с живот, не може да бъде душа. В края на краищата тялото не е нещо, което принадлежи на субстрата (hypokeimenon), а по-скоро самото то е субстрат и материя. Така душата по необходимост е същност в смисъла на формата на естествено тяло, потенциално притежаващо живот. Същността [като форма] е ентелехия, следователно душата е ентелехия на такова тяло. ...Значи, казва се какво е изобщо душата. А именно: тя е същността като форма (логос), и това е същността на съществуването на такова и такова тяло... 1

Тази идеалистична тенденция, изразена в дефиницията на душата като форма и ентелехия на естественото тяло, е продължена в разграничението между душите на растенията, животните и хората.

Има душа навсякъде, където има живот. Най-общо може да се твърди, че за да сме живи е достатъчно да притежаваме свойства: (а) от вегетативен характер (раждане, хранене, растеж); (б) сензорно-моторна природа (усещане, движение); (в) интелектуална по природа (разсъждение, размисъл, познание).

Въз основа на тези фундаментални свойства на всички живи същества Аристотел изгражда психологическа йерархия на живите същества.

• (1) Вегетативна душа.Това е първата, елементарна и най-обща способност на душата, регулираща биологичната дейност. Функциите му са възпроизвежданеИ хранене.
• (2) Чувствена душа.Животните, освен горепосочените функции, имат и способността да възприемат външни форми, образи на отделни предмети и явления в усещания.Други функции на чувствената душа - докосванеИ движение.Докосването е производно на усещанията и „животното не може да съществува без допир“. Движението на живите същества се дължи на техните желаниедо желания артикул.
• (3) Разумна душа.Това е най-сложната, йерархично организирана, интелигентна душа. Душата е тази, която „знае и разбира“. Основното проявление на разумната душа е умствена дейност.Умът, „като определена същност, се появява, очевидно, вътре в [душата] и не се унищожава... Умът е може би нещо по-божествено и неподвластно на нищо.“

За разлика от разумната душа, основните прояви на ирационалната душа са желание, желание.Според това разграничение на умствените способности функции на душатасе делят на висши, разумни и низши, чувствени.

Между разумната душа и ирационалната душа съществува такава способност на живите същества като чувство,което в някои случаи се отнася или до рационалното, или до неразумното начало. Въз основа на това основните способности на душата, чрез трихотомно разделение, в крайна сметка изглеждат както следва: способността за хранене, възпроизвеждане и растеж; способност за усещане на желание и движение; способността за познание и разбиране, т.е. мислене.Тези три основни способности на душата са основата, на която Аристотел разграничава три вида душа.

ЛОГИКА

ЦЕЛЕВА ПРИЧИНА

Според Аристотел в природата има различни видове причини. Общо той има четири вида. Особено важно е да се разбере какво е имал предвид под „крайна причина“. Аристотел взема предвид „крайната причина“ и по отношение на процесите, протичащи в неживата природа. Достатъчно е да дадем един пример. Защо вали? „Материалната причина“ е, че в момента на охлаждане на въздуха на определено място е имало водна пара (облаци). „Ефективната причина“ е охлаждането на парата, а „официалната причина“ е, че водата, по „форма“ или природа, е предназначена да падне на земята. Ако не беше казал нищо повече, Аристотел щеше да добави, че вали, защото дъждовната вода е необходима за растежа на растенията и животните. Това е, което той нарече „целевата кауза“. Както можете да видите, Аристотел дава на капките вода жизнена цел или „намерение“. Според Аристотел целенасочеността е присъща на всичко в света: вали дъжд, за да даде влага на растенията, а портокалите и гроздето растат, за да могат хората да ги ядат. Съвременната наука е на друго мнение. Но. Мнозина вярват, че светът е създаден такъв, какъвто е от Бог - специално, за да могат хората и животните да живеят в него. Въз основа на това е естествено да се твърди, че водата тече в реките, защото е необходима за съществуването на хората и животните. Все пак в случая става дума за на Богариболов.

Отделяме едно от друго неща от камък, вълна и гума. Различаваме живи и мъртви предмети, различаваме растения от хора или животни... Аристотел е искал да направи пролетно почистване в килера на природата. Той се опита да докаже, че всички обекти на съществуване принадлежат към различни групи и подгрупи. (Хермес (куче) е живо същество, по-точно животно, по-точно гръбначно, по-точно бозайник, по-точно куче, по-точно лабрадор, още по-точно мъжки лабрадор.). Аристотел беше чистач, който се стремеше да въведе ред в човешките идеи, така че той беше този, който постави основите логикакато наука. Той въведе няколко строги правила относно това кои изводи и заключения трябва да се считат за логически валидни и кои не. За да се ограничим до един пример: ако твърдя, че „всички живи същества са смъртни“ (първа предпоставка) и също така, че „Хермес е живо същество“ (втора предпоставка), мога елегантно да заключа, че „Хермес е смъртен“. Понякога е много полезно да внесем ред в идеите си.

Когато се занимава с „подреждането” на реалността, Аристотел на първо място подчертава, че всичко съществуващо се разделя на две основни групи. От една страна имаме неодушевени (неживи) неща- като камъни, водни капки и буци пръст. Те нямат потенциал да се променят. Според Аристотел такива неодушевени предмети могат да се променят само под външно въздействие. От друга страна, има живи (одушевени) неща,с потенциал за промяна.

Що се отнася до „живите същества“, според Аристотел, те също се разделят на две големи групи. Към един трябва да включим живи растения,на друг - живи същества.„Живите същества“ от своя страна могат да бъдат разделени на две подгрупи, т.е. животниИ хората.Това разделение е ясно и визуално.

Но какви точно са всички тези разлики? Всички „живи същества“ (растения, животни и хора) имат способността да абсорбират хранителни вещества и да растат и да се развиват. Всички „живи същества“ (животни и хора) също имат способността да усещат света около себе си и да се движат. Освен това човек знае как да мисли, с други думи, да разпределя сетивните впечатления в групи и класове. Човекът, според Аристотел, живее живота на цялата природа. Той расте и усвоява хранителни вещества (като растение), има чувства и способност да се движи (като животните), но има още едно свойство, което е уникално за него - способността да мисли рационално.

Аристотел посочва съществуването на Бог, който е трябвало да даде тласък на движението в природата.

Според Аристотел цялото движение на Земята зависи от движението на звездите и планетите. Все пак някой трябваше да изстреля тези небесни тела. Аристотел го нарича „основният двигател“ или „Бог“. Самият „първодвигател” е в състояние на покой, но именно той е „първопричината” за движението на небесните тела, а в същото време и за всяко движение в природата.

Когато се занимава с „подреждането” на реалността, Аристотел на първо място подчертава, че всичко съществуващо се разделя на две основни групи. От една страна имаме неодушевени (неживи) неща - като камъни, водни капки и буци пръст. Те нямат потенциал да се променят. Според Аристотел такива неодушевени предмети могат да се променят само под външно въздействие. От друга страна, има живи (одушевени) неща, с потенциал за промяна.

Що се отнася до „живите същества“, според Аристотел, те също се разделят на две големи групи. Към един трябва да включимживи растения, на друг -живи същества. „Живите същества“ от своя страна могат да бъдат разделени на две подгрупи, т.е.животни Ихората.

Отдавайки дължимото на Аристотел, трябва да се признае, че такова разделение е ясно и визуално. Разликата между одушевените и неодушевените предмети е наистина значителна; просто сравнете, например, роза и камък. Растенията и животните също се различават много едни от други, по-специално розата и конят. Нещо повече, смея да твърдя, че има известни разлики между коня и човека. Но какви точно са всички тези разлики? Можете ли да отговорите на този въпрос?

За съжаление нямам време да чакам да напишете отговор и да го сложа заедно с парченце захар в розов плик, затова ще си отговоря сам: разделяйки природните явления на различни групи, Аристотел изхожда от свойствата на неща, по-точно от факта, че те знаят как или какво тенаправи.

Всички „живи същества“ (растения, животни и хора) имат способността да абсорбират хранителни вещества и да растат и да се развиват. Всички „живи същества“ (животни и хора) също имат способността да усещат света около себе си и да се движат. Освен това човек знае как да мисли, с други думи, да разпределя сетивните впечатления в групи и класове.

Следователно в природата няма резки граници. Наблюдаваме плавен преход от най-простите растения към по-сложните, от най-простите животни към по-сложните. На самия връх на „стълбата” стои човекът, който според Аристотел живее живота на цялата природа. Той расте и усвоява хранителни вещества (като растение), има чувства и способност да се движи (като животните), но има още едно свойство, което е уникално за него - способността да мисли рационално.

И така, София, в човека има искрица божествена интелигентност. Не позволявайте на думата „божествено“ да ви изненада. На няколко места Аристотел посочва съществуването на Бог, който е трябвало да даде тласък на движението в природата.

Според Аристотел цялото движение на Земята зависи от движението на звездите и планетите. Все пак някой трябваше да изстреля тези небесни тела. Аристотел го нарича „основният двигател“ или „Бог“. Самият „първодвигател” е в състояние на покой, но именно той е „първопричината” за движението на небесните тела, а в същото време и за всяко движение в природата.

ЕТИКА

Да се ​​върнем на човека, София. Според Аристотел неговата „форма“ е, че той има „растителна душа“, „животинска душа“ и „разумна душа“. И този философ пита: как трябва да живее човек? Какво му трябва за добър живот? Мога да отговоря накратко така: човек е щастлив само ако реализира всичките си способности и наклонности.

Аристотел твърди, че има три вида щастлив живот. Първият тип е живот, изпълнен с радост и удоволствие. Второто е животът на свободен и отговорен гражданин. Третият е животът на учен и философ.

Но, подчертава Аристотел, за щастието е необходима комбинация от трите вида живот. С други думи, той отхвърля всякаква едностранчивост. Ако Аристотел беше наш съвременник, той можеше да каже, че човек, който поставя тялото си на преден план, живее живот толкова едностранен - ​​и по-нисък - като този, който развива изключително главата. И двата случая са крайности и отразяват напълно погрешен начин на съществуване.

Аристотел също посочи „златната среда“ в отношенията с хората. Човек не трябва да проявява страхливост или безразсъдство, но трябва да бъде смел. (Твърде малко смелост води до малодушие, твърде много води до безразсъдство.) По същия начин не трябва да сте алчни или прахосници, трябва да сте щедър. (Да бъдеш недостатъчно щедър означава да се превърнеш в скъперник; да си твърде щедър означава да бъдеш прахосник.)

Това е като с храната. Опасно е да ядете твърде малко, но също толкова опасно е да преяждате. Етиката както на Платон, така и на Аристотел напомня на предписанията на гръцката медицина: само чрез поддържане на баланс и упражняване на умереност мога да стана щастлив („хармоничен“) човек.