Езически приказки. Славянски приказки

Митове на древните славяни. История на славянската култура и митология. Съществуването на древните славяни е тясно свързано с природата. Понякога безпомощни пред нея, те й се прекланяха, молеха се за подслон, реколта и успешен лов, за самия живот. Те оживяваха дървото и реката, слънцето и вятъра, птицата и светкавицата, забелязваха закономерностите на природните явления и ги приписваха на добрата или злата воля на тайнствени сили.

Белият запалим камък Алатир е открит в началото на времето. Той е издигнат от дъното на Млечния океан от Световната патица. Алатир беше много малък, така че патицата искаше да го скрие в клюна си.

Но Сварог изрекъл вълшебното Слово и камъкът започнал да расте. Патицата не издържа и я изпусна. Там, където падна белият запалим камък Алатир, се издигна планината Алатир.

Бяло-запалимият камък Алатир е свещен камък, център на знанието на Ведите, посредник между човека и Бога. Той е едновременно „малък и много студен“ и „велик като планина“. Хем леки, хем тежки. Той е непознаваем: „и никой не можеше да познае този камък, и никой не можеше да го вдигне от земята“.

Чурила, който живееше в Сварга, беше толкова красив, че подлуди всички небожители. Да, самият той се влюби и дори не в неомъжена жена - в съпругата на самия бог Барма, Таруса.

„Жалко нещо ми се случи – пееше Чурила, – от милия на красната мома, от младата Тарушушка... Жал ли ми е за теб, моя девойко, продължавам да страдам в сърцето си, заради теб ли Не мога да спя в тъмна нощ...

В широк смисъл ведическата и езическата култура на руския народ е същността на руската народна култура, която е фундаментално обединена с културата на всички славянски народи. Това са руски исторически традиции, бит, език, устно народно творчество (легенди, епоси, песни, приказки, приказки и т.н.), древни писмени паметници с цялото знание, съдържащо се в тях, славянска мъдрост (философия), древна и съвременна народното творчество, съвкупността от всички древни и съвременни вярвания.

В началото Велес е роден от Небесната крава Земун от бог Род, който тече от Бялата планина от Слънчевата Сурия, река Ра.

Велес се появи в света преди Всевишния и се яви като Слизане на Всевишния. След това Вишен дойде при хората и се въплъти като Син на Сварог и Майка Сва. Като Сина, който е създал Отца. И Велес се яви като Спускане на Всемогъщия за целия жив свят (за хора, магически племена и животни), и се въплъти като син на Небесната крава и Рода. И затова Велес дойде преди Вишни и проправи пътя за Него, подготвяйки света и хората за идването на Вишни.

Велес и Перун били неразделни приятели. Перун почита бог Велес, защото благодарение на Велес той придоби свобода, възроди се и успя да победи свирепия враг на своя звяр-скипер.

Но, както често се случва, една жена разруши приятелството на един мъж. И всичко това, защото и Перун, и Велес се влюбиха в красивата дива Додола. Но Дива предпочела Перун и отхвърлила Велес.

Когато Dyi наложи твърде тежък данък на хората, те спряха да му дават жертви. Тогава Дий започна да наказва отстъпниците и хората се обърнаха към Велес за помощ.

Бог Велес отговори и победи Дий, разрушавайки неговия небесен дворец, направен от орлови крила. Велес хвърли Дия от небето в царството на Вий. И хората се зарадваха:

Тогава Велес помоли Сварог да му изкове плуг, както и железен кон, който да му подхожда. Сварог изпълни молбата му. И Велес започна да учи хората на земеделие, как да сеят и жънат, как да варят пшенична бира.

Тогава Велес научи хората на вяра и мъдрост (знание). Той научи как да се правят жертви правилно, преподаваше звездна мъдрост, грамотност и даде първия календар. Той разделя хората на класи и дава първите закони.

Тогава Сурия заповядал на синовете си Велес и брат си Хорс да търсят съпрузи. Хорс и Велес изстреляха стрели в полето - където попадне стрелата, там трябва да търсят невестата.

Олдрих Сироватка и Рудолф Лузик

Славянски приказки

Приказки за принцеса Несмеяна

В далечния север, където е ден през цялото лято и нощ през цялата зима, живял могъщ цар. И този цар имаше дъщеря с необикновена красота, само че тя беше много тъжна: плачеше от сутрин до вечер. И от нейните изплакани сълзи се роди река и тази река течеше от царския дворец през планините и долините до самото синьо море, само тази река беше много тъжна: върбата не се наведе над нея, рибарът не прелетя то, бялата риба не е пръскала в него.

Царят, поради дъщеря си, също изпаднал в голяма скръб и заповядал да се разгласи по целия свят, че който успее да развесели принцеса Несмеяна, ще я приеме за жена и половината царство в добавка. И синовете на кралското семейство и хора от обикновен ранг дойдоха при него от всички краища на английски и китайски, френски и мавритански, те започнаха да разказват на принцесата всякакви забавни истории, играеха шеги и шеги, но всички напразно. Принцесата не се смееше, не се усмихваше, а все плачеше и плачеше.

Но един ден трима весели скитащи господари се скитаха в северното кралство, за да посетят този могъщ крал. Единият беше майстор шивач и дойде от запад, вторият беше майстор ковач и дойде от изток, а третият беше майстор обущар и дойде от юг. И казаха, че ще се опитат да развеселят княгиня Несмеяна, която плачеше неспирно.

„Добре, браво“, съгласи се кралят. - Просто не знам дали ще имаш късмет. И преди вас мнозина опитваха тук, но нищо не им се получаваше.”

„Опитът не е мъчение“, каза шивачът и веднага, без никакъв страх или смущение, се появи пред принцесата и започна:

„В нашия край, принцесо, живеят чехи, словаци, поляци и лужишки сърби. И всички те знаят как да разказват прекрасни приказки. И който чуе тези приказки поне веднъж, ще спре да плаче завинаги. Такава е силата, присъща на тези приказки.”

Княгиня Несмеяна тъжно погледна шивача и сълзите потекоха като водопад от очите й. Но шивачът със сигурност не видя това и започна да разказва историята.

Първата полска приказка

За трима синове на един рибар

Живял някога един рибар. Един ден той отишъл на риболов, хвърлил мрежа в морето и извадил риба със сребърна опашка и сребърни хриле. И рибата му каза: "Пусни ме, рибарю, и ще хванеш още по-красива риба."

Рибарят хвърлил мрежата си втори път и извадил риба със златна опашка и златни хриле. И тази риба също го попита:

"Пусни ме, рибарю, и ще хванеш още по-красива риба."

Рибарят хвърлил мрежата си за трети път. Дълго време в мрежата нямаше нищо и рибарят започна да се упреква, че е пуснал златната рибка в морето. Но мина известно време, той извади мрежата и в тази мрежа имаше риба с диамантена опашка и диамантени хриле. И тази риба му каза:

„Разрежи ме, рибарю, на три части, нека жена ти изяде едното, второто - кобила, а третото - куче. Вие не ядете нищо сами, но извадете семе от всяко парче и го засадете в градината си. От всяка кост, която имате, ще израсне дъб. И аз също ще ти кажа - казва му рибата - какво ще стане след това: жена ти ще има трима сина, кобилата ще има три жребчета и кучето ще има три кученца. И ако някой от синовете ти умре, и неговият дъб в градината ще изсъхне.

Както казах, това се случи. Скоро жена му роди трима сина, кобилата - три жребчета, а кучето - три кученца. И толкова си приличаха, че не можеш да ги различиш: и тримата синове бяха като един, и трите коня бяха като един, и трите кучета бяха като едно. Дори майката не можа да различи кой от тях е големият син и кой най-малкият и им върза панделки на ръцете.

Мина време, синовете пораснаха и се умориха да седят у дома. Най-големият син оседла жребеца, по-големият, взе със себе си куче, също по-голямо, взе старата сабя от стената, сбогува се с баща си и майка си и тръгна да скита по света, да трупа опит.

Яздил и стигнал до един град. Той гледа, а в онзи град навсякъде е окачен черен плат. Той дълго мислил за това и отишъл в хана да попита ханджията защо целият град е украсен с черен плат. И кръчмарят му казва: „О, хубавецо, в нашия град се появи змия и всеки ден изяжда човек. Утре ще дойде ред на царската дъщеря, затова нашият град е украсен с черен плат.

Пътникът, като чу това, започна да пита ханджията кога ще отведат принцесата. Ханджията казва: "В седем часа на разсъмване."

След това пътешественикът помолил ханджията да го събуди сутринта, когато принцесата била отведена, но самият той не спал цяла нощ, чакал, страхувал се да не пропусне.

В седем часа сутринта шествието се появи. А конят му вече е нахранен, оседлан, а кучето приготвено. Застана на прозореца и започна да чака. Когато видя, че я вземат, той и другите отидоха, точно зад файтона. Хората започнаха да се обръщат към къщи, но той все караше и караше и сега царят и кралицата вече я бяха напуснали, само той остана.

Изведнъж земята се разтърси, принцесата му каза:

— Махай се оттук, иначе ще умрем заедно.

А той й отговаря:

"Както Бог пожелае, така ще бъде."

И самият той нарежда на коня и кучето:

"Веднага щом змията изпълзи от дупката, ти си моят кон, скочи на билото му, ти си моето вярно куче, хвани го за опашката и ще започна да режа глави."

Той заповяда на принцесата да се отдръпне и да не се намесва.

И змията вече подава главите си, всичките дванадесет наведнъж, и изпълзява от дупката. Тогава конят скочи на билото му, кучето го хвана за опашката и младежът започна да реже главите му, толкова умело и сръчно, че скоро всички, с изключение на тази в средата, излетяха. Браво, той се зае с него, накрая го отряза, само за да падне, отслабен от отровата, която изтичаше от змията.

Принцесата видяла това, отишла при него и го измила в крайпътен поток. И когато той се събуди, те решиха да се оженят и се заклеха един на друг да чакат, докато мине една година и още шест седмици.

Тогава добрият човек изровил всичките очи на змията, сложил я в торбата си, заровил торбата под параклиса и тръгнал отново да се скита по света. И принцесата се приготви и отиде у дома. Вървяла през гората и срещнала лесничей. Той я пита:

„Къде бързаш?“

Хайде и му разкажи всичко: как са я завели при змията, за да я изядат, как един приятел победил змията и я убил.

Тогава горският й казва:

„Ако не кажеш, че аз съм победил змията, ще те убия на това място. И също така ми се закълни, че няма да ме оставиш до смъртта си. Сега се приготви, да отидем заедно при баща ти.

Но тя не искаше да тръгне с него и го молеше:

„Първо се заклех, втори път не мога да се закълна.“

******************************************************************

Здравейте, мили мои роднини!

Правя най-дълбокия си поклон пред вас, прекланяйки се пред моя роден край! Ако сте посетили тази страница, слушайте, слушайте и не бързайте никъде. Моята реч ще тече като река, превръщайки се в блага приказка, която ще свърже небето и земята със слънчеви нишки-лъчи.
И ще ви разкажа за нашите далечни предци и прадядовци. Те някога са живели на нашата родна земя, която се е наричала Рус-Лебед или страната на светлата Русия. Те живееха добре и в любов: уважаваха по-възрастните, не обиждаха малките, помагаха на слабите, превзеха силата на силните и я превърнаха в добри дела.

И те се научиха да живеят така от Бащата Небе и Майката Земя, от ясното Слънце и от лъчезарната река, от дървета и цветя, от добродушни старци и от малки деца с чисти, лъчезарни очи и звънлив смях.

Но тези дни са изчезнали, когато снегът се стопи през пролетта. Нашето съвремие дойде. Но древните прадядовци са посяли добри семена в душата на всеки от тези, които живеят днес. Всяко такова семе съдържа всички знания или знания, които са помогнали на древни роднини: пра-пра-баби и пра-пра-дядовци да живеят в хармония с природата и себе си.

Семената на тази слънчева веда лежат в душите ни, но не могат да покълнат. Искате ли да им помогнете да станат добри издънки, за да се научат да създават хармония и любов на Земята? Ако вие, скъпи приятели, сте отговорили с „да“, тогава се пригответе, екипирайте и тръгвайте на път. Не, не...няма да се налага да ходите далеч. Ведата на нашите прадядовци някога е била вплетена в приказки и добри приказки като слънчева нишка. Прочетете тези слънчеви приказки...почувствайте ги! Нека преобразите душите си, правейки ги по-чисти и по-светли. И тогава непременно ще видите в душите си поникналите кълнове на древната славна Веда.

И аз, разказвачката Ладолея, течаща в хармония, вземам тези приказки и приказки от извора, който тече като чиста река от древни времена, и ги тъча от ливадни цветя и медоносни билки, от слънчеви лъчи и чиста изворна вода. И не забравям да благодаря за този дар на нашата светла раса, която някога създаде на Земята пространството на Светлината, Добротата и Любовта.

С добри пожелания,

Ладолея

Заместник-председател на Фонда за развитие на славянското мислене, Санкт Петербург.

Руската приказка съдържа в себе си мъдростта на народа и знанието на древните жреци - нейните създатели. Всяка приказка има няколко дълбоки значения. Всяка от тях е отделна голяма тема, но всички те са взаимосвързани. Първото, добре известно значение - морален . Доброто е по-силно от злото. За нашите древни предци това е бил основният закон на живота. Това е духовното съдържание на приказката.

Второто значение на приказката се крие в отразяване на годишния цикъл на природните явления . Ние сме задължени на трудовете на академик Б. А. Рибаков за изясняване на приликите на руската приказка с древногръцките митове за Деметра и Персефона. Нека сравним още: Иван Царевич и Царевната жаба от една страна и Орфей и Евридика от друга; Кошей и Хадес, Василиса и Персефона. Точно както героинята на руска приказка се озовава в царството на Кощей, Евридика попада в подземното царство на Хадес. И както Иван Царевич тръгва да помага на невестата си, така и Орфей тръгва да търси Евридика. В руските приказки, както и в гръцкия мит за Орфей, много важно място се отделя на способността на главния герой да свири на музикални инструменти. Например, когато принуждава похитителя на неговата булка (често Морския крал, което е близко по значение до подземния и подводния свят) да танцува, докато не падне, след което връща отвлеченото момиче на героя. Но гърците, за разлика от славяните, се отнасят към Хадес с уважение и страх. Освен това те не мислят да победят Хадес. Орфей, както знаем, се връща у дома без нищо, а Евридика остава в царството на смъртта.

Славяните имат съвсем различен край на такава приказка. Те без съмнение вярват, че Доброто и Любовта побеждават самата смърт. Затова Иван Царевич спасява своята принцеса жаба, Руслан спасява Людмила, а принц Елисей възкресява мъртвата принцеса. Така завършват приказките на другите славянски народи, както и близките по съдържание и смисъл приказки на балтийските народи.

В руските приказки намираме много общо с гръцкия мит за отвличането на Персефона (богинята на природата, дъщеря на Деметра - богинята на земята) от Хадес. Персефона живее шест месеца в мрачното подземно царство на Хадес, останалите шест месеца - на красивата Земя, под Слънцето. И когато тя се върне на Земята, тогава идва пролетта, цветята и лозята цъфтят, посевите се издигат. Персефона се завръща на Земята от тъмното царство на Хадес, според някои митове нейната майка (тя облича просяшки дрипи и ходи наоколо, скитайки се, отказва да отглежда хляб и грозде, така че хората започват да гладуват, тогава Зевс се поддава на молбите на Деметра и всяка пролет нарежда на Хадес да я пусне да приземи Персефона). Според други митове Персефона е спасена от царството на смъртта от бога на зимното (умиращо и изгряващо по време на зимното слънцестоене) Слънце – Дионис.

Същата тема е чудесно отразена в приказката „За мъртвата принцеса“, преразказана в стихове от А. С. Пушкин. Тук принцесата е Природата, седемте герои са седемте студени месеца, когато Природата е принудена да живее в раздяла със своя жених, принц Елисей - Слънцето. Злата мащеха, която убива принцесата, е зимата. А кристалният ковчег е ледената и снежна покривка, която покрива Земята и реките през зимата. През пролетта слънцето удря с лъча си ледената покривка, кристалният ковчег се разрушава и природата възкръсва. Така Елисей съживява булката си и я извежда от подземната пещера. Същият мотив намираме в епоса за Святогор (епосът „Святогор и земното копнеж”).

Следващото значение, открито в приказката, е посветителен . В древни времена всеки млад мъж е минавал през училище, за да научи изкуството на войната. Опитни роднини го научиха на техники за стрелба с лък, хвърляне на копие и борба. Старците му предадоха знанията за военната наука, триковете на врага, умението да се маскира и да оцелява в природата. Преди да се подложи на обреда на посвещение в мъж, младият мъж премина през различни тестове. Това е отразено, както показа В. Я. Проп, в повечето руски приказки.

Най-възрастната жена от Семейството (влязла в приказката в образа първо на милата, а след това и на ужасяващата Баба Яга) разкри на младия мъж древна мъдрост. Той беше посветен в духовно познание, включително за посмъртно съществуване. Тъй като вярата в задгробния живот е била широко разпространена и разбирането на това, което се случва с човек след смъртта (в края на краищата, Воините винаги е трябвало да бъдат подготвени за това) е било необходимо и от първостепенно значение. Според представите на славяните след смъртта душата влиза в света на предците, в царството на Прамайката Лос, Урса или Турица (в зависимост от това кое животно е било тотемният покровител на даден клан). В резултат на това моралната страна на посвещението беше много важна, тъй като нашите предци почитаха майката природа. Те смятаха животните за нейни деца и техни далечни предци. Те вярвали, че душите на животните също отиват на небето. Ако имаше неуспех в лова, те вярваха, че Великата майка мечка им е пожертвала твърде много от децата си и е време те да й донесат подаръци, и си наложиха пост.

Имаше и женско посвещение, също толкова древно, колкото и мъжкото („Финист-Ясен сокол”, „Василиса Красива”). Приказките често съдържат животни, на които героят спасява живота и които впоследствие му помагат („магически помощници“ според В. Я. Проп). Това са животни-помощници: мечка, бик, куче вълк, орел, гарван, дрейк, щука. Животни, чийто син в определена приказка е главният герой: Иван Бикович, Иван Медведкин, Иван Сучич, синът на кравата Иван (Б. А. Рибаков „Езичеството на древните славяни.” М., 1994).

Посветителният смисъл на приказката е неразривно свързан с още по-древното Ведическо значение . Приказка е славянската Веда. По-точно онази част от Ведите, която остана в славянските земи, въпреки християнизацията, по време на която, както знаем, имаше борба с маговете и техните учения. Преди приемането на християнството в Русия и другите славянски земи древните ведически знания съществуват в две допълващи се посоки. Нека ги наречем условно: мъжка традиция и женска традиция.

Пазителите на мъжкото знание бяха жреците, ведуните, маговете, които предаваха на младежите бойните изкуства (в Индия „Дханурведа” - „Военна веда”), триковете на врага, както и навиците на животните, знанията на основите на лечението (в Индия "Аюрведа"), приказки и химни, знания за произхода и структурата на Вселената (в Индия "Ригведа"). Това ведическо знание е донесено в Индия по време на арийската кампания. Отзвук от това събитие намираме в епоса „Походът на Добриня Никитич в Индия“. В Индия това Знание е доста добре запазено и до днес. В славянските земи те са били подложени на унищожаване от представители на християнството (които по принцип са имали повърхностно разбиране за същността на славянското знание).

Другата половина от древната ведическа мъдрост на славяните е запазена в женската традиция и не е дошла в Индия, тъй като движението на арийските племена се извършва със значително преобладаване на мъжете. Този женски клон е много добре запазен в Русия, въпреки тежките гонения, които го сполетяха. Запазено е, защото за разлика от мъжкото няма отношение към държавната политика, бидейки битово-обществено. Пазителки на тази традиция са били не само жриците, вещиците и влъхвите, но всяка жена в дома си, в семейството си, е съхранила Знанието на предците на своите прабаби. Славянската жена, както и целият селски свят, ходеше в християнската църква в неделя, но у дома нито свещеникът, нито някой друг можеше да й забрани да бродира модели, които отразяват идеята на нашите предци за Вселената, да носят древни дрехи на празници, изобразяващи микрокосмос, пейте песни на Лада и Леле и празнувайте древни празници по бреговете на реки и езера, в горички и в планини, лекувайте себе си и семейството си с магии и билки.

Приказките, епосите и песните представляват значителна част от славянската Веда. Разбира се, приказките и епосите са се предавали не само по женска линия; дядовците са ги разказвали и на своите внуци. В много приказки и особено в епосите, наследени от тях, може да се проследи именно мъжката традиция. Но все пак в по-голяма степен древните ведически знания са били запазени от жени и стари хора (за разлика от Ведите, дошли в Индия), защото са били предавани тайно и повече на деца, отколкото на млади мъже и жени.

Да разгледаме епическата и обредната песен, отразяващи в съдържанието си знанието за раждането на Света. Това е епос за Дунав Иванович. Нека си припомним краткото му съдържание. Дунав Иванович намира булка за княз Владимир, а самият той се жени за нейната героична сестра. На пиршество при княз Владимир, пиян, Дунав Иванович се похвали, че може да стреля с лък много точно. На което жена му, юнашка, която била с него на празника, забелязала, че е много по-добър стрелец от него.

Дунав Иванович започна да се обзалага с нея: ще излязат на открито поле, ще сложат сребърен пръстен на главата си и който от тях улучи пръстена, ще бъде по-добър стрелец. Така и направиха. Излязохме на открито поле, сложихме дунавския „сребърен пръстен“ на главата му, кралицата Настася се прицели и удари пръстена със стрела. Тогава Дунав слага сребърен пръстен на главата на жена си, отдалечава се и започва да се прицелва. Тогава жена му му казва: „Дунав Иванович, ти си вече пиян, няма да попаднеш на ринга, но ще попаднеш в моето ревностно сърце, а под сърцето ми бие детето ти. Изчакайте да се роди, тогава ще отидем на терена и ще стреляме. Такива думи от съпругата му изглеждаха обидни за съпруга. Как би могла да се съмнява в неговата точност? Дунавът изстреля нажежена стрела от опънат лък и сладката й го удари право в сърцето. Кръвта се изля на струя от белия сандък. И тогава Дунав Иванович заби меча си в гърдите му. И два потока се сляха в една голяма река Дунав.

Така се ражда река в епоса, а за древния славянин реката е целият Свят, цялата Вселена – Реката на живота. И тя е родена от семейна двойка, която се е пожертвала за нея, но не обикновени хора, а герои.

Героят в приказката често е алегорично обозначение на герой или божество. Сюжетът за саможертва в името на създаването на света откриваме и в Индия, където такъв Бог-герой се оказва Пуруша, „гигантът от мъглата“. Така нашите предци са си представяли раждането на Света, Живота и Космоса. Светът е роден от Божествеността, която съдържа мъжкото и женското начало. Но Божествеността, дори когато умира, остава безсмъртна – тя продължава да живее, или по-точно, възкръсва в света, роден от Него: в растения, реки, дървета, птици, риби, животни, насекоми, камъни, дъги, облаци, дъжд , и накрая, в хората - Неговите потомци. И хората, постоянно усъвършенстващи се, преминали през много човешки животи, стават Богове и от тях се раждат нови светове, нови вселени. Е, ако са живели несправедливо, те са станали неспокойни след смъртта или са започнали нов дълъг еволюционен път от обикновена песъчинка. Следователно нашите предци са гледали на цялата природа като на тяло на Божественото. Оттук и почитането на горичките, горите, планините, слънцето, небето, езерата и много животни. Смъртта се възприема от древните не като край на живота и нещо безнадеждно, а като преход от едно състояние в друго, като трудно изпитание, свързано с болка, страх, несигурност, допринасящо за духовното израстване на човек, като пречистване и обновяване. Хората са принудени да се подложат на този тест. Божеството, според вярванията на славяните и други народи, доброволно приема смъртта и възкръсва. Този мотив е ясно видим в египетските легенди за Озирис, в гръцките митове за Дионис, в легендите за феникса, който се изгаря, за да възкръсне от пепелта.

Битовите детайли, с които е богато украсен приказният епос за Дунав Иванович, отново показват многопластовостта на този жанр, многостранността на неговото разбиране. В този смисъл епосът прилича на притча, която много добре показва до какво може да доведе гордостта и непримиримостта на съпруг и съпруга един към друг.

Близка по смисъл до този епос е песента „Бързата река се разля, преля”. В същото време остава в сила позицията, че в древните песни, както и в древните приказки, става дума не толкова за обикновени хора, колкото за предци - герои и божества. Също така реката с нейните брегове, камъни, риби е Реката на Живота, Вселената, Космоса, който се ражда от тялото на удавено (жертвено) момиче - Богинята Дева. Гърдите й стават брега, косата й става тревата на брега, очите й стават бели камъчета, кръвта й става речна вода, сълзите й стават изворна вода, а бялото й тяло става бяла риба.

Ритуалните руски песни, както и оцелелите песни на южните и западните славяни, митовете и химните на други представители на индоевропейското семейство са много тясно свързани с приказките и приказките, отразявайки някои черти на първичното съзнание на прато - славяни.

В руската приказка „Медното, сребърното и златното кралство“ царството възниква от яйце. Вятърът в приказката „За мъртвата принцеса и седемте рицари” има божественото свойство на всезнание. Пряка връзка с руската приказка „За мъртвата принцеса” намираме в Упанишадите, където човешката душа, отивайки в друг свят, преминава през месеца на слънцето и вятъра (Упанишади, Брат. V, 10).

Нека се спрем и на близостта на славянската словесна традиция с други сродни култури. Митовете на Древна Гърция и индийските Веди ни помагат да разберем по-добре нашата собствена, до голяма степен неразгадана култура. А. С. Фамицин и Б. А. Рибаков в своите произведения показват сходството на древногръцките митове с руските епоси и приказки. Никакви по-късни произведения не могат да се сравнят по дълбочина с тези прекрасни паметници на народната мъдрост.

Нека разгледаме митовете за тримата синове на Зевс: Аполон, Арес и Дионис. Трима богове, толкова различни, дори противоположни в много отношения един на друг и въпреки това представляващи определено единство. Аполон е красивият Бог на Слънцето, Светлината, покровител на музите, пътниците и моряците, покровител на пчелите, стадата и дивите животни (дори вълците се считали за животни на Аполон и гърците не смеели да ги убиват). Аполон е лечител, лечител. В същото време той наказва непокорните и изпраща своите стрели срещу тях. Аполон е роден от Зевс и богинята Латона (Лето) и още в детството си побеждава змията Питон и по този начин спасява майка си, както и сестра си Артемида. Подобен сюжет присъства в руските приказки, православните апокрифи и древните индийски митове за Кришна и Варуна.

Друг син на Зевс от Хера е Арес (Марс при римляните). Страхотен и горд младеж - така го описват гърците. Името му е съзвучно със славянското Ярил. Но в същото време Арес е свиреп Бог на битката. — Арес! - викаха амазонките преди битката, ужасявайки противниците си. Това е Богът на яростната и жестока битка, за разлика от Атина, богинята на военната наука.

Третият син на Зевс, роден два пъти, роден в огън, Дионис, е напълно различен от него. Красив, строен и нежен младеж, който държи в ръцете си чепка грозде - така е изобразен в гръцката скулптура. Дионис е Богът на зърнените култури, зелените филизи, животворните сокове на дърветата, виното, лозята, Бог лечител, утешител на страдащите. Напитка, направена от гроздов сок - леко сухо вино - което дава на човека здраве и радост, се наричаше кръвта на Дионис, защото когато човек изпие тази пенлива напитка и тя започне да играе във вените му, човекът изпитва това радостно и спокойно състояние, характерно за боговете, сякаш във вените му тече кръвта на боговете.

Друго значение на приказката е нейното връзка с йога . В това отношение е интересна приказката „Иван Бездарният“. В него, във финалната част, директно се говори за предназначението на магическите неща: огледала, книги и рокли. „Имаше чар в скъпоценната рокля, мъдрост в книгата и цялата външност на света в огледалото.“ И тогава се говори за основния подарък за дъщерята, чието значение не се разкрива, но става ясно от самата приказка. Приказката „Финист - Ясен сокол“ също е близка по смисъл, въпреки че на пръв поглед е точно обратното на първата по сюжет. Момичето, в търсене на отлетялия Финист, преминава през трудно и дълго пътуване: счупи три чугунени тояги, стъпка три чифта железни ботуши, изяде три каменни хляба, докато не дойде при Баба Яга, която й даде магически неща : златна чинийка и сребърна ябълка, сребърен обръч със златна игла, кристално чукче и диамантени шипове. И момичето даде всички тези магически неща, за да върне Финист Ясна Сокол.

Какви бяха тези магически неща? Златна чинийка със сребърна ябълка е дар, способността да разбирате, виждате света, разбирате същността на нещата и причините за явления и събития. Това съответства на йогическата способност за ясновидство. Кристалният чук и диамантените шипове са музикален инструмент. Притежаването на музикален инструмент означава власт над хората (не забравяйте, че в много приказки главният герой, с помощта на музикални инструменти, кара царя и цялата му свита да танцуват) и дори над елементите на природата (в други приказки и епоса „Садко“, главният герой се кара да танцува, като свири на арфа Sea King). Подобен сюжет откриваме и в мита за Орфей. Тъкането и бродирането на килими и кърпи от главния герой в приказките и митовете (Атина, принцесата жаба), както и преденето на нишката на съдбата от Мойрите сред гърците и Макошя сред славяните, като правило , отразява създаването от Богинята на модела на Вселената (не забравяйте, че всичко обикновено се изобразява на килима гори, морета, всички животни, птици, риби, градове и страни, хора и кралския дворец). Можем да кажем, че обръчът и иглата са свързани със способността за творчество и трансформация, както на очевидния свят, човешкото тяло, така и на неговите фини тела, неговата съдба. Бродираните ризи, според древните вярвания, помагат за запазването на човешкото здраве и живот, а коланът се свързва с неговата съдба. Всички тези дарове са дадени на героинята Баба Яга, тъй като тя е предала Духовното знание на древните праславяни като най-старата жена от Рода.

Йога е усъвършенстване на човек духовно, умствено и физически. Човекът разкрива огромни психофизически възможности. Но основната цел на висшата йога е общение с Всевишния, сливане с Него.

Много е вероятно етапите на посвещение да са били извършени в съответствие със зодиакалния календар. Това се подкрепя от факта, че някои руски приказки са посветени на годишни народни празници, чиято връзка със звездното небе и положението на Слънцето върху него е безусловна.

Що се отнася до темата за посвещенията, трябва да се отбележи, че приказките са съхранили спомена за древното женско посвещение. Такава е например приказката „Василиса Красива“. Когато огънят в къщата изгасва, дъщерите на мащехата изпращат Василиса при Баба Яга за огън. Да отидеш при Баба Яга означава да отидеш в другия свят, да влезеш в контакт със света на смъртта („яга“ - „жертва“, санскрит). И в земните дела, и в този труден път, от който малцина са се върнали, на момичето помага куклата, която майка й й подари преди смъртта си. Тази кукла - майчина благословия (задължителна част от зестрата в старите времена) не е била играчка, а специално одухотворено нещо сред древните славяни и олицетворява покровителството на предците от майчина страна.

Дървени кукли - „пънкари“ все още са запазени в района на Архангелск. В древни времена такива кукли стояха в червения ъгъл, на същото място, където висяха бродирани кърпи с изображения на Рожаница, а в специални дни на празници и възпоменания им се принасяха жертви под формата на кутя, каша, хляб, яйца , и ритуална храна. Тази приказка отразява вярването, че щастието на момичето и щастието на жените зависят преди всичко от покровителството на майка й и от желанието да живеят в хармония със света около нея: тя храни котката и кучето на Баба Яга, пита малкото дявол да я спаси от огнената пещ и тя се съгласява, връзва брезата с панделка и брезата я освобождава (версия на приказката, представена от И. В. Карнаухова). Връзването на бреза с панделка отразява ритуала на Зелената Коледа - украсяването на брезите с панделки и къдренето на брезите. Това са Семик и Троица, празнувани сега от християните, едни от най-големите празници в годината, свързани с почитането на предците и пролетно-лятното възраждане на живота. „Който не плете венци, утробата му ще умре”, се пее в една от песните на този празник. Венецът дава дълголетие на майката. Венецът, хвърлен във водата, символизира връзката на младите помежду си и с Небето.

Втората част на тази приказка е посветена на онези събития, когато момиче, завърнало се от Баба Яга, тоест сякаш от другия свят, преде, тъче и бродира красива риза за младоженеца, след което се омъжва за принца. Тази част отразява идеята на древните, че една от най-важните основи за силата на семейния живот е зестрата на булката, която включва: дрехи за нея, дрехи (риза и колани) за бъдещия съпруг, подаръци за младоженеца роднини под формата на ризи, кърпи, колани. Тази зестра трябваше да бъде направена от ръцете на самата девойка. Момичетата го правеха от детството до брака, тоест през цялата си младост и младост. Но човек има само една младост и затова тя обичаше съюза с този, на когото момичето даде работата на целия си живот. От само себе си се разбира, че зестрата беше от голямо значение за благополучието на семейството, тъй като в брака жената имаше много нови грижи и нямаше време да прави дрехи в такива количества.

Създаването на зестра от бъдещата булка означава създаване на микрокосмос, а шарените кърпи и ризи носят космогонична образност.

Мъжките и женските инициации, въпреки всичките си различия, допринесоха за запазването на племенната основа на семейството и общността, като основни единици на обществото.

Безкрайният свят на приказките ни дава отражение на много от най-важните събития от миналото. Приказката „Дмитрий Царевич и Удал добрият приятел“ отразява представите на праславяните за Божественото. И отново в тази приказка се сблъскваме с прояви на йога. Смелият, мил човек спасява Иван Царевич от змията с шест глави. Магическият помощник Дал, добър човек, е образ на победата на духовния принцип в човек над неговите низови инстинкти.

Проявления на основните закони на йога могат да се видят и в легендата за Пророческия Олег, която по съдържание напомня епоси и приказки. Конят тук условно обозначава онези принципи в човека, които помогнаха да оцелеят на Земята за момента (кон в битка е олицетворение на яростта в битката). Но на определено ниво на своето развитие човек трябва да може да победи, да обуздае долните инстинкти (това съответства на язденето на див кон в много приказки) или напълно да изостави някои от тях (както в легендата за Олег Пророк). И ако човек се върне към преобладаването на низшите телесни желания над висшите, тогава това ще бъде змията, която ще го унищожи.

Горният пример ясно показва взаимното проникване на различни семантични нива, присъщи на епическата, приказната и обредната песен. Олег царува в Новгород, след това в Киев, завладява Константинопол и умира в Стара Ладога, където сега е показана гробната му могила. По същия начин пристигането на древните предци на славяните в Индия е отразено в епоса за кампанията на Добриня в Индия. Още по-древни събития, свързани с Палестина и Мала Азия (свидетелства за присъствието на праславяните там) намираме в разказите на Тарх Тарахович на Сиян планина, за Слънчогледовото царство и др.

Трудно е за съвременния човек, възпитан и възпитан в концепциите и представите на съвременната наука, да си представи, че до неотдавна нашите предци са имали съвсем друга картина на света и различен мироглед и, което е още по-важно, те имаше универсална връзка с Природата и Вселената. Приказките, епосите, обредните песни помагат да се разбере тази връзка. Ключовият тук е образът на Богатир (Добро Браво). Образът на Богатир в приказките и епосите много често представлява Слънцето. Такъв е принц Елисей, който разбива кристалния ковчег на своята невеста, героят Святогор, разсичащ с меча си кората, която покрива бъдещата му невеста. Всичко това са образи на пролетното слънце, разрязващо с лъчите си ледената кора, покриваща Земята.

Възможно е дванадесетте подвига на Херкулес да отразяват движението на Слънцето по зодиакалния кръг. Освен това победата над Хидрата може да се разглежда като победа на Слънцето над студа, мрака, влагата, а прочистването на Авгиевите обори - като пречистващата сила на Слънцето. Самото име Херкулес съдържа очевидния корен "Яр". Образите на Йегор Храбри, побеждаващ змията, героят Еруслан Лазоревич, гръцкият герой Персей и бог Аполон са соларни. Това желание за Светилото не е случайно. Самото то е мистерия дори за съвременната наука.

За да бъде представянето по-пълно, нека разгледаме още няколко казашки песни. Това беше мъжката традиция на пеене, която беше запазена сред казаците, както и някои ритуали, които очевидно съществуваха в княжеските отряди на древна Рус. Това, например, е да донесете кичур коса в родната си река, преди да отидете на битка. Това също е обръщение към реката при завръщане от бойното поле: „Здравей Дон, ти си нашият Донец, здравей, скъпи наш баща“, се пее в казашка маршова песен. В една беларуска песен се разказва за младо момче, което отива в армията и се обръща към булката си с молба да занесе косата му на Дунава, което тя прави: „Увих жълтите си къдрици и ги занесох на река Дунав.“ Тук има ясна следа от присъствието на славяните на Дунава, може би по времето на Святослав Хороби или дори в по-древни времена, когато славяните са живели масово по Дунава. Колко древни са тези обичаи, както и колко са присъщи на сродните славянски народи, може да се съди по текстовете на известната „Илиада“, където героят Ахил, преди да тръгне на война, носи кичур коса в родната си река .

Неоспорим е и ритуалният характер на много песни, условно наричани сега наборни. Да вземем песента „Като в нашия стълб“. Буквално се пее за това, което често се е случвало на хората, които са се изправяли да защитават Отечеството си. Но има и обреден смисъл. Войник, а в древните образи на тези песни - добър приятел, герой - е Слънцето, което отива през зимата в чужда, далечна страна и излиза там, умира (така хората, които са живели на север , особено отвъд Арктическия кръг, възприема зимното слънцестоене наистина вече не се издига над хоризонта). Но хората вярваха, че слънцето непременно ще изгрее, трябваше да го чакат, както чакат воин от войната и това очакване му помага да се върне жив. Същото очакване помага на Слънцето да премине точката на умиране, зимното слънцестоене.

С това обаче далеч не се изчерпва смисълът на приказката.

Сега има огромен брой книги и статии за отглеждането на деца. Учителите и психолозите предлагат различни методи, понякога противоречащи си. Но всички са съгласни, че духовното и морално възпитание е много важно. Защо не се обърнем към стария метод, изпитан от нашите прабаби – народните приказки? Старите хора ги разказваха на децата. Тези приказки не само се отличаваха с вълнуващи сюжети, но и се разказваха на мелодичен, богат език, с много ярки образи и се помнеха завинаги - вече пораснали деца разказваха легенди на децата си, предавайки мъдростта на поколенията...

Истински ли са всички славянски приказки?

Намирането на колекции от приказки в наши дни не е трудно - във всяка книжарница ще видите море от цветни книги на гланцирана хартия, с красиви шрифтове. Включително можете да намерите много колекции от руски народни приказки. Но от цялото това изобилие не е никак лесно да се избере достойно издание. Не винаги онези приказки, които съставителите на книги наричат ​​„народни“, са наистина истински славянски легенди. През вековете много от оригиналните приказки са били подложени на безмилостна цензура, като са взети предвид християнските идеи: по този начин всички знаещи, „знаещи“ хора са станали отрицателни герои. В други приказки акцентът е поставен неправилно - от детето се иска да се възхищава на тези герои или героини, за които всичко се дава без затруднения. Трудно е да се използват такива приказки, за да се научат на детето вечни ценности: преданост, благородство, любов към ближния и Родината, желанието да преодолеят своите недостатъци и да се развиват, да научат нещо ново.

Къде да търся славянски приказки?

В търсене на истински, автентични приказки, ние често се обръщаме към научни източници, солидни филологически и етнографски трудове, но те често са трудни за разбиране дори за възрастни, да не говорим за деца. Други приказки са написани на умишлено сух език или, напротив, на прекалено богато украсен език, така че четенето им става безинтересно. Дизайнът на книгата също играе роля. Не е тайна, че сега илюстрациите на книги често се правят хаотично, безвкусно и примитивно. А за децата в книгите е важен не само самият текст, но и „картинките“. Ярки, талантливи илюстрации от книги с приказки, които сме чели в дълбокото детство, са гравирани в паметта ни и все още се запомнят, когато чуем тази или онази приказка.

Къде са те, красиви книги с детски славянски приказки, където искате да подражавате на героите, следвате сюжета, без да откъсвате очи, а илюстрациите са толкова добри, че душата ви се радва? Издателство "Северна приказка" вече е издало много такива прекрасни книги. Вижте нашитеКниги с приказки

Техните главни герои са боговете на славянската митология и хора. Те разказват истории за богове и обикновени хора, необикновени приключения, в които има място за магия и невероятни пътешествия, подвизи и смели дела. Такива герои дават отличен пример за децата - и учат на доброта без никакви скучни учения. Обичаите на първичната Рус и бита на нашите далечни предци са богато и образно представени в нашите северни приказки. Езикът е прост и разбираем както за възрастни, така и за деца, но в същото време богат, в най-добрите традиции на северните баби-разказвачи. Дори възрастните ще се радват да ги прочетат! А илюстрациите са красиви и ярки, в славянски древен стил.

Не е ли по-лесно да изтеглите славянски приказки под формата на електронна книга?

В днешно време много хора намират за по-удобно да изтеглят книги, отколкото да четат хартиени. Но нашите книги за Ярило, Бог Велес са добри на хартиен носител! Красиви илюстрации, необичаен шрифт, корици, напомнящи кориците на древни хроники и ръкописи... Съгласете се - такава книга моли да бъде взета в ръце, искате да я разлистите, да слушате тайнственото шумолене на страниците. А тактилните усещания също са важни за децата - така че с помощта на хартиени, а не на електронни книги, можете да им внушите навика да четат, да им помогнете да открият прекрасния свят на славянските приказки!