«Махабхарата» и «Рамаяна» Серьезная роль в вырабатывании религиозной доктрины индуизма принадлежит индийским эпическим произведениям – поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». То, что изначально сложилось и передавалось как местные легенды, было со временем записано и

Генеалогическое дерево.

http://s210001543.onlinehome.us/31/mahabharata-characters-tree

«Махабхарата» и «Рамаяна»

Великий эпос древней Индии Культура древней Индии, её религиозные и философские учения, искусство, во многом повлияли на формирование современной философии и восприятия человеком мира в целом. Я исследовала эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна», содержащие, на мой взгляд, описание наиболее значимых для современности элементов древнеиндийской культуры, их взаимосвязи. Я изучила и изложила в данной работе: язык мифа, историю становления и возникновения религиозных верований, и, наконец, переосмысление индийского эпоса в данный момент и преобразование его формы с момента его создания до наших дней. Великий эпос Древней Индии Древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», были созданы около двух тысячелетий тому назад, на санскрите— языке давно уже мёртвом, в лоне культуры, отошедшей в далёкое прошлое. Обе поэмы относятся к жанру героического эпоса и разделяют с другими эпосами коренные особенности этого жанра. Подобно большинству произведений героического эпоса, « Махабхарата» и «Рамаяна» опираются на исторические предания и сохраняют в своём содержании память о действительно происшедших событиях. Понятие историчности в первую очередь приложимо к «Махабхарате», которая именует себя «итихасой» (буквально: « так было на самом деле») или «пураной» («повествование о древности») и рассказывает о междоусобной войне в племени бхаратов, которая, по мнению историков, происходила на рубеже II-I тыс. до н. эры. Менее ясна историческая основа «Рамаяны». Но и здесь специалисты полагают, что поход Рамы на остров Ланку (видимо, современный Цейлон) в поисках жены, похищенной владыкой демонов-ракшасов, в фантастически преломлённом виде отражает борьбу завоевателей Индии — индоевропейских племён ариев с аборигенами индийского юга и что события, составившие исторический фон поэмы, следует отнести приблизительно к ХIV-ХII векам до н. э. По аналогии с другими национальными эпосами эпоха, вызвавшая к жизни сказания «Махабхараты» и «Рамаяны», получила в научной литературе особое именование — «героический век». Однако между героическим веком и воспевающей его эпической поэзией пролегает обычно немало времени. Во всяком случае, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе засвидетельствованы не ранее IV века до н. э., а окончательно, в том виде, в каком она до нас дошла, «Махабхарата» сложилась к III-IV векам н. эры приблизительно в тот же период — протяжённостью в пять-шесть веков — происходит и формирование «Рамаяны». Если принять во внимание этот явно ретроспективный характер индийской эпической поэзии, то становится ясным, почему она доносит из прошлого, которое стремится запечатлеть, лишь весьма искажённое эхо и к тому же причудливо сплавляет его с историческими реминисценциями последующих веков. Так, хотя санскритский эпос рассказывает о древнейших племенах эпохи расселения ариев в Индии: бхараты, куру, панчалах и других, он в то же время знает греков, римлян, саков, тохарцев, китайцев, то есть такие народы, которые стали известны индийцам лишь на рубеже нашей эры. В содержании «Махабхараты» и «Рамаяны» отчетливо ощутимы черты первобытного строя и племенной демократии, описываются родовые распри и войны из-за скота, а с другой стороны, им знакомы могучие империи, стремившиеся к господству надо всей Индией (например, империя Магадхи во второй половине 1 тыс. до н. эры), а социальный фон эпоса составляет сравнительно поздняя система четырёх варн: брахманов — священнослужителей, кшатриев — воинов, вайшьев — торговцев, ремесленников и земледельцев и шудр — наёмных работников и рабов. Столица героев «Махабхараты» Хастинапура, так же как столица Рамы Айодхья, изображены в поэмах густонаселёнными, хорошо благоустроенными городами, которые украшены многочисленными дворцами и величественными зданиями, укреплены глубокими рвами и крепостными стенами. Между тем, как показали недавние раскопки на месте Хастинапуры, в начале 1 тыс. до н. эры она представляла собой простое скопление хижин всего лишь с несколькими кирпичными домами. Дидактические разделы санскритского средневековья, но одновременно «Махабхарата» и «Рамаяна» многократно касаются обычаев, уходящих корнями в глубокую древность и опирающихся на первобытные представления о морали. Здесь можно прочитать о брачных состязаниях при замужестве Драупади и Сиде, о сваямваре (выборе жениха невестой) Савитри, о левирате— браки с жёнами умершего брата, об уводе невесты силой, о полиандрии— женитьбе пяти пандавов на Драупади и др. Наконец, в непрерывном развитии—от архаических верований до воззрений классической поры— представляет нам эпос идеологические и религиозные учения Индии. В одних разделах эпоса главную роль играют старые ведические (по названию древнейших памятников индийской словесности— вед) боги, из числа которых Индра, Вайю, Ашвины и Сурья становятся божественными отцами героев « Махабхараты» пандавов и их сводного брата Карны. В других разделах— ведические божества оттесняются на второй план и преобладающее значение получает индуистская верховная триада богов: Брахма, Вишну и Шива. Особенно примечательна в поэмах роль Вишну: в « Махабхарате» он выступает в своей земной ипостаси Кришны, а в «Рамаяне»— Рама. Есть основания думать, что в ранних слоях эпоса и Кришна и Рама были ещё лишены божественного ореола, но в текстах, до нас дошедших, оба они — два главных воплощения бога- спасителя, явившегося на землю ради торжества справедливости, и Вишну уже не просто бог, а « высшее бытие», «высочайший бог», «начало и конец мира». Это изменение непосредственно связано с распространением в Индии в начале нашей эры вишнуизма и культов Вишну- Кришны и Вишну- Рамы. А вместе с новыми религиозными идеалами в эпос проникли новые философские доктрины (например, кармы— предопределение жизни каждого существа его деяниями в былых рождениях, дхармы— высшего нравственного закона, мокши— освобождение от уз бытия) , сыгравшие большую роль в моральном учении эпоса. Казалось бы, сочетание различных исторических слоёв в пределах одного памятника должно было привести к его внутреннему распаду; казалось бы, сказания и мифы героического века так или иначе обнаружат свою несовместимость с художественными формами куда более поздней эпохи. Однако это не произошло с «Махабхаратой» и «Рамаяной» потому, что они, подобно большинству других эпосов, представляют собой по происхождению памятники устной поэзии. Эпос не принадлежит одному времени, но является достоянием многих сменяющих друг друга поколений веками складывались «Махабхарата» и «Рамаяна» в устной традиции, и непрерывность этой традиции органичность и постепенность происходящих в ней изменений обеспечивали художественное и концептуальное единство поэм на каждом этапе их формирования, вплоть до той поры, когда они были записаны. Об устном своём происхождении оба эпоса свидетельствуют сами. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни и что первыми её исполнителями были сыновья Рамы— Куша и Лава. «Махабхарата» , в свою очередь, упоминает имена нескольких своих рассказчиков, причем один из них, Уграшравас, говорит, что искусство сказа он перенял, как это и принято в эпической традиции разных народов, у своего отца Ломахаршаны. Будучи памятником устной поэзии, «Махабхарата» и «Рамаяна» долгое время не знали фиксированного текста. Лишь на поздней стадии устного бытования, в первых веках нашей эры, когда поэмы достигли колоссального размера: «Махабхарата»— около 100 000 двустиший, или шлок, а «Рамаяна»— около 24 000 шлок,— они были записаны. Но и после этого они дошли до нас в десятках отличающихся друг от друга рукописях и редакциях, поскольку, возможно, вначале были сделаны не одна, а несколько записей, да и записаны были версии разных сказителей. Древнеиндийский эпос называет также несколько групп профессиональных певцов, которые исполняли эпические и панегирические поэмы. Среди этих групп выделяются так называемые суты и кушилавы, в обязанности которых, по- видимому, входило исполнение «Махабхараты» и «Рамаяны». Каждый из певцов эпоса выступал и как наследник сложившейся традиции, и как её творец- импровизатор. Певец никогда не следовал за своими предшественниками дословно, он сочетал и дополнял традиционные элементы путём и способами, подсказанными ему собственными возможностями и конкретной ситуацией исполнения, но в целом он должен был быть верным традиции, а его рассказ оставаться для слушателей всё тем же знакомым им рассказом. Поэтому, хотя в Индии, как и в любой другой стране, создателями эпической поэзии было множество различных сказителей, живших в разных местах и в разное время, она может казаться творением одного поэта. И не случайно, что когда на поздней стадии формирования эпоса в Индии возобладали новые представления о литературном творчестве, « Махабхарата» и «Рамаяна» были приписаны двум определённым авторам— соответственно Вьясе и Вальмики. Вполне возможно, что тот и другой не были мифическими личностями, но не были они и авторами в современном смысле этого слова, а лишь наиболее выдающимися и потому наиболее запомнившимися фигурами в длинной чреде сказителей, передававших поэмы из уст в уста, из поколения в поколение. Устное происхождение наложило неизгладимый след на внешний облик «Махабхараты» и «Рамаяны». Для успешного и непрерывного исполнения эпоса (тем более такого размера, как древнеиндийский) сказитель должен в совершенстве владеть техникой устного творчества и, в частности, традиционным устным эпическим стилем. Язык « Махабхараты» и «Рамаяны» в этой связи чрезвычайно насыщен устойчивыми словосочетаниями, постоянными эпитетами и сравнениями, всякого рода «общими местами», которые в специальных исследованиях обычно именуются эпическими формулами. Эпический певец хранил в памяти большое число таких формул, умел конструировать новые по хорошо известным моделям и широко пользовался ими, исходя из потребностей метр и в соответствии с контекстом. Поэтому не удивительно, что большинство формул не только постоянно встречается в каждой поэме, но и совпадает в текстах «Махабхараты» и «Рамаяны». В свою очередь, формулы санскритского эпоса группируются в своеобразные тематические блоки, вообще характерные для эпической поэзии. Такие идентично построенные и стилистически однотипные сцены, как божественные и царские советы, приёмы гостей, уход героев в лес и их лесные приключения, воинские поединки и аскетические подвиги, описания вооружения героев, походов армии, пророческих снов, зловещих предзнаменований, картин природы и т. п.— повторяются с заметной регулярностью, и эпический рассказ движется от темы к теме словно бы по заранее расставленным вехам. Та или иная тема может быть разработана в нескольких вариантах, полно или кратко, но в целом сохраняет определённую последовательность сюжетных элементов и более или менее стандартный набор формул. Специфической чертой композиции древнеиндийского эпоса—и в первую очередь «Махабхараты» — являются также всевозможные вставные истории, иногда как- то связанные с его содержанием («Сказание о Сатьявати и Шантану»), а иногда и вовсе не имеющие к нему отношения (легенды о Кадру, о Винате, о похищении амриты, об Астике и великом жертвоприношении змей и т. д.) . вставные истории могут быть популярными мифами и героическими сказаниями, баснями, притчами и даже гимнами (например, гимн Ашвинам), дидактическими наставлениями и философскими диалогами. Некоторые из них немногословны, а некоторые заключают в себе много сотен стихов и выглядят как поэмы в поэме, причём сами по себе могут считаться шедеврами мировой литературы («Сказание о Нале»). Обилие вставных историй также проистекает из самой сущности эпической поэзии, создаваемой многими сказителями, каждый из которых вправе вводить в поэму отрывки из собственного исполнительского репертуара. И хотя певцы « Махабхараты» пользовались этим правом с особенной широтою (вставные эпизоды в ней занимали не менее двух третей объема текста) , в принципе тот же метод характеризует композицию вавилонского «Гальгамеши» и т. д. Сходство « Махабхараты» и «Рамаяны» с иными эпосами мировой литературы не ограничивается, однако, только особенностями их генезиса, стилистики и композиции. Сходство это распространяется на некоторые определяющие черты их содержания. Отличительной и принципиально важной чертой « Махабхараты» является то, что среди её вставных эпизодов значительное место занимают дидактические и философские отступления, иногда охватывающие (как, например, поучение Бхишмы перед его смертью) целые её книги. Эти отступления, наряду с другими проблемами, в первую очередь трактуют проблему закона, морали, высшего долга и религиозной обязанности человека, то есть всё то, что индуистской философской традиции объединяется понятием дхармы. А с другой стороны, представление о дхарме является центральным и в повествовательных частях эпоса. В «Махабхарате»—и в этом состоит её основная особенность— героический конфликт становится конфликтом этическим, нравственным. И этическое учение эпоса проясняют не одни дидактические интерлюдии, но вместе с ними всё повествование эпоса о пандавах и кауравах. Согласно учению «Махабхараты» , человек, действительно, не в силах изменить предначертания судьбы, отсрочить смерть или вместо уготованного поражения одержать победу. Но смерть и рождение, поражение и победа— лишь внешняя канва жизни, истинная же её ценность в другом— в нравственном содержании. А как раз здесь человеку предоставлена свобода выбора. Он может жить лишь ради самого себя и своего успеха, во имя своих страстей и желаний или же может отречься от корыстных целей и подчинить себя служению сверхличному долгу. И в том и другом случае его жизнь остаётся подвластной судьбе, но не быть игрушкой в руках судьбы, придать жизни высшее значение и цель человек способен только тогда, когда пожертвует личными интересами, растворит своё «я» в духовной гармонии мира. Поэтому, признавая волю судьбы, «Махабхарата» в то же время признаёт моральную ответственность своих героев, учит сочетать с послушанием судьбе собственные усилия. Все герои «Махабхараты» так или иначе оказываются перед решающим испытанием. В какой-то момент они должны выбрать между личным и общим благом, между собственными интересами и не заинтересованностью в плодах своих действий, между правом сильного и законом, всеобщим долгом, вечной дхармой. Характер этого выбора предопределяет в конечном счёте исход расстановку героев в эпосе, исход битвы на поле Куру. Пандавы противопоставлены в «Махабхарате» кауравам не столько как обиженные обидчикам или высокие духом малодушным, сколько как поборники справедливости её противникам. Обижен и Карна— могущественный сторонник кауравов: из-за своего мнимого происхождения он был презрительно отвергнут братьями-пандавами. В благородстве и мужестве— и это также признаёт «Махабхарата»— Карна не уступит никому на свете, в том числе лучшему из пандавов воину Арджуне. И всё-таки сочувствие творцов на стороне Карны. Свой нравственный выбор— союз и дружбу с Дуръйодханой— он сделал по личным мотивам и привязанностям, не желая забыть нанесённого ему оскорбления, пытаясь отомстить своим оскорбителям, из своекорыстных чувств гордости и гнева. Между тем, когда речь идёт о борьбе справедливости и несправедливости, утверждает «Махабхарата» , следует руководствоваться не личными симпатиями и антипатиями, а внеэгоистическим чувством морального долга, и Карна, пренебрёгший им, сам становится виновником своей судьбы в высшем и нравственном её смысле. Проблемы смысла человеческой жизни, связи и столкновения личных и универсальных представлений о морали разрешаются здесь в беседе Кришны с Арджуной, колесницей которого управляет Кришна в качестве возничего. Перед началом битвы на поле Куру Арджуна видит среди противников своих «дедов, отцов, наставников, дядьев, братьев, сыновей и внуков» и в ужасе перед братоубийственной резнёй отказывается сражаться, бросает лук. И тогда Кришна, как верховое существо, как духовный руководитель Арджуны,. Противопоставляет, казалось бы, благородному отказу своего питомца от битвы учение о моральном долге, вечной дхарме. Кришна говорит, что поскольку человеку не дано видеть мир в единстве, различать истинные цели бытия, ему остаётся лишь по мере своих сил выполнять заповеданный ему долг, не заботясь о видимых последствиях своих поступков. Арджуна— воин, кшатрий, его долг— сражаться, и ему надлежит сражаться отбросив сомнения и колебания, вызванные тем, что он видит мир фрагментарно, исходит из сиюминутных критериев, забывает, что тела преходящи и бессмысленна скорбь о смертях рождениях. Однако Кришна не ограничивается только таким прагматическим наставлением. Он разъясняет Арджуне, как преодолеть индивидуальное, фрагментарное восприятие мира. Освободиться от него можно, лишь добившись отрешённости, отрешённости от жизненных привязанностей, от треволнений бытия, от чувств и объектов чувств. Герой должен знать высший смысл жизни, но он волен поступать «как хочет». По-разному осуществляют свою волю герои «Махабхараты», и столкновение их воль составляет этический конфликт эпоса, в свете которого решаются все частные его конфликты. В индийской традиции «Махабхарата» почитается как священная книга, как «пятая веда», в отличие от древних четырех, доступна простому народу и предназначена для него. Своё учение «Махабхарата» излагает не в виде предписаний и не только как наставление, но на примере памятных героических событий, взятых из легендарного прошлого Индии. Послушные нормам устного творчества, творцы поздних версий «Махабхараты» оставили нетронутым героическое сказание эпоса, но расставили на нём новые акценты. Использовав традиционный эпический сюжет, они насытили его эпической проблематикой в духе современных им религиозно— философских принципов. Моральное учение цементирует «Махабхарату», однако она не теряет ни своей художественной выразительности, ни архаического колорита. И только в этом органичном единстве дидактического слоя и собственного эпического повествования раскрываются смысл и глубина содержания первого древнеиндийского эпоса. Значительное изменение претерпел за время своего формирования и второй древнеиндийский эпос— «Рамаяна». Однако пути трансформации «Махабхараты» и «Рамаяны» были различными. Конечно, и «Рамаяна» впитала в себя новые философские и нравственные идеи, и в «Рамаяне» имеется множество рассуждений о долге, законе, праве и т. п., и «Рамаяна» рисует идеального героя— Раму, воплощение Вишну, олицетворяющего в ней на периферии повествования. Главное, что в «Рамаяне» по праву ценится индийской традицией,— это её высокие литературные достоинства. У себя на родине она единодушно признана «адикавьей», то есть первым собственным литературным произведением, а её легендарный творец Вальмики— «адикави», первым поэтом. Если «Махабхарата» из эпоса героического в конечном итоге стала эпосом героико—дидактическим, то «Рамаяна» от героического развивалась к эпосу литературному, в котором и древний сюжет, и способы описания оказались последовательно подчинёнными задаче эстетического воздействия. По всей видимости, сказание «Рамаяны» — по-иному и даже в большей степени, чем «Махабхараты»— подверглось целенаправленной обработке, причём обработке средствами уже не устной, письменной поэзии. И поэтому именно «Рамаяна» открыла собой новую эпоху литературного творчества в Индии, эпоху, украшенную именами таких поэтов, как Ашвагхоши, Калидаса, Бхартрихари, Бхавабхути. История создания древнеиндийского эпоса, определившая во многом специфику его внешнего облика и содержания, как мы видим, была длительной, сложной и необычной. Но не менее необычна судьба уже после того, как он был создан. До сих пор не исчерпано то глубокое и многостороннее влияние, которое «Махабхарата» и «Рамаяна» оказали на литературу и культуру Индии и соседней с нею стран Азии. Необозримо произведений древних и средневековых индийских поэтов, прозаиков и драматургов, в которых либо целиком перелагаются «Махабхарата» или «Рамаяна», либо какой—нибудь заимствованный из них эпизод, миф, легенда. Ещё более существенно, что вообще едва ли в санскритской литературе найдётся такой автор, творчество которого было бы свободно от воздействия идей, образов и стилистики обеих эпопей. Поэтому не будет преувеличением утверждать, что в Индии, как ни в какой другой стране, эпическое наследие послужило непосредственной основой всего развития классической литературы. Ситуация мало изменилась и тогда, когда санскрит в качестве ведущего литературного языка Индии уступил место живым языкам и диалектам. На каждом из этих языков существует по несколько переводов и переделок «Махабхараты» и «Рамаяны», сыгравших, как правило, решающую роль в становлении новоиндийских литератур. И теперь ещё повсеместно в Индии обе поэмы исполняются народными сказителями, а для современных поэтов сохраняют силу совершенного образца и примера. Вместе с тем в не меньшей степени, чем на литературу, древний эпос влияет в Индии на все сферы культуры идеологии. Почитаясь священными книгами, «Махабхарата» и «Рамаяна» во многом способствовали оформлению национальной культурной традиции, выработке кардинальных религиозных, философских, нравственных идеалов и принципов. И любое идеологическое и общественное движение в рамках индуизма всегда стремится отыскать в них свои истоки и опереться на их авторитет. Однако влияние «Махабхараты» и «Рамаяны» не ограничено одной Индией. Тем, чем «Илиада» и «Одиссея» Гомера были для Европы, «Махабхарата» и «Рамаяна» стали для всей Центральной и Юго—Восточной Азии. Камбоджийская надпись от 600 года рассказывает о чтении «Рамаяны» в местном храме. Приблизительно в то же время появились переложения древнеиндийского эпоса в Индонезии, Малайе, Непале и Лаосе. Не позднее VII века «Рамаяна» проникла в Китай, Тибет и затем Монголию, а «Махабхарата» в ХVI веке была переведена на персидский и арабский языки. Повсюду в Азии, также как и в Индии, знакомство с санскритским эпосом стимулировало, наряду с литературой, развитие культуры и искусств, прежде всего— живописи, скульптуры и театра. Содержание поэм, воспроизведённое на врезках многих индийских храмов, отражено и в гигантских скульптурных композициях Ангкор—Вата (Камбоджа), и на яванских рельефах в Прамбанане. Представления на сюжеты «Махабхараты» и «Рамаяны» составляют репертуар южноиндийской танцевальной драмы «катхакали», классического камбоджийского балета, таиландской пантомимы масок, индонезийского театра теней «ваянг». «Махабхаратой» и «Рамаяной» восторгались многие выдающиеся деятели культуры Востока и Запада, такие, как Бетховен, Гёте, Гейне, Белинский. И сейчас в Индии эти эпические сказания продолжают оставаться одними из любимейших произведений. Заключение. Во вступлении к «Махабхарате» говорится: Одни поэты уже рассказали это сказание, другие теперь рассказывают, А третьи ещё будут рассказывать его на земле. С этими словами перекликается и двустишие из «Рамаяны»: До тех пор, пока на земле текут реки и высятся горы, Будет жить среди людей повесть о деяниях Рамы. Хотя подобного рода гордые утверждения обычны в памятниках древних литератур, по отношению к санскритскому эпосу они, на мой взгляд, оказались пророческими. И эти пророчества обретают особый смысл в наши дни, когда «Махабхарата» и «Рамаяна» преодолевают новые временные и географические границы.

Словарь терминов и имён собственных. 1. «Итихаса»(буквально: «так было на самом деле»)- название произведений героического эпоса или по другому «пурана»(«повествование о древности»). 2. арии-индоевропейские племена, а также племенами являлись: бхараты, панчалы, тохарцы. 3. брахман-священнослужитель. 4. кшатрий-воин. 5. вайшьи-торговец, земледелец и ремесленник. 6. шудр-наёмный работник из рабов. 7. сваямвара-выбор жениха невестой. 8. левират-брак с женой умершего брата. 9. полиандрия-женитьба 5 пандавов на Драупади. 10. вед-древнейший памятник индийской словесности. 11. карма-предопределение жизни каждого существа его деяниями в былых рождениях. 12. дхарма-высший нравственный закон. 13. мокши-освобождение от уз бытия. 14. шлок-двустишие(15. суты и кушилавы-группы профессиональных певцов, исполняющих «Махабхарату» и «Рамаяну». 16. пандавы и кауравы-племена. 17. адикави-так называли поистине первое литературное произведение-«Рамаяну». 18. катхакали-южно-индийская танцевальная драма. 19. ваянг-индонезийский театр теней. 20. Империя Магадхи-стремилась к господству над всей Индией. 21. Хастинапура-столица героев «Махбхараты». 22. Айодхья-столица Рамы. 23. Рама-старший сын царя Дашарадхи. 24. Раван-царь демонов. 25. Сита-жена Рамы. 26. триада богов: Вишну,Брахма и Шива. 27. Вьясе и Вальмики-предположительно авторы «Махабхараты» и «Рамаяны». 28. Куша и Лава-первые исполнители «Рамамяны». 29. Карна-могущественный сторонник кауравов. 30. Арджуна-лучший воин пандавов. 31. Курукшетра-поле, где бились пандавы и кауравы. 32. остров Ланку- современная Шри-Ланка. Жирнова Анна - ученица 11 класса гимназии № 1517 Руководитель: Финогенова С. И.- учитель истории гимназии № 1517, старший научный сотрудник ГМИИ им. А.С.Пушкина, к.и.н

Найдено http://gym1517.narod.ru/sbornik/uchenik/zhirnova.htm

Махабхарата. Словарь Словарь Арджуна - царевич, один из Пандавов. Арджуна - сын Критавирьи, убитый Ларащурамой. Атхарваведа - одна из четырёх Вед. Ащвапати - царь мадров, отец Савитри. Ащваттхаман - брахман-воин, сын Дроны. Ащваттхаман - имя слона в войске Кауравов. Ащвины - боги утреннего рассвета, братья-близнецы, отцы Накулы и Сахадевы. Бака - ракшаса, убитый Бхимой. Баларама - брат Кришны. Бали - царь обезьян, брат Сугривы. Баранников А.П. - советский индолог, академик. Брахма - по религиозным представлениям древних индийцев бог-творец. Врихадащва - отшельник. Брихаспати - наставник (гуру) богов. Бхагадатта - царь страны Прагджьотиша, сторонник Кауравов. Бхарат - название на индийских языках Индийской республики. Бхарата - легендарный царь, прародитель героев "Махабхараты". Бхарата - сын Дащаратхи, брат Рамы. Бхараты - потомки Бхараты. Бхима - царевич, один из Пандавов. Бхима - царь видарбхов, отец Дамаянти. Бхишма - сын Щантану, двоюродный дед Пандавов и Кауравов, командующий войсками Кауравов. Бходжа - клан племени ядавов. Бхригу - имя основателя древнего брахманского рода. Ваджра - внук Кришны, царь Индрапрастхи. Вайщампаяна - риши, рассказчик "Махабхараты". Вайю - бог ветра, отец Бхимы. Вальмики - предполагаемый автор "Рамаяны". Варанавата - город в долине Ганга. Варуна - бог вод. Васиштха - риши. Васудева - царь ядавов, отец Кришны. Веды - священное писание. Вибхишана - брат Раваны, перешедший на сторону Рамы. Вибхрувахана - царь Манипуры, сын Арджуны. Вивасвант - одно из имён бога Солнца. Видарбха - страна в Южной Индии, родина Дамаянти. Видеха - страна в Северной Индии (ныне Северный Бихар). Видура - сын Вьясы и рабыни-щудрянки, дядя Пандавов и Кауравов. Вирата - царь матсьев, союзник Пандавов. Вичитравирья - царь из рода Бхаратов. Вишну - бог-хранитель. Вришни - клан племени ядавов. Вьяса Кришна Двайпаяна - риши, автор "Махабхараты", дед Кауравов и Пандавов. Ганг - река. Ганга - богиня. Гандива - название волшебного лука Арджуны. Гандхара - страна по среднему течению Инда. Гандхари - царевна Гандхары, жена Дхритараштры, мать Кауравов. Гималаи - горы. Годавари - река в Южной Индии. Гхатоткача - ракшаса, сын Бхимы и Хидимбы. Дамаянти - царевна Видарбхи, жена Наля. Дандака - лес в Южной Индии, где проживал Рама в изгнании. Дарука - возница Кришны. Дащаратха - царь Кощалы, отец Рамы. Двайпаяна - озеро в окрестностях Курукшетры. Двапараюга - третий период великой юги. Дварака - столица ядавов. Дели - столица Индийской республики. Джамадагни - брахман из рода Бхригу, отец Паращурамы. Джамна - река. Джанамеджая - царь, правнук Арджуны. Джарасандха - царь Магадхи. Джаядратха - царь страны Синдху. Джаятсена - царь Магадхи, сторонник Пандавов. Драупади - дочь Друпады, жена Пандавов. Дрона - брахман-воин, наставник Пандавов и Кауравов, командующий войсками Кауравов. Друпада - царь страны панчалов, союзник Пандавов. Дурьйодхана - царь, старший из Кауравов. Духшанта - царь из рода Пуру, отец Бхараты. Духщасана - царевич, один из Кауравов. Дхарма - бог справедливости; часто отождествляется с Ямой; отец Юдхиштхиры. Дхаунья - придворный жрец Пандавов. Дхритараштра - отец Кауравов. Дхриштадьюнна - сын Друпады, командующий войсками Пандавов. Дхриштакету - царь страны Чеди, союзник Пандавов. Жуковский В.А. - поэт, переводчик на русский язык сказания "Наль и Дамаянти". Инд - река. Индра - царь (раджа) богов. Индрапрастха - столица Пандавов. Кайкеи - жена Дащаратхи, мать Бхараты. Какура - клан племени ядавов. Калидаса - древнеиндийский писатель. Калиюга - четвёртый период великой юги; тёмный, грешный век. Кальянов В.И. - переводчик на русский язык I книги "Махабхараты". Кама - бог любви. Камьяка - название леса. Канва - отшельник, приемный отец Щакунталы. Канка - одно из имён Юдхиштхиры. Канса - дядя Кришны, убитый им. Карна - сын Кунти и бога Сурьи, сторонник Кауравов. Кауравы - сыновья Дхритараштры, потомки Куру из рода Бхаратов. Каущалья - жена царя Дащаратхи, мать Рамы. Кащи (Бенарес) - государство и город в долине Ганга Кичака - полководец у матсьев. Кишкиндхья - царство обезьян. Кощала - страна в долине Ганга. Крипа - брахман-воин. Критавирья - вождь племени хайхаев. Критаварнан - царь ядавов, сторонник Кауравов. Критаюга - первый период великой юги, "золотой век". Кришна - восьмое земное воплощение (аватара) Вишну Кришна - прозвище Драупади. Кувера - бог богатств. Куши - царица, мать Карны, и трёх старших Пандавов (Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны). Куру - царь, потомок Бхараты, родоначальник Кауравов и Пандавов. Курукшетра "поле Куру" - место сражения между Пандавами и Кауравами. Лакшмана - сын Дащаратхи, брат Рамы. Лакшмана - сын Дурьйодханы. Ланка - остров (ныне Цейлон). Лунная династия - царский род, правивший в верхнем течении долины Ганга. Магадха - страна в Восточной Индии (ныне Южный Бихар). Мадри - царица, мать двух младших Пандавов (Накулы и Сахадевы). Манипура - государство и город в Восточной Индии. Ману - сын Вивасванта. Маркандея - риши. Марутта - легендарный царь. Матхура - город на Джамне (ныне Маттра). Махендра - горы Восточной Индии. Меру - священная гора за Гималаями. Мохенджо-Даро - развалины древнего города. Накула - царевич, один из Пандавов. Наль (Наля) - герой одного из сказаний в "Махабхарате". Наль - обезьяна-строитель, сподвижник Рамы. Нанда - пастух, приёмный отец Кришны. Нарада - божественный риши, посланец богов. Нишадха - родина Наля. Пандавы - "сыновья Панду" из рода Бхаратов. Панду - царь Хастинапура, основатель рода Пандавов. Паращурама - "Рама с топором" - брахман-воитель, шестое земное воплощение (аватара) Вишну. Парикшит - сын Абхиманью и Уттары, продолжатель рода Пандавов. Прагджьотиша - страна в Восточной Индии. Притху - потомок бога Вишну, первый царь на земле. Пуру - царский род, к которому принадлежал отец Бхараты Духшанта. Пуруравас - легендарный царь, предок Бхараты. Пушкара - царевич Нишадхи, брат Наля. Равана - ракшаса, царь Ланки. Рама - сын Джамадагни (Паращурама). Рама - сын Дащаратхи, герой "Рамаяны", седьмое земное воплощение (аватара) Вишну. Ригведа - древнейшая из четырёх Вед. Савитри - дочь царя Ащвапати, жена Сатьявана. Самаведа - одна из четырёх Вед. Санджая - возница Дхритараштры. Сарасвати - река, протекавшая около Курукшетры. Сатьяван - царевич, муж Савитри. Сатьяки - родственник Кришны, сторонник Пандавов. Сатьявати - царица, жена Щантапу. Сахадева - царевич, один из Пандавов. Синдху - страна по нижнему течению Инда. Сита - царевна из Видехи, жена Рамы. Смирнов Б.Л. - переводчик на русский язык некоторых частей "Махабхараты". Солнечная династия - царский род, правивший в среднем течении долины Ганга. Субхадра - сестра Кришны, жена Арджуны. Сугрива - царь обезьян, союзник Рамы. Судакшина - царь Камбоджей, сторонник Кауравов. Сумитра - жена Дащаратхи. Сурья - бог Солнца, отец Карны. Тваштар - строитель Вселенной. Третаюга - второй период великой юги. Тханесар - город на Курукшетре. Уграсена - царь ядавов. Угращравас - сута, рассказчик "Махабхараты". Улупи - дочь царя нагов, жена Арджуны. Упаплавья - столица матсьев. Урващи - апсара, прародительница Бхаратов. Уттара - царевич, сын Вираты. Хануман - обезьяна, сын бога Вайю, сподвижник Рамы. Хариванща - поэма. Хастинапур - столица Кауравов. Хидимба - ракшаса, убитый Бхимой. Хидимба - сестра ракшасы Хидимбы, жена Бхимы. Чеди - страна в долине Ганга. Читрангада - царь из рода Бхаратов. Щакуни - царь Гандхары, дядя и союзник Кауравов. Щакунтала - мать Бхараты. Щальва - царь млеччхов, сторонник Кауравов. Щалья - царь страны мадров, дядя младших Пандавов, союзник Кауравов. Щантану - царь прадед Пандавов и Кауравов. Щатругхна - сын Дащаратхи, брат Рамы. Щвета - сын Вираты. Щива - бог-разрушитель. Щикхандин - сын Друпады. Экачакра - город в Северной Индии. Юдхиштхира - царь, старший из Пандавов. Юютсу - сын Дхритараштры от вайщийки. Яджнасени - основное имя Драупади. Яджурведа - одна из четырёх Вед. Яма - бог смерти, царь страны предков. Литература: Ильин Г.Ф. Словарь//Старинное индийское сказание о героях древности "Махабхората"- М.:Академия наук СССР, 1958 - c.135-140

Индия… кажется нам чудесным царством, очарованным миром.
Гегель

Такой представлялась Индия воображению европейцев. Роскошная, сказочно богатая, она, казалось, таила в себе все блага мира. Две полноводные реки, Инд и Ганг, орошают ее плодородные равнины, южные ее границы омывает океан.

Пышные многолюдные города соприкасаются с непроходимыми джунглями, первобытными лесами, буйной тропической растительностью. И человек в Индии живет в постоянном, нерасторжимом соседстве с миром природы, с ее растительным и животным миром. Ныне, как и в далекие времена, он полон уважения к ней, благоговения перед ней. Он славит солнце, живительный водный источник, воздух, всякое живое существо.

Культура, нравы, обычаи, религия Индии кажутся необычными и диковинными взору европейцев. Все живое с давних времен и по нынешний день почитается в Индии священным. Индиец не станет убивать ни животное, ни насекомое, ни птицу. В парках индийских городов свободно бродят коровы, резвятся обезьяны. Индиец не позволит себе наступить на муравья. Все живое свято.

В самые отдаленные времена в Индии возникли обособленные касты (варны). Высшая из них - брахманы (служители Брахмы) пользовались наибольшим влиянием и почетом, за ней следовала каста (варна) кшатриев-воинов, далее шли вайшьи - ремесленный и торговый люд, последняя- бесправная - шудры и самая презираемая прослойка населения - парии (неприкасаемые).

Религия увековечивала прежде всего классовые различия, ставя непроходимые барьеры между отдельными социальными группами. Когда-то, примерно два тысячелетия назад, в долины Инда и Ганга из-за горных хребтов с севера пришло племя ариев. Пришельцы принесли с собой довольно развитую культуру. Они уже знали металлы, освоили земледелие и скотоводство.

Покорив местные племена, они слились с ними.

До последних времен наука почти ничего не знала о жизни племен, населявших Индию до прихода ариев. Но в начале 20-х годов XX века индийские археологи произвели раскопки в долине реки Инд. Были открыты Мохенджо-Даро и Хараппа. Как полагают, города эти были разрушены две тысячи лет назад. Культура жителей городов была очень высокой, существовала уже письменность. (Она еще не расшифрована.)

Культурный фонд Индии первоначальных дней ее истории заключен в древнейших ее книгах «Веды» (сравним с русским словом «ведать»). Это, по сути дела, энциклопедия всех ее знаний той далекой поры, ее представлений о мире, ее идеалов.

Создавались они в самые отдаленные времена, в первом, а может быть, еще во втором тысячелетии до н. э. на обработанном и канонизированном литературном языке древности - санскрите. В сущности, это сборники ритуальных материалов - гимны божествам:

«Ригведа», содержащая более тысячи гимнов, «Самаведа» - собрание мелодий «Яджурведа» - присловия, произносимые при жертвоприношениях, «Атхарваведа» - заклинания и др.

Значение этих книг для индийской культуры не утратилось до сих пор. Русский художник Илья Глазунов, написавший портрет Индиры Ганди, вспоминает: «Благодаря Индире Ганди я лично как русский художник открыл для себя мир Индии. Индира Ганди рассказывала мне, что значит для индийцев «Ригведа», и подарила четыре тома изданного в сокращенном виде на английском языке этого древнейшего памятника индийской литературы».

Индийские богословы (жрецы-брахманы) еще в древности создали своеобразные толкования священных книг (Вед) «Упанишады», в которых в форме бесед мудрецов, перемежая стихи с прозой, разъясняли сокровенные тайны религии, сущность божеств, символику мифов. Многочисленный пантеон древних индийцев был сведен к трем главным божествам - Брахма, Вишну и Шиву. Философский смысл этой триады выражал три извечные идеи, волновавшие человечество и так или иначе отраженные в историческом сознании каждого народа,- созидание, сохранение и разрушение.

Брахма - бог-творец, создатель всего сущего. Вишну - бог-хранитель всего того, что создал Брахма, бог добрый, полезный, доброжелательный к человеку. Шива - бог-разрушитель, но в конце концов тоже полезный, ибо без разрушения нет созидания. Сущность богов усложнилась. В известной степени они превратились уже в философские абстракции, вряд ли понятные рядовому индусу. Толкование их стало уже монополией «посвященных» лиц, авторов «Упанишад». Само слово это в переводе означает «тайное учение».

В толкованиях «Упанишад» Брахма - непостижимая мировая душа (имя его дается в среднем роде), это особая сущность, без конкретного облика и каких-либо возможных качеств. Это - некое «оно», создавшее видимый человеком мир, но мир нереальный, мир-призрак (Майа).

Нас, однако, интересует поэтическая сторона книги, доносящая до нас сквозь даль времен художественную фантазию народа. Мы попадаем в мир поэтического общения человека с природой. Природа таинственна, полна глубокого значения. Смысл ее бытия закрыт от очей человека, воображение человека - донаучное, поэтическое воображение - создает сказку, пленительную по красоте:

Земля и Небо и простор меж ними
Полны от Солнца благодатью жизни.
За Девой Утра - лучезарный Ушас -
Приходит Солнце, как жених к невесте.
Там сонмы духов и святые рикши
Коней впрягают, совершают службу.
Помчались в гору золотые кони,
В хмельном разбеге с крутизны сверкают.

В индуистской религии бог любви Кама, сын богини любви Лакшми. Восседает на символическом слоне, все части которого состоят из женских тел. Народ полагал, что дарами Камы нужно пользоваться. Арджуна, который отказался от любви Урваши, был наказан (в течение года был евнухом).

Здесь любование природой и страх перед ней, здесь истинное восхищение и лукавая лесть божеству (жертвенные стихи).

Народ творил мир богов, как поэт, как художник, воплощая их в конкретно-чувственные формы реальной жизни.
Первоначально идея божества возникала как попытка понять и объяснить окружающий мир. Идея бога в сознании широких кругов народа принимала пластические формы. Живописец, архитектор, скульптор воплощали ее на полотне и в камне.

Верховный бог Брахма - создатель всего. Он - «перворожденный», он - «высочайший», он - «владыка сущего», он «подобен тысяче солнц». Так выражал индиец свое восхищение миром, во всем блеске предстоящим перед ним и олицетворением которого был этот бог.

Брахма живет на вершине гор, он восседает на лебеде, самой прекрасной из птиц. Рождение его чудесно: он год провел в яйце, силой своей мысли расколол его на две половины, одна образовала небо, вторая - землю, между ними возникло воздушное пространство. Далее он начинает творить все то многообразие, что составляет наш мир.

Представить вечность древний человек еще не мог: реальность постоянно напоминала ему о начале и конце вещей, потому не вечен и сам мир. Проходит время, и огонь сжигает вселенную. Все подвергается уничтожению, это происходит, когда засыпает Брахма (ночь бога), но, проснувшись, он снова создает новый мир (день бога).

По численности мир богов и божеств, духов, демонов, чудовищ огромен. Есть среди них и бог смерти Яма, бог ветров и дождя Индра, богиня красоты и счастья Лакшми, священная корова и верховный царь обезьян, помогающий людям, и т. д.

В самой древней части Вед «Ригведе» описывается акт рождения живого и неживого мира, «всего сущего». В гимне о сотворении мира (X, 129) поется:

Не было тогда несущего, и не было сущего.
Не было тогда ни пространства воздуха, ни неба над ним…
Не было тогда ни смерти, ни бессмертия,
Не было признака дня или ночи.
Нечто одно дышало, воздуха не колебля, по своему закону,
И не было ничего другого, кроме него.

Однако поэт и философ древности, сказав это, остановился в глубоком сомнении и закончил свой гимн вопросами:

Кто воистину ведает? Кто возгласит это?
Откуда родилось, откуда это творенье?
Потом появились боги, ибо создали боги мир.
Так кто же знает, откуда он появился?
Откуда это творенье появилось?
То ли само себя создало, то ли - нет.
Надзирающий над миром в высшем небе,
Только он знает это или не знает.

Шли годы. Проходили столетия. Люди вступали в обширные общества. Появились касты, появилось рабство. В обществе людей возникли уже особые, социальные проблемы, они подчас были для человека более важными, чем проблемы мироздания, ранее волновавшие его ум. Однако старая религия еще существовала, отставая от новых проблем общественной жизни. И вот появился человек по имени Сиддхартх Гаутаме, царевич из племени шакьев,- отсюда второе имя его Шакья-Муни («отшельник из шакьев») - и основал новую религию. Вряд ли он сам думал об этом. Надо полагать, что это был талантливый проповедник и мыслитель (Джавахарлал Неру назвал его «великим сыном индийского народа»). Он осудил несправедливость деления людей на касты и, пожалуй, впервые в мире провозгласил идею равенства как нравственный принцип, правда, равенство в довольно абстрактной форме - в страданиях и в возможности избавления от них.

Точных сведений о нем нет: первая его биография была написана примерно через пять веков после его смерти. Называют, однако, довольно точно обозначенные годы его жизни - 623-544 до н. э. Так ли это, никто сказать не может.

Он отверг идею бога как созидающую силу и вообще идею верховного существа. Но не это стало основой религии, связанной с именем, - его именем, а народ назвал его Буддой, что в переводе с санскрита означает «просветленный». Сиддхартх Гаутаме построил свое учение на идее страдания. «Как вы думаете, о ученики,- говорил он в одной из своих проповедей, - чего больше, воды в четырех весенних океанах или слез, которые пролили вы, пока блуждали и странствовали в этом долгом паломничестве, и скорбели, и рыдали, потому что вашей долей было то, что вы ненавидели, а то, что вы любили, не принадлежало вам?»

Какое человеческое сердце не откликнулось бы на такую проповедь, особенно сердце презираемого, притесняемого, вечно голодного, вечно страждущего бедняка? Отсюда делается вывод: поскольку жизнь есть страдание, нужно презреть ее и стремиться к избавлению от всяких желаний, к самозабвению (нирвана).

Статуи Будды изображают человека, сидящего со скрещенными ногами. Лицо его округло, женственно. Между бровей бородавка. Глаза опущены и полузакрыты или устремлены вперед, вдаль - глаза отсутствующие, равнодушные. Волосы красиво собраны и образуют как бы диадему из кудрей. Уши несоразмерно большие с удлиненными мочками, в них - роскошные серьги. Вечным покоем дышит вся фигура. Будда погружен в себя, для окружающего мира его нет, он - в нирване. Нирвана - это состояние блаженства, а оно состоит в том, чтобы ничего не желать, ни к чему не стремиться, ничего не предпринимать, отвлекаться от всего сущего. Самосозерцание, самопогружение, уход от мира страданий, страстей, желаний - вот путь к нирване, как понимали и понимают его буддисты.

Я отрекся от всех желаний,
Полностью отбросил всякую ненависть,
Для меня кончились все иллюзии,
Я истлеваю, догораю…

Смерть я благодарю без страха,
Жизнь оставляет меня без радости,
Терпеливо я изнашиваю тело,
Умудренный, яснопознавший.

Из буддистских песнопений

Индийская литература древности донесла до нас огромное число произведений нового после Вед содержания. Они исходили уже из иного религиозного мировоззрения и все так или иначе связаны с Буддой и прославляют его отшельнический, аскетический образ жизни.

Юный принц из рода Гаутаме, рожденный где-то у границ нынешней Индии и Непала, «узрел стезю покоя», «отбросил сомненья», отбросил желанья, «в созерцаньях находящий усладу», «ни хула, ни хвала его не волнует». «Целомудренный, он живет одиноко, в расцвете юности ни к чему не влечется». Принц «избрал отречение от мира», «от грехов, совершаемых телом», «питался подаянием - скромный», «чист, высок и прекрасен, добродетелей преисполнен».

В лирической поэме «Тхеригатха» рассказывают о том, как некий юноша встретил последовательницу Будды, юную красавицу, и уговаривает ее разделить его любовь:

Ты молода, безупречна, красива,
Что может дать тебе отреченье?

Девушка в духе проповедей Будды отвергает любовь, красоту человеческую и свою собственную красоту; во всем, и даже в красоте природы, видит она «пустоту», «драгоценную подделку».

Юноша, наоборот, славит красоту. С пылом и страстностью он рассказывает ей, как она хороша, как любит он ее, сколько радостей она найдет и в доме его и в общении с ним:

Как длинны ресницы, как взор ясен!
И вдали от тебя я их помнить буду,
Ибо нет для меня ничего милее
Этих глаз твоих, нежных, как у киннари!

Девушка с презрением говорит о своих глазах. Что такое глаз? «Лишь комочек, свалянный из слизи и выделений», «пузырь со слезами». И, вы¬рвав один глаз, протягивает его юноше. Тот потрясен. Ужас охватил его, «будто заключил в объятья огонь жестокий, голыми руками охватил кобру». Он склоняется ниц перед отшельницей, просит прощения и желает ей счастья.

Философия, проповедуемая в подобной поэзии, конечно, чрезвычайно пессимистична. Она порождена безысходным положением бедняка, который, не зная, как избежать всюду подстерегающих его бед, охотно шел за теми, кто говорил ему о всеобщем, универсальном страдании и звал к отказу от всяких поисков счастья. В этой идее «угасания» (нирваны), самозабвения бедняк находил своеобразное утешение.

В 250 г. до н. э. царь Ашока объявил буддизм государственной религией. Буддизм превратился в мировую религию, он овладел территорией Тибета, Индокитая, Японии и других стран.

Внешняя его форма предстает как культ будд (их около тысячи) и бодисатв (божеств). Среди будд главный основатель религии - принц и отшельник из племени шакья Сиддхартх Гаутаме.

Буддизм как религия в современной Индии имеет уже немногочисленных приверженцев, но некоторыми своими элементами он вошел в индуизм.

В индуизме переплелись идеи древнейшей религии брахманизма и пришедшего ему на смену буддизма. И, по индуистской религии, человек должен духовно освободиться, подавить в себе всякие желания, как бы подняться над миром житейских треволнений, только так он может якобы избежать бесконечных перерождений и достигнуть нирваны - вечного блаженства, вечного покоя.

В религиях индусов, общий комплекс которых получил в науке наименование индуизма, главенствует идея сансары. По этой идее, человек как бы не умирает вовсе, а снова и снова рождается, только в ином обличье. Он может родиться человеком более высокой касты, если вел добродетельный образ жизни, и, наоборот, более низкой или даже самым грязным животным, если был порочным и нарушал законы общества.

Авторы сказаний любуются красотой и силой сражающихся. Воины и того и другого лагеря милы их сердцу, ведь это братья, по трагическому стечению обстоятельств поднявшие друг на друга мечи. «Непобедимые, оба они по красоте и блеску были подобны солнцу и луне, оба были охвачены яростью, и каждый из них жаждал убить другого». Здесь богиня любви и счастья Лакшми, здесь боги и демоны - ракшасы «с глазами цвета красной меди». Страшный Шива - «разрушитель Вселенной», его грозная супруга Дурга, желтоглазая сестра Кришны, бога войны, бог смерти Яма, бог солнца Сурья и сам бог-вседержатель Брахма.

«Тогда воззвал Индра к высочайшему Брахме: «Реши, о владыка! Молю тебя, отдай победу Пандаву». И Брахма ответил: «Да будет так!»

Сказители описали и древнее войско, его снаряжение. «Не перечесть, не окинуть взором грозных боевых слонов Дуройодханы. На каждого слона приходилось сто колесниц, на каждую колесницу - сто всадников, на каждого всадника - десять лучников, а на каждого лучника - десять пеших воинов, вооруженных мечами».

Впечатляет и образ самого бога войны Кришны.

«Из уст и очей Кришны изверглось пламя, земля под ногами у всех задрожала, раскаты грома потрясли небесные своды».

Физический облик героев поэмы всегда прекрасен, это сильные, красивые люди. «Смуглая красавица Драупади», у которой очи, как лепестки лотоса, сыновья Панду «с гордой львиной поступью, в шкурах антилоп на широких плечах».

Иногда мы замечаем в поэме какими-то путями занесенные в нее образы и мотивы, знакомые нам по другим древним мифам. Так, образ младенца Моисея в корзине, плавающего по волнам Нила, мы узнаем в истории героя «Махабхараты» Карны. «Ты не знаешь тайны своего рождения, я открою ее тебе. Ты сын Сурьи, бога солнца; я же - твоя мать. Я родила тебя в доме моего отца и тайно бросила в реку в корзине. Бог солнца не дал тебе погибнуть, и волны вынесли корзину на берег».

Идеи сансары (перерождений) находят в сказаниях свое применение. Царь-слепец Дхритарашта, отец Дуройдханы и дядя Юдхиштхиры, плачет над телами погибших своих сыновей, племянников и друзей: «В одном из прежних моих рождений я совершил великий грех, и за это карают меня ныне боги столь страшным и безмерным горем».

Религиозная философия Вед зримо просматривается в эпических сказаниях «Махабхараты». Один из героев поэмы воин Арджун беседует с богом Кришной, земным воплощением бога Вишну. Кришна разъясняет ему уже новую, после эпохи Вед, космическую и нравственную философию. Она уже достаточно абстрактна: Брахма, или Абсолют, то есть весь мир со своими компонентами, не имеет ни начала, ни конца, он бесконечен и вечен:

Где есть бесконечное, нет прекращения,
Не знает извечное уничтожения.
Брахма есть все:
В огне не горит он и в море не тонет,
Не гибнет от стрел и от боли не стонет.
Он - неопалимый, и неуязвимый,
И неувлажнимый, неиссушимый.
Он - всепонимающий и вездесущий,
Недвижимый, устойчивый, вечно живущий.

Человек подвержен перерождениям или переходам из одного состояния в другое. Это можно уподобить смене одежды:

Смотри: обветшавшее платье мы сбросим,
А после - другое наденем и носим.
Так Дух, обветшавшее тело отринув,
В другом воплощается, старое скинув.

Разговор Кришны с Арджуном начался с того, что юноша отказался убивать на поле боя своих близких («Зачем убивать я сородичей буду?»). Поэт нарисовал обаятельный образ полного добрых чувств человека, он вложил в его уста поистине прекрасную речь в защиту гуманности. Арджун не захотел убивать не только за блага земные, но даже «за власть над мирами тремя», то есть небом, землей и подземельем, так древние индийцы представляли себе мироздание. Мы, право, полны симпатии к незлобивому юноше, которого даже мысль об участии в побоище и необходимости кого-то убивать привела в полное смятение:

И, лик закрывая, слезами облитый,
Он выронил стрелы и лук знаменитый.

В самые отдаленные времена, даже в смутах и смятениях войн, жила в людях идея добра, человеколюбия, гуманности, как в поэме «Махабхарата» в грохоте сражений, сталкивающихся боевых колесниц, искаженных в ненависти лиц, криках и стонах поверженных и умирающих возник этот порыв благородного Арджуна, отказывающегося убивать.

РАМАЯНА

Второе эпическое сказание индийской древности «Рамаяна» («Деяния Рамы») было создано, по всей видимости, позднее. Поэма значительно короче «Махабхараты», композиционно стройнее и, пожалуй, отражает уже более высокую эстетическую культуру. Главная ее тема - любовь и верность, главные ее герои - Рама и его прекрасная супруга Сита.

Рама - юный принц. Ему должна бы перейти власть от царя Дашарахта, но мешает злая воля недобрых людей. В события вмешиваются многочисленные демоны (ракшасы) и злое десятиглавое чудовище Равана, похитившее Ситу. Много, много бед и несчастий на пути двух любящих существ - Рамы и Ситы.

Поэма - прекрасная сказка, ослепительная мечта народа о лучших людях, лучших чувствах. И вместе с тем она содержит одно из главных таинств искусства - синтез двух чувств, страха и сострадания, вызывающих в душах то облагораживающее и нравственно возвышающее состояние, которое греческий философ Аристотель называл катарсисом.

Рама отличался «лица красотой небывалой, величием сердца», был «всегда жизнерадостен, ласков, приветлив», «на доброе памятлив, а на худое забывчив, услуги ценил и всегда был душою отзывчив», «отвагой своей не кичился, чуждался зазнайства», «был милостив к подданным и доступен для бедных», «в дружбе хранил постоянство». Кроме того, Рама не терпел суесловия, праздных разговоров, но, если нужно, говорил хорошо. Чтобы развивать свой ум, он постоянно искал общества мудрых старцев, хорошо рассуждал и мыслил, и мысль его не ограничивалась созерцанием того, что близко его окружало, но и устремлялась к самым основам мироздания. «Он Время рассудком успел охватить и Пространство», то есть он был и философом.

Рама был отважен, «исполнен здоровья», прекрасно владел луком и, конечно, был отличным воином - словом, сосредоточил в себе все мыслимые человеческие достоинства.

Для тех, кто создавал знаменитую поэму (а она, конечно, создавалась не сразу и не одним лицом), Рама есть образец совершенной личности, или - положительный герой, как сказали бы мы. Рама честен, неподкупен. Осужденный на изгнание, он не пожелал вернуться раньше назначенного срока, чтобы не нарушить воли отца. Отец (Дашарахта), изгнав его, умирает от горя. Виновница всех бед - мачеха Рамы, это она коварством и обманом добилась его изгнания, чтобы посадить на царство своего сына. Но Бхарата тяготился позорной услугой, какую ему оказала мать. Он умолял Раму вернуться и, когда тот отказался это сделать, положил перед своим троном туфли старшего брата, чтобы показать, что он, Бхарата, всего лишь временный заместитель Рамы, не больше.

Скитаясь по лесу в изгнании, Рама творит чудеса. Так, он коснулся камня, в который была превращена Ахалья, супруга Гаутамы, одного из семи мудрецов, упомянутых еще в Ведах. Тысячу лет предстояло ей быть каменным изваянием, но прикосновение Рамы вернуло ей жизнь. Камень ожил.

Трудно сказать, что становится первоначалом в поэтических сказаниях: вымысел-событие, ставший идеей, или, наоборот, идея порождает вымысел, но всегда за фантазией явно просматривается определенный смысл. Здесь видим мы новые краски в образе Рамы (как благодетелен он, если одно его прикосновение преображает вещи!) и довольно прозрачную идею о безграничных возможностях человека, идею-мечту. Разве не угадываем мы в технических свершениях наших дней многие сказочные фантазии далеких времен?

Поэма часто рисует чудесные преображения. Демон (ракшас.- С. Л.), враждебный Раме, превращается в прекрасного золотого оленя, чтобы в таком виде предстать перед Ситой, супругой Рамы, и похитить ее. Поэт с восторгом рисует новый облик страшного и уродливого до того ракшаса:

Олень пробегал по траве меж деревьев тенистых,
Сверкали алмазы на кончиках рожек ветвистых.
Резвился у хижин, облик приняв светозарный,
Чтоб Ситу в силки заманить, этот ракшас коварный.

Люди издавна тешили себя чудесными выдумками. Иллюзия украшала жизнь, полную забот, тревог, несчастий, а чаще томительного однообразия. Воображение рисовало и уродливые лики коварных врагов, которых, конечно не без борьбы, всегда побеждали герои, и прекрасные образы этих героев, которых можно было любить, которым можно было сочувствовать и за которых можно было печалиться в дни их несчастий и радоваться в минуты их счастья. Фантазия эта иногда была по-детски наивна, но всегда нравственно чиста и возвышенна.

Создатели «Рамаяны» в поэтическом экстазе воспели красоту Ситы. Устами самого царя демонов, злого и коварного Раваны, славили имя ее. Он сравнивает ее с Лакшми, богиней красоты, супругой бога Вишну, с величественной Кирти, богиней славы:

Ее красоте несказанной дивился злонравный.
О дева! Тебе в трех мирах я не видывал равной!
Трепещет, как пруд соблазнительный, полный сиянья,
Твой стан упоительный в желтом шелку одеянья.
В гирлянде из лотосов нежных, ты блещешь похожей
На золото и серебро ослепительной кожей.

Страшный десятиглавый Равана похитил прекрасную Ситу, он нес ее над горами и лесами, а природа скорбела, сочувствуя ей,- «утесы, как руки, воздетые в горестном крике», «меж вяжущих лотосов рыбки сновали в испуге», «в слезах водопады». Царь ястребов Джотайю вступился за нее, но Равана отрубил ему крылья и умертвил.

Горько печалился Рама об утрате жены. Облик и печаль его поэтичны:

Лазурных и розовых лотосов бездну в зеркальной
Воде созерцая, заплакал царевич печальный.

Рассказ поэта, конечно, наивен, полон фантазии, но он искупается роскошью стиха. И роскошью воображения. Вот Рама вместе со своим братом освобождают от волшебства безголового, чудовищного демона, некогда бывшего полубогом. Тот просит своих освободителей сжечь его на костре, и, когда пламя охватило ракшаса и поглотило его в себе, чудное видение предстало перед очами потрясенных молодых людей. Над костром поднялся юный полубог в блеске мужества и красоты. В золотой колеснице, запряженной белыми лебедями, вознесся он в небо. Вся поэма звучит гимном природе и человеку:

Там диким животным раздолье, и стелется чудно
Цветистый ковер лепестков по траве изумрудной,
Пленителен благоухающий месяц влюбленных
С обильем душистых цветов и плодов благовонных!
Как сонм облаков, изливающих дождь благодатный,
Деревья даруют нам дождь лепестков ароматный.
И ветру, цветистым покровом устлавшему долы,
В лесах отзываясь, жужжат медоносные пчелы.

Много выпало испытаний на долю Рамы и его прекрасной супруги Ситы. Но сказка никогда не завершается поражением героя. И Рама в конце концов встречается на поле боя с могучим царем всех злых и темных сил природы Раваной. Бог войны Индра вручает ему волшебную стрелу, и ею Рама поражает Равану в самое сердце. С гибелью Раваны мир, вечный и благодатный, воцаряется на земле. Сита возвращается к супругу. Но Рама колеблется принять ее, ведь ее касался взор Раваны. Неутешная Сита решается сжечь себя на костре. Но совершается чудо, сам бог огня Агни выносит ее из пламени невредимой. Сита чиста.

Рама! Прекрасный Рама! Освободитель людей от скверны на земле! В этом, оказывается, была главная его миссия, ведь он «в человеческом облике Вишну предвечный», «бог-хранитель», один из могучей троицы богов.

Однако зачем же было богу Вишну рождаться человеком, чтобы повести борьбу с Раваной и погубить его? Разве он не мог сделать это, будучи богом? Оказывается, не мог. Земных чудовищ без помощи человека богам уничтожить было не под силу. Нужно было участие человека. Потому-то Вишну и явился в мир в образе Рамы.

Любопытно, каким путем шла человеческая мысль, чтобы создать подобное основание для мифа? И не только древние индийцы имели такой миф. В Древней Греции боги Олимпа тоже были бессильны без участия смертных в борьбе с гигантами. Понадобилась сила Геракла. Да и в христианском мифотворчестве не случайно избавитель всего рода человеческого оказался сыном плотника из Назарета. Не проявилось ли в этом понимание высокой роли человека в природе?

Создание «Рамаяны» приписывают поэту Вальмики. О нем рассказывают чудесную легенду: однажды в лесу он залюбовался нежной привязанностью двух птиц, но какой-то охотник стрелой из лука поразил самца. Горе самки было так велико, что из груди Вальмики вырвалось проклятие:

«Охотник, да лишишься ты навеки пристанища
За то, что убил одного из этой пары краунча, завороженного любовью».

Проклятие неожиданно вылилось в стихотворную форму, двустишие (шлоку), бог Брахма повелел Вальмики описать этим стихом историю Рамы.

В 1881 году молодой Рабиндранат Тагор изложил эту легенду в своей пьесе «Гений Вальмики». Поэт нарисовал нравственное перерождение Вальмики под влиянием чувства сострадания (Вальмики был до того разбойником). «Музыка сострадания и жалости, которая растворила каменное твое сердце, станет музыкой всего человечества, умиротворяющей и смягчающей людские души. Твой голос будет слышен от Гималаев до синего моря… и другие поэты сольют с твоей песней песни свои».

Древность не умирает. Из поколения в поколение переходят лучшие традиции народа, живут века, тысячелетия, как живет и ныне чудесная поэма «Рамаяна», полная сказочных чудес, эстетически воплощающих благородные чувства, благородные идеи.

Многие слышали о "Махабхарате", древнем эпосе, который включает в себя "Бхагават Гиту". Некоторые даже читали этот литературный памятник, как интересный древний миф, рассказывающий о огромной и страшной битве на Курукшетре, между Кауравами и Пандавами. Признаюсь, и я,читая первый раз этот объемный труд, тоже не заметил всей глубины тех важных и точных знаний, которые в ней указаны. Постараюсь очень кратко рассказать, о чем на самом деле рассказывает Махабхарата.

Приведу выдержки краткие из 6 -ой главы "Бхишмапарва" Махабхараты, которые описывают окружающий мир и положение вещей перед началом битвы:

Остров Сударшана – круглый, колесообразный, одна половина -Смоковница, другая -Великий Заяц. Там есть великие горы: Химаван, Нишудха, Нила, Швета, Шрингаван, а между ними высится гора Меру. Солнце, Ветер и Молочная река,текущая с запада на восток, обходит ее слева направо. Считается, что она поднимается на 100 тысячи йоджан в высоту.

Бхарата, одна из семи стран лежащих на материке Джамбудвипа. Полных 18600 йоджан составляет протяженность этого материка. Там есть 7 гор: Малайя(Меркурий), Джаладхара(Венера), Райватака(Марс),Шьяма(Юпитер), Дургашайла(Сатурн),Кесари(Нептун)- расстояние между ними в йоджинах вдвое больше предшедствующей.

А, Луна, диаметром в 11 тысяч, на дистанции в 365900 йоджан. Солнце, диаметром в 10 тысяч йоджин, расстояние в 305800 йоджин.

Вот так описал мир Санджай царю Дхритараштре. Вроде ничего особенного. Но давайте попробуем разобраться и обратиться к словарям и справочникам. Из санскритско-русского словаря:

ГО- 1)Корова, бык 2) Звезда РА- 1) Свет, блеск 2) Солнце, светило ДВИПА-1)Остров2) двойная

ДЖАШВА-1) Большой 2) Звезда ВИНД- Странник, поход, путник КРИШНА- Земной, темный, черный

ЙОДЖАНА- 139 км =320000 хост (локтей) БХАРАТ -Чертог КАУРАВ -Крадущийся,пресмыкающий Теперь современные данные:

Диаметр Луны 10,9 тыс.км. Диаметр Полярной звезды примерно в 10 раз больше Солнца.

Диаметр Солнечной системы в среднем около 2,6 млрд.км.

Теперь давайте попробуем сопоставить факты и сделаем соответствующие выводы. В Махабхарате рассказывается о строении вселенной и нашей солнечной системы. Бхарата -это планета Земля, а не какая то индийская страна. МАХАБХАРАТА – можно перевести как " Сеча Чертогова". Остров Сударшана – это вселенная, всемивидная, если дословно. Гора Меру, на самом деле, звезда Полярная, которую огибает слева направо Млечный Путь. Го-звезда, Ра-свет в данном тексте читается как "звезда, звездный свет", а не каменная глыба, скала в обычном понимании. Диаметр Полярной звезды состовляет 100 тысяч, а Солнца 10 тысяч йоджин. И чем то южная часть звездной карты напоминает контур зайца. Остальные горы, описываемые Саджаем, это крупные звездные созвездия. Теперь понятней становится история, описанная в РигВеде об освобождении стада коров Индрой. Не о коровах шла речь, а о звездных скоплениях. И выпустил он Млечный Путь, а не реку Гангу. И в принципе, к этому пониманию можно прийти только при знании того, чему равен 1 йоджин. Читая первый раз эту книгу, я не понимал сколько это в километрах- один йоджин. И думал, что может и действительно есть такие горные хребты на нашей планете. Но узнав, что Земля в диаметре всего составляет 92 йоджин, сразу стало понятно, что описание совсем не про горы и страны нашей Земли. Удивляет точность данных о Вселенной и размерах небесных тел и расстояний между ними. Солнце имеет 10000 йоджин это 1,392 млн.км. Диаметр нашей системы 18600*139,2=2,59 млрд.км. И об этом знали более, чем 5000 лет назад!!!

Еще один удивительный вывод можно сделать проанализировав этот текст. Луна и Солнце -двойная звезда!!! Материк ДжашваДвипа, как называет Саджай нашу Солнечную систему, так и переводится, как Звезда Двойная. То есть Луна-темный, невидимый карлик на 1000 йоджин (на 10%) больше Солнца. Шокирует симметрия и пропорции. Диаметр Земли и Солнца соотносятся 1 к 109. Произведение диаметров Луны (спутника) и Земли равно диаметру Солнца. Луна, которая спутник Земли, ровно в 140 раз меньше Луны, которая невидимая двойная звезда. То есть мы видим, своего рода проекцию огромной звезды на орбите нашей планеты. Читал в одной из Упанишад о том, что Луна больше Солнца и получил этому подтверждение еще раз.

Обратим внимание теперь на расстояние между планетами. И действительно, примерно в 2 раза увеличивается это расстояние по сравнению с предыдущим. Только между Юпитером и Марсом это правило не работает. И тогда легенда о том, что была разрушена планета Дея становится очень реалистичной. 5200 лет эта планета была в нашей солнечной системе. И мне,почему то кажется, что и Марс, Венера и Юпитер тоже были сожжены в той межзвездной войне.

Итак. Махабхарата рассказывает о борьбе между Кауравами и Пандавами за всю планету Земля. Это было столкновение двух высокоразвитых цивилизаций, совершающих межзвездные перелеты и обладающие страшным вооружением. Кауравы -это ящеры, пресмыкающиеся, которые изначально жили на Земле. А Пандавы (бледные, бело-розовые) -людская раса. И фраза "женщины с Венеры, мужчины с Марса" становится очень похожей на правду. По сути, люди пришельцами являются. Есть указания, что сражение состоялось в космосе, а не на поверхности планеты. И в результате, после применения ядерного или еще более страшного оружия, наша Земля была фактически разрушена. Наступила ядерная зима. Выжили жалкие остатки человечества, которые утеряли все знания и умения прежней цивилизации. Мы фактически превратились в таких "Робинзонов Крузов" на необитаемой планете.

P.S. Кришна Говинда – это Темный Звездный Странник, а не пастух коров (см.перевод выше). И жил он на Сатурне. Сатурн родина Ядавов- "космических перевозчиков".