JIM. Tronsky

Báseň A. S. Puškina “ Bronzový jezdec„kombinuje historické a sociální problémy. Jedná se o autorovu úvahu o Petru Velikém jako reformátorovi, sborník různé názory a hodnocení jeho činů. Tato báseň je jedním z jeho dokonalých děl filozofický význam. Nabízíme pro vaši informaci stručná analýza básně, materiál lze využít pro práci v hodinách literatury v 7. ročníku.

Stručná analýza

Rok psaní– 1833

Historie stvoření– V období svého „zlatého podzimu“, kdy byl Puškin nucen zůstat na Boldinském panství, měl básník tvůrčí vzestup. Během této „zlaté“ doby jich autor vytvořil mnoho brilantní díla, která udělala velký dojem jak na veřejnost, tak na kritiku. Jedním z takových děl období Boldino byla báseň „Bronzový jezdec“.

Podrobit– Vláda Petra Velikého, postoj společnosti k jeho reformám – hlavní téma"Bronzový jezdec"

Složení– Skladba se skládá z velkého úvodu, lze ji považovat za samostatnou báseň, a dvou částí, v nichž mluvíme o tom o hlavní postavě, ničivé povodni v roce 1824 a o setkání hrdiny s Bronzovým jezdcem.

Žánr– Žánrem „Bronzového jezdce“ je báseň.

Směr - Historická báseň popisující skutečné události, směr– realismus.

Historie stvoření

Na samém začátku historie vzniku básně byl spisovatel v Boldinském panství. Hodně přemýšlel o historii ruský stát, o jeho vládcích a autokratické moci. V té době byla společnost rozdělena na dva typy lidí – jedni plně podporovali politiku Petra Velikého, chovali se k němu zbožně, a druhý typ lidí nacházel u velkého císaře podobnosti s zlí duchové, považoval ho za ďábla z pekla a podle toho se k němu choval.

Spisovatel poslouchal různé názory o panování Petra, výsledkem jeho úvah a sběru různých informací byla báseň „Bronzový jezdec“, která završila jeho Boldino rozkvět kreativity, rok, kdy byla báseň napsána, byl rok 1833.

Podrobit

V „Bronzovém jezdci“ se odráží analýza díla jedním z hlavních témat– moc a malý muž. Autor se zamýšlí nad vládou státu, nad střetem malý muž s obrovským kolosem.

Já sám význam jména– „Bronzový jezdec“ – obsahuje hlavní myšlenku básnické dílo. Petrův pomník je z bronzu, ale autor dal přednost jinému přídomku, těžkopádnějšímu a pochmurnějšímu. Takže přes expresivní umělecké prostředky, básník nastiňuje mocnou státní mašinérii, která je lhostejná k problémům malých lidí trpících mocí autokratické vlády.

V této básni, konflikt mezi malým člověkem a úřady nemá pokračování, člověk je tak malicherný pro stát, když „se kácí les – letí třísky“.

Roli jednotlivce na osudu státu lze posuzovat různě. V úvodu k básni autor charakterizuje Petra Velikého jako muže úžasné inteligence, prozíravého a rozhodného. Když byl Petr u moci, díval se daleko dopředu, přemýšlel o budoucnosti Ruska, o jeho síle a nezničitelnosti. Jednání Petra Velikého lze posuzovat odlišně a obviňovat ho z despotismu a tyranie ve vztahu k k obyčejným lidem. Je nemožné ospravedlnit činy vládce, který postavil moc na kostech lidí.

Složení

Puškinův brilantní nápad v kompozičních rysech básně slouží jako důkaz básníkova tvůrčího umu. Velké intro věnované Petrovi První město a město, které vybudoval, lze číst jako samostatné dílo.

Jazyk básně vše pohltil žánrová originalita, zdůrazňující autorův postoj k událostem, které popisuje. V popisu Petra a Petrohradu je jazyk patetický, majestátní, zcela v souladu se vzhledem císaře, velký a mocný.

Příběh prostého Evžena je vyprávěn úplně jiným jazykem. Narativní řeč o hrdinovi v běžném jazyce, odráží podstatu „malého člověka“.

V této básni je jasně vidět největší génius Puškina, vše napsal jeden poetický metr, ale na různých místech díla to zní úplně jinak. V úvahu připadají i dvě části básně následující po úvodu samostatné dílo. Tyto části mluví o obyčejný člověk, který při povodni přišel o přítelkyni.

Evžen z toho obviňuje pomník Petra a naznačuje, že jde o samotného císaře - samovládce. Člověk, který sní o prostém lidském štěstí, ztratil smysl života, ztratil to nejcennější - ztratil milovanou dívku, svou budoucnost. Jevgenijovi se zdá, že ho bronzový jezdec pronásleduje. Eugene chápe, že autokrat je krutý a nemilosrdný. Zdrcený žalem se mladík zblázní a poté zemře, ponechán bez smyslu života.

Můžeme dojít k závěru, že autor tak navazuje na téma „malého člověka“, rozvíjené v té době v ruské literatuře. Tím dokazuje, jak despotická je vláda vůči prostým lidem.

Hlavní postavy

Žánr

Dílo „Bronzový jezdec“ patří do žánru poetické básně s realistickou režií.

Báseň je rozsáhlá svým hlubokým obsahem zahrnuje jak historické, tak filozofické problémy. V básni není žádný epilog a rozpory mezi človíčkem a celým státem zůstávají otevřené.

Smutná filologická komedie - pohled ze stohu knih.

Aristofanés. Komedie "Jezdci". Překlad Adrian Ivanovič Piotrovskij.

Zdá se mi, že každé umělecké dílo – ať už literární, filmové, hudební – má určitou hranici, kterou musí být čtenář schopen překročit, aby pochopil smysl díla. autorský záměr a nakonec si užijte dojemnou krásu. V Aristofanových "Jezdcích" je tento práh obrovský. Nejde ani tak o práh, ale o pohoří, které člověk neznalý sociální a politické struktury Řecka za dob Aristofana bez cizí pomoci nepřekoná. Zbývá udělat jen jednu věc - sundat z polic (nebo pro nás, obyvatele dojemného malého světa hostelu, najít na internetu) knihy o té době, a jako v dětství se po nich rozhodnout zaútočit na tento silně sociální komediální útes.

Komedie "Jezdci" se dotýká problémů, které byly pro Aristofanovu společnost nejpalčivější. Rozhodnu se učinit krátký historický komentář, aby mé následné argumenty nevypadaly nerozumně (nebo - ne tolik nepřiměřeně). Lid (v některých překladech - Demos) je ztělesněním lidu Athén. Je sveden novým otrokem Cleonem. Cleon je skutečná osobnost, dlouholetý ideologický oponent a osobní nepřítel Aristofana (vznik Jezdců byl částečně diktován touhou pomstít se Kleonovi, který ho žaloval), demagog a známá politická osobnost . Cleon promění život dvou dalších otroků – Niciase a Demosthena (tedy dvou slavných generálů) – v peklo. Z ukradeného proroctví se dozvědí, že Cleona může porazit jen někdo ještě horší, než je on sám, a tato role je přidělena osobě z nižších vrstev, výrobci klobás Agorakrit. Všichni komentátoři tohoto díla se vyznačují nejvyšší aktuálností a sociální ostrostí komedie. To, co jej odlišuje od řady jiných děl té doby, je jeho výjimečnost starověká literatura stupeň realismu a kaustiky.

Ale i s přihlédnutím k historickým a společenským reáliím nemohu nepřipustit, že tato práce vyvolává mnoho otázek. Nehádám se – je to k lepšímu, špatné je, že vás to nenutí přemýšlet! - ale o některých komediálních scénách bych chtěl mluvit podrobněji...

Nadčasový lidský smutek...

Za prvé, problém. Zdá se mi, že lidi, kteří vždy četli nebo sledovali komedie pod tímto nebem, nespojoval smích, ale problémy, na které v procesu vnímání díla nevyhnutelně mysleli. Bez patetické hrůzy (neboť jsme unaveni být zděšeni po celý tento život), ale s melancholií jsem si uvědomil, že Aristofanés - který žil, nenechte Fermata lhát, před 25 stoletími - se zabýval stejnými problémy jako my, a lidstvo není ani o krok dál, ani blíže k jejich vyřešení. Korupce úřadů, podvod, lichotky – tato témata ve svých dílech řešili Sumarokov, Gogol, Saltykov-Ščedrin a Čechov – ale problémy jsou stále aktuální. V této komedii vidíme řešení nepříznivé situace pro Athéňany: Lid omlazuje, nastoluje mír, ale Aristofanés zdůrazňuje, že nový oblíbenec Lidu, výrobce klobás Agoracritus, je ještě horší než koželuh Cleon. Je to dobré? Přinese moc, která je založena na krádežích, lichotkách a klamu, prosperitu? Aristofanés na tuto otázku neodpovídá. Bohužel, v samotném způsobu řešení problému - “ dokud nenajdou jinou, nejhnusnější“- skrytá beznaděj není vůbec komická.

Další téma, které dnes nemůže upoutat pozornost čtenáře, ale zřejmě nebylo pro Aristofana klíčové: téma války a míru. Pro Radu je rozhodujícím faktorem v otázce uzavření míru cena sleďů - Aristofanés je neobvykle sžíravý a dokonce krutý v odsuzování cynického pragmatismu úřadů, ale toto téma nedostává plného rozvoje, protože jakoby přídavek k dalším hříchům nejvyšších kruhů. Lidu se přitom ve finále komedie dostává nejen mládí, ale i míru - což znamená, že pro autora (a potažmo pro tehdejší lidi) bylo aktuální i militaristické téma, jako v našem dny nekonečného nesmyslného krveprolití. Je zajímavé si všimnout kulturní vzdálenosti: pro nás je symbolem míru holubice (nebudeme se ponořit do etymologie obrazu, ale prostě si všimneme skutečnosti) a v Aristofonově komedii jsou to nymfy světa , na kterého chtějí omlazení Lidé „tlačit“. Taková lehkovážnost, stejně jako neustálé boje a hádky (ovšem velmi originální a napsané s grácií, podpořené silným překladem) vytvářejí komediální patos, neumožňují publiku nudit se a rozmělňují smutné problémy díla komediálním rámcem. .

...a filologická radost!

Ale to, co nás spojuje se starými Řeky, táhnoucími most přes dvacet pět století, nejsou jen problémy. Myslím, že žádný filolog se při čtení řádků neubrání úsměvu:

Nikias: Řekněte „de-rem“ a spojte slabiky v řadě.

Demosthenes: No, řekl: "De-rem."

Nikias: Nyní přidejte další „U“ před „de“ a „rem“.

Demosthenes: "U."

Nikias: Takže teď řekni „De-rem“ a po „u“ v jazykolamu!

Demosthenes: De-rem, u-de-rem, u-de-rem.

Nikias: Jo, tak co? Líbilo se ti to?

Demosthenes: Samozřejmě, ale bojím se o svou kůži.

Něco takového starověký začátek fonologický rozbor - slovo rozdělujeme na slabiky...

Další velmi vtipnou scénou je výklad proroctví ohledně budoucnosti Athén. Aristofanés zde samozřejmě zobrazuje vynalézavost lidské mysli, schopnost vidět pravdu i to, co chce. Ale jak si nepamatovat všechny naše nesčetné analýzy – složité a srovnávací? - a chci se znovu usmát: " Hadí pijavice - krevní klobása„... V těchto zvucích je toho tolik pro naše uši, kolegové!...

Takže když to shrnu, rád bych řekl, že v v širokém slova smyslu Problémy Aristofanovy komedie „Jezdci“ jsou pro naši dnešní společnost akutní. Také antická komedie v nás vyvolává úsměv – možná ne díky těm vtipům, kterým se staří Řekové smáli, samozřejmě díky jinému výkladu než ten autentický, ale... Možná je to génius Aristofana: vytvořil dílo , neztratil svou tvář - živou, smutnou a vtipnou zároveň - po dvacet pět století?

Aristofanes se narodil kolem roku 446 a byl athénským občanem z deme Kidafin, který se nachází jižně od Akropole. Přestože měl Aristofanův otec malý pozemek na ostrově Aegina, sousední Attice, Aristofanés, soudě podle svých komedií, trávil značnou část svého času v Athénách: dokonale znal jak každodenní politickou situaci, tak všechny městské fámy o slavných veřejné osobnosti a soudního řádu a života jejich spoluobčanů.

Aristofanés se poprvé objevil na athénské scéně v roce 427 (nepřežitá komedie „Hodnocení“); jeho poslední nám známé dílo pochází z roku 388. Celkem napsal ne méně než čtyřicet komedií; Jedenáct, které se dochovalo v celku, pokrývá téměř čtyřicetileté období plné událostí mimořádného významu v dějinách starověkých Athén. Peloponéská válka vedla k prudkému zhoršení sociálních kontrastů mezi athénskými občany. Půdní farmáři, kteří v posledních desetiletích tvořili jeden z nejdůležitějších pilířů demokracie a těžili ze všech jejích výdobytků, byli nyní téměř každé jaro nuceni pod hrozbou spartské invaze opustit své pozemky a přestěhovat se do Athén.

Byli zde svědky vojenského vzrušení, bouřlivých debat na lidovém shromáždění a politických intrik, které jim neslibovaly žádné výhody a hrozilo pouze pokračování války. Nedostatek potřebných politických zkušeností a nenávist vůči Sparťanům, kteří pustošili jejich pole a zeleninové zahrady, však přiměla mnoho rolníků k podpoře vojenská politika a vůdci obchodní a řemeslné elity, kteří se nejvíce zajímají o válku „až do hořkého konce“. Za těchto podmínek musel mít Aristofanés velkou odvahu učinit hlavním terčem svých útoků nikoho jiného než všemocného politického vůdce Kleona, který se stal „hrdinou“ jednoho z největších úžasná díla Aristofanes - komedie "Jezdci".

V prologu komedie vyběhnou s křikem dva otroci z domu svého pána Demose (tedy athénského lidu), v jejichž chování divák okamžitě poznal tehdy slavné politické postavy Demosthena a Niciase; otroci jsou zděšeni drzostí a vydíráním pánova nového oblíbence, nedávno zakoupeného paflagonského otroka, povoláním koželuha. Opět průhledná alegorie: Kleon byl majitelem kožedělné dílny a největší popularity dosáhl na podzim roku 425, když úspěšně dokončil vojenskou operaci v týlu Sparty, kterou zahájil Demosthenes.

Ve snaze zbavit se drzého muže, který jim padl na hlavu, mu otroci ukradnou proroctví předznamenávající pád Tannera, a tak se dozví, že Tannera musí nahradit ještě drzejší a bezskrupulóznější demagog, tzv. trhový obchodník s klobásami. Brzy se najde vhodný kandidát a otroci připraví Sausage Mana na bitvu s Tannerem; dostávají podporu od sboru jezdců, kteří se připojují k orchestru – představitelů nejprosperující části athénské společnosti, bohatých statkářů. Nyní scéně dominuje prvek neustálé hádky, agónie mezi Sausage Manem a Tannerem; jejich střet se krátce zastaví, aby uvolnil místo pro parabasu, strhující sborový hymnus na chválu rodných Athén a jejich hrdinské minulosti. Umělecký efekt je zde vypočítán velmi přesně: Maraton, udatnost obyčejných vojáků a nezištnost velitelů – to vše se kdysi stalo; co teď?

Ale abyste mohli loupit, mačkat města, vymáhat oběti a úplatky,

Aby lidé v ruchu a válečném žáru neviděli vaše podlé triky

A podíval se ti do úst, v chudobě a nesnázích, a žádal o dárky, hladovějící.

(Překlad A. Piotrovského)

Nakonec se Sausage Manovi podaří Tannera porazit mazaností, hrubostí a arogancí a zbavit ho Demose, který je zase zázračně proměněn. Vařené v kouzelné vodě se stává mladým a zdravým, plný energie a rozum athénským lidem, jak tomu bylo ve slavných dobách Řecko-perské války; a sám Sausage Man se promění z tržiště v moudrého a hodného státníka.

Komedie "Jezdci" je v mnoha ohledech charakteristická pro dílo Aristofana. Předně je z ní zřejmé, že Aristofanés nebyl vůbec protivníkem demokratické principy, jak se to buržoazní badatelé často snaží vykreslit. Kritizoval nikoli demokracii jako takovou, ale její nehodné vůdce a problémy ve státním orgánu, které válka vyvolala.

Výzva k jezdcům není nic jiného než výzva k dočasným spojencům, kteří jsou s válkou stejně nespokojeni jako jejich méně bohatí vesničané. V komedii se přitom s plnou čistotou objevují utopické prvky. politický program Aristofanés: jeho ideál neleží v budoucnosti, ale v minulosti, v idealizované době „rolnické demokracie“ 480. let, která byla ve skutečnosti plná vlastních rozporů.

Konečně, obraz Tannera svědčí o porozumění umělecké principy Aristofanés. Konstruován jako groteskní pamflet na velmi specifickém historická postava pomocí jeho charakteristiky vnější znaky, přerůstá do zobecněného sociální typ obrovská realistická síla: ztělesňuje nejen třídní egoismus a sobectví otrokářské elity starověkých Athén, ale také sociální povahu demagogie v jakékoli třídní společnosti.

V myšlenkách blízko k „Riders“ byla komedie „Vosy“, která byla vyrobena o dva roky později. Je pojmenován po sboru athénských starců, kteří si dali za své povolání účastnit se lidových soudů a jsou jako vosy ve své žíravé neústupnosti vůči obžalovaným. Během válečných let byl z iniciativy Kleóna stanoven zvýšený plat pro výkon funkce soudce a Aristofanés není bez sympatií k chudým starým lidem, kteří jsou nuceni vydělávat si na denní chléb každodenním soudnictvím. Ale i zde se snaží dokázat, že platy soudců tvoří jen nepatrnou část národního důchodu a lví podíl si přivlastňují demagogové a političtí dobrodruzi.

Východ se opět otevírá v říši zábavné fikce: syn nosí transparentní název Bdelikleon („Kleon-hater“) zařídí pro svého starého otce jménem Philocleon („Kleon-hater“) domácí soud s provinilým psem. Spokojeni tak zůstávají jak stařík, který si svou existenci bez účasti u soudu nedovede představit, tak syn, který otce zachránil před každodenní prázdnou zábavou.

Aristofanés viděl válku jako příčinu mnoha katastrof pro své spoluobčany, a proto nejednou hrál komedie vyzývající k zastavení nepřátelství a oslavující mír. Tomuto tématu je věnována nejstarší dochovaná komedie, Acharnanové, uvedená v roce 425. Jeho sbor tvoří obyvatelé největšího attického dému Acharna, kteří nejvíce trpěli nepřátelskými nájezdy, a proto hoří žízní po pomstě Sparťanů za zdevastované vinice. Mezitím jistý farmář jménem Dikeopolis („Spravedlivý občan“), který ztratil víru ve schopnost a touhu úředníků ukončit válku, uzavře separátní mír se Spartou a užívá si výhod poklidného života se svou rodinou.

Vzhledem k tomu, že chování Dikeopolis vzbuzuje u Akharnanů rozhořčení a obvinění ze zrady, musí jim a zároveň i divákům vysvětlit důvod války, která vznikla. Samozřejmě, zvláště Dikeopolisova vysvětlení jsou stejně neoficiální jako mír, kterého dosáhl, ale jádrem jeho argumentů je jednoduchá a spravedlivá myšlenka: pouze bohatí, darebáci a podvodníci vyhrávají a profitují z války – jak v Aténách, tak ve Spartě; od ní jsou tu i tam prostí zemědělci. Není divu, že sbor Acharnianů nakonec s obdivem a závistí komentuje stav míru, kterého Dicaeopolis dosáhl.

Komedie s výmluvným názvem „Mír“ se datuje do roku 421: athénský farmář Trigeus („pěstitel“) letí na obrovském hnojníku na Olymp, aby vysvobodil bohyni míru ze zajetí (řecky „mír“ - ženský), který byl uvězněn v kobce strašlivým bohem války - Polemosem. Na výzvu Trigaea se farmáři v celém Řecku shromažďují s krumpáči, lopatami a provazy na Olympu a svými mozolnatýma rukama přivádějí na svět dlouho očekávanou bohyni. To se neobejde bez odhalení těch, kdo jsou proti nastolení míru: celých států, které si dosud hrály na rozpory mezi Aténami a Spartou, a obchodníků se zbraněmi a prostě všelijakých podvodníků.

Zcela nezvykle se téma míru objevuje v komedii „Lysistrata“, kde iniciativa k ukončení války pochází od žen v čele s athénskou Lysistratou („Zastavení tažení“ nebo „Rozpuštění vojsk“). Hlavní prostředek k dosažení cíle je přitom odvážný v aristofanském stylu: ženy v celém Řecku odmítají manželovi milostná laskání a přivádějí tak muže vyčerpané abstinencí k úplné kapitulaci. Ačkoli taková zápletka – přímý dědic falických rituálů, které položily základy antické komedii – otevřela Aristofanovi široký prostor pro nejrizikovější situace, nebyl to on, kdo udělal z Lysistraty jednoho z nejzajímavější památky světové literatury.

Hlavní věcí v komedii je myšlenka aktivní opozice vůči válce, právo lidí rozhodnout o svém vlastním osudu, upřímná sympatie k ženám - manželkám a matkám. Tedy v reakci na výtky zastupitele státní mocže Lysistrata zasáhla do něčeho, co jí nebylo vlastní, protože ženy se války neúčastní, odpovídá hrdinka komedie zcela správně:

Ne, účastníme se, neseme dvojí břemeno: my, když jsme porodili syny, posíláme

Bojují v jednotkách hoplitů.

(Překlad A. Piotrovského)

Samozřejmě, že nakonec vítězí tak jednoduchá, ale hluboce pravdivá myšlenka: válčící strany se ukloní ženskému ultimátu a po celé Hellas zavládne mír a přátelství.

Aristofanés se neomezoval jen na sféru společensko-politických vztahů. Přitahovaly ho také nové ideologické směry ve filozofii a estetice, generované krizí polis ideologie, a proto objektivně namířené proti morálním zásadám. athénská demokracie. Aristofanes kritizoval současnou filozofii v komedii „Clouds“, kterou považoval za jednu ze svých nejlepší díla. Při inscenaci v roce 423 však „Clouds“ získal pouze třetí cenu.

Aristofanés začal komedii brzy předělávat, ale ono nové vydání, zjevně nikdy neviděl jeviště a text, který se k nám dostal, nese stopy nedokončeného zpracování.

V centru komedie jsou dvě postavy: stálý hrdina Aristofana, podkrovní farmář Strepsiades a filozof Sokrates, zosobňující všechna odvětví a oblasti vědy. Strepsiades měl svého času neobratnost vzít si dívku šlechtický rod, a jejich syn, který vyrostl, získali všechny aristokratické zábavy, včetně vášně pro drahé jezdecké sporty. Aby splatil své obrovské dluhy, rozhodne se starý otec jít studovat k Sokratovi, který ví, jak správně mluvit špatně a černobíle.

A ve skutečnosti, když se Strepsiades ocitl v Sokratově „komoru myšlenek“, setkává se s takovými zázraky, které nikdy předtím netušil: studuje se zde meteorologie, geometrie, akustika, zeměpis, hudba a gramatika. Neschopen překonat všechnu tuto moudrost, Strepsiades pošle svého syna, který se provinil dluhem, místo něj studovat, a Sokrates ho vyzve, aby si vybral mezi slovem Spravedlivý a Nespravedlivý (Pokřivený).

První symbolizuje patriarchální výchovu z dob dědečka, druhá - nová, módní etika. Syn, který si snadno osvojil vědu o Pokřiveném slově, pomáhá svému otci zbavit se věřitelů pomocí sofistikovaných spletitostí, ale brzy poté, co se pohádal se starým mužem na večírku, ho nejen porazí, ale také se snaží dokázat, že má právo bít vlastní matku. Osvícený Strepsiades, který pochopil, kam učení vede, zapálí Sokratovu „místnost myšlenek“.

Ve vědě se dlouho vedla debata o tom, jak legitimně Aristofanés zobrazil Sokrata jako nositele sofistické „moudrosti“, zatímco historický Sokrates se sofisty v řadě otázek nesouhlasil a často je kritizoval. Je však třeba mít na paměti, že jak Sokrates, tak sofisté předložili myšlenky, které byly zjevně neslučitelné s duchem kolektivní solidarity polis a byly v rozporu s patriarchálním morální normy Půdní rolnictvo.

Proto Strepsiades, který se pokusil přijmout novou morálku, nakonec utrpěl porážku. Zároveň se zde, stejně jako v obrazu Tannera, skutečný člověk stává v komedii pouze důvodem k vytvoření kolektivního typu, nebo, jak poznamenává G. Lessing, „zobecnění individuální, povyšující konkrétní jev na obecný typ.“

V oblasti literatury byla hlavním předmětem Aristofanovy kritiky Euripidova dramaturgie. Zesměšňovali ji již v „Acharňanech“; dobrá polovina komedie „Ženy na festivalu Thesmophoria“ je parodií na Euripida; ale Aristofanovo estetické krédo se nejvíce projevilo v komedii „Žáby“.

Dějiny světové literatury: v 9 svazcích / Edited by I.S. Braginsky a další - M., 1983-1984.

"jezdci"

Hned začátek této komedie hovoří o Aristofanově velmi vyhraněné politické satiře. Vystupují zde dva otroci – Nicias a Demosthenes. Nicias a Demosthenes jsou ale také jména dvou athénských generálů, kteří jednali na příkaz velmi bohaté demokratické elity, která vedla peloponéskou válku. Tito dva otroci ukradnou bohatému koželuhovi, oblíbenci zdrceného starce Demose, proroctví o pádu koželuhovy moci s příchodem dalšího, ještě vynalézavějšího dobrodruha, výrobce uzenin Agorakrit. Demos znamená v řečtině „lidé“ a úvod k číslu postavy koželuh (určitý paflagonista) je satirou na Kleona, rovněž bohatého koželuha, vůdce tehdejší radikální demokracie, který měl v té době velkou politickou váhu. V důsledku toho byl divák komedie okamžitě ponořen do Aristofanovy parodické dovednosti: národní shromáždění se žalostně rozložila a moci nad ním se zmocňují chytří dobrodruzi a nechybí ani parodie na věštce.

Následně je paflagonský koželuh pronásledován jak jezdci tvořícími komediální sbor, tak Agoracritem. Jezdci jsou aristokratická část armády. To znamená z pohledu Aristofana dobrodruha-koželuha, který se zmocnil moci nad lidem, tak všechny naštval, že se proti němu spojili i aristokraté s dalším gaunerem - uzenářem. Soutěž mezi koželuhem a uzenářem se odehrává před očima Demose; a tento slaboučký a dětinský stařík si místo koželuha zvolí za svého oblíbence neznalého a bezzásadového uzenáře. Uzenář ponoří Demose do vroucí vody, aby ho omladil; a Demos se skutečně vynoří z vody omlazený a zve Agorakritos na hostinu spolu s chodícími ženami. Omlazení Déma z něj dělá muže dob Marathonu a Salamíny, tedy právě těch dob, kdy nebyla žádná bouřlivá athénská expanze a kdy Řekové byl jediný celek, tak blízký srdci Aristofana.

Zde je snadné vysledovat všechny počátky komedie s jejich následným společensko-politickým přehodnocením. Zde je agon, ale teprve nyní zbavený svého dřívějšího rituálního významu, ale představující boj dvou politických gaunerů, tzv. demagogové, poslední čtvrtina 5. stol. v Aténách. Nechybí ani parabas, který přerušuje děj komedie a ve kterém Aristofanés vyjadřuje své literární názory, konkrétně o komicích Magnetovi, Kratinovi a Kratetovi, jejich nedávných předchůdcích. Je zde sbor, ale opět jen formálně připomínající náboženskou sborovou akci. Jde o mladé aristokraty na koních, odpůrce radikální demokracie. Zde je magický účinek vody, ale byl představen pouze kvůli parodii možného omlazení Déma a prastaré představě umírajícího a vzkřísícího boha, na kterou Aristofanés sám pravděpodobně zapomněl, ale která přešel na něj tradicí a byl jím použit pro velmi zlou parodii: současnou společnost, chce říci, lze zlepšit jedině jejím úplným zničením (vařením ve vroucí vodě). Nechybí ani závěrečné jídlo se slavnostním průvodem, pod nímž je také dobře vidět satira a parodie na Aristofanův řád. Takto bylo rituální jádro využíváno pro účely akutní politické agitace.

V komedii samozřejmě nejsou žádné postavy, pokud tou postavou myslíme psychologické složení jedince. Nicias, Demosthenes, Paphos-Lagonian, Agoracritus, jezdci, Demos a kurtizány na konci komedie nejsou nic jiného než zobecněné obrazy, ideologicky zostřené a prezentované v karikatuře. Přesto jsou tato „zobecnění“ podbarvena jasnými a zároveň hyperbolickými barvami, které z nich nedělají postavy, ale činí je živými a vtipnými. Konečně, vývoj akce v této komedii téměř chybí.

Ústřední a největší místo v dění zaujímá agon, tedy hlučný trhový boj mezi uzenářem a koželuhem. A tuto agónii přeruší obrovský parabas, ve kterém není vůbec žádná akce.

moudrost a posílá svého syna místo něj. Od teoretických otázek se satira přesouvá do oblasti praktické morálky. Před Pheidippidem soutěží Pravda („Spravedlivá řeč“) a Krivda („Neférová řeč“) v „agonu“. Pravda chválí staré přísná výchova a jeho příznivé výsledky pro fyzické a morální zdraví občanů. Lež chrání svobodu touhy. Faleš vítězí. Pheidippides rychle ovládá všechny potřebné triky a stařec posílá své věřitele pryč. Ale brzy se synovo sofistikované umění obrátí proti otci. Strepsiades, milovník starých básníků Simonides a Aischylos, se v literárním vkusu neshodoval se svým synem, fanouškem Euripida. Spor se změnil v boj a Pheidippides, který porazil starého muže, mu v nové „agonii“ dokáže, že syn má právo bít svého otce. Strepsiades je připraven uznat sílu tohoto argumentu, ale když Pheidippides slíbí, že dokáže, že je legální bít matky, rozzuřený stařec zapálí „místnost myšlenek“ ateisty Sokrata. Komedie tak končí bez obvyklé rituální svatby. Je však třeba mít na paměti, že podle prastarého poselství proud závěrečná scéna

a soutěž mezi Pravdou a lží zavedl básník až ve druhém vydání hry.

Ve druhé části komedie je satira mnohem vážnější než v první. Aristofanés, vzdělaný a zbavený všech pověr, není v žádném případě tmář ani nepřítel vědy. V sofistice ho děsí oddělení od polis etiky: nové vzdělání neklade základy pro občanské ctnosti. Z tohoto pohledu nebyla volba Sokrata jako představitele nových hnutí uměleckou chybou. Jakkoli velké rozdíly mezi Sokratem a sofisty byly v řadě otázek, spojoval ho s nimi kritický postoj k tradiční morálce polis, kterou Aristofanés ve své komedii obhajuje. Aristofanés zastává stejné názory ve vztahu k novým literárním směrům. Často se vysmívá módním lyrickým básníkům, ale jeho hlavní polemika je namířena proti Euripidovi jako nejvýraznějšímu představiteli

nová škola v předním básnickém žánru 5. stol. - tragédie.. Bůh tragických soutěží, narušený prázdnotou na tragické scéně po nedávné smrti Euripida a Sofokla, se vydává do podsvětí, aby vyvedl svého oblíbeného Euripida. Tato část komedie je plná bláznivých scén a velkolepých efektů. Zbabělý Dionýsos, který se na nebezpečnou cestu zásobil lví kůží Herkula, a jeho otrok Xanthius se ocitají v různých komických situacích a setkávají se s fantastickými postavami, jimiž řecký folklór zalidnil království mrtvých.