Moderní etická teorie.

Konec 19. a 20. století se stal zlomovými a tragickými pro celé lidstvo: revoluce, světové války, rozdělení světa na 2 nepřátelské tábory. To samozřejmě ovlivnilo vývoj moderních etických koncepcí. Pouze 2 z nich se staly nejrozšířenějšími: etika násilí a etika nenásilí.

Moderní etika násilí. Mluvčími myšlenek násilí byli: Karl Marx, F. Nietzsche a E. Dühring. Dühring a Nietzsche přisoudili násilí rozhodující roli v dějinách lidstva. Oběti při změně moci a systému považovali za oprávněné, věřili, že člověk má právo radikálně změnit společenský život, pokud nesplňuje jeho aspirace, a kdo si to nepřeje, může být pod pohrůžkou násilí nucen dělat to, co nechtějí. Marx a Engels, kteří diskutovali s Dühringem o popírání násilí, se přesto stali zakladateli praktikování násilí a povýšili ho na úroveň současného zákona jakékoli revoluce. Ke zničení lidí dochází, když se mění sociální struktura. Etika násilí se v Leninových dílech dále rozvíjela a přímo jím byla uplatňována v praxi – diktatuře proletariátu. Tato etika dala vzniknout nejkrvavějším diktaturám 20. století – stalinismu a hitlerismu.

Moderní etika nenásilí. Vznikla v opozici k etice násilí, která se rozšířila ve 20. století. Hlavním etickým principem tohoto směru je absence jakéhokoli násilí na jedinci, a to jak morálního, tak fyzického. Prostřednictvím toho si člověk buduje vztahy k přírodě a lidem kolem sebe.

Významnou roli ve vývoji etických kategorií nenásilí má Lev Tolstoj. Věřil, že násilím lidé ospravedlňují přítomnost svých nejnegativnějších zlozvyků: zla, sobectví, závisti, touhy po moci. Ale tyto vlastnosti jsou destruktivní především pro jejich nositele. Měli byste změnit své mravní hodnoty, přijít k Bohu a přijmout hlavní zásadu křesťanství – na násilí nelze odpovědět zlem.

Jméno dalšího představitele etiky nenásilí, M. L. Kinga, je spojeno s otevřením Institutu nenásilí v New Yorku. Základní principy filantropie i metody jejího rozvoje zdůvodnil v sobě. King pochopil, že implementace těchto principů není snadný úkol, ale je klíčem k zajištění přežití lidstva. Láska by se měla stát hnací silou každého člověka, dokonce i vůči jeho nepřátelům. Důležitou kvalitou sebevzdělávání je tedy odpuštění.

Známými se staly i myšlenky dalšího humanisty 20. století Gándhího. Za nezávislost své země bojoval výhradně mírumilovně. Gándhí věřil, že principy nenásilí jsou vlastní pouze silným lidem, kteří je vychovali rozumem. Zákony lásky jsou ve světě stejně účinné jako zákony gravitace – milující člověk dostává na oplátku hodně. Harmonie rozumu a lásky v člověku je skutečným základem nenásilí.

Vrcholem etiky nenásilí byla etika úcty k životu vyvinutá Albertem Schweitzerem. Pěstovat v duši lásku, odpuštění a úctu k druhým je možné prostřednictvím kontemplace dokonalé struktury přírody a člověka Stvořitelem. Schweitzerova etika je praktická, jde o to vypěstovat v sobě potřebné vlastnosti, které vnesou do života člověka harmonii.

Existují morální hranice, které nikdo nesmí překročit. To platí zejména pro lidské zdraví a osobní tragédie. Ale, bohužel, v našem světě s jeho tržními vztahy ničí očekávání peněz všechny morální základy. Hrozným důkazem toho byly fotografie bezmocných Oleg Tabakov v nemocnici, která se rozšířila po celém internetu. Tento čin budoucího novináře ostře kritizoval hudebník Alexander Rosenbaum a další umělci.

Jak víte, před několika dny byl do nemocnice přijat oblíbený Oleg Pavlovič. Přátelé dvaaosmdesátiletého herce a lékaři říkají, že jeho stav je vážný. Byla provedena operace, po níž umělecký ředitel Moskevského uměleckého divadla. Čechov byl umístěn na jednotce intenzivní péče. Jeden z ruských televizních kanálů se rozhodl tajně zkontrolovat umělcovo zdraví. Co z toho vzešlo, vám prozradí redakce “Tak jednoduché!”. Řekneme vám také o kybernetické etice, kterou v našem digitálním světě prostě musíte znát.

Moderní etika

Novinář se dostal na jednotku intenzivní péče k lůžku bezmocného Oleg Pavlovič Tabakov. Vyfotografoval umělce, zahaleného do drátů nástrojů a jeho životních funkcí, a pak to všechno pustil na internet. Když tato hrůza zachytila ​​oči Alexandra Rosenbauma, hudebník nedokázal potlačit své rozhořčení. Požádal také korespondenta Komsomolskaja Pravda, aby ho kontaktoval a vyjádřil svůj názor na takové natáčení.

„Byl jsem na turné, když mi poslali tyto záběry. Okamžitě jsem zavolal televizní moderátorce Eleně Malyshevové a řekl jsem, že to byla katastrofa. Co se děje v našem životě a s naším svědomím? Tohle prostě přesahuje dobro a zlo! Dlouhá léta jsme bojovali za to, aby pacienti mohli být navštěvováni na jednotce intenzivní péče. Povoleno. To je dobré.

Ale někdo šel kolem s telefonem a natáčel všechno: samotného herce a dokonce i monitor, na kterém byly viditelné životně důležité parametry Olega Pavloviče. Obviňovat zdravotníky je špatné. Zlí lidé, mírně řečeno, jsou ti, kteří tyto záběry zveřejnili, umístili na internet a odvysílali v televizi.

Když se princezna Diana stala účastníkem smrtelné nehody, ani jedna publikace nezveřejnila fotografie jejího roztrhaného těla. Ale bylo tam hodně fotografů. To, že byl Tabakov zobrazen v této podobě, je z hlediska lidskosti prostě zločin. Je potřeba něco udělat, aby k tomu v přírodě nedocházelo.

Ještě jednou připomínám, že bychom zde neměli vinit zdravotnická zařízení, která ze zákona otevírají dveře příbuzným pacienta. A ti, kteří takové fotografie zveřejňují, by měli být obviňováni. Velký muž, oblíbenec lidí, ve vážném stavu a v této podobě, v takové době... To je mimo lidské chápání.“

Naprosto souhlasíme s tím, že takové dovádění novinářů je nelidské. Jde přece o osobní tragédii umělce a jeho rodiny, nikoli o majetek veřejnosti. A obecně existuje něco jako kyberetika - filozofická oblast etiky, která studuje lidské chování na internetu a na informačních portálech, aby vytvořila určitá pravidla pro jejich používání. V mnoha zemích je mu přikládán velký význam a je kontrolován pomocí specializovaných orgánů.

Kyberetika zkoumá, zda je legální vysílat osobní informace o jiných lidech na internetu, jako je aktuální poloha, zda by uživatelé měli být chráněni před nepravdivými informacemi, kdo vlastní digitální data (hudbu, filmy, knihy, webové stránky) a jaké mají uživatelé právo s tím dělat a také to, zda je přístup k internetu základním právem pro každého.

Dostupnost, cenzura a filtrování informací vyvolává mnoho etických problémů souvisejících s kyberetikou. Přítomnost těchto problémů nadále zpochybňuje naše chápání soukromí a tajemství a také ovlivňuje naši účast ve společnosti. Kybernetická etika je založena na Kodexu spravedlivých informačních praktik. Tyto požadavky zavedlo americké ministerstvo zdravotnictví a sociálních služeb již v roce 1973.

  • Pojďme si to shrnout. Moderní sociologie jako věda o sociálních zákonitostech vývoje společnosti plní řadu důležitých funkcí.
  • Mezi morálními teoriemi 20. století je třeba věnovat zvláštní pozornost etice nenásilí, která si po celém světě nachází stále více přívrženců. Historicky existovala a stále existuje tradice řešení různých státních, národních a mezilidských problémů z pozice síly. Etika nenásilí je zcela odlišný přístup k řešení konfliktů, který vylučuje násilí. Myšlenky nenásilí jsou formulovány v Bibli, v Novém zákoně, který doporučuje „pokud tě někdo udeří do pravé tváře, nastav mu i druhou“. Tento případ odráží určitý ideál, podle kterého je neodpor vůči zlu chápán jako projev mravní dokonalosti, mravní nadřazenosti nad hříchem druhých. Nenarůstání zla je považováno za projev dobra. Odpovídající biblická přikázání byla v lidském vědomí zavedena s velkými obtížemi a stále se mnohým zdají nemožná. Etika nenásilí se významně rozvinula v dílech vynikajícího ruského spisovatele a myslitele L.N. Tolstoj (1828-1910), který věřil, že uznání potřeby vzdorovat zlu násilím není nic jiného než ospravedlnění lidí za jejich obvyklé oblíbené neřesti: pomstu, vlastní zájmy, závist, hněv, touhu po moci. Podle jeho názoru většina lidí v křesťanském světě pociťuje bídu své situace a využívá k tomu prostředky, které podle jejich světového názoru považují za platné. To znamená násilí některých lidí vůči ostatním. Někteří lidé, kteří považují stávající státní řád za prospěšný pro sebe, se snaží tento řád udržet násilím státní činnosti, zatímco jiní se stejným násilím revoluční činnosti snaží stávající systém zničit a dosadit do něj jiný, lepší. místo. L. Tolstoj nachází chybu politického učení v tom, že považují za možné sjednotit lidi násilím, aby se všichni bez odporu podřídili stejné struktuře života. „Veškeré násilí spočívá v tom, že někteří lidé pod hrozbou utrpení nebo smrti nutí jiné lidi, aby dělali to, co znásilňovaní nechtějí. Násilí nic nevytváří, pouze ničí. Kdo zlo za zlo oplácí, znásobuje utrpení, zesiluje pohromy, ale nezachrání před nimi ani ostatní, ani sebe. Násilí je tedy bezmocné, neplodné, destruktivní. Ne nadarmo se i v učení starých mudrců považovala láska, soucit, milosrdenství, oplácení dobrem za zlo za základ mravních vztahů. Dalším zastáncem této teorie je M. Gándhího, který snil o mírovém dosažení indické svobody



    znamená, že nenásilí je považováno za zbraň silných. Strach a láska jsou protichůdné pojmy. Zákon lásky funguje stejně jako zákon gravitace, ať už ho přijímáme nebo ne. Stejně jako vědec dělá zázraky tím, že aplikuje přírodní zákon různými způsoby, tak člověk, který aplikuje zákon lásky s přesností vědce, může

    vytvořit ještě větší zázraky. Nenásilí neznamená pasivitu, je aktivní a zahrnuje minimálně dvě formy boje: nespolupráci a občanskou neposlušnost. Myšlenky nenásilí jako prostředek řešení

    konfliktů a problémů si po celém světě nachází stále větší počet svých příznivců.

    Jedním z nejzajímavějších filozofických konceptů 20. století je etika úcty k životu, jejímž zakladatelem je vynikající humanista naší doby Albert Schweitzer. Jádrem této teorie je princip úcty k životu v jakékoli podobě, zmírňující utrpení všech živých. Úcta k životu se podle A. Schweitzera vztahuje jak na přírodní, tak na duchovní jevy, neboť úcta k přirozenému životu s sebou nutně nese úctu k životu duchovnímu. „Na etice úcty k životu jim připadá zvláštní zvláštní, že nezdůrazňuje rozdíl mezi vyšším a nižším, hodnotnějším a méně hodnotným životem. Má k tomu své důvody. Pro skutečně mravného člověka je posvátný veškerý život, i ten, který se z našeho lidského pohledu zdá méněcenný,“ podotýká. Zrovnoprávněním mravní hodnoty všech existujících forem života však A. Schweitzer plně připouští situaci mravní volby: „Být spolu se všemi živými bytostmi pod vlivem zákona seberozdělení vůle žít, člověk se stále více ocitá v pozici, kdy si může zachránit život,



    jako život obecně, jen na úkor jiného života. Pokud se řídí etikou úcty k životu, pak

    životu škodí a ničí ho jen pod tlakem nutnosti a nikdy to nedělá bezmyšlenkovitě. Ale tam, kde se může svobodně rozhodnout, hledá člověk postavení, ve kterém by mohl pomoci životu a odvrátit od něj hrozbu utrpení a zkázy.“ Chápouc, jak těžký je osud těch, kdo se řídí jeho myšlenkami, A. Schweitzer upozorňuje na potřebu sebezapření jako prostředku činnosti. Sebezapření nedevalvuje osobnost člověka, ale pomáhá osvobodit se od sobectví a zaujatosti v hodnocení druhých. Je nutné bojovat se zlem, ale ne prostředky zla, ne pomstou, zastavením šíření zla. V této situaci se názory A. Schweitzera blíží představám zastánců teorie nenásilí. Potřebu odpuštění považuje za jeden z prostředků, jak zabránit zlu, aby vstoupilo do lidské duše, a tím zlo zanedbávat a vylučovat. Tento způsob předcházení zlu umožňuje člověku osvobodit se od muky morální volby a potřeby hledat sebeospravedlnění. "Skutečná etika začíná tam, kde se slova přestávají používat." Tento výrok A. Schweitzera má hluboký význam. Celé jeho etické pojetí vyzývá k aktivní, cílevědomé činnosti, zachování všech existujících forem života, nezištné službě lidem, darování kousku svého života, účasti, lásce, laskavosti.

    5. Platón a Aristoteles o etice. Platónova etika (427–347 př.n.l.) Platón učinil na první pohled neuvěřitelnou, ale ve skutečnosti zcela logickou domněnku: pokud ctnost není zakořeněna v tomto světě, pak pravděpodobně existuje jiný svět, jehož odrazem a vyjádřením je. Platón konstruuje nový svět – aby položil základy morálním konceptům, aby zajistil jejich existenci. Byl k tomu donucen. Jakmile byl stanoven úkol racionálně porozumět morálce a najednou se ukázalo, že morální pojmy visí ve vzduchu, bezdomovci, pak bylo nutné buď tyto pojmy opustit, což sofisté udělali, nebo pro ně vymyslet jiný svět, vybudovat dům jim úměrný. To je to, co udělal Platón, když vytvořil svět myšlenek, ve kterém je myšlenka dobra nejvyšší. Svět myšlenek není jen lepší než skutečný svět, je dokonalý. Liší se od skutečného světa jako originálu od kopie ve vztahu k druhému, je počátkem, příčinou, obrazem a předlohou, která zavádí řadu epistemologických specifikací, které potřebuje k doložení možnosti znalosti morálky. Rozlišuje dva druhy porozumění (poznání) a dva druhy slasti. Jeden druh rozumu a vědění je zaměřen na to, co nevzniká a nezaniká, ale zůstává věčně neměnné, vždy totožné se sebou samým. Předmětem jiného typu rozumu a vědění je to, co vzniká a zaniká. První typ ničení a poznání je vyšší než druhý. Pokud jde o potěšení, první typ zahrnuje úměrné potěšení. Nejsou spojeni s utrpením, jsou bezstarostní. Jejich nedostatek je neznatelný, jejich doplňování je znatelné a příjemné. Nejsou silné. Jejich zdrojem jsou krásní a ctnostní. Rozkoše druhého typu se vyznačují nesmírností, vnášejí do duše vzrušení a jsou vždy spojeny s utrpením. Jsou to vztek, pýcha, strach a podobné pocity. Jedním slovem, jak říká Platón, existují potěšení z jemných zvuků a jsou potěšení z lechtání. Není mezi nimi nic společného. Pouze požitky prvního typu jsou zahrnuty do struktury ctnosti, ale také tam zaujímají poslední místo. Cesta ctnosti je vzestupnou cestou poznání krásy, která může skončit pouze tehdy, když duše uvidí věčné, a láska k pravdě není ničím zastíněna. Aristotelova etika (384–322 př.n.l.) Aristotelova etika je vrcholem antické etiky. Byl to on, kdo zavedl termín „etika“ a systematizoval etické myšlenky a znalosti. Aristoteles dal na svou dobu nejhlubší chápání etiky jako nauky o ctnostech, o ctnostné osobnosti. Na rozdíl od filozofie je etika praktickou vědou. Cílem etiky není poznání, ale jednání. Učí, jak se stát ctnostným. To znamená, že etické studie nesměřují pouze ke kontemplaci. Samozřejmě, že etika, jako každá věda, produkuje znalosti. Etické znalosti však nemají hodnotu samy o sobě; jsou formou aktualizace behaviorálních úkolů a jsou určeny k vedení lidské činnosti. Proměňují se v normy, v požadavky na chování Aristoteles má dvě hlavní definice člověka: člověk je a) racionální (myslící) ab) politická (polis) bytost. Jsou propojeny tak, že se člověk stává bytostí polis do té míry, do jaké si uvědomuje své schopnosti jako racionální bytost. polis je ztělesněná, objektivizovaná mysl. Jestliže obecně Aristotelés chápe činnost (praxi) jako skutečnou existenci živé bytosti, přechod jejích schopností do reality, pak je polis specifickou formou lidské praxe. A morálka je prostě optimální forma uplatňování rozumu, jak pokud jde o jednotlivce, tak pokud jde o polis. Své tělo nachází ve ctnostech, podle Aristotela jsou etické ctnosti zvláštní třídou lidských vlastností; vyvíjejí se v důsledku takového vztahu mezi rozumem a afekty, kdy první vedou druhé. Shodují se s přiměřenou mírou v afektech a přiměřená míra (slavný aristotelský průměr) je zase stanovena korelací s obvyklými formami chování polis. Individuální ctnost a účelnost polis se vzájemně spoléhají. Ctnost působí jako forma účelnosti, i když zvláštní, vztahující se na jedné straně k lidskému charakteru jako celku a na druhé straně k životu celé polis. Přitom samotná účelnost života v polis je podporována ctností jednotlivců Existují tři duševní stavy, z nichž dva jsou zlomyslné. Jeden kvůli nadbytku, druhý kvůli nedostatku. Neřesti jdou nad rámec toho, co je způsobeno buď nadbytkem, nebo nedostatkem. Ctnost ví, jak najít střed a volí si ho Například odvaha je středem strachu a šílené odvahy; štědrost je středem lakomosti a marnotratnosti atd. Touha po středu je obsahem mravní svobody, mravní volby. Etické ctnosti začínají, když se ne prostá touha po potěšení, ale vyvážený rozum stane vůdčím principem chování. Ctnosti jednají tak, jak je předepsáno správným úsudkem, Aristoteles dává etice a etickým ctnostem druhotný, pomocný, aplikovaný charakter. Tento přístup vylučoval samotnou formulaci otázky závazných mravních zákonů, obecně platných kritérií pro rozlišení dobra a zla. Míra ctnostného chování je vždy specifická, je zvláště specifikována ve vztahu ke každé ctnosti a navíc je vždy individualizovaná. Například neexistuje žádný takový soubor objektivních znaků, které by nám umožnily určit, zda jsou činy spravedlivé, protože k tomu musí také korelovat s jednotlivcem, který se jich dopouští. A Aristoteles dochází k závěru, že činy jsou pak spravedlivé, když jsou takové, že je mohl spáchat spravedlivý člověk, Aristoteles vytvořil etiku, která zcela ignoruje nároky morálky na absolutnost, autonomii a svatost. V tomto smyslu extrémně racionalizoval morálku. Viděl v tom určitý rozměr člověka, který si nastavuje v souladu se svou povahou a životními podmínkami a který může být klidně pod jeho kontrolou. Je důležité zdůraznit: při studiu etických ctností dospěl Aristoteles do bodu, kdy se demonstrativní úsudek ukazuje jako nemožný a je třeba přijmout pravdu, aniž bychom uvedli její důvody.

    6. Pojem a obsah hlavních kategorií etiky.

    Morálka moderní společnosti

    Morálka moderní společnosti je založena na jednoduchých principech:

    1) Je dovoleno vše, co přímo neporušuje práva jiných lidí.

    2) Práva všech lidí jsou stejná.

    Vzhledem k tomu, že hlavním heslem moderní společnosti je „maximální štěstí pro maximální počet lidí“, morální normy by neměly být překážkou pro realizaci tužeb konkrétního člověka – i když se někomu tyto touhy nelíbí. Ale jen tak dlouho, dokud neubližují jiným lidem.

    Je třeba poznamenat, že z těchto dvou zásad pochází třetí: „Buďte energičtí, dosáhněte úspěchu sami. Každý člověk přece usiluje o osobní úspěch a největší svoboda k tomu poskytuje maximální příležitost.

    Z těchto zásad samozřejmě vyplývá potřeba slušnosti. Například klamání druhého člověka mu zpravidla ubližuje, a proto je moderní morálkou odsuzováno.

    Morálku moderní společnosti popsal lehkým a veselým tónem Alexander Nikonov v odpovídající kapitole knihy „Monkey Upgrade“:

    „Z vší dnešní morálky zítra zbude jen jedno pravidlo: můžete si dělat, co chcete, aniž byste přímo poškozovali zájmy druhých. Klíčové slovo je zde „přímo“.

    Pokud člověk chodí nahý po ulici nebo má sex na veřejném místě, pak je z pohledu moderny nemorální. A z pohledu zítřka je nemorální ten, kdo ho otravuje požadavkem „chovat se slušně“. Nahý muž přímo nezasahuje do něčích zájmů, prostě se věnuje svým věcem, to znamená, že je svéprávný. Kdyby teď násilně svlékal ostatní, přímo by zasahoval do jejich zájmů. A to, že je vám nepříjemné vidět na ulici nahého člověka, je problém vašich komplexů, bojujte s nimi. Nepřikazuje vám se svléknout, tak proč ho otravujete, aby se oblékl?

    Nemůžete přímo zasahovat do života druhých: život, zdraví, majetek, svoboda – to jsou minimální požadavky.

    Žijte, jak víte, a nepleťte se do života někoho jiného, ​​pokud o to nepožádá – to je hlavní pravidlo morálky pro zítřek. Dá se to formulovat i takto: „Nemůžeš rozhodovat za druhé. Rozhodněte se sami." To nyní do značné míry funguje v nejprogresivnějších zemích. Někde toto pravidlo extrémního individualismu funguje více (Nizozemsko, Dánsko, Švédsko), někde méně. Ve vyspělých zemích jsou povoleny „nemorální“ sňatky mezi homosexuály, legalizována prostituce, kouření marihuany atd., člověk má právo nakládat se svým životem, jak chce. Stejným směrem se vyvíjí i právní věda. Zákony se ubírají směrem, který naznačuje teze „žádné oběti – žádný zločin“.

    Všechny výše uvedené úvahy jsou ve skutečnosti zaměřeny na rozšíření individuální volby lidí, nezohledňují však možné negativní sociální důsledky takové volby.

    Nárůst svobody vždy vede k tomu, že ji někteří lidé využívají ke své škodě. Například možnost kupovat vodku vede ke vzniku alkoholiků, svoboda volby životního stylu vede ke vzniku bezdomovců, sexuální svoboda zvyšuje počet případů pohlavně přenosných nemocí. Proto jsou svobodnější společnosti vždy obviňovány z „úpadku“, „morálního úpadku“ atd. Většina lidí je však docela racionální a využívá svobodu ve svůj prospěch. V důsledku toho se společnost stává efektivnější a rychleji se rozvíjí.

    Pokud mluvíme o prioritě hodnot, pak hlavní věcí pro moderní společnost je lidská svoboda a odsouzení násilí a netolerance. Na rozdíl od náboženství, kde je možné ospravedlňovat násilí ve jménu Boha, moderní morálka odmítá jakékoli násilí a netoleranci (ačkoli může v reakci na násilí použít státní násilí). Z hlediska moderní morálky je tradiční společnost prostě plná nemorálnosti a nedostatku spirituality, včetně hrubého násilí vůči ženám a dětem (když odmítají poslušnost), vůči všem disidentům a „narušitelům tradic“ (často směšné), vysoký stupeň nesnášenlivosti vůči lidem jiného vyznání atd.

    Důležitým morálním imperativem moderní společnosti je respekt k právu a spravedlnosti, protože pouze zákon může chránit lidskou svobodu, zajistit rovnost a bezpečnost lidí. A naopak touha podmanit si druhého, ponížit něčí důstojnost jsou ty nejhanebnější věci.

    Význam etických nauk pro moderní etiku

    Neadekvátní (neodpovídající důležitosti předmětu) postoj moderní společnosti k morálním problémům lze ilustrovat na tom, jaký máme vztah k akademické disciplíně etiky.

    Všichni víme, jaké místo má etika v našem vzdělávání.

    V nejlepším případě se hloubkově studuje na specializovaných humanitních fakultách a pak - studuje jako teoretický materiál, jako předmět pro další výuku a vědeckou činnost, ale vůbec ne jako primární průvodce v životě člověka.

    A ne nadarmo se ze slova „etika“ zrodilo slovo „etiketa“ a z něj vzniklo slovo „štítek“. Etiketa je nálepka sekulární osoby, ale vůbec ne vysoce morální nebo ctnostné.

    Nauka o etice, která je součástí triády hlavních oborů filozofie, je tedy navržena tak, aby zkoumala otázky dobra a zla a nacházela zdroje nejvyšší spravedlnosti, přičemž zůstala „normativní“, tzn. - „věda bez vědeckých zákonů“, se postupem času proměnila ve služebníka sekulární společnosti...

    Ukažme si, co je to „etická normativita“ v praxi. Jako bychom byli seznámeni s řízením určitého technologického procesu a byly nám poskytnuty normy pro jeho řízení, aniž by byl vysvětlen princip samotného procesu. Zároveň bychom měli velmi mlhavou představu o tom, co by se stalo, kdybychom tyto normy porušili. Stěží bychom viděli, nebo viděli ve velmi zkreslené podobě, výsledky tohoto procesu, jeho „hotový produkt“. Tito. neznali bychom ani principy samotného technologického postupu, ani účel tohoto procesu. Navíc by nám neposkytli jen jednu sadu normativních dokumentů, ale celou řadu z nich se slovy: vyberte si sami - která pravidla se vám zdají bližší, použijte je.

    Je zřejmé, že „hotovým produktem“ technického procesu je v tomto příkladu člověk sám a jeho společnost. Výsledek takové „kontroly“ je také jasný a předvídatelný...

    Musíme přiznat, že při studiu moderní etiky ve skutečnosti nestudujeme zákony v morální sféře, ale jejich „mrtvé odlitky“, abych tak řekl. Nevidíme celý řetězec příčiny a následku životních procesů člověka a společnosti, ale ze skutečného dynamického procesu vytrhneme pouze statický obraz, který jej více či méně věrohodně odráží. To je to, co je „normativita“.

    Vraťme se k otázce, se kterou jsme začali. Pokud se člověk ptá, proč by měl být morální, moderní etika mu nedá srozumitelnou odpověď. Kdyby ale jasně viděla mechanismy přírody a vysvětlila, jak fungují ve vztahu k nemorálním lidem, kteří v podstatě páchají sebezničení, pak by otázka zmizela sama od sebe.

    Výše jsme hovořili na obranu vědecké etiky. Bohužel, moderní filozofická etika má k vědě poněkud rezervovaný postoj. To ale neznamená, že je zbytečná nebo že je od vědy oddělena nepřekonatelnými bariérami. Filosofická etika představuje potenciál poznání, který je relevantní pro osudy lidstva, který není radno podceňovat. Než přejdeme přímo k moderní filozofické etice, je třeba zvážit historické přístupy k ní. Hovoříme o Aristotelově etice ctnosti, I. Kantově etice povinnosti a Bentham-Millově utilitarismu.

    Aristotelova etika ctnosti.Člověk má teoretické (moudrost a opatrnost) a morální (odvaha, opatrnost, štědrost, nádhera, majestát, čest, vyrovnanost, pravdomluvnost, přátelskost, spravedlnost) ctnosti. Každá mravní ctnost ovládá vášně přemírou a nedostatkem. Odvaha tedy ovládá šílenou odvahu (passion-excess) a strach (passion-deficit). Cílem morálního chování je štěstí. Šťastný je ten, kdo se zdokonaluje, a ne ten, kdo je zaujatý požitky a poctami.

    Kritika. Aristotelova etika ctnosti nezná skutečně vědecké pojmy. Z tohoto důvodu je bezmocné rozhodným způsobem přispět k řešení současných naléhavých problémů. Aristoteles předjímal postoj, že svět vášní by měl být optimalizován – „nic moc“. Samotný proces optimalizace však charakterizoval extrémně zjednodušeným způsobem.

    Etika povinnosti I. Kanta.Člověk je morální bytost. Právě v morálce se povyšuje nad svůj smyslový svět. Jako mravní bytost je člověk na přírodě autonomní, osvobozený od ní. Člověk by měl žít podle zákonů svobody. Být svobodný znamená dodržovat absolutní mravní zákon, který je dán rozumu a priori. Tento zákon zná každý, kdo má rozum. Takže každý ví, že není hodné lhát. Měli byste žít podle kategorického imperativu: jednejte tak, aby maxima vaší vůle měla sílu zákona pro všechny lidi, a nikdy nepovažujte sebe ani nikoho za prostředek k dosažení cíle v rozporu s povinností člověka. Je nutné být čestný, svědomitý, upřímný, hodný svého vysokého lidského povolání, postavit se lžím, chamtivosti, lakomosti a služebnosti.

    Kritika. Nepochybnou zásluhou I. Kanta je, že se zabýval otázkou skutečně teoretické podstaty etiky. S ohledem na to postavil do jejího čela určitý princip, totiž kategorický imperativ. Požadavek svobody byl ve svém kontextu zvažován Kantem. Kantův plán dát etice teoretický charakter si zaslouží schválení, ale bohužel při jeho realizaci narazil na nepřekonatelné potíže. Kant, který neznal principy axiologických věd, je všechny nahradil kategorickým imperativem. Nevysvětlil význam svého hlavního postulátu: každý člověk by měl důstojně reprezentovat lidstvo.

    Prospěchářství(z lat. utilitas - prospěch) Bentham-Mill. Jádrem etiky je plná maximalizace užitku. Působí jako maximalizace štěstí a minimalizace utrpení všech jedinců a sociálních skupin, které pociťují důsledky jednání určitých lidí. Orientujte svůj život na kvalitní požitky (duchovní požitky jsou prospěšnější než fyziologické). Měli byste předvídat důsledky možných činů, a to jak vašich vlastních, tak i ostatních lidí. Pouze ten čin je hodný provedení, který je v dané situaci výhodnější v horizontu maximalizace štěstí a minimalizace utrpení všech lidí.

    Kritika. Na první pohled utilitarismus postrádá morální vysokou úroveň. Tento dojem je klamný. Abychom to viděli, vraťme se k hlavnímu principu utilitarismu: maximalizovat celkové množství užitku (štěstí). Vznik maximalizačního kritéria je extrémně důležitý, protože zahrnuje kvantitativní výpočet užitku. Jak na to, klasici utilitarismu I. Bentham a J.S. Mill nebyl znám. Moderní vědci to ale vědí. Na rozdíl od Kantovy etiky vede utilitarismus přímo do centra vědy. Ve srovnání s Kantovou etikou v utilitarismu ubývá metafyzická složka a přibývá složka vědecká.

    Etika povinnosti I. Kanta byla až do počátku 20. století v Německu velmi populární. Ale v důsledku vzestupu nejprve fundamentální ontologie M. Heideggera a nakonec kritické hermeneutiky J. Habermase autorita Kantovy filozofie prudce poklesla. To způsobilo významný pokles popularity Kantovy etiky povinnosti. Výše uvedené inovace nakonec vedly přední německé filozofy 20. století k etice odpovědnosti.

    V anglicky mluvícím světě rozhodující události 20. století. bylo posílení pozic pragmatismu a analytické filozofie. Obojí vedlo k výraznému oslabení pozice utilitarismu, který musel ustoupit pragmatické etice společenského pokroku. Dva hlavní filozofické a etické směry modernity jsou tedy etika odpovědnosti a pragmatická etika. Předmětem bezprostřední analýzy je tedy etika odpovědnosti.

    Etika odpovědnosti. Koncept odpovědnosti byl zaveden do etiky koncem 10. let 20. století. M. Weber: „Musíme pochopit, že každé eticky orientované jednání může být podrobeno dva zásadně odlišné, nesmiřitelně protichůdné maximy: může být orientován buď na „etiku přesvědčení“, nebo na „etiku odpovědnosti“. Když jednají v souladu s etikou svého přesvědčení, nenesou odpovědnost za své výsledky. Když člověk jedná podle maximy etiky odpovědnosti, pak „musí platit za (předvídatelné) následky jeho činů... Takový člověk řekne: tyto důsledky jsou přičítány mým činnostem.“

    Odpovědnost je podle Webera etický akt přijatý v jednotě všech jeho momentů. Odpovědnost přesahuje hranice subjektivity. Bohužel nijak přesně nevysvětlil, jak souvisí odpovědnost se subjektivním, včetně vědomí.

    Nutno podotknout, že po M. Weberovi se tématu odpovědnosti věnovalo mnoho německých filozofů. Ne všem se ale podařilo organicky začlenit etiku odpovědnosti do současných filozofických systémů. V tomto ohledu byli úspěšní především H. Jonas a J. Habermas. Jako věrný žák M. Heideggera Jonas, autor knihy „Princip odpovědnosti. Zkušenost z etiky pro technologickou civilizaci“ (1979) se zabýval především existencí člověka. Není nic důležitějšího než toto, a přesto člověk v důsledku rozvoje technologie, která se stala mocným planetárním faktorem, riskoval svůj život. Z této situace je jediné východisko – člověk musí převzít zodpovědnost jak za techniku, tak za přírodu – za vše, co se týká jeho povahy. Udělejte to, abyste zachránili život na Zemi.

    J. Habermas věnoval zvláštní pozornost tomu, kdo a jak vede lidi k odpovědnosti. Člověk může převzít odpovědnost za přírodu a techniku, ale bude skutečně svobodný, tzn. osvobozeni od sociální nespravedlnosti? Odpovědnost člověka by pro něj neměla být zátěží. V tomto ohledu je přesvědčen o tom, že lidé sami sebe navzájem považují za odpovědné. Sociálním nespravedlnostem se lze vyhnout pouze tehdy, když se v diskursu vytvoří konsensus.

    Další vynikající moderní německý filozof H. Lenk věnuje zvláštní pozornost mravní odpovědnosti lidí. Zejména nestačí být pouze právně odpovědný. Nejvyšším typem odpovědnosti je morální odpovědnost.

    Pragmatická etika. Jejím zakladatelem je J. Dewey. Potřebná je etika, která by v souladu s pomíjivostí dějin zajistila demokratickou budoucnost lidí. Jsou vždy v určité situaci, ve které jsou nuceni kontrolovat své chování, které se skládá z jednotlivých akcí, jejichž důsledky nejsou vždy žádoucí. V tomto ohledu je nezbytné intelektuální chování, které lze provádět pomocí teorií jako nástrojů, založených na reflexi, končící v rozhodování. Morálka je sociální povahy, jedinec se prolíná se sociálním. Pouze v abstrakci se od sebe odděluje sociální a individuální. V konečném důsledku je hlavní autoritou etiky občanská společnost se svými svobodami a zejména oblast vzdělávání.

    J. Rawls na rozdíl od J. Deweye věnoval zvláštní pozornost diskurzivní povaze etických norem. Stejně jako Habermas se domnívá, že úspěšné fungování etiky vyžaduje souhlas lidí, kterého se dosahuje prostřednictvím diskurzu.

    Kritika etiky odpovědnosti a pragmatické etiky. Zastánci dvou uvažovaných etických systémů se vědě nevyhýbají, ale naopak se snaží zohledňovat její úspěchy. Toto účtování je však jednostranné. J. Dewey a po něm řada dalších pragmatiků považuje teorie jen za nástroje společenského pokroku. V tomto ohledu není věda zcela odstraněna ze stínu obecného filozofického uvažování.

    Němečtí filozofové jsou na rozdíl od většiny svých amerických kolegů vůči vědě poněkud ostražití. Američané se vždy zaměřují přímo na fenomén praxe. Němci mají tendenci mluvit spíše o praxi porozumění. Americká pragmatická etika demokratického sociálního pokroku se vyvíjí ve prospěch analytické filozofie. Německá etika odpovědnosti se organicky prolíná s hermeneutikou a fundamentem

    ontologie.

    Na konci této části se vraťme k otázce využití výdobytků moderní etiky. Zvažování konkrétní situace musí být vždy prováděno v kontextu etických systémů. V tomto ohledu vyniká etická teorie, která nám umožňuje porozumět situaci co nejdůkladněji. Neměli bychom ale zapomínat na silné stránky jiných etických konceptů. V konečném důsledku musí být zajištěn úspěch hloubkového vědeckého a filozofického výzkumu.

    Závěry

    • Moderní etika je reprezentována mnoha etickými teoriemi. Z nich jsou nejsměrodatnější dvě teorie: německý původ etiky odpovědnosti a americký původ pragmatické etiky společenského pokroku.
    • Etika odpovědnosti se stala výsledkem rozvoje fundamentální ontologie M. Heideggera a kritické hermeneutiky J. Habermase.
    • Pragmatická etika byla výsledkem rozvoje pragmatismu a analytické filozofie J. Deweye.
    • Jak etika odpovědnosti, tak pragmatická etika dostatečně nezohledňují úspěchy filozofie vědy.
    • Weber M. Vybraná díla. M.: Progress, 1990. S. 696.
    • Právě tam. S. 697.