Klasičtí němečtí filozofové. Německá filozofie – nový pohled na světonázor

Filozofii osvícenství bylo možné realizovat prakticky – v heslech a ideálech Velké francouzské revoluce z let 1789 – 1794. Zásadně novou etapou jeho vývoje byla tvorba německých klasiků konce 18. a počátku 19. století. - Immanuel Kant, Johann Fichte, Friedrich Schelling, Georg Hegel, Ludwig Feuerbach. S nimi vstoupila do filozofie témata historie, vývoje a činnosti vědoucího subjektu.

Stala se důležitou etapou ve vývoji světového filozofického myšlení. Rozšířil se zejména na konci 18. - první polovině 19. století.

Představitel a zakladatel německé filozofie

Základem německé klasické filozofie bylo dílo pěti nejvýznamnějších německých filozofů té doby:

Immanuel Kant (1724 - 1804);
Johann Fichte (1762 - 1814);
Friedrich Schelling (1775 - 1854);
Georg Hegel (1770 - 1831);
Ludwig Feuerbach (1804 - 1872).

Každý z těchto filozofů vytvořil svůj vlastní filozofický systém, naplněný množstvím myšlenek a konceptů.

Zakladatel německé klasické filozofie Drtivá většina badatelů považuje za nejbystřejšího myslitele druhé poloviny 18. století. Immanuel Kant.

Německá klasická filozofie se stala jedinečným výsledkem vývoje veškeré dosavadní evropské filozofie a zároveň byla nejdůležitějším základem a pramenem pro další rozvoj filozofického myšlení.

Rysy německé filozofie 19. století

Německá filozofie 19. století je ojedinělým fenoménem světové filozofie.

Rysy německé filozofie je, že za něco málo přes 100 let dokázala:

hluboce prozkoumat problémy, které po staletí sužovaly lidstvo, a dospět k závěrům, které určovaly celý budoucí vývoj filozofie;
kombinovat téměř všechny tehdy známé filozofické směry – od subjektivního idealismu po vulgární materialismus a iracionalismus;
objevte desítky jmen vynikajících filozofů, kteří jsou zařazeni do „zlatého fondu“ světové filozofie (Kant, Fichte, Hegel, Marx, Engels, Schopenhauer, Nietzsche aj.).

Německá klasická filozofie vyvinula několik obecných problémů, což nám umožňuje mluvit o ní jako o holistickém fenoménu: obrátila pozornost filozofie od tradičních problémů (bytí, myšlení, poznání atd.) ke studiu lidské podstaty, zvláštní pozornost věnovala problém vývoje, výrazně obohatil logický teoretický aparát filozofie a pohlížel na dějiny jako na holistický proces.

Směry a etapy klasické německé filozofie

Obecně v německé filozofii 19. stol. lze rozlišit následující čtyři hlavní etapy:

Německá klasická filozofie(první polovina 19. století);
materialismus(středa a druhá polovina 19. století);
iracionalismus(2. polovina a konec 19. století);
"filosofie života"(druhá polovina a konec 19. století).

V německé klasické filozofii byly prezentovány tři hlavní filozofické směry:

objektivní idealismus(Kant, Schelling, Hegel);
subjektivní idealismus(Fichte);
materialismus(Feuerbach).

Stala se reakcí na změny probíhající v evropské společnosti. Existují tři hlavní směry, kterými tyto změny proběhly.

Za prvé, S příchodem věku osvícenství došlo k duchovní revoluci a změnil se i samotný způsob lidského myšlení. Důsledkem toho byla Velká francouzská revoluce (1789 - 1794), která měla obrovský celosvětový ohlas. Ovlivnil sousední státy nejen ideově, ale i reálně v podobě válek, které v letech 1792 až 1815 vedla nejprve revoluční a poté napoleonská Francie proti koalicím znepřátelených států. Období relativního klidu, které následovalo, kdy feudálně-monarchické režimy dokázaly obnovit svou sílu, bylo jen dočasným „klidem před bouří“ – celou řadou buržoazně-demokratických revolucí, které v letech 1848-1849. se prohnala řadou evropských zemí. Navíc v některých zemích proběhly první demonstrace revolučního proletariátu. Francouzská revoluce vytvořila iluzi, že myšlenky osvícenství byly uváděny do praxe. To však byla právě iluze, protože pokrokové myšlenky se nečekaně změnily v hrozný teror. Filozofové si toho přirozeně nemohli nevšimnout a přehodnotit základy, na kterých postavili své systémy.

Za druhé, v 18. století boj mezi svobodným myšlením a náboženstvím zesílil, která se v období po Velké francouzské revoluci pokusila získat zpět pozice ztracené za osvícenství a poté byla opět nucena ustoupit v kontextu nového vzepětí osvobozeneckého boje.

Konečně za třetí, došlo k zásadním změnám v chápání světa, věda vznikala a dynamicky se rozvíjela především v podobě přírodních věd.

Mechanika, která dominovala fyzice od počátku novověku, postupně ztratila svou dřívější dominantní roli. Byla nahrazena chemií jako vědou o kvalitativních přeměnách přírodních látek a také novými odvětvími fyziky (nauka o magnetismu a elektřině, brzy sjednocená do jedné vědní disciplíny studující elektromagnetické jevy). A konečně, biologické disciplíny postupovaly rychle a stále více směřovaly k vytváření podmínek pro rozvoj vědecky podložené evoluční teorie jako zobecňujícího teoretického konstruktu.

Charakteristické rysy německé klasické filozofie Důležitým rysem německé klasické filozofie je oživení dialektiky vytvořené antickými filozofy jako zvláštní metoda poznání.

To je její významný rozdíl od filozofie osvícenství, která byla obecně založena na metafyzice. Osvícenští filozofové vycházeli z předpokladu, že všechny jevy na světě jsou statické a neměnné. Dialektika jako nová metoda pro evropskou filozofii zahrnovala zohlednění jevu ve všech jeho komplexních souvislostech, nespokojila se s náhodnými pozorováními a orientovala se na holistický pohled na jevy. Hlavní zásluhu na vývoji nové metody má Hegel, i když všechny možnosti k tomu připravil jeho předchůdce I. Kant.

Klasická německá filozofie definuje holistický koncept dialektiky:
Kantova dialektika je dialektikou hranic a možností lidského poznání: citů, rozumu a lidského rozumu;
Fichtova dialektika směřuje k rozvoji tvůrčí činnosti Já, k interakci Já a ne-Já jako protikladů, na jejichž základě dochází k rozvoji lidského sebeuvědomění;
Schelling přenáší principy dialektického vývoje navržené Fichtem do přírody, příroda je pro něj rozvíjející se duch;
Hegel předložil podrobnou komplexní teorii idealistické dialektiky. Prozkoumal celý přírodní, historický a duchovní svět jako proces, tzn. v jeho nepřetržitém pohybu, změně, přeměně a vývoji, rozpory, zlomy postupnosti, boj nového se starým, usměrněný pohyb; Feuerbach ve své dialektice uvažuje komunikace jevy, jejich interakce a změny,

Byla zkoumána lidská podstata, nejen lidská historie:

pro Kanta je člověk mravní bytostí;
Fichte zdůrazňuje účinnost, aktivitu lidského vědomí a sebeuvědomění, zkoumá strukturu lidského života podle požadavků rozumu;
Schelling ukazuje vztah mezi objektivním a subjektivním;
Hegel šířeji nahlíží na hranice činnosti sebevědomí a individuálního vědomí: sebevědomí jedince pro něj koreluje nejen s vnějšími objekty, ale i s jinými sebevědomími, z nichž vycházejí různé sociální formy;
Feuerbach definuje novou formu materialismu - antropologický materialismus, v jejímž středu stojí skutečný člověk, který je pro sebe subjektem a pro druhého objektem.

Všichni představitelé klasické německé filozofie jej definovali jako speciální systém filozofických disciplín, kategorie, myšlenky:

Kant označuje epistemologii a etiku za hlavní filozofické disciplíny;
Schelling - přírodní filozofie, ontologie;
Fichte viděl ve filozofii takové sekce jako ontologické, epistemologické, sociálně-politické;
Hegel definoval široký systém filozofického poznání, který zahrnoval filozofii přírody, logiku, filozofii dějin, dějiny filozofie, filozofii práva, filozofii státu, filozofii morálky, filozofii náboženství, filozofii rozvoje individuálního vědomí, filozofii života, filozofii a filozofii práva atd.;
Feuerbach uvažoval o filozofických problémech historie, náboženství, ontologie, epistemologie a etiky.

Filosofie Immanuela Kanta

Německá druhá polovina 18. - první polovina 19. století, která vstoupila do dějin světové filozofie pod názvem klasická, začíná Immanuelem Kantem (1724 - 1804). Jeho filozofické dílo je tradičně rozděleno do dvou období: předkritické a kritické.

V nejvýznamnějším díle předkritického období, „Obecné přírodní dějiny a teorie nebes“ (1775), Kant formuloval myšlenku, která se později v západoevropské vědě zformovala do jakési „kolektivní“ teorie – Kant- Laplaceova hypotéza. To byla myšlenka přirozeného původu vesmíru pod vlivem dynamických sil z původní plynné mlhoviny. Ve stejné teorii rozvinul myšlenku celistvosti struktury vesmíru, přítomnosti zákonů propojení nebeských těles, které spolu tvoří jediný systém. Tento předpoklad umožnil Kantovi provést vědeckou předpověď o přítomnosti dosud neobjevených planet ve sluneční soustavě. V době dominance mechanismu byl Kant jedním z prvních mezi filozofy, kteří se pokusili vytvořit obraz pohyblivého, dynamického, evolučního světa.

Předkritické období bylo jakoby přípravnou etapou na období kritické - Kant již v té době pěstoval nesmrtelné ideje, které se později zařadily do klasiků světové filozofie a rovnaly se, podle Kanta samotného, „ Koperníkova revoluce“ ve filozofii. Hlavní myšlenky kritického období jsou kromě „Kritiky čistého rozumu“ (1781) uvedeny v dílech jako „Kritika praktického rozumu“ (1786), „Základy metafyziky morálky“ (1785) , „Critique of the Power of Judgment“ (1790) a řada dalších.

Kant ukázal, že pokud člověk svým rozumem začne uvažovat o univerzálnosti, překračuje hranice své konečné zkušenosti, pak nevyhnutelně upadá do rozporů.

Antinomie rozumu znamená, že tvrzení, která si vzájemně odporují, mohou být buď prokazatelná, nebo obě neprokazatelná. Univerzální výroky o světě jako celku, o Bohu, o svobodě v antinomické podobě tezí a antitezí formuloval Kant ve svém díle „Kritika čistého rozumu“.

Formulováním a řešením těchto antinomií rozumu Kant identifikoval zvláštní kategorii univerzálních pojmů. Čistý nebo teoretický rozum rozvíjí takové pojmy jako „Bůh“, „svět jako celek“, „svoboda“ atd.

Antinomie rozumu řeší Kant rozlišováním mezi světem jevů a světem věcí samých. Kant navrhuje metodu dvojího uvažování, kterou ve filozofii nazval experimentální metodou. Každý předmět je třeba posuzovat duálně – jako prvek světa vztahů příčina-následek nebo svět jevů, jako prvek světa svobody nebo světa věcí samých.

Věc sama o sobě neboli absolutno, spontánní síla působící v člověku, nemůže být podle Kanta přímým předmětem poznání, neboť lidské poznání nesouvisí s úkolem poznávat absolutno. Člověk nezná věci samy o sobě, ale jevy. Právě tento Kantův výrok posloužil jako důvod k obvinění z agnosticismu, tedy z popírání poznatelnosti světa.

Kant v Kritice čistého rozumu formuloval svou slavnou otázku: „Co mohu vědět? a vzal na sebe práci ospravedlňovat rozumem samotné podmínky a možnosti lidského poznání.

Ve své teorii poznání řeší problém: jak lze od subjektivity, od lidského vědomí, dojít k objektivnímu poznání. Kant předpokládá, že mezi vědomím a světem existuje určitý druh proporcionality. Propojuje dimenzi kosmických procesů s lidskou existencí.

Než budete něco vědět, musíte určit podmínky znalostí. Kantovy podmínky poznání jsou apriorní formy poznání, tedy nezávislá na žádné zkušenosti, preexperimentální, přesněji řečeno superexperimentální formy, které umožňují porozumět světu. Srozumitelnost světa je zajištěna korespondencí mentálních struktur, které subjekt má, se souvislostmi světa.

Poznání je syntézou smyslnosti a rozumu. Kant definuje senzibilitu jako schopnost duše kontemplovat předměty, zatímco schopnost přemýšlet o předmětu smyslové kontemplace je rozum. „Tyto dvě schopnosti,“ píše Kant, „nemohou plnit funkce jedna druhé. Rozum nemůže nic kontemplovat a smysly nemohou nic myslet. Pouze z jejich kombinace může vzniknout poznání.“

Vědění není nikdy chaotické; lidská zkušenost je strukturována na základě apriorních forem smyslnosti a apriorních forem rozumu. Kantovými univerzálními a nezbytnými formami senzitivity jsou prostor a čas, které slouží jako forma organizace a systematizace bezpočtu smyslových dojmů. Bez těchto forem smyslového vnímání světa by se v něm člověk nemohl orientovat.

Apriorními formami rozumu jsou nejobecnější pojmy - kategorie (jednota, pluralita, celistvost, realita, kauzalita atd.), které představují univerzální a nezbytnou formu představitelnosti jakýchkoliv objektů, jejich vlastností a vztahů. Člověk, poznávaje svět, konstruuje jej, buduje řád z chaosu svých smyslových dojmů, uvádí je pod obecné pojmy, vytváří si vlastní obraz světa. Kant poprvé v dějinách filozofie odhalil specifičnost vědy a vědeckého poznání jako konstruktivního a kreativního výtvoru lidské mysli.

Je třeba mít na paměti, že Kant interpretoval vnímání přírody na základě teoretického rozumu. Proto se jeho teorie poznání dělí na tři části: city, rozum, rozum.

Kantovo učení o limitech poznání nebylo namířeno proti vědě, ale proti slepé víře v její neomezené možnosti, ve schopnost řešit jakýkoli problém pomocí vědeckých metod. „Proto,“ píše Kant, „musel jsem omezit znalosti, abych vytvořil prostor pro víru. Kritická filozofie vyžadovala uvědomění si omezení lidského vědění, které se omezuje na vědecky spolehlivé vědění, aby se vytvořil prostor pro čistě morální orientaci ve světě. Není to věda nebo náboženská víra, ale „morální zákon v nás“, který Kantovi slouží jako základ morálky.

Kritika praktického rozumu odpověděla na Kantovu druhou základní otázku: „Co mám dělat? Kant zavádí rozdíl mezi teoretickým a praktickým rozumem. Tento rozdíl je následující. Jestliže čistý nebo teoretický rozum „určuje“ předmět myšlení, pak je praktický rozum povolán k „realizaci“, to znamená k vytvoření mravního předmětu a jeho pojetí (je třeba mít na paměti, že v Kantovi termín „praktický“ má zvláštní význam a neznamená nějaký druh něčeho produkujícího činnost, ale prostě akt). Oblast působnosti praktického rozumu je sférou morálky.

Kant si jako filozof uvědomil, že morálku nelze odvodit ze zkušenosti, empirie. Dějiny lidstva demonstrují velkou rozmanitost norem chování, které jsou často vzájemně neslučitelné: jednání považované za normu v jedné společnosti podléhá sankcím v jiné společnosti. Kant se proto vydal jinou cestou: absolutní povahu morálky dokládá filozofickými prostředky.

Mravní jednání, jak ukázal Kant, nepatří do světa jevů. Kant odhalil nadčasový, tedy na vědění a vývoji společnosti nezávislý charakter morálky. Morálka je podle Kanta nejexistenciálnější základ lidské existence, to, co dělá člověka člověkem. Ve sféře morálky působí věc sama o sobě neboli volná kauzalita. Morálka podle Kanta není odnikud odvozena, není ničím ospravedlněna, ale naopak je jediným ospravedlněním racionální struktury světa. Svět je uspořádán racionálně, protože existují morální důkazy. Takový morální důkaz, který nelze dále rozkládat, má například svědomí. Působí v člověku a podněcuje k určitým akcím, i když není možné odpovědět na otázku, proč se tato nebo ta akce provádí, protože akce není vykonávána z toho či onoho důvodu, ale podle svědomí. Totéž lze říci o dluhu. Člověk jedná v souladu se smyslem pro povinnost ne proto, že ho něco nutí, ale proto, že v něm působí nějaký druh samonucící síly.

Na rozdíl od teoretického rozumu, který se zabývá tím, co je, praktický rozum se zabývá tím, co by mělo být. Morálka má podle Kanta charakter imperativnosti. Pojem imperativnosti znamená univerzalitu a závaznost morálních požadavků: „kategorický imperativ,“ píše, „je ideou vůle každé bytosti jako vůle, která zakládá univerzální zákony“.

Kant chce najít nejvyšší princip morálky, tedy princip identifikace samotného mravního obsahu a dává formulaci, jak by měl člověk jednat, pokud se snaží připojit k opravdu morálnímu. "Jednej pouze v souladu s takovou zásadou, řízenou jí, kterou můžeš zároveň dosáhnout toho, aby se stala univerzálním zákonem."

Kant rozlišoval mezi společensky schválenými normami chování a normami morálky. Společensky schválené normy chování jsou historické povahy, ale nejsou vždy implementací morálních požadavků. Kantovo učení bylo přesně zaměřeno na identifikaci historických a nadčasových charakteristik morálky a bylo určeno celému lidstvu.

Filosofie Johanna Fichteho

Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814) přijal Kantovu etickou filozofii, podle níž bylo posuzování lidské činnosti závislé na jejím souladu s apriorní povinností. Filozofie se mu proto jeví především jako praktická filozofie, v níž „byly přímo určeny cíle a cíle praktického jednání lidí ve světě, ve společnosti“. Fichte však poukázal na slabinu Kantovy filozofie, která podle jeho názoru nebyla dostatečně podložena právě v okamžiku spojení teoretické a praktické části filozofie. Filosof staví tento úkol do popředí své vlastní činnosti. Fichteho hlavním dílem je „Účel člověka“ (1800).

Jako základní princip, který umožňuje sjednocení teorie a praxe filozofického přístupu ke světu, označuje Fichte princip svobody. Navíc v teoretické části dochází k závěru, že „uznání objektivní existence věcí v okolním světě je neslučitelné s lidskou svobodou, a proto je třeba revoluční proměnu společenských vztahů doplnit filozofickým učením, které odhaluje podmíněnost této existence tím, že lidské vědomí." Označil toto filozofické učení jako „vědecké učení“, které funguje jako holistické ospravedlnění praktické filozofie.

V důsledku toho jeho filozofie odmítá možnost interpretovat kantovský koncept „věcí samy o sobě“ jako objektivní realitu a dochází k závěru, že „věc je to, co je kladeno v já“, tedy je dán její subjektivně-idealistický výklad.

Fichte vytyčuje jasný předěl mezi materialismem a idealismem na základě principu jejich řešení problému vztahu mezi bytím a myšlením. V tomto smyslu pochází dogmatismus (materialismus) z prvenství bytí ve vztahu k myšlení a kritika (idealismus) pochází z odvozenosti bytí od myšlení. Na základě toho podle filozofa materialismus určuje pasivní postavení člověka ve světě a kritika je naopak vlastní aktivní, aktivní povaze.

Velkou Fichtovou zásluhou je jeho rozvíjení nauky o dialektickém způsobu myšlení, které nazývá antitetickým. Ten je „procesem tvorby a poznávání, který se vyznačuje triadickým rytmem kladení, negace a syntézy“.

Filosofie Friedricha Schellinga

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 - 1854) se ukázal být jakýmsi spojovacím článkem mezi Kantovou filozofií, myšlenkami Fichteho a formováním hegelovského systému. Je známo, že měl obrovský vliv na vývoj Hegela jako filozofa, se kterým udržoval řadu let přátelské vztahy.

V centru jeho filozofických úvah je úkol vybudovat jednotný systém poznání zohledněním specifik poznání pravdy v jednotlivých oblastech. To vše se uskutečňuje v jeho „přírodní filozofii“, která působí jako možná vůbec první pokus v dějinách filozofie systematicky zobecňovat objevy vědy z hlediska jediného filozofického principu.

Tento systém je založen na myšlence „ideální podstaty přírody“, založené na idealistickém dogmatu o duchovní, nehmotné povaze činnosti projevující se v přírodě. Velkým úspěchem německého filozofa bylo jeho vybudování přirozeného filozofického systému, který je prostoupen dialektikou jako jakýmsi spojovacím článkem při vysvětlování jednoty světa. Díky tomu mohl pochopit základní dialektickou myšlenku, že „podstata veškeré reality se vyznačuje jednotou protichůdných činných sil. Schelling nazval tuto dialektickou jednotu „polaritou“. V důsledku toho byl schopen podat dialektické vysvětlení tak složitých procesů, jako je „život“, „organismus“ atd.

Schellingovým hlavním dílem je „Systém transcendentálního idealismu“ (1800). Schelling v rámci své klasické tradice odděluje praktickou a teoretickou část filozofie. Teoretická filozofie je interpretována jako zdůvodnění „nejvyšších principů vědění“. Dějiny filozofie se přitom jeví jako konfrontace subjektivního a objektivního, což mu umožňuje vyzdvihnout odpovídající historické etapy či filozofické epochy. Podstata prvního stupně je od počátečního vjemu k tvořivé kontemplaci; druhý - od kreativního rozjímání k reflexi; třetí - od reflexe k absolutnímu aktu vůle. Praktická filozofie zkoumá problém lidské svobody. Svoboda se uskutečňuje vytvořením právního státu, a to je obecný princip lidského rozvoje. Specifikum vývoje dějin přitom spočívá v tom, že v něm působí živí lidé, takže spojení svobody a nutnosti zde nabývá zvláštního významu. Z nutnosti se stává svoboda, věří Schelling, když ji začínáme poznávat. Při řešení otázky nezbytné povahy historických zákonů přichází Schelling k myšlence království „slepé nutnosti“ v historii.

Hegelova filozofie

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), založený na principu vývoje, poskytuje působivý model bytí ve všech jeho projevech, úrovních a fázích vývoje. Je to on, kdo konstruuje dialektiku jako systém základních vztahů a kategorií ve vztahu k vývoji absolutní ideje. Hegel si přitom dobře uvědomuje, že popis vývoje absolutní ideje není samoúčelným filozofickým bádáním.

S ohledem na vztah mezi představou a skutečností nastoluje Hegel problém samotné podstaty přechodu od ideálního (logického) ke skutečnému, od absolutní představy k přírodě. Absolutní idea se musí „vymanit“ z absolutnosti, to znamená „vyjít ze sebe a vstoupit do jiných sfér“. Ukazuje se, že příroda je pouze jednou z těchto sfér, a tedy i stupněm vnitřního vývoje ideje, její další existence nebo jejího jiného ztělesnění.

Příroda je tedy zásadně vysvětlena z myšlenky, která je původně jejím základem. Tato myšlenka je samozřejmě hluboce idealistická, ale to ji nezbavuje jejího sémantického významu při řešení, včetně (a možná především) problémů studia skutečného života. Filosofický rozbor problémů z pozice dialektiky je jednou z nejúčinnějších forem uvažování o světě, která umožňuje uvažovat o světě jako o zvláštním uceleném systému vyvíjejícím se podle univerzálních zákonů.

Dialektika je podle Hegela zvláštním modelem filozofického přístupu ke světu. Dialektika je v tomto případě chápána jako teorie vývoje, která je založena na jednotě a boji protikladů, tedy utváření a řešení rozporů. Hegel napsal: „Rozpor je kořenem veškerého pohybu a vitality: pouze pokud má něco v sobě rozpor, pohybuje se, má impuls a aktivitu.

Jakýkoli objekt, jev, představuje určitou kvalitu, jednotu jejích stránek, které se v důsledku kvantitativního nahromadění protichůdných tendencí a vlastností v rámci této kvality dostávají do konfliktu a vývoj objektu se uskutečňuje prostřednictvím negace. této kvality, avšak se zachováním některých vlastností ve výsledné nové kvalitě. Závislosti nalezené Hegelem, které jsou stranami vývojového procesu, jej charakterizují z různých stran.

Kategorie dialektiky, které vyjadřují tyto závislosti, tvoří jakýsi pojmový rámec, který nám umožňuje dívat se na svět dialekticky, popisovat jej s jejich pomocí, aniž bychom připouštěli absolutizaci jakýchkoli procesů nebo jevů světa, a ten druhý považovat za rozvíjející se objekt. Výsledkem je, že Hegel dokáže vytvořit grandiózní filozofický systém celé duchovní kultury lidstva, přičemž její jednotlivé fáze považuje za proces formování ducha. Je to jakýsi žebřík, po jehož stupních lidstvo kráčelo a po kterém může jít každý člověk, připojuje se ke globální kultuře a zároveň prochází všemi fázemi vývoje světového ducha. Na vrcholu tohoto žebříčku je dosaženo absolutní identity myšlení a bytí, načež začíná čisté myšlení, tj. sféra logiky.

Hegelův přínos k rozvoji sociální filozofie je obrovský. Rozvinul doktrínu občanské společnosti, lidských práv a soukromého vlastnictví. Ve svých dílech „Fenomenologie ducha“ (1807), „Základy filozofie práva“ (1821) ukázal dialektiku člověka a společnosti, univerzální význam práce. Velkou pozornost věnoval objasnění mechanismu komoditního fetišismu, povaze hodnoty, ceny a peněz.

Filosofie Ludwiga Feuerbacha

Přestože klasická německá filozofie získala své nejucelenější vyjádření v idealistických filozofických systémech, právě v jejích hloubkách a na jejích základech vznikla jedna z nejmocnějších materialistických koncepcí Ludwiga Feuerbacha (1804 - 1872).

Feuerbach staví svou filozofii na protikladu filozofie a náboženství jako forem světonázoru, které jsou vzájemně neslučitelné a protichůdné. V tomto ohledu se snaží v materialistickém duchu přehodnotit podstatu křesťanství jako jedné z forem náboženství. V důsledku toho je křesťanský Bůh jím interpretován nikoli jako zvláštní druh bytosti nebo božské podstaty, ale jako obraz, který odráží v myslích lidí jejich vlastní, lidskou podstatu. Píše, že „božská podstata není nic jiného než lidská podstata, očištěná, osvobozená od individuálních hranic, tedy od skutečné, tělesné osoby, zpředmětněná, tedy považovaná a uctívaná jako cizí, oddělená entita“ .

Zdroj náboženství, poznamenává Feuerbach, spočívá v lidském strachu a bezmoci před přírodou, což dává v jeho mysli vzniknout fantastickým náboženským obrazům. V důsledku toho se Bůh jako výtvor lidského ducha proměňuje ve vědomí lidí ve stvořitele, na kterém člověk závisí. To vše dává náboženství protilidský charakter, protože „paralyzuje touhu člověka po lepším životě v reálném světě a po proměně tohoto světa a nahrazuje ji poddajným a trpělivým očekáváním nadcházející nadpřirozené odměny“.

Feuerbach při obhajobě poslední teze zaujímá jasně ateistický postoj, ačkoli to sám popírá, předkládá náboženskou interpretaci vlastního konceptu, který se realizoval ve známém heslu, že není potřeba nějakého nadpřirozeného Boha, totiž : "Člověk je člověku Bůh." Výsledkem je, že Feuerbach vytváří bizarní koncept, který ve skutečnosti popírá Boha (v náboženském smyslu), aniž by působil jako nějaký druh vyššího náboženství.

Kritika náboženství nutně vedla myslitele ke kritice idealistického světového názoru jako celku. Právě zde se objevuje známá teze o možnosti „převrátit“ idealistickou filozofii a umístit ji na materialistickou půdu, kterou později uplatnil K. Marx, odlišující od Hegelovy vlastní dialekticko-materialistickou metodu. Myšlení je druhotné k bytí, tvrdí Feuerbach a vychází z toho. Celý koncept filozofa, dokonce i ve formě, se tak jeví jako důsledná opozice materialistických tezí k hegelovskému systému nebo jejich „inverze“. Otázka bytí v jeho systému není jen další formulací filozofického problému. Pro člověka má praktický význam, proto „filosofie nemá být v rozporu se skutečnou existencí, ale naopak by měla chápat právě tuto životně důležitou existenci“.

Filosofická opozice vůči Hegelovi se realizuje i ve Feuerbachově teorii poznání, kdy pojem myšlení nahrazuje senzibilitou.

V ontologickém aspektu to znamená, že hmotná existence (smyslová existence) je primární ve vztahu k vědomí. To dává člověku jako hmotné bytosti schopnost cítit a cítit. Základem filozofie by proto neměl být pojem Boha nebo absolutní princip, který jí dává nepředpokládaný charakter – „počátek filozofie je konečný, určitý, skutečný“. A protože člověk je nejvyšším výtvorem přírody, měl by stát v centru výstavby filozofického systému a filozofické reflexe. Právě to umožňuje definovat Feuerbachovu filozofii jako antropologický materialismus.

Z epistemologického hlediska je to realizováno jako materialistická senzacechtivost. Proces „poznávání objektivní reality, aktuální existence, má jako základ smyslové vjemy, vjemy, kontemplace způsobené vlivem poznatelných předmětů na smysly“.

V praxeologickém aspektu je filozofův koncept doplněn smyslovými a emocionálními charakteristikami. Vzhledem k tomu, že svět je smyslově vnímán člověkem, je vnímání světa obohaceno o takovou emocionální charakteristiku, jako je láska. Je to ona, kdo určuje všechny ostatní vztahy k bytí.

Ze sociálního hlediska zaujímá Feuerbachův koncept ve vztahu k roli náboženství ve společnosti důsledně protináboženský postoj. Víra člověka by měla být vnitřní, nikoli vnější. Náboženství by podle filozofa měla být zrušena, aby člověk vedl aktivnější život ve společnosti a zvýšil svou politickou aktivitu. To je zase podmínkou skutečné lidské svobody. A zde se Feuerbachova filozofie ukazuje jako nejkontroverznější. Na jedné straně popírá náboženství, na druhé silně zdůrazňuje roli smyslnosti a citových prožitků, které člověka ovlivňují. Proto by ovlivňování vědomí člověka za účelem změny jeho pohledu na svět mělo být založeno na „smyslových argumentech“. V důsledku toho dochází k závěru, že je nutné vytvořit „nové náboženství“, které nahradí to staré, a „nová filozofie“, kterou navrhuje, by měla jednat v této funkci.

Na proměnu společenského života vždy existovaly dva názory: jedni tvrdili, že morální zlepšení každého, náprava naší přirozenosti je nutná (postavení bývá náboženské nebo idealistické), jiní navrhovali radikálně změnit podmínky lidského života s ohledem na jejich nedokonalost je hlavní příčinou všech neštěstí (hlavně materialistické názory). Feuerbach sdílel druhý úhel pohledu a jeho filozofické názory se do značné míry staly ideologickým základem toho, co se objevilo v polovině 19. století. Marxismus – teorie revoluční přeměny reality.

Historický význam německé klasické filozofie

Hlavní výsledek a historický význam německé klasické filozofie, reprezentovaný jmény pěti osobností, lze vyjádřit jednoduše: tato filozofie změnila styl myšlení evropské, potažmo světové kultury. Novost stylu, který schválila, spočívala v extrémní šíři myšlení a jeho univerzálnosti.

Samotné filozofické akvizice se ukázaly jako velmi významné. Ideje kognitivní činnosti subjektu, univerzalita vývoje prostřednictvím utváření a řešení rozporů, univerzální povaha ducha a vědomí značně „otřásly“ filozofií. Vývoj filozofických pojmů a kategorií byl proveden na vysoké úrovni.

A přesto pravděpodobně hlavní zásluhou Kanta, Fichteho, Schellinga, Hegela a Feuerbacha bylo to, že učinili naše myšlení historickým. To samo o sobě stačí k tomu, abychom je nazvali klasiky filozofie.

Filozofie osvícenství dokázala najít praktickou realizaci v ideálech a heslech Velké francouzské revoluce, která probíhala v letech 1789 až 1794. Německá filozofie té doby vešla do dějin jako klasická. Problémy německé klasické filozofie, shrnuté níže, nebyly uspokojeny učením jejich předchůdců. Proto se vývoj německých filozofů konce 18. a počátku 19. století stal zásadně novým mezníkem v osvícenství. Tématem tohoto článku je stručný popis německé klasické filozofie. Pojďme se s ním seznámit uvažováním o díle hlavních filozofů té doby. Takže německá klasická filozofie ve zkratce: to nejdůležitější si přečtěte níže.

Kant

Immanuel Kant se stal prvním filozofem, na jehož světonázoru byla založena klasická německá filozofie. Krátkým prozkoumáním jeho postulátů si můžeme udělat představu o začátku tohoto historického období.

Kantovo dílo je rozděleno do následujících období: předkritické a kritické. Nejvýznamnějším dílem předkritického období bylo pojednání „Obecná přírodní historie a teorie nebes“, které vyšlo v roce 1775. Byl to Kant, kdo přišel s myšlenkou, která byla později formalizována ve formě „kolektivní“ Kant-Laplaceovy teorie. To je myšlenka původu vesmíru z plynové mlhoviny pod vlivem dynamických sil. Společně s ní Kant rozvinul myšlenku holistické struktury vesmíru a přítomnosti zákonů, které určují propojení nebeských těles. Díky tomuto předpokladu filozof předpověděl přítomnost neobjevených planet ve sluneční soustavě. V době, kdy dominoval mechanismus, byl Immanuel Kant jedním z prvních, kdo formuloval evoluční obraz světa.

Předkritické období se stalo jakýmsi základem kritického období. Již v těchto letech Kant formuloval nesmrtelné postuláty, které se staly součástí klasiků světové filozofie a byly jím uznány jako součást „koperníkovské revoluce“.

„Kritika čistého rozumu“

Kant ilustroval, že když člověk začne uvažovat o univerzálním, nad rámec své zkušenosti, nevyhnutelně narazí na rozpory. Antinomie rozumu spočívá v tom, že protichůdná tvrzení mohou být se stejným úspěchem buď prokazatelná, nebo neprokazatelná. Německá klasická filozofie z toho ve své počáteční podobě vycházela. Kant stručně nastínil nejdůležitější věci ve formě tezí a antitezí ve svém pojednání „Kritika čistého rozumu“.

Filosof řeší antinomie rozumu hledáním rozdílu mezi světem jevů a světem věcí samých. Každý předmět je podle jeho názoru třeba posuzovat ze dvou stran: jako prvek světa jevů nebo vztahů příčina-následek a jako prvek věcí samých o sobě nebo světa svobody.

„Věc sama o sobě“, neboli absolutno, je to, co Kant nazývá spontánní silou, která působí v člověku, ale není přímým předmětem poznání. Člověk poznává jevy, ne věci samy o sobě. Právě pro tento soud byl filozof obviněn z agnosticismu – popření poznatelnosti světa.

"Co můžu vědět?"

V díle „Critique of Pure Reason“ položil filozof otázku „Co mohu vědět? a snažil se podložit podmínky a možnosti poznání pomocí rozumových prostředků. Než budete něco vědět, musíte se rozhodnout o podmínkách znalostí. Filosof nazývá podmínky apriorními formami vědění, tedy těmi, které nezávisí na zkušenosti. „Pochopitelnosti“ světa je dosaženo korespondencí mentálních struktur se souvislostmi světa.

Poznání je syntézou rozumu a smyslnosti. Smyslnost je schopnost lidské duše kontemplovat předměty. A rozumem je schopnost tuto kontemplaci pochopit. Rozum není schopen kontemplovat, zatímco smysly nejsou schopny myslet. Vědění není nikdy chaotické. Staví se vždy na základě apriorních projevů smyslnosti a rozumu.

Člověk jej tedy při poznávání světa sbírá z chaosu dojmů, které si přináší pod obecné pojmy. Kantova teorie poznání studuje odděleně pocity, rozum a rozum. Studium hranic vědění nebylo v rozporu s vědou, ale pouze popíralo její neomezené možnosti a schopnost vysvětlit jakýkoli jev. Aby Kant „udělal místo pro víru“, musel „omezit znalosti“. Kritický pohled ilustroval omezení vědecky spolehlivých znalostí.

„Kritika praktického důvodu“

Toto pojednání odpovědělo na filozofovu druhou otázku: „Co mám dělat? Kant začíná kreslit hranici mezi teoretickými a praktickými projevy rozumu. Teoretický (čistý) rozum je zaměřen na „definování“ předmětu myšlení a praktický rozum směřuje k jeho „realizaci“. Morálka je podle Kanta sférou činnosti praktického rozumu.

V historii lidstva lze pozorovat širokou škálu norem chování, které se od sebe mohou zcela lišit. Navíc tentýž čin může být v jedné společnosti normou a v jiné hrubým porušením morálky. Proto se Kant rozhodl ospravedlnit morálku pomocí filozofických prostředků.

Morálka není součástí světa jevů, má charakter nezávislý na vědění a vývoji a také činí člověka člověkem. Morálka je z pohledu filozofa jediným ospravedlněním rozumného světového řádu. Svět je rozumný, pokud v něm působí morální důkazy, které jsou například obdařeny svědomím. Vede k určitým rozhodnutím, která nevyžadují vysvětlení. Praktický rozum, na rozdíl od teoretického, směřuje k tomu, co by mělo být.

Podle Kanta existují rozdíly mezi společensky schválenými normami a morálními normami. První jsou historické povahy a zřídka zajišťují soulad s morálkou. Kantovo učení bylo zaměřeno na identifikaci historických a nadčasových spekter morálky, které se snažil oslovit celé lidstvo. Tak se zrodila klasická německá filozofie. Je těžké krátce zhodnotit Kantovo učení, protože bylo jedním z nejkomplexnějších mezi vývojem německých klasiků.

Kant se stal prvním „klasikem“ a stanovil vektor vývoje pro své následovníky. Proto často můžete slyšet frázi „německá klasická filozofie a Kant“. Po krátkém prozkoumání díla tohoto filozofa přejdeme k jeho následovníkovi – Johannu Fichtemu.

Fichte

Mnozí vyčleňují pouze tři filozofy, na jejichž bedrech leželo zformování takového konceptu jako německá klasická filozofie: Kanta, Hegela (bude stručně diskutováno níže) a Feuerbacha (stal se posledním německým klasikem). Neméně významné však byly i zásluhy Fichteho a Schellinga.

Pro Fichteho byla filozofie především praktická. Zatímco Kantovo učení v mnoha aspektech podporoval, našel v něm i slabiny. Tím hlavním je nedostatečné zdůvodnění syntézy mezi teoretickou a praktickou částí filozofie. Právě tato syntéza se stala Fichtovým hlavním úkolem na jeho filozofické cestě.

Prvním dílem filozofa bylo pojednání „The Purpose of Man“, které vyšlo v roce 1800. Filozof považoval princip svobody za hlavní princip, který umožňuje spojení teorie s praxí. Je pozoruhodné, že vědec ve své práci dochází k závěru, že lidská svoboda je neslučitelná s uznáním objektivní reality.

V důsledku toho Fichte ve své filozofii opouští Kantovu „věc o sobě“ a interpretuje tento koncept ze subjektivního idealistického hlediska.

Fichte jasně rozlišuje idealismus a materialismus na základě problémů bytí a myšlení, které řeší. Materialismus je výsledkem nadřazenosti bytí ve vztahu k myšlení. Idealismus přitom pochází z odvozenosti bytí od myšlení. Materialismus je tedy lidem s pasivním postavením vlastní a idealismus je opakem.

Hlavní Fichteho zásluhou je nauka o dialektickém (antitetickém) způsobu myšlení. Antitetické myšlení je procesem poznávání a tvoření, který se vyznačuje triadickým rytmem negace, kladení a syntézy.

Schelling

Filosofie Friedricha Schellinga je jakýmsi spojovacím článkem mezi Kantovým pohledem na svět, vývojem Fichteho a formováním hegelovské filozofie. Schelling navíc významně přispěl k rozvoji Hegela, se kterým byli po mnoho let v přátelském vztahu. Proto při zvažování takového problému, jako je klasická německá filozofie, stojí za to krátce zmínit úspěchy Schellinga.

V čele jeho filozofických úvah stojí budování jednotného systému poznání založeného na poznání pravdy v různých oblastech. To se odráží v jeho „přírodní filozofii“, která byla prvním zobecněním vědeckých objevů pod prizmatem filozofického principu.

Tento systém je založen na myšlence „ideální podstaty přírody“. Schellingův přirozený filozofický systém je prostoupen dialektikou jako spojovacím článkem při vysvětlování světové jednoty. Filosof objevil takový koncept jako polarita. Bylo postaveno na myšlence, že podstatu jakékoli činnosti lze charakterizovat jednotou protichůdných sil. V důsledku toho byl filozof schopen interpretovat tak složité procesy, jako je život, organismus atd., z hlediska dialektiky.

„Systém transcendentálního idealismu“

Schellingovo hlavní dílo vyšlo v roce 1800 a jmenovalo se „Systém transcendentálního idealismu“. V rámci klasické tradice rozlišuje praktickou a teoretickou filozofii. Teoretická část zdůvodňuje nejvyšší princip poznání. Dějiny filozofie jsou navíc konfrontací mezi objektivním a subjektivním. V tomto ohledu Schelling rozlišuje tři filozofické éry:

Od senzace ke kreativnímu rozjímání.
Od kreativního rozjímání k zamyšlení.
Od reflexe k absolutnímu aktu vůle.

Předmětem studia praktické filozofie je problém lidské svobody. V dějinách lidstva se svoboda uskutečňuje vytvořením právního státu. Živí lidé jednají v historii, což znamená, že spojení svobody a nutnosti nabývá zvláštního významu. Když se nutnost začíná poznávat, stává se svobodou, věří Schelling. Při zvažování otázek o povaze zákonů dospívá filozof k takovému pojmu jako „slepá nutnost“.

Navzdory skutečnosti, že Schelling, stejně jako Fichte, není vždy zmíněn, když se mluví o německých klasicích, jeho přínos pro filozofii byl velmi významný. Spolu s důležitějšími filozofy Schelling a Fichte nastínili některé rysy německé klasické filozofie. Po krátkém prozkoumání jejich úspěchů přejdeme k význačnějším filozofům. Další klasikou po Schellingovi byl Hegel. Německá klasická filozofie mu nakonec za mnohé vděčí.

Hegel

Stručně řečeno o úspěších Wilhelma Friedricha Hegela, stojí za zmínku, že na základě principu vývoje podal velmi působivý model bytí. Byl to on, kdo zkonstruoval dialektiku jako systém vztahů a kategorií z pohledu absolutní ideje. Popis absolutní ideje však nebyl pro Hegela samoúčelným cílem filozofické práce. Filosof zkoumáním vztahu mezi představami a skutečností určuje problém přechodu od ideálu k reálnému nebo od absolutní představy k přírodě. Absolutní idea musí podle filozofa přesahovat sama sebe a vstupovat do jiných sfér, z nichž jednou je příroda.

Vzniká tak idealistická představa, že příroda je vysvětlena myšlenkou, která ji tvoří. Analýza problémů z dialektické perspektivy je jednou z nejúčinnějších forem uvažování o světě. Umožňuje nám to považovat svět za integrální systém fungující podle určitých zákonů.

Dialektika je z pohledu hegelovského světového názoru zvláštním modelem filozofického přístupu. V tomto případě to znamená teorii vývoje, která je založena na utváření a řešení rozporů. Podle Hegela je rozpor kořenem veškerého pohybu.

Jakýkoli jev nebo objekt představuje jednotu stran, které se časem dostanou do konfliktu. Vývoj se tedy provádí negací kvalit se zachováním některých jejich vlastností, generováním nových, atraktivnějších kvalit.

Závislosti, které Hegel definoval, charakterizují proces z různých stran. Kategorie, které tyto závislosti odrážejí, slouží jako jakýsi konceptuální rámec, který nám umožňuje popisovat svět, aniž bychom absolutizovali nějaké jevy nebo procesy. Hegel nakonec vytváří jedinečný filozofický systém duchovní lidské kultury, přičemž její fáze považuje za formování ducha. Jedná se o jakýsi žebřík, po kterém kráčí lidstvo a každý jeho jednotlivý zástupce. Na svém vrcholu je dosaženo úplného triumfu myšlení a bytí, po němž následuje logika, tzn. čisté myšlení.

Hegel také významně přispěl k sociální filozofii. Učí o občanské společnosti, soukromém vlastnictví a lidských právech. Filosof ve svých dílech ukázal univerzální význam práce a dialektiky člověka ve společnosti. Hegel také věnoval velkou pozornost povaze hodnoty, cen, peněz a fetišismu zboží. Tak všestranná byla německá klasická filozofie. Hegel se ve svých dílech krátce, ale velmi výstižně dotkl různých aspektů lidské existence.

Feuerbach

Navzdory tomu, že se německá filozofie nejvíce promítla do idealistických systémů, v jejích hloubkách vyvstal nejsilnější materialistický koncept Feuerbacha.

Ludwig Feuerbach zakládá svou filozofii na protikladu filozofie a náboženství. V materialistickém duchu se snaží přehodnotit podstatu křesťanství. Křesťanského Boha interpretuje jako obraz odrážející lidskou podstatu v myslích lidí, a nikoli jako určitou bytost nebo božskou podstatu.

Zdroj náboženství podle Feuerbacha spočívá ve strachu a bezmoci člověka před přírodou, což dává vzniknout fantastickým obrazům. Vzhledem k tomu, že se Bůh v myslích lidí mění ve stvořitele, na kterém závisí jejich život, náboženství paralyzuje touhu člověka po tom nejlepším. Nahrazuje to submisivním očekáváním nadpřirozené odplaty.

Filosof kritizující náboženství přichází kritizovat idealistický světonázor ve všech jeho projevech. Německá klasická filozofie tak s jeho pomocí dostává nový vzhled. Feuerbach, stručně řečeno, ve svém díle vychází z toho, že myšlení je ve vztahu k bytí druhotné. V jeho systému má otázka bytí pro člověka praktický význam. Filosofie musí chápat životně důležitou existenci a nesmí odporovat skutečné existenci. Svůj filozofický odpor k Hegelovi si Feuerbach uvědomuje i ve své teorii poznání, v níž myšlení nahrazuje senzibilitou.

Vždy existovaly dva pohledy na proměnu společenského života. Přívrženci prvního z nich tvrdili, že mravní růst každého jednotlivce a náprava naší podstaty jsou nezbytné. Opačná strana navrhovala radikální změny životních podmínek a považovala je za příčinu všech neštěstí. Feuerbach se více přikláněl k druhému úhlu pohledu. Konec klasické německé filozofie, stručně diskutovaný výše, byl počátkem marxismu, který se objevil v polovině 19. století. Vychází z některých Feuerbachových myšlenek.

Historický význam

Obecný popis německé klasické filozofie, stručně představený dílem jejích pěti osobností, ukázal, že toto historické období změnilo styl myšlení nejen evropské, ale i světové kultury. Filosofické akvizice té doby se ukázaly jako velmi významné.

Výše stručně nastíněné rysy německé klasické filozofie jasně ilustrují šíři a univerzálnost myšlení, které se stalo hlavní novinkou tohoto období. Představy o rozvoji prostřednictvím řešení rozporů, kognitivní činnost subjektu, jakož i komplexní povaha ducha a vědomí vyvolaly ve společnosti velký ohlas. Filosofické koncepty a kategorie byly vyvinuty německými klasiky na nejvyšší úrovni.

Rysy německé klasické filozofie lze stručně vyjádřit slovním spojením „historické myšlení“, které se stalo hlavní zásluhou pěti německých klasiků.

Závěr

Dnes byla předmětem našeho rozhovoru klasická německá filozofie. Po stručném prozkoumání úspěchů jeho hlavních představitelů můžeme vyvodit závěr o jedinečnosti a významu tohoto historického období. Samozřejmě se stal jedním ze základů světonázoru moderního člověka. V mnoha pramenech jsou s německou klasickou filozofií spojována pouze tři jména: Kant, Hegel, Feuerbach. Po krátkém prozkoumání tohoto období stojí za zmínku, že významnou roli v něm sehráli i Fichte a Schelling.

Termín „klasická německá filozofie“ zavedl F. Engels. Sám Engels konkrétně nevysvětluje, co míní „německou klasickou filozofií“. Klasikou ale většinou rozumíme nejvyšší míru něčeho, určitou vyplněnou formu. A po klasice zpravidla dochází k poklesu úrovně.

Německá klasická filozofie pokrývá poměrně krátké období, které je na jedné straně omezeno na 80. léta 18. století a na straně druhé rok 1831, rok Hegelovy smrti (nebo pozdější antropologická, materialistická Feuerbachova filozofie, která se však dostal do rozporu s hlavní postavou německé filozofie tohoto období – jejím idealismem). Z řady důvodů představuje vrchol filozofického vývoje (myšlenky renesance, Nové doby, osvícenství). Hlavními představiteli této filozofie byli její zakladatel Immanuel Kant, jeho následovník Fichte, Schelling a odpůrce kantovské filozofie Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Pokud jde o obecnou charakteristiku klasické německé filozofie, dochází k posunu důrazu (ve srovnání např. s myšlením osvícenství) od rozboru přírody ke studiu člověka, lidského světa a dějin. Zároveň již Kant jasně vyjádřil myšlenku autonomie člověka a jeho historie ve vztahu k přírodě. Před tím znali filozofové na jedné straně přírodu. a na straně druhé člověk, který byl považován za zvláštní druh přirozeného těla obdařeného nehmotnou duší. Představitelé německé klasiky si poprvé uvědomili, že člověk nežije ve světě přírody, ale ve světě kultury. A jedině tím, že se na něj budeme dívat jako na produkt kultury, lze vyřešit celou řadu filozofických záhad. Také němečtí klasici jdou dále než racionalismus New Age (Descartes, Leibniz, kteří věřili, že podstatu světa poznáváme pouze tím, že se ponoříme do hlubin samotné mysli, protože smyslová rozmanitost přírodních těl skrývá základ bytí od nás). V německé klasice mluvíme o rozumně uspořádané realitě, kde se nám přímo odhaluje podstata světa. A čím dále postupuje myšlení německých filozofů, tím je jasnější, že nemluvíme o nedotčené přírodě, ale o světě kultury, organizovaném v souladu se zákony Pravdy, Dobra a Krásy (metafyzika, etika a estetika – tři části Kantovy filozofie, které se věnují objevu těchto zákonů). Němečtí filozofové odvozují tento svět kultury z činnosti lidského ducha a myslící subjekt se tak ukazuje jako základ vesmíru. Lidskou činnost vykládají pouze jako duchovní činnost, a proto představitelé klasické německé filozofie odpovídají na nejzásadnější otázky z pozice nejprve subjektivního (Kant), a teprve poté objektivního idealismu (Hegel).

Dalším rysem této filozofie je, že němečtí filozofové, kteří se obrátili ke studiu předmětu, ke studiu jeho aktivních schopností, opouštějí úroveň populární prezentace filozofie. „Až do příchodu Kantovy filozofie,“ píše v této souvislosti Hegel, „veřejnost stále držela krok s filozofií, než se objevilo Kantovo filozofické učení, filozofie vzbuzovala všeobecný zájem a lidé ji chtěli znát z toho byla obecně zahrnuta do představy vzdělaných lidí, proto ji praktikovali státníci Nyní, když se objevil zmatený idealismus kantovské filozofie, padají jim křídla, tedy již s příchodem Kanta počátek tohoto oddělení od obvyklého způsobu vědomí byl položen.“

Jedním z rysů klasické německé filozofie tedy bylo, že byla odsouzena k sociálnímu selhání. Jinými slovy, nemohla se stát populární. A to z prostého důvodu, že seriózní věda nemůže být populární. Jakákoli popularizace vědy vede k tomu, že nejprve je obětována vědecká forma kvůli jednoduchosti prezentace a poté samotný obsah - kvůli snadnému vnímání. Co se týče německých klasik, zde byl stanoven opačný úkol. Kant a Fichte se zejména snažili přeměnit filozofii ve vědu. Právě s tím jsou spojeny metody dedukce (logická dedukce a zdůvodnění) a konstrukce (metafyzické a dialektické), které použili k vybudování filozofické teorie.

Uveďme některé pozitivní stránky německé klasické filozofie. Kantova filozofie završuje racionální filozofii (zahájenou Descartem). Jeho filozofie odrážela teoretickou reflexi a chápání osvícenského ducha lidské svobody a rovnosti v období před francouzskou revolucí. V německé klasické filozofii lze vidět počátky „filosofie aktivní stránky“ u Fichteho, základy nové přírodní filozofie u Schellinga (jeho koncept „dynamického procesu“ v přírodě, blízký materialistické dialektice), dialektické Hegelův koncept (reinterpretace starého chápání dialektiky jako způsobu argumentace a diskuse o problémech směrem k její vědecké konstrukci, kde se dialektika stává metodou porozumění vyvíjející se realitě). Počínaje Herderem zavádí německá filozofie historismus, myšlenku rozvoje do studia společnosti a přírody, a tím odmítá nehistorické a mechanistické koncepty předchozí éry osvícenství (myšlenka rozvoje se stává ústředním bodem Hegelovy dialektiky ).

Postkantovská filozofie také provádí vážnou kritiku agnosticismu (teorie nepoznatelnosti reality) a celé předchozí racionalistické a empirické tradice.

Převaha idealismu u německých klasiků je spojena s rozvojem veškeré filozofie po Descartovi. Na rozdíl od ontologické pozice antické a středověké filozofie jako nedostatečně podloženého zdůrazňoval Descartes myšlenku, že nejpodstatnějším bodem, z něhož musí filozofie vycházet, je jistota samotného poznávajícího Já, subjektu. V rámci této tradice klade řada moderních filozofů větší důraz na subjekt (člověka) než na objekt (svět, přírodu) a dává přednost otázce po povaze vědění před otázkou po povaze bytí (epistemologie před ontologie). Ve filozofii Kanta se také projevuje obdobné privilegované postavení subjektu a teorie poznání (subjektivismus, který započal Descartovými díly, dovádí Kant k logickému závěru, a proto jej lze považovat za poslední konzistentní subjektivní idealista, což je dáno tím, že v následné fázi vývoje německé filozofie (Schelling, Hegel) dochází k přechodu k pozici ontologické).

Lze také říci, že charakteristickým rysem německého idealismu byl panteismus (byl charakteristický pro Fichteho, Schellinga z klasického období a Hegela). Impuls pro rozvoj panteismu dal Kant svou kritikou metafyzických myšlenek (Bůh, duše, idea světové celistvosti) a také diskusí, která se kolem filozofie rozhořela na konci 18. ze Spinozy (způsobené knihou F. Jacobiho „O učení Spinozy“, která představuje ateistický výklad jeho filozofie).

Sociálně je německá filozofie dokladem ideologického probuzení „třetího stavu“ (měšťanstva, buržoazie) Německa a rozvoje sociálních a liberálních politických idejí New Age a osvícenství (v tomto ohledu Kant a Hegel uvádějí některé z nejlepší výklady „občanské společnosti“ a „právních států“).

Filozofie osvícenství se zrodila v heslech a ideálech během revoluce ve Francii v letech 1789-1794. Od počátku 18. století němečtí spisovatelé, myslitelé a filozofové svou kreativitou napomáhali rozvoji této etapy duševní vědy o světě kolem nás a lidské interakci s ním. Německá klasická filozofie nese učení a znalosti takových klasiků jako Johann Fichte, Friedrich Schelling, Ludwig Feuerbach.

Obecná charakteristika německé filozofie

Německá filozofie je vlivným myšlenkovým hnutím mezi moderními mysliteli. Právě s ní začalo nahrazování úvah o analýze přírody úvahami o studiu člověka, jeho světa a historie. Právě v té době dospěli myslitelé k závěru, že lidé by neměli žít ve světě přírody, ale kultury.

Německá filozofie se vyznačuje následujícími rysy:

zdůrazněná role vědy při řešení problémů humanismu i její pokusy o přehodnocení životní cesty člověka;
filozofové říkali, že tato věda by měla být hlasem celé lidské kultury;
filozofie hrála velkou roli v dějinách lidstva a rozvoji kultury po celém světě.

Muž, který se stal zakladatelem německé filozofie, byl Immanuel Kant. Řekl, že studium přírody, věcí a člověka nehraje v teoretickém poznání roli. Místo toho je třeba věnovat pozornost výzkumu toho, co se může stát kognitivní činností osobnosti člověka, a také stanovení zákonitostí poznání a jeho hranic.

Immanuel Kant

Ve druhé polovině 18. století a v první polovině 19. století se začala rozvíjet německá filozofie. Zakladatelem tohoto hnutí byl Immanuel Kant. Jeho učení a kreativita se obvykle dělí na předkritická a kritická období.

Ve svém slavném díle z předkritického období o obecné přírodní historii a teorii nebes vytvořil myslitel myšlenku, že vesmír vznikl přirozeně, díky působení dynamických sil z kosmického plynu. Stejná teorie zahrnuje obecnou strukturu celého světa a přítomnost všech fyzikálních zákonů mezi nebeskými tělesy, které sloužily k vytvoření jednoho systému. Díky tomuto předpokladu učinil Kant vědeckou předpověď, že ve Sluneční soustavě stále existují neobjevené planety. V období mechanismu se stal jedním z prvních filozofů, kteří se snažili vytvořit obraz dynamického světa podléhajícího evoluci.

V předkritickém období, které se jeví jako přípravná fáze ke kritickému období, vytvořil filozof myšlenky, které se později staly nesmrtelnými a vstoupily mezi světové klasiky filozofie. V kritickém období vznikaly myšlenky, kterým se říká základní, protože popisovaly práci lidské mysli a kritiku její práce.

Kant ve svých spisech napsal, že pokud lidé se svou inteligencí začnou mluvit o práci celého světa, aniž by za sebou měli zkušenosti, dostanou se do rozporů. A protichůdná tvrzení musí být společně buď prokázána, nebo vyvrácena.

Kant poukázal na to, že jakákoliv věc nebo síla, která působí na člověka, se nemůže stát předmětem výzkumu, protože lidské poznání není nijak spojeno s hlavními cíli poznání. Takto by lidé měli poznávat jevy v sobě, ne věci. Toto prohlášení hrálo proti Kantovi: kvůli němu byl filozof obviněn z agnosticismu, konkrétně z popírání znalostí o světě.

Filosofie Johanna Fichteho

Filosofem, který vnímal Kantovy myšlenky a myšlenky, které posuzovaly lidské schopnosti v závislosti na shodě s lidskou povinností, byl Johann Fichte. Stal se Kantovým stoupencem. Filosofické hnutí pro něj působilo jako praktická věda, která rozdělovala cíle a záměry reality lidstva ve společnosti a ve světě. Ale zároveň Fichte řekl, že Kantova filozofie je slabá kvůli nedostatku důkazů mezi teoretickou a praktickou filozofií. Fichte si ve svých dílech dal za úkol ukázat filozofii jako hlavu veškeré lidské činnosti.

Fichte vyzdvihl princip svobody, který je schopen sjednotit teorii a praxi, filozofický přístup ke světu. Teorie říkala, že svoboda neumožňuje člověku pochopit uznání existence věcí na celém světě. Proto lidstvo potřebuje revoluci, která by proměnila společenské vztahy a doplnila by je učením filozofů. Fichte nazval takové učení „vědecké učení“ a fungovalo jako holistické ospravedlnění praktické části filozofie.

V důsledku toho filozof opustil studium Kantova konceptu „věcí uvnitř člověka“ a věnoval se jiným konceptům a stal se představitelem myšlenky, že „věc je to, co je ve mně“.

Stojí za zmínku, že existoval člověk, který spojil Kantovu filozofii a myšlenky Fichteho, a byl to Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Bylo to jeho učení, které ovlivnilo Hegela jako filozofa.

Filosofie Friedricha Schellinga

Friedrich Schelling si ve svých úvahách dal za úkol vytvořit obecný systém poznání prostřednictvím studia poznání pravdy v jednotlivých oblastech. To vše se následně změnilo v „přírodní filozofii“, která funguje jako první pokus o sjednocení vědeckých objevů pod pečlivým dohledem filozofa.

Hlavní myšlenkou tohoto systému je obraz „ideální přírody“, který je založen na myšlence duchovní povahy přirozené činnosti. Obrovské dílo, které filozofa proslavilo, zahrnovalo myšlenky a hypotézy o přírodním filozofickém systému. V důsledku toho byl filozof schopen dokázat, že každou entitu lze charakterizovat jako jediný celek protichůdných sil. Schelling tuto jednotu později nazval „popularita“. Ve svých dílech dokázal přesně vysvětlit život a tělo, což jsou složité procesy v přírodě.

Ve své hlavní knize „Systém transcendentálního idealismu“ filozof nakreslil hranici mezi teoretickou a praktickou filozofií, protože teoretická část funguje jako vysvětlení nejvyšších principů vědění. Praktická filozofie byla vytvořena za účelem hledání řešení problémů lidské svobody, která vzniká vytvořením právního státu, který spojuje všechny principy lidského rozvoje.

Hegelova filozofie

Georg Wilhelm Friedrich Hegel se stal filozofem, který dal světu obraz ve všech jeho úrovních, projevech a fázích vývoje. Hegel tvrdil, že popisem vývoje myšlenky nelze samostatně dosáhnout filozofického výzkumu. Idea se musí samostatně vymanit z kruhu absolutnosti, je-li podstata tohoto vyjádření vyjádřena jinými slovy, pak musí opustit sama sebe a stát se součástí jiných sfér. Jednou z takových oblastí je příroda.

Přírodu lze tedy vysvětlit myšlenkou, která je na samém počátku jejím základem. A v každém předmětu nebo jevu existuje zvláštní kvalita, která spojuje jeho strany, které se dostávají do konfliktu kvůli nahromaděným protichůdným vlastnostem v rámci takové kvality.

Hegel měl obrovský vliv na rozvoj sociální části hlubinné a intelektuální vědy. Byl to on, kdo vytvořil doktrínu společnosti občanů, lidských práv a soukromého vlastnictví. Většina jeho práce byla zaměřena na objasnění mechanismu cenového a peněžního, hodnotového a komoditního fetišismu.

Filosofie Ludwiga Feuerbacha

Feuerbach postavil svou teorii na protikladu náboženství a filozofického učení jako světonázorů, které nelze vzájemně kombinovat. Z tohoto důvodu se vědec pokusil vysvětlit materialistickou formu ducha a kritizoval křesťanství jako jednu z náboženských forem. V důsledku toho vědec ve svých dílech napsal, že Bůh není božská bytost, ale pouze obraz, který se zrodil v lidské mysli a odráží lidskou podstatu.

Feuerbach poznamenal, že náboženství je založeno na strachu lidstva z přírodních jevů, a proto se v myslích lidí rodí mocné obrazy. Z tohoto důvodu Bůh, který není ničím jiným než výtvorem lidské mysli, na sebe bere podobu stvořitele, kterému je podřízena vůle a osud člověka. A kvůli tomu získalo náboženství protilidské charakterové rysy, protože neumožňuje člověku usilovat o lepší život v reálném světě, stejně jako jeho transformaci, nahrazující ho submisivním očekáváním budoucí odměny od nadpřirozena. bytost.

Historický význam filozofie

Již na konci 18. století se ukázalo, že dosavadní filozofie se vyčerpala. Už to nemohlo být základem budoucích vědeckých objevů a znalostí. Věda přitom pokročila dále než za učení Descarta. Praktická věda poukazovala na rozporuplnost skutečnosti, na to, jak se neustále měnila. Ale to bylo díky německým klasickým filozofům, že tato věda získala nové myšlenky.

Právě němečtí filozofičtí klasici museli prokázat rozpor přírody, což posloužilo k otevření nové cesty k vědeckému poznání. Německá filozofie také hrála důležitou roli ve vývoji filozofických myšlenek a představ. Způsobilo to změnu ve stylu myšlení celého světa.

Filosofické koncepty byly povýšeny na vysokou úroveň a hlavní zásluha německých klasiků je v tom, že učinily lidské myšlení historickým, což je docela dost na to, abychom je nazvali filozofickými klasiky.

Zavedení

Německá klasická filozofie trvá více než století. Je spojena se jmény velkých filozofů I. Kanta (1724-1804), I.G. Fichte (1762-1814), F.W. Schelling (1775-1854), G.V. Hegel (1770-1831), L. Feuerbach (1804-1872).

Navzdory skutečnosti, že každý z těchto myslitelů je překvapivě jedinečný, můžeme o německé klasické filozofii hovořit jako o jediné, holistické entitě, protože se vyznačuje svým závazkem k řadě obecných principů.

Za prvé, filozofy klasifikované jako německá klasická filozofie spojuje podobné chápání role filozofie v dějinách lidstva a kultury. Věřili, že filozofie je povolána ke kritickému pochopení dějin lidstva.

Za druhé, ve filozofických systémech německých myslitelů byl vyvinut holistický, dialektický koncept vývoje, který umožňuje studovat všechny sféry lidského života.

Za třetí, německá klasická filozofie se vyznačuje vědecko-teoretickým přístupem ke studiu historie, odmítáním jejího intuitivního chápání. Filosofové se snažili vyzdvihnout vzorce historického vývoje, které chápali jako principy historické „rozumnosti“.

Všechny tyto principy se vyvinuly na idealistickém základě.

Stručný popis německé klasické filozofie

filozofie dialektika kant hegel

Klasická německá filozofie zaujímá období od poloviny 18. století. až do 70. let devatenáctého století. Představuje ji pět vynikajících myslí lidstva: I. Kant (1724-1804), I. Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831), L. Feuerbach ( 1804-1872). První dva jsou nejčastěji klasifikováni jako subjektivní idealisté, další dva jako objektivní idealisté a poslední jako materialisté. Německá klasická filozofie tedy zahrnuje všechny hlavní filozofické směry.

Klasická německá filozofie vznikla a rozvinula se v obecném hlavním proudu západoevropské filozofie New Age. Diskutovala o stejných problémech, které byly nastoleny ve filozofických teoriích F. Bacona, R. Descartese, D. Locka, J. Berkeleyho, D. Huma a dalších, a snažila se překonat nedostatky a jednostrannost empirismu a racionalismu, materialismus a idealismus, skepticismus a logický optimismus atd. Němečtí filozofové posilovali tvrzení rozumu o možnosti poznávat nejen přírodu (I. Kant) a lidské „já“ (I. Fichte), ale i vývoj lidských dějin (G. Hegel). Hegelův vzorec „Co je racionální, je skutečné a co je skutečné, je racionální“ měl přesně ukázat, že realitu rozumu lze pojmout filozofií. V důsledku toho je podle Hegela filozofie čas pojatý v myšlení. Bacon má také podobný výrok: „...je správné nazývat pravdu dcerou času, a ne autority“ (16. sv. 2. str. 46).

Klasická německá filozofie je národní filozofií. Odráží rysy existence a vývoje Německa ve druhé polovině 18. století. a první polovina 19. století: její ekonomická zaostalost ve srovnání s vyspělými zeměmi té doby (Holandsko, Anglie) a politická roztříštěnost. Nevzhledná německá realita dala vzniknout německé snovosti, která se projevila ve vzestupu německého ducha, ve vytváření filozofických teorií a velkých literárních děl (J. Schiller, J. Goethe aj.). Něco podobného se stalo v polovině 19. století. Rusko, jehož literatura (L.N. Tolstoj, F.M. Dostojevskij, I.S. Turgeněv, N.A. Někrasov aj.) se povznesla nad ruskou realitu svázanou řetězy feudalismu. Dá se asi říci, že z prohnilé bažiny života vzniká duchovní žízeň vylézt z ní a vytvořit, alespoň ve snech, novou společenskou realitu na suchém a krásném místě.

Němečtí filozofové jsou vlastenci své vlasti, i když to neodpovídá jejich ideálům. Na vrcholu války s Francií, když byla Napoleonova vojska umístěna v Berlíně (1808), Fichte, vědom si nebezpečí, které mu hrozí, pronesl své „Projevy k německému národu“, v nichž se snažil probudit sebeuvědomění. německý lid proti okupantům. Během osvobozovací války proti Napoleonovi se Fichte spolu s manželkou věnoval péči o raněné. Hegel, vidouc veškerou ošklivost německé reality, přesto prohlašuje, že pruský stát je postaven na rozumných principech. Při ospravedlnění pruské monarchie Hegel píše, že stát sám o sobě a sám pro sebe je mravním celkem, uskutečněním svobody.

Klasická německá filozofie je rozporuplná, stejně jako je rozporuplná samotná německá realita. Kant manévruje mezi materialismem a idealismem; Fichte přechází z pozice subjektivního do pozice objektivního idealismu; Hegel, ospravedlňující německou realitu, s obdivem píše o francouzské revoluci jako o východu slunce.

Německá klasická filozofie tedy pokrývá relativně krátké období. Přesto z řady důvodů představuje vrchol filosofického vývoje, kterého bylo v té době možné dosáhnout, a tím i vrchol předmarxistické filozofie vůbec. Uveďme alespoň některé jeho pozitivní stránky. Kantova filozofie završuje básnickou (noema, noesis. - trans.) filozofii. V Kantově filozofii našla své vyjádření teoretická reflexe reflexe lidské svobody a rovnosti v období před Francouzskou revolucí. V německé klasické filozofii najdeme počátky „filosofie aktivní stránky“ u Fichteho, základy přirozené spekulace u Schellinga, jeho pojetí „dynamického procesu“ v přírodě, blízké materialistické dialektice, Hegelovo dialektické pojetí, blízké realitě a zároveň díky svému idealismu k ní má daleko. Počínaje Herderem zavedla německá filozofie do studia společnosti historismus a tím odmítla ahistorické a mechanistické koncepty předchozí éry.

Postkantovská filozofie přináší vážnou kritiku agnosticismu a celé předchozí básnické polohy. V Hegelově filozofii jsou rozvinuty zákony nejen objektivní, ale i subjektivní dialektiky.

Odvrácenou stranou těchto pozitivních výsledků je světonázorový výrok většiny idealistických filozofů. Tato tendence je spojena s řadou okolností, které spočívají v konceptu idealismu, kdy při formulaci nových objevů, myšlenek a teorií není vyžadováno přísně vědecké vysvětlení. Materialistická pozice klade velké nároky na přesnost podání a přísnost formulace, která předpokládá určitý časový úsek. Idealismus německé klasické filozofie je spojen s dotlačováním konceptu k absurdním výsledkům v vzdoru zkušenosti nebo empirickým důkazům. Svou roli v tom sehrála ekonomická a politická slabost německé buržoazie, což vedlo k tomu, že Německo prožívalo svou existenci více v teorii než v praxi.

Další bod, který vysvětluje převahu idealistického postavení v německé klasické filozofii, je spojen s rozvojem filozofie po Descartovi. Na rozdíl od ontologického postavení antické a středověké filozofie jako nedostatečně podloženého zdůrazňoval Descartes myšlenku, že nejpodstatnějším bodem, z něhož musí filozofie vycházet, je jistota samotného poznávajícího Já V rámci této tradice klade řada moderních filozofů větší důraz na subjekt, než na objekt, a otázka po povaze vědění má přednost před otázkou po povaze bytí. Podobné výsadní postavení subjektu odhaluje i Kantova filozofie. Přestože v následné spekulativní fázi vývoje filozofie (Schelling, Hegel) dochází k přechodu k ontologické poloze, dřívější poetická priorita subjektu se promítá do konceptu základů veškeré reality.

Méně je známo, že charakteristickým rysem tohoto idealismu byl panteismus (byl charakteristický pro Fichteho, Schellinga z klasického období a Hegela). Kant dal impuls k rozvoji svou kritikou metafyzických myšlenek (Bůh, duše, myšlenka světové celistvosti). Dalším důvodem této orientace je tzv. Spinozova debata, vyvolaná knihou F.-G. Jacobi (1743-1819) „O učení Spinozy“, vydané v roce 1785. Diskuse zaměřená na rehabilitaci Spinozovy filozofie je jedním z mezníků progresivního duchovního vývoje v tehdejším Německu. Herder se účastnil debaty Spinoza svým pojednáním „Bůh“ (1787), ve kterém se pokusil o modernizaci spinozismu (nahrazení „převahy“ „organickými silami“, jejichž modelem je spíše živá bytost než fyzický objekt). Na rozdíl od Jacobiho ateistické interpretace Spinozy hájí Herder panteistické pojetí Boha s některými osobními rysy (moudrost, prozřetelnost). Spinozova diskuse ukazuje, že postkantovská filozofie zahrnovala i ty filozofické směry v Německu, které se vyvíjely nezávisle na Kantovi.

Sociálně je německá filozofie důkazem ideologického probuzení „třetího stavu“ Německa. Ekonomická nevyspělost a politická slabost německé buržoazie, územní roztříštěnost Německa se na ní podepsala. Německá filozofie přitom využívala výsledků rozvoje filozofického myšlení v Itálii, Francii, Anglii a Holandsku. Tento bod je velmi pozitivní.

Význam německé klasické filozofie byl částečně devalvován idealistickou formou, která se jí později stala osudnou. Zároveň přispěla – přes svou nespecifickou, mystifikační povahu, která vylučovala striktní kauzální analýzu zkoumaných jevů – k tomu, že k reflexi nových vědeckých poznatků a dopadu společenského vývoje došlo tak včas, že jak se říká, okamžitě reagoval na nové podněty.