Ortodoxní kultura v životě lidí. „Ortodoxní kultura je kulturou pravoslavné civilizace“
Biskup Tichvin Konstantin (Goryanov). Rektor Petrohradské teologické akademie a semináře, profesor
Zpráva na mezinárodním fóru ruské inteligence „Kultura a společnost: vzájemné závazky na prahu nového tisíciletí“
Vážení účastníci fóra!
V těchto jasných dnech, kdy oslavy Velikonoc pokračují, bych vás rád pozdravil slovy: „Kristus vstal z mrtvých“!
Tato vítězná výzva přímo souvisí s tématem našeho fóra – kultura a společnost. Proč, ptáte se?
Mnoho západních filozofických škol a hnutí začalo svou existenci řečmi o smrti církve, pokračovalo verdiktem „smrt Boha“ a skončilo rozsudkem smrti pro kulturu a společnost. „The Decline of Europe“, „World Sorrow“, „Death of Culture“ - to je jejich oblíbená píseň.
Na rozdíl od těchto chmurných ateistických doktrín, které pohřbívají společnost, kulturu a celé národy zaživa, křesťanství mocně a triumfálně hlásá: „Ať se nikdo nebojí smrti, smrt nás osvobodila, Spasitele. Kristus vstal a život zůstává." Těmito slovy světec žehná všemu životu, pokud je to skutečně život, a ne jeho hříšná zvrácenost, nezakamuflovaná smrtí; včetně – je vítán kulturní a společenský život: v řeckém originálu Chrysostomova velikonočního slova stojí: „kai; bivoV politeuvetai“ – „život je organizován podle sociálních zákonů“.
Bohužel v povědomí veřejnosti ne, ne a objevuje se starý „osvícenský mýtus“, oblíbený zejména v 19. a první polovině dvacátého století, o křesťanství jako temné, asociální a antikulturní síle. Ve skutečnosti tomu tak zdaleka není. Stojí za to připomenout, že slova „kult“ a „kultura“ mají stejný kořen, z latinského cultus – „výživa, péče, úcta“. A to není náhodné, protože jak křesťanství, tak kultura jdou do značné míry podobnými cestami – cestou růstu, cestou obilí, cestou Vzkříšení.
Můžeme bezpečně říci, že křesťanství obrátilo svět vzhůru nohama. Když současníci sv. (II. století) se ptali, co nového přinesl Kristus, on neváhal odpovědět - vše nové „omnem novitatem“. Z duchovního hlediska křesťanství rozdrtilo všechny předěly a mediastina, které rozdělovaly lidstvo. Stačí si přečíst slova apoštola Pavla: „...oblečte se do nového člověka, kde není ani Řek, ani Žid, obřízka ani neobřízka, barbar, Skyt, otrok, svobodný, ale vše a ve všem je Kristus. “ (). To samozřejmě neznamenalo, že by křesťanství rozbilo kulturu každého národa, donutilo všechny mluvit stejným jazykem nebo zařídilo všeobecné zrovnoprávnění a přerozdělení majetku, ale co je důležitější, křesťanství odstranilo pocit odcizení, nadřazenosti a útlak. Od této chvíle nemohl křesťanský pán před Bohem považovat svého otroka za „dvounohý mluvící nástroj“, což bylo pro některé pohany, jako byl Varro, zcela běžné a přirozené. Pod zjevným vlivem křesťanství bylo otroctví ve středomořském světě nejprve změkčeno a poté zrušeno. Žena přestává být vnímána jako mužský majetek a dostává určitá práva. Život a svoboda dětí nyní dostávají samostatná práva, nezávislá na vůli jejich rodičů. Obecně přestává být člověk považován za věc, za předmět, předmět a začíná být vnímán jako osoba. To jsou jen některé z výsledků vlivu křesťanství.
Jaký byl vztah raného křesťanství ke kultuře? Přes všechnu kritiku nemorálnosti pohanského světa, přes všechnu střízlivou vizi jeho náboženských a filozofických omylů, první křesťané neměli v úmyslu zničit jeho kulturu, nebyli kulturními nihilisty. Ve druhém století jeden velký apologetista prohlásil tuto zásadu: „Všechno dobré, co říkají nebo píší lidé, patří nám křesťanům. Učil, že i pohané měli přístup k určitým znalostem Slova, Loga, i když nejasně neurčitého, a proto byli vynikající v tom, že mluvili ve shodě s Logem. Později, když mluví o křesťanském postoji k pohanské výchově, vzpomíná na příklad starých Židů, kteří při odchodu z Egypta s sebou vzali zlato a stříbro Egypťanů. Stejně tak křesťané, kteří opouštějí pohanský svět, si s sebou musí vzít vše skutečně cenné z jeho vzdělání, filozofie a kultury. V důsledku tohoto postoje si Byzanc do značné míry zachovala starověkou tradici, starověkou vzdělanost a vznikla brilantní křesťanská kultura, jejíž plody se přenesly na Rus.
Bez nadsázky lze říci, že Rus se narodil ve vodách Dněpru před více než tisíci lety, darem křtu jsme obdrželi skutečné duchovní vzkříšení, což jasně pocítily první generace pokřtěných pravoslavných Rusů. . Od této chvíle jednou provždy ruské vědomí, obraz Nového Jeruzaléma, Svatého města, vstupuje do ruské kultury a Ruská země je vnímána jako druhá Svatá země, úděl Matky Boží. A v této době se začínají rozvíjet základní pojmy a základy ruské mentality, ruského duchovního života a ruské kultury.
Obraz Svatého města je s takovým speciálem nerozlučně spjat ruský koncept a fenomén jako smířlivost, implikující společné jednání na základě vnitřní duchovní jednoty. V typicky pohanské situaci roztříštěnosti a války všech proti všem to nebylo možné. Díky pravoslaví vstoupil do ruského povědomí takový pojem jako „pravda“. Výrazně se liší od evropského pojetí „právo, spravedlnost“ – jus, justitia, protože spolu se spravedlností implikuje i „spravedlnost“, svatost, nejen lidskou, ale i Boží pravdu. Tento koncept „pravdy“ se nezaměřuje ani tak na psané, ale na nepsané právo, na vnitřní spravedlnost, a ne tolik na obecná legislativní ustanovení, ale na osobní důvěru.
Právě díky tomuto vědomí byly v minulém století „podmínečně“ uzavírány obchody v hodnotě desítek a stovek tisíc rublů. Tento koncept „pravdy“ do sebe organicky začlenil milosrdenství: Rusové byli přesvědčeni, že „milosrdenství je povýšeno nad soud“.
Pravoslaví zavedlo do ruského života asketický princip. Křesťanská askeze je cvičením dobra, dobrých skutků, myšlenek, pocitů a odříznutí od zlých myšlenek a tužeb. To je rozvoj uvažování a selektivity, selekce, něčeho, bez čeho člověk umírá moderní kultura dusící se ve všežravosti. A navíc je to postoj k aktivnímu, asketickému, aktivnímu životu: bez tohoto postoje v našem národním povědomí bychom nevytvořili velký stát a velkou kulturu, nedosáhli bychom na Aljašku a nepostavili bychom sv. Izákova katedrála.
Ruský muž vyvinul střízlivý, odvážný přístup k životu a klid, slušný přístup k smrti.
S přijetím křesťanství si Rusové vyvinuli lásku ke kráse, nebo spíše k transformované, očištěné kráse. Často je tato krása jednoduchá a dosažená několika málo prostředky: podívejme se na Přímluvu na Nerlovi (1164): zdálo by se - nic zvláštního. Ale je tak harmonický, tak úžasně vepsaný do krajiny, že představuje obraz nadpozemské krásy, obraz horského města.
Záměrně zde nemluvím o samozřejmých věcech, že bez pravoslaví by nebylo starověká ruská architektura, malování, konečně starověká ruská literatura. Samotný psaný jazyk, azbuku, přinesli na Rus pravoslavní misionáři. Pro nás je nyní důležitější vyzdvihnout charakteristické rysy starověké ruské kultury, která se později v ruské kultuře pevně zakotvila.
Zesnulý D.S. Lichačev hovořil o „antropocentrismu“ starověké ruské kultury. Řekl bych to trochu jinak: toto je teo-antropocentrická kultura, Božsko-lidská, zakořeněná v Božsko-lidskosti Krista. Dále je to kultura postavená na pocitu vděčnosti a na tom, co Lichačev nazval „překvapením pro svět“. Zde je charakteristický úryvek z učení: „Kdo nevzdává chválu a neoslavuje Boží moc a velké zázraky a požehnání stvořené v tomto světě: jak je strukturováno nebe, nebo jak je slunce, nebo jak jsou hvězdy a tma a světlo."
Dále tato kultura byla praktická a didaktická, vyučující. Nejméně se zabývala analýzou sebe sama nebo přemýšlením o myšlenkách. Jejím úkolem bylo poučovat, učit, zachraňovat: „Věřící se učí jednat zbožně, zachovávat čistotu myšlenek, povzbuzovat se k dobré skutky Proboha." Je samozřejmé, že byla morálně orientovaná, naši předkové by prostě nepochopili dekadentní nebo postmoderní nemoralismus nebo nemoralismus – „mimo dobro a zlo“. Tato kultura byla kající a konfesijní. Nakonec to všechno bylo populární, protože jeho plody byly užitečné a potřebné pro každého, žádané všemi vrstvami společnosti, nemohlo být rozděleno podle tříd. A všechny tyto rysy byly důsledkem blahodárného vlivu pravoslaví.
V tomto vysokém shromáždění nelze nemlčet politická kultura, zejména – o vztahu církve a státu. Navzdory skutečnosti, že jejich vztah byl někdy poměrně složitý a dokonce tragický, byli postaveni na principech, které byly kdysi uvedeny v 6. příběhu císaře Justiniána: „Existují dva velké dary, které Bůh ve své lásce k člověku udělil. na něj shůry - kněžství a království . První slouží božství, druhý řídí lidské záležitosti, ale oba pocházejí ze stejného zdroje a zdobí život lidstva. Pokud je tedy kněžství prosté neřesti a má přístup k Bohu a pokud králové spravují stát, který je jim svěřen, spravedlivě a rozvahově, pak z toho vzniká nádherná symfonie (nebo blažený souzvuk) a prosperita je zaručena. k lidské rase" Jestliže církev slovem i skutkem usilovala o podporu státu v jeho těžkých časech (v boji proti tatarsko-mongolskému jhu, stejně jako v době nesnází), pak se stát snažil církvi poskytnout i to nejpříznivější zacházení ve svých vzdělávacích a kazatelských dílech. Na rozdíl od ateistického konceptu odluky církve od státu, jehož cílem je vytlačit církev na okraj společnosti, koncept symfonie implikuje živé prolínání církve a státu, vzájemnou účast na životě společnosti, přirozeně v kompetenci a pravomoci každé strany. Díky této symfonii, souzvuku, máme nejbohatší ruskou církevní architekturu, ikonografii a literaturu. Ale mnohem důležitější je, že tato symfonie umožnila zajistit sociální smír. Pro Rus tedy byly jedinečné situace, kdy se na žádost cara celé třídy zřekly nároků vůči sobě navzájem a vůči vládním úředníkům.
Petrova reforma, přes veškerou potřebu změn, byla těžkou ranou a šokem pro Rusko a pro ruskou kulturu zvláště. Faktem zůstává, že ruský lidový architektonický styl v Petrových kasárnách na dlouhou dobu utichá, ruské malířství na dlouhou dobu ztrácí svou originalitu, ruská hudba se na nějakou dobu stává náplní italské hudby. Mnohem těžší bylo, že se nyní ruská kultura a tradice dělí na vznešenou a lidovou, vyšší třída se odtrhává od kořenů a dokonce i od jazyka. Od doby Petra Velikého vstoupila do ruské společnosti tato strašná dualita: „šlechtický lid“, „rusko-cizinec“ a v důsledku toho: „ortodoxní-neortodoxní, nábožensko-ateistická“. Církev do jisté míry ztrácí svou nezávislost a stává se jednou z vládní agentury. V samotných reformách a zejména ve způsobu jejich provádění byla výzva pro Rusko. Ne hned, ale odpověděla mu: v duchovní sféře - , v kulturní sféře - Puškin. Přes všechny otřesy si ruská kultura ve svých nejlepších představitelích a nejlepších výtvorech zachovala své jádro.
Za prvé, Petrohrad se přes veškerou snahu Petra nikdy nestal „novým Amsterdamem“, stále je to ruské město, které nese rysy stejného urbanistického obrazu jako Kyjev a Moskva, totiž Nový Jeruzalém. To je vyjádřeno mnoha způsoby, zejména - v hlavních dominantách města, centrálních kostelech Petrohradu - katedrále svatého Izáka, katedrále Petra a Pavla, kostelu admirality, tvořící centrum města, mezi nímž protéká Něva - a živý symbol, připomínající řeku života ze Zjevení Jana Teologa.
Ruská literatura si navíc po dlouhou dobu zachovala svůj náboženský charakter, svou náboženskou vřelost i „překvapení pro svět“. a poezie:
Tvůrce! Pro mě zahalený temnotou
Natáhněte paprsky moudrosti
A cokoliv před Tebou
Vždy se učte tvořit
A při pohledu na Tvé stvoření
Chválím Tě, Nesmrtelný králi.
Nebo se podívejme na Derzhavinovu grandiózní báseň „Bůh“, kterou napsal po velikonočních matunách:
Jsem tvé stvoření, Stvořiteli,
Jsem tvor tvé moudrosti,
Zdroj života, dárce požehnání,
Duše mé duše a král,
Vaše pravda to potřebovala
Aby propast smrti prošla
Moje nesmrtelná existence
Aby se můj duch oblékl do smrtelnosti,
A abych se skrze smrt vrátil
Otec! do Tvé nesmrtelnosti.
O Puškinově religiozitě se dá hodně polemizovat, ale jedna věc je jasná: počínaje obdobím života v Michajlovskoje se obrátil k životu lidí a k pravoslaví. Můžete dát mnoho ilustrací, jednou z nich je drama Borise Godunova. Vidíme v něm tragédii nepožehnané, nelibé moci, trápení špatného svědomí, které nenachází východisko v pokání. Je to paradoxní, ale pravdivé: moc v tragédii je určována postojem k řeholníkům, zejména ke mnišství. Kupodivu se Theodore Ioannovich ukázal jako ideální král, který „na trůnu vzdychal po pokojném životě tichého muže“:
Bůh miloval pokoru krále,
A Rus s ním v klidné slávě
Utěšoval jsem se...
Naopak, humanistický aktivismus Borise Godunova vede pouze ke katastrofě pro něj, jeho rodinu a celé Rusko.
Výsledek mého tvůrčí život Puškin to shrnuje v „Památníku“, kde říká:
Z příkazu Božího, múzo, buď poslušná,
Bez strachu z urážky, bez požadavku na korunu...
A není náhodou, že Gogol říká, že v Puškinově „ruské přírodě se ruská duše odrážela v takové čistotě, v tak očištěné kráse, v níž se krajina odráží na vypouklém povrchu optického skla“. Pravoslaví dalo Puškinovi tuto očištěnou krásu.
Na Západě mnozí milují Dostojevského, ale pro jeho zobrazení vášní a konfliktů, a ne pro to, v čem byl skutečně skvělý, totiž jeho dar pokání. Vzpomeňme na slova Sonyi Marmeladové Raskolnikovovi: „Vstaň, jdi, polib zem, kterou jsi znesvětil, a řekni: „Zabil jsem“. Dostojevského velký dar pokání a jeho zvýšený smysl pro vzkříšení a Velikonoce inspirují jeho díla. Dostojevskij hlásal onu velikonoční radost, bez níž „není možné existovat pro člověka a pro Boha, protože Bůh dává radost“. Ve svém románu „Démoni“ předvídal nadcházející revoluci a přesto věřil a doufal, že „Rusko, náš velký, drahý nemocný muž, bude uzdraveno a usedne k nohám Ježíšovým a všichni démoni a skřeti vyjdou ven. z něj.” Chtěl bych doufat, že jsme na začátku tohoto procesu.
Konečně Lev Nikolajevič Tolstoj, který v pozdějších letech vystoupil z Církve, se na začátku svého díla živil jejími šťávami. A jeho slova znějí úplně staro rusky: "Pro nás, s mírou dobra a zla, kterou nám dal Kristus, není velikosti tam, kde není jednoduchost, dobro a pravda."
Velká ruská věda si navíc do značné míry zachovala náboženský náboj, který do ní vložil Lomonosov. Lze uvést mnoho jmen vědců, kteří oslavovali naši vlast a byli horlivě věřícími. Zde jsou alespoň některé: V. O. Ključevskij, D. M. Mendělejev, I. P. Pavlov. Ta syntetičnost, schopnost dělat široká zobecnění, která je charakteristická pro ruskou vědu, je do značné míry spojena s vlivem pravoslaví – náboženství zaměřeného na smířlivost, shromažďování, syntézu.
Navzdory blahodárnému vlivu pravoslaví jsme se však nemohli vyhnout tragédii ateismu 19. a 20. století a v důsledku toho tragédii ruské revoluce. Jsou spojeny se změnou mravního ideálu, přesněji řečeno s jeho zatemněním, kdy se slovy F. M. Dostojevského „zakalilo lidské srdce, když se citují fráze, že krev je osvěžující, když se káže veškerý život v pohodlí." Na začátku 20. století mezi elitou Ruska, jeho takzvanou inteligencí, pravoslavnými morální ideál duchovní odvaha včetně trpělivosti a pokory, ideál duchovní práce a postupného, trpělivého svědomitého budování života, střízlivost a nenáročnost, skromnost, nezištnost, jemnost, tento ideál vystřídala netrpělivá žízeň po úspěchu (za každou cenu), pohodlí (pro někoho - pro všechny a častěji - pro elitu), společenský hněv, touha po pomstě, fantastické sny o všeobecné prosperitě (i když je postavena na krvi), zkrátka ideál, který nám vnucuje Západ . Za tuto změnu hodnot jsme zaplatili strašlivou cenu – tři revoluce, dvě prohrané války, občanská válka, dva umělé hladomory (každý – 6 milionů lidí), kolektivizace, neustálý teror – celkem se Rusko kvůli tomu vzdalo 65 milionů lidí. socialistický experiment, nepočítaje vojenské ztráty na 27 milionů. Během let revoluce, občanské války a komunistického teroru dělala církev vše, co mohla, aby obrátila společnost a lidi k pokání, aby vystřízlivěla z krvavé drogy, která visela nad Ruskem. Církev povolala ztracený svět ke Kristu, ke svědomí a životu nejen slovem, ale i skutkem – prostřednictvím životů tisíců a tisíců mučedníků a vyznavačů, kteří trpěli za pravoslavnou víru. Při posledním sčítání se do církevních záležitostí zapojilo nejméně milion lidí a v letech 1937-1938 bylo zastřeleno nejméně 150 000 duchovních a aktivních farníků, kteří dávali přednost smrti před odříkáním. Během Velké vlastenecké války, kdy se fasáda socialistického internacionalismu dočasně zhroutila a skutečné základy existence ruského lidu a ruské státnosti byly odhaleny, ruská Pravoslavná církev neocenitelně přispěl k vítězství nad okultním pohanským nacismem. Navzdory pronásledování a zavírání kostelů za dob Chruščova, útlaku za dob Brežněva, církev přežila a přežila až do doby „perestrojky“. Neboť v subsovětské existenci byly „pod balvany“, světlé proudy, jasné principy pravoslavné kultury, pravoslavná morálka a pravoslavná víra zachovány. Bez nich bychom nezvítězili fašistické Německo s celou Evropou by se nedostali do Berlína. Svědčí o tom jména a činy mnoha, zejména Anny Achmatovové, Michaila Nesterova, Pavla Korina, Alexandra Solženicyna, arcibiskupa Luka (V.F. Voino-Jaseneckého), Vladimíra Solouchina, Valentina Rasputina a mnoha dalších.
Nemůžeme se však spokojit se slavnou historickou minulostí a usnout na vavřínech. Postoj společnosti k církvi se za posledních deset až dvanáct let určitě změnil. Z nepřátelsko-pohrdavého nebo vyděšeného-překvapeného se to stalo buď neutrálním, nebo benevolentně neutrálním a v některých případech dokonce pozitivním. Tento jev je samozřejmě potěšující, že společnost propůjčila církvi významnou důvěru, a přesto je třeba poznamenat, že rozhodující duchovní revoluce v naší společnosti dosud nenastala. Postoj k církvi je v mnoha ohledech pragmatický a konzumní: na periferii společnosti je kněz vnímán jako korektor poptávky, nositel „náboženského faktoru“. sociální pracovník uspokojující určité „náboženské potřeby“, ale mnozí ho již neposlouchají jako učitele, jako proroka. Kdokoli si nyní činí nárok na učení, na proroctví, na „vládu nad myšlenkami“ – média, politici, umělci (jak zpívá Hieromonk Roman – „Nevrlý kmen se stal důstojným“), spisovatelé (nyní na posledním místě). Určité síly ve společnosti se snaží upřít knězi právo učit. Od kněze požadují vysvěcení úřadu, auta (jak se říká v hodnosti - kočár), - pokřtít dítě, aby neonemocnělo, v lepším případě - oženit se post factum, ale často se už ho neposlouchejte, když jde o život a smrt, o Boží pravdě, na osobní i společenské úrovni. A to je znepokojivé především pro společnost. Pokud by válčící strany v říjnu 1993 naslouchaly názoru církve a jejímu zákazu zahájit krveprolití, bylo by zachráněno mnoho stovek životů. Řeknou pravdu o natáčení „Bílého domu“ a předloží účet.
Ano, samozřejmě, podle statistických údajů je naše společnost značně náboženská: i v našem městě se asi 57 % obyvatel považuje za pravoslavné. Celostátně je toto procento ještě vyšší: 61 %. Potíž je v tom, že tato religiozita často není morálně a dogmaticky orientována lidé, kteří si říkají pravoslavní, často se drží nejhrubších pověr okultního charakteru. Vezmeme-li tak klíčovou morální otázku pro určení pravoslaví jako postoj k potratům, pak z dotázaných pouze 34 % považuje potrat za hřích a vraždu, 36 % s nimi nesouhlasí, zbývajících 30 % se o svém postoji k tomuto problému nerozhodlo. . Mezitím každý den umírá 10 000 dětí na potrat, což jsou ztráty v první linii z druhé světové války. Tři ze čtyř těhotenství jsou ukončena. V důsledku toho nyní úmrtnost převyšuje porodnost a čelíme pětadvacetiletému poklesu populace Ruská federace až sto milionů lidí a méně. A to už je problém národní bezpečnosti, vezmeme-li v úvahu faktor sousedství Ruska s tak hustě osídlenými zeměmi, jako jsou Čína, Japonsko a středoasijské republiky. Sibiř a Dálný východ už tiše osidlují Číňané, co bude zítra? Splní se proroctví Vladimíra Solovjova?
Ó Rus, zapomeň na svou minulou slávu!
Dvouhlavý orel je rozdrcen,
A pro zábavu žlutých dětí
Části vašich bannerů byly rozdány!
Zde je jen jeden příklad toho, jak nedostatek morální orientace, postoj k uměle vysoké životní úrovni Západu (podlý výraz „produkující chudobu“) ohrožuje samotnou existenci Ruska. Zároveň vidíme, jak Evropa na přelomu XX-XXI století, reprezentovaná svými politickými organizacemi jako např. Evropská unie Rada Evropy zůstává nejvíce proamerickým regionem na světě. Potvrdila to aktivní podpora Západoevropanů i těm nejagresivnějším a nejdobrodružnějším akcím Spojených států, jako byl americko-NATO útok na Jugoslávii.
Nedostatek morálky, nedostatek mravních zásad je akutně pociťován ve všech sférách společnosti. To je částečně způsobeno bezohledností některých vládních úředníků a korupcí, částečně kvůli vytrvalému kázání cynismu a nemoralismu vnucovaného médii, což je vysvětlováno jak sobeckými komerčními zájmy, tak nevyhlášenou informační válkou vedenou proti Rusku některými zainteresovanými západními silami. v demoralizaci ruského lidu, jeho okrádání a snižování jeho počtu. A v důsledku takového nedostatku morálky jsou ekonomické a sociální reformy zastaveny a Turgeněvova slova se plně naplňují: „Všechny naše podniky praskají pouze z nedostatku čestní lidé" Nyní je zřejmá chyba „mladých reformátorů“, kteří počítali s obnaženým monetarismem, „šokovou terapií“, trhem, bez patřičné sociální, morální a náboženské podpory, bez dlouhodobého vzdělávání lidí, aniž by jim vštěpovali imunitu; k nemocem tržní společnosti. Ve výsledku jsme tak místo tržiště dostali divoký orientální bazar ovládaný mafií čečenského typu, kde bez řádné hygienické kontroly prodávají většinou poškozené a shnilé zboží.
A přirozeně vyvstává otázka o budoucnosti Ruska. Existují dva možné scénáře. První a nejpesimističtější. Pokud vše půjde jako doposud, to znamená, že stát se bude nadále stahovat ze všech sociálních problémů, ekonomika bude stagnovat a půjde spíše cestou spotřeby a distribuce než výroby, kapitál bude ze země vysáván a společnost bude řízena kriminálními kruhy a Pokud bude morálka banditů držena ve velké úctě, pak je kolaps Ruska s nepředvídatelnými důsledky pro celý svět nevyhnutelný. Druhá možnost: stát a společnost se zmobilizují, začnou cílevědomě pracovat a budovat mocenskou vertikálu, přestanou existovat v dluzích a živit Západ svými zdroji, přestanou být morálně a nábožensky lhostejní a převezmou křesťanské ortodoxní hodnoty. Pouze obrat k národně-konzervativní politice v Rusku, která není agresivní, ale zároveň pevná v ochraně svých vlastních národní zájmy, může po nějaké době dokonce změnit orientaci evropských elit. Pak Rusko nejen přežije, ale také dosáhne významné prosperity a možná mírovou integrací řady bývalých sovětských republik (především Kazachstán a Ukrajinu). Obnova silné mocnosti na místě zhrouceného SSSR, která neusiluje o dominanci v Evropě, ale chce rovnocenné partnerství s největšími evropskými mocnostmi, může změnit celou moderní geostrategickou situaci na evropském kontinentu.
Nyní vyvstává otázka: jaké hodnoty bychom měli přijmout do jednadvacátého století a co bychom měli v našich lidech pěstovat jako první? Především jsou to hodnoty pravoslavného vlastenectví, lásky k vlasti, k pozemské vlasti, chápané jako obraz nebeského. Samozřejmě musíme Rusko milovat střízlivě, nezavírat oči před svými problémy, neřestmi a katastrofami, ale je nutné násilně zastavit a potlačit výsměch naší vlasti, její minulosti i současnosti. Skutečná rusofobní kampaň spuštěná v části médií není náhodná, stojí za ní procesy globalizace a touha určitých sil na Západě zbavit Rusko národní identity, aby bylo snazší je okrádat a manipulovat. Globální nerovná směna předpokládá nejen ekonomické okrádání světové periferie, ale také duchovní moc nad ní – samotnou moc, které lze dát autoritu a prestiž nebo ji zdiskreditovat. Zkušenosti to již ukázaly globální svět- nejde ani tak o svět vzájemně závislý, jak nás noví liberálové ujistili, ale o svět závislý - ovládaný z jednoho centra.
Dále, co by se mělo ve společnosti pěstovat, je nezištnost, nechtěnost a zásada přiměřeného dostatku. Korupce, honba za ziskem, chamtivost bezvýznamné menšiny staví naši zemi na pokraj ekonomické a politické katastrofy: situace je naprosto abnormální, když se několik jejích ročních rozpočtů vyváží z Ruska na dobře živený Západ a důstojníci ruské armády se střílejí do čela z chudoby a beznaděje, kdy děti ve třídě omdlévají hlady a důchodci stojí u metra s nataženýma rukama. Samozřejmě, že pouze přesvědčení církve a části inteligence tuto věc nenapraví; A přesto kázání o nechtěnosti ze strany církve může a má nést ovoce, pokud nezůstane jen mezi zdmi kostelů, ale půjde do škol a do médií.
Další věc, kterou je třeba kultivovat, je rodinné hodnoty– úcta k rodičům, láska k dětem a také – smysl pro cudnost, odmítání sexuální prostopášnosti, vštěpovaný médii, reklamou, tištěné publikace, a nyní bohužel proniká do škol prostřednictvím tzv. program sexuální výchovy. Tato propaganda je spojena s následujícím postojem politické psychologie: mají-li stát nebo sociální struktury zájem na zvýšení populace, pak je implantován kult romantické lásky a šťastné rodiny. Pokud mají zájem snížit populaci, pak se propaguje „volná láska“, sex a především různé sexuální perverze. Máme-li zastavit pokles populace, musí tato propaganda skončit a zdá se, že bude zapotřebí určité morální cenzury v médiích a tisku. Neboť svoboda slova není svobodou pro bestialitu, není to povolnost, od té doby se mění v nejkrutější diktaturu bezskrupulózní menšiny nad veřejným vědomím. Mimochodem, pro takovou kontrolu je 70 % obyvatel našeho města, kteří jsou prostě unavení z proudů morální špíny tryskající našimi médii.
A především je třeba pěstovat cit lásky k Bohu a k člověku jako k obrazu Boha, živé osobě, a ne k abstraktnímu předmětu nějakých virtuálních „lidských práv“. Tento smysl pro bratrství člověka v Bohu by měl vést k sociálnímu smíru a sociální harmonii. Instinkt konkurence musí být nahrazen smyslem pro firemního ducha, spolupráci a interakci. Od konkurenčního modelu společnosti, od války všech proti všem je třeba přejít k modelu synergickému. Rusko jako země umístěná v extrémních klimatických a geopolitických podmínkách jednoduše zahyne, pokud bude existovat podle soutěžních zákonů, vhodných pouze pro prosperující západní země.
V tomto vzdělávacím procesu je samozřejmě nutné využívat ty nejlepší výdobytky klasické kultury, především ruské a domácí. Podle našich nejlepších možností je rozšíření t. zv masová kultura, která se často projevuje jako pseudokultura a antikultura. Člověk by si měl osvojit skutečně akademickou vědu a pamatovat si slova: „Malé poznání tě odvádí od Boha, velké poznání tě přibližuje. Spojení církve a vědy je v současné době velmi aktuální kvůli rozšířenému šíření pseudověd okultního a novopohanského obsahu – astrologie, „mimosmyslového vnímání“, „alternativní medicíny“ atd., které jsou stejně nepřátelské jak pravé víře, tak i skutečné znalosti.
Církev je připravena spolupracovat se státem a společností v tomto vzdělávacím procesu, celá otázka je, zda jsou na to stát a společnost připraveny. V současnosti tuto spolupráci brzdí jak staré předsudky z komunistických časů, tak vnucování nejhorších západních legislativních modelů, z nichž vyplývá odcizení státu církvi a společnosti víry. Takový model je pro Rusko katastrofální, protože zasahuje do sociální konsolidace, budování státu a vyvolává růst destruktivních, antikulturních, antisociálních a protináboženských sil. Církev se takového oddělení nebojí, v průběhu dějin přežila jak pronásledování Nerona, tak genocidu Lenina a Stalina, je to strašné pro stát a společnost. Církev je připravena jim přijít na pomoc – jsou připraveni tuto pomoc přijmout? Čas ukáže. To, co nyní nemůžeme poskytnout, je okamžitý zisk, který mohou poskytnout sektáři a západní misionáři. Ale měli bychom si pamatovat, že z Ruska, od nás všech, vytěží desetkrát víc, než dali. Vyjadřuji naději, že zvítězí zdravý rozum a že vzájemné působení církve a státu, církve a společnosti v naší zemi bude alespoň usilovat o to, aby probíhalo podle zásad „krásné symfonie“, která následně povede k sociální harmonie a prosperity v Rusku.
I.G. Sharkov, M.S. Leonova
Ortodoxní
Kultura
v oborech „Dějiny náboženství“, „Dějiny světových civilizací“, „Kulturní studia“ pro studenty specializací 080111 „Marketing“, 032401 „Reklama“ a další prezenční i kombinované katedry
Publikováno s požehnáním Jeho Eminence Panteleimona, arcibiskupa Rostova a Novočerkaska
Schváleno Teologickou komisí diecéze Rostov na Donu
GOU VPO "YURGUES"
UDC 261,6 (075,8)
Recenzenti:
doktor filologie, docent, přednosta. Katedra filozofie a historie
Donská státní agrární univerzita
A.F. Polomošnov
doktor věd, profesor, přednosta. Katedra humanitní a společenských věd» Šachtinského institut jihoruského státu
technická univerzita
O.V. Bondarenko
doktor věd, profesor, přednosta. oddělení" Sociální technologie»
Jihoruská státní univerzita ekonomiky a služeb
E.L. Shilkina
kandidát teologie, děkan farností Šachtinského okresu
Rostov na Donu diecéze ruské pravoslavné církve arcikněz
Georgij Smorkalov
Sharkov, I.G.
Ш280 Ortodoxní kultura: učebnice. příspěvek / I.G. Sharkov, M.S. Leonova. – Doly: GOU VPO “YURGUES”, 2009. – 252 s.
ISBN 978-5-93834-497-6
Dáno tréninkový manuál vyvinuto pro studenty specializací 080111.65 „Marketing“ a 032401.65 „Reklama“ a další, určené pro studium hlavní problematiky v kurzech „Dějiny náboženství“, „Kulturologie“, „Dějiny světových civilizací“. Odhaluje obsah pravoslavných křesťanská kultura, jsou uvedeny přednáškové materiály, terminologický slovník, seznam základní a doplňkové literatury, témata abstraktů a aplikací.
Znalost základů křesťanské kultury pomáhá zvyšovat úroveň všeobecné humanitární přípravy studentů, rozšiřuje jejich obzory a obohacuje tezaurus. Materiály příručky jsou zaměřeny na rozvíjení holistického vidění světa u studentů i na uvědomění si náboženských hodnot ve spektru postojů veřejnosti k náboženství jako nedílné součásti duchovní kultury.
UDC 261,6 (075,8)
Na obálce je katedrála Proměnění Páně kláštera Proměnění Páně Fr. Balám.
ISBN 978-5-93834-497-6© Sharkov I.G., Leonova M.S., 2009
© Státní vzdělávací instituce vyššího odborného vzdělávání "Jihoruský stát
Vysoká škola ekonomiky a služeb", 2009
Zavedení................................................. ....................................................... ............. 4
1. Počátky pravoslavné kultury v Rusku................................................ ........... 5
Bezpečnostní otázky............................................................................ 10
2. Bible v rusky psané kultuře................................................ ........... 10
Testovací otázky ................................................ ...................................... 34
3. Pravoslavná církev ................................................ ...................................... 35
Testovací otázky ................................................ ...................................... 47
4. Náboženské výtvarné umění. Ikona................................. 48
Testovací otázky ................................................ ...................................... 70
5. Historie křesťanská symbolika. Kříž ........................................ 70
Testovací otázky ................................................ ...................................................... 93
6. Symbolika liturgických rouch................................................ ........ .94
Testovací otázky ................................................ ...................................... 104
7. Zvony a zvonění................................................... ............... 105
Testovací otázky ................................................ ...................................... 119
8. Ruské církevní pěvecké umění................................................ ........ 119
Testovací otázky ................................................ ...................................................... 125
9. Klášterní kultura Ruska................................................................ ............... 126
Testovací otázky ................................................ ...................................... 141
10. Církevní rok: svátky a půsty pravoslavné církve........... 142
Testovací otázky ................................................ ...................................... 173
11. Ortodoxní tradice................................................................... 173
Testovací otázky ................................................ ...................................... 190
12. Církevní umění malých forem................................................ ........... 191
Testovací otázky ................................................ ...................................... 209
13. Velikonoční vajíčka............................................................ ...................................... 209
Testovací otázky ................................................ ...................................... 220
14. Dobročinnost jako sociokulturní fenomén................................. 221
Testovací otázky ................................................ ...................................... 226
Témata zpráv a abstraktů ................................................................ ....................... 227
Terminologický slovník (glosář)................................................. ...... .228
Bibliografie................................................. ...................................... 243
Příloha 1. Chronologický seznam byzantských císařů. 247
Příloha 2. Primasové ruské církve................................................ ........... 250
 |
ZAVEDENÍ
Duchovní kultura, která se utvářela po staletí a tisíciletí, byla orientována na plnění minimálně dvou společenských funkcí – identifikaci objektivních zákonitostí existence a zachování integrity společnosti. V moderní společnost V tomto vědomí probíhá proces přehodnocování role náboženství a církve a je zřetelný odklon od stereotypů vulgárního ateismu. Dnes společnost znovu chápe původní význam samotného slova „kultura“ – kultivace, kultivace, úcta – a uznává, že slova „kult“ a „kultura“ mají stejný kořen.
Jednou z nejstarších forem kultury je náboženství. V dějinách světové kultury měl zvláštní význam vznik tří světových náboženství: buddhismus, křesťanství a islám. Tato náboženství provedla významné změny v kultuře a vstoupila do komplexní interakce s jejími různými prvky a aspekty. Ústředním, stěžejním momentem každého náboženství je víra. Uspokojení jedné ze základních potřeb lidské přirozenosti – mít ideál a předmět uctívání, víra byla, je a zůstává jedním z hlavních prostředků sociokulturní integrace. Náboženský světonázor a víra ve vyšší hodnoty se jako nejdůležitější spojovací prvek každé společnosti obecně viditelně projevují v tak základních oblastech lidského duchovního života, jako je věda, umění a morálka. Historie každé země, i když zůstává součástí celku, má své specifické vlastnosti, svou osobitost, svou jedinečnost. Podle akademika D.S. Lichačev, „kultura je to, co do značné míry ospravedlňuje před Bohem existenci lidu a národa... Kultura jsou svatyně lidu, svatyně národa“. Moderní člověk žijící v Rusku a zajímající se o jeho kulturu potřebuje komplexní a objektivní pochopení historie a kulturních tradic naší vlasti. Pro naši zemi se stala kulturou ortodoxní křesťanství, která vychovala a vytvořila krásný a mocný strom ruské kultury. A dnes v Rusku je většina věřících přívrženci pravoslaví. Duchovní kultura Ruska je systém hodnot vytvořený milostí naplněnou kreativitou lidí v lůně a požehnáním ruské pravoslavné církve. Mnohé fenomény sekulární kultury naší vlasti (literatura, malířství, architektura) nelze adekvátně pochopit, aniž bychom analyzovali jejich úzkou souvislost s fenomény duchovní kultury a tradicemi pravoslaví.
Od pradávna byla naše země úrodnou půdou, kde na tomto stromě naší původní kultury, morálky a existence zrály cizí kulturní hodnoty jako rovnocenné. Tolerance – úcta k lidem jiného přesvědčení, jiné postavení, jiný způsob myšlení – je stejným charakteristickým rysem našich lidí jako laskavost a otevřenost. Nyní je po celém světě velký zájem o duchovní hodnoty. A když dnes mluvíme o vytvoření civilizované občanské společnosti, pak máme samozřejmě na mysli i duchovní obnovu, kdy zpod nánosů všeho cizího, lidské přirozenosti nepřirozeného, ožívá to, co je lidské přirozenosti původní: bolest, soucit, tolerance.
Více než tisíc let pravoslavné kulturní tradice je bohatým dědictvím, které jsme povoláni uchovávat, studovat a rozšiřovat a předávat dalším generacím.
Každý vlastenec by měl milovat a ctít své předky, znát jejich historii a být na ně hrdý. Ale zároveň musíme respektovat jiné národy, jejich historii, jejich kulturní hodnoty. Křesťanství vždy volalo a volá po vzájemném porozumění, po komunikaci, a tedy i po vzájemném obohacování.
Náboženství a zvláště křesťanství bylo vždy symbolem duchovního hledání, služby dobru a potvrzení morálky. Náboženství zároveň utěšuje, uklidňuje ty, kdo jsou osamělí a špatní v tomto světě, poskytuje příklady života asketů církve, kteří se povznesli nad marnost všedního dne a oddali se službě nejvyššímu ideálu, Bohu a nezištně pomáhat lidem. Náboženství je tedy neoddělitelně spjato s morálkou.
Vliv náboženství jako jedné z forem duchovní kultury na společnost se uskutečňuje přímo i nepřímo. Náboženské orientace a normy na jedné straně přímo regulují sféry výroby a spotřeby, na druhé straně je nepřímo ovlivňují prostřednictvím jiných oblastí kultury (morální a etické vědomí, umělecké a estetické orientace a vědecké názory).
Počátky pravoslavné kultury v Rusku
Náboženství je nedílnou součástí moderní svět, protože plní tři bloky sociálních funkcí. Za prvé, náboženské instituce poskytují věřícím duchovní výživu, která se projevuje ve výchově k religiozitě a občanství, v nasycení člověka dobrem a překonávání zla a hříchů. Za druhé, náboženské organizace se zabývají náboženským a zvláštním světským vzděláváním, milosrdenstvím a charitou. Za třetí se aktivně účastní zástupci církví společenské aktivity, přispívají k normalizaci politických, ekonomických a kulturních procesů, mezietnických a mezistátních vztahů a k řešení globálních civilizačních problémů.
V dějinách sociálního myšlení byl problém spojení náboženství a kultury chápán různými způsoby, ale význam náboženství byl vždy hodnocen velmi vysoko. Náboženství je samozřejmě jedním z určujících faktorů měnících se forem lidské společnosti a měnících se civilizací.
Od té doby, co Rusko přijalo křesťanství v jeho východní, pravoslavné podobě, sehrála církev zásadní roli v dějinách Ruska. Pravoslaví prostoupilo celou ruskou kulturu. Bylo to pravoslavné křesťanství, které vytvořilo onu velkou a bohatou národní kulturu, na kterou máme právo být hrdí, kterou jsme povoláni pečlivě uchovávat, důstojně rozšiřovat a studovat. Kláštery byly příkladem zbožnosti i prozíravého, příkladného hospodaření a byly zdroji a centry vzdělanosti a osvěty. Metropolita a později patriarcha celé Rusi byl po panovníkovi druhou osobou v zemi a v nepřítomnosti panovníka nebo v době jeho menšiny měl někdy rozhodující vliv na vládní záležitosti. Ruské pluky šly do bitvy a zvítězily pod pravoslavnými prapory s obrazem Krista Spasitele. Modlitbou se probouzeli ze spánku, pracovali, posadili se ke stolu a dokonce zemřeli se jménem Božím na rtech. Rus' vděčí za svůj spisovný jazyk a knižnost, stejně jako za svou plnohodnotnou státnost, právě christianizaci, církvi. Ruské pohanství bylo na rozdíl od helénského nebo římského velmi chudé a primitivní. Dějiny Ruska jsou a nemohou existovat bez dějin ruské pravoslavné církve.
Církevní tradice spojuje počátek šíření křesťanství na Rusi se jménem svatého apoštola Ondřeje Prvozvaného – jednoho z dvanácti Kristových učedníků, podle církevní tradice, který podnikl „procházku na Rus“ zpět v r. první století. Starověcí autoři hlásí misijní činnost Apoštol „ve Skythii“ a ruské kroniky říkají, že sv. Andrew První povolaný dosáhl Kyjevských hor. Zde vztyčil kříž a předpověděl svým učedníkům, že „na těchto horách zazáří milost Boží a bude velké město“ s mnoha chrámy. Dále legenda vypráví o návštěvě Andrewa Prvního na místě, kde později vznikl Novgorod. Většina moderních historiků považuje tento příběh za pozdější legendu.
Spolehlivé informace o šíření křesťanství na Rusi pocházejí z 9. století. „Okresní list“ konstantinopolského patriarchy svatého Fotia z roku 867 hovoří o křtu „Rusů“, kteří krátce předtím podnikli tažení proti Byzanci. Ruské kroniky obsahují příběh o tažení proti Konstantinopoli v roce 866 princi Askoldem a Direm. Potom svatý Fotios, když viděl zástupy pohanských barbarů u hradeb Konstantinopole (Cařihradu), začal se vroucně modlit a udělal náboženský průvod v rouchu Matky Boží po městě. Kdy sv. Fotios ponořil svaté roucho do vod Bosporu, v průlivu začala silná bouře a rozprášila nepřátelské lodě. Princové Askold a Dir, vystrašení živly a Božím hněvem, přijali křesťanství. V tomto ohledu řada historiků naznačuje, že první křest na Rusi proběhl za těchto knížat. Tuto skutečnost potvrzují i další, pozdější kroniky.
Podobný příběh došlo také za vlády císaře Lva Filozofa (886–912): zjevení Matky Boží v konstantinopolském kostele Blachernae (Ochrana). Potom se vyděšení a napomínaní Rusové také vrátili do Kyjeva jako křesťané.
Kolem roku 944 se v kronikách zmiňuje uzavření smlouvy mezi Byzancí a Kyjevská Rus, v němž se zejména zmiňuje kostel Eliášův, zvaný hlavní, vyplývá z toho, že již v roce 944 bylo na Rusi několik kostelů. Navíc podle tehdejšího zvyku byla dohoda zpečetěna náboženskými přísahami. Řekové přirozeně složili křesťanský slib, že splní smlouvu, a mezi ruskými přísahami s pohanskými Peruny, Khory a dalšími byly i křesťanské sliby. To znamená, že mezi ruskými šlechtici už byli křesťané. Je známo, že princezna Olga, manželka prince Igora, se stala křesťankou. Křesťanství na ruské půdě mělo tedy ještě před křtem Ruska za Vladimíra Svjatoslaviče více než stoletou historii.
Se jménem sv. Princezna Olga, většina lidí zosobňuje taková historická fakta, jako je posílení knížecí moci, podrobení vzbouřených kmenů (Drevlyans), začátek sbírání tributu od obyvatel Novgorodu, Pskova atd. Princezna Olga se také snažila zvýšit prestiž Rusa obratnou a moudrou diplomacií. A v tomto ohledu získal křest Olgy zvláštní význam. Podle kronikáře „od raného věku hledala s moudrostí to nejlepší na tomto světě a našla perlu velké hodnoty – Krista“. Nejde ale jen o to, že princezna nakloněná křesťanství našla pravá víra, navzdory svému pohanskému okolí. Její křest se stal nejen soukromou záležitostí zbožné starší ženy, ale nabyl důležitého politického významu a přispěl k posílení mezinárodní situaci Rus'.
Historici se stále dohadují, kdy a kde přesně k této události došlo – v Kyjevě nebo Konstantinopoli.
Podle kroniky v polovině 50. let 10. století odešla do Konstantinopole a tam „milovala světlo a opustila tmu“ a přijala „řecký zákon“. Byzantský císař Konstantin VII. Porfyrogenet (Porfyrogenet), ohromen Olginou krásou a inteligencí (ve skutečnosti jí v té době bylo kolem šedesáti let), údajně pozval princeznu, aby se stala jeho manželkou. Ale ruská princezna, projevující moudrost a mazanost, ho oklamala: na její žádost se císař stal kmotrem Olgy, což podle křesťanských kánonů vylučovalo možnost manželství mezi nimi. Spíše je krásná legenda, navržený starověké ruské kroniky: vždyť Olga už nebyla mladá a byzantský basileus byl ženatý.
Olga s největší pravděpodobností znala křesťanství už v Kyjevě, v jejím oddíle byli křesťané a do Konstantinopole ji doprovázel kyjevský kněz Řehoř. Křest princezny Olgy v Byzanci však získal výrazný politický podtext: poté, co získala titul „dcera“ byzantského císaře, který ji odlišoval od ostatních panovníků, přijala křest z jeho rukou, a tím neobvykle zvýšila prestiž světského moc Kyjeva na mezinárodní úrovni. Byzantský císař měl stále karmínovou záři slávy velkého Říma a část této záře nyní osvětlovala kyjevský trůn.
Křest Olgy však neznamenal hromadné distribuce Křesťanství v Rusku. Ale křest dob kněžny Olgy, kterou církev pro její zbožnost a kazatelskou horlivost nazývala svatou a rovnou apoštolům, se stal úsvitem, který předjímal východ slunce – křest Rusa za knížete Vladimíra.
Poté, co se Vladimír dostal k moci, se zpočátku snažil posílit pohanství. Na jeho příkaz byly na pahorku poblíž knížecího paláce umístěny modly Peruna, patrona knížete a jeho čety, a také modly Dazhdbog, Stribog, Khors a Mokosha, bohové slunce a vzdušných prvků. Kyjev. To znamená, že se pokusil vytvořit ruský pohanský panteon podle helénského nebo římského vzoru. Státy sousedící s Kyjevskou Rusí vyznávaly monoteistická náboženství. Křesťanství dominovalo v Byzanci, judaismus v Chazarii a islám v Bulharsku na Volze. Ale Rus měl nejužší vazby s křesťanskou Byzancí.
Příběh minulých let vypráví, že v roce 986 se v Kyjevě objevili zástupci všech tří těchto zemí a vyzvali Vladimíra, aby přijal jejich víru. Islám byl zcela odmítnut, protože se mu zdálo příliš zatěžující zdržet se vína a také nepřijatelné a „hanebné“ obřízky. Judaismus byl odmítnut kvůli tomu, že Židé, kteří ho vyznávali, ztratili svůj stát a byli rozptýleni po celé zemi. Kníže také odmítl návrh vyslanců papeže. Nejpříznivější dojem na něj udělalo kázání představitele byzantské církve. Přesto Vladimír vyslal své velvyslance, aby viděli, jak je Bůh uctíván v různých zemích. Po návratu ruští velvyslanci prohlásili, že muslimské právo „není dobré“, to je v němčině bohoslužba není krásy a řecká víra byla nazývána nejlepší. Nadšeně zaznamenali, že v Řecké chrámy Krása je taková, že nemůžete pochopit, kde jste - na zemi nebo v nebi. Poslední okolnost posílila princovu volbu víry.
Příběh jeho sňatku s byzantskou princeznou Annou, sestrou císařů - spoluvládců Vasilije II. a Konstantina VIII., je úzce spjat s Vladimírovým rozhodnutím přijmout křesťanskou víru. Kronika uvádí, že v roce 988 Vladimír oblehl Korsun a když ho dobyl, poslal posly k císařům Konstantinovi a Vasilijovi, aby jim řekli: „Slyšel jsem, že máte dívku. Pokud mi to nedáš, udělám s tvým hlavním městem totéž, co jsem udělal tomuto městu." Byzantský basileus, který se ocitl v bezvýchodné situaci, požadoval, aby byl Vladimír pokřtěn, protože podle křesťanských zákonů není dovoleno, aby se křesťané ženili s pohany. Vladimír, který se již dříve rozhodl nechat se pokřtít, požadoval, aby k němu Anna přišla do Korsunu v doprovodu kněží, kteří by ho pokřtili ve městě, které dobyl. Protože Řekové neviděli jiné východisko, souhlasili a Vladimír byl pokřtěn v Korsunu jménem Vasilij.
Vyprávění ruských kronik jsou doplněna byzantskými prameny. Uvádějí, že císař Vasilij II. se obrátil na Vladimíra s žádostí o vojenskou pomoc proti vzpurnému veliteli Vardasovi Phocasovi, který si vznesl nárok na císařský trůn. Kyjevský princ souhlasil s pomocí za předpokladu, že se s ním princezna provdala, a na oplátku slíbil, že bude pokřtěn. Pro Byzanc to bylo něco nového, protože i syn německého císaře, budoucí Ota II., byl odmítnut, když si v roce 968 namlouval řeckou princeznu. Tehdejší císař Nicephorus Phocas navíc opovržlivě prohlásil, že ten, kdo se narodil ve fialovém, nemůže být ženou barbara. A všichni začali na dohodu postupně zapomínat, kromě knížete Vladimíra, který se připomněl obléháním Korsunu. Byzanc si uzavřenou dohodu musela pamatovat.
Po návratu z Korsunu do Kyjeva nařídil Vladimir zničení pohanských idolů. Svrženy byly spáleny nebo rozsekány na kusy. Socha Peruna byla přivázána ke koňskému ocasu a svržena z hory do vod Dněpru a obyvatelé Kyjeva museli modlu plovoucí po řece odtlačit od břehu, dokud nebyla za prahy Rus. Princ se snažil svým poddaným demonstrovat bezmoc pohanských bohů. Po porážce pohanských idolů začal kníže Vladimír obracet obyvatele Kyjeva na křesťanství. Kněží, kteří přišli z Konstantinopole a Korsunu, pokřtili obyvatele Kyjeva v Dněpru v roce 988, podle jiných zdrojů se tak stalo na přítoku Dněpru – Pochaině.
Existuje další hypotéza, podle které k nám křesťanství nepřišlo z Byzance, jak se běžně věří, ale z Bulharska. Historici si všimli, že byzantské kroniky o něčem takovém zdánlivě mlčí důležitá událost, jako křest Rus'. Proto předložili verzi, z níž vyplývá, že kníže Vladimír, usilující o nezávislost na Byzanci, byl pokřtěn někde na území Bulharska, které mělo vlastní ochridské arcibiskupství, nezávislé na Římě a Konstantinopoli. Na potvrzení této skutečnosti historici citují zmínku v ruských kronikách o metropolitovi Janovi, který byl podle jejich názoru ochridským arcibiskupem. Historici také poukazují na skutečnost, že princezna Anna zemřela dříve než její manžel. A kroniky říkají, že Vladimir se podruhé oženil s jistou Bulharkou, která se stala matkou Borise a Gleba a také nevlastní matkou Jaroslava. Ale přesto je první hypotéza věrohodnější, protože má více důkazů v kronikách a historických faktech.
Těžko říci, jak dlouho by byla naše ruská civilizace trvalá, kdyby na konci 10. století nezačal kyjevský kníže Vladimír Svjatoslavič s christianizací Rusi.
Historie šíření křesťanství po celém Rusku a dějiny ruské církve jsou tradičně posuzovány podle období spojených s charakteristickými obdobími dějin státu. Typicky se rozlišuje: předmongolské období (988–1237), období od tatarsko-mongolského vpádu do rozdělení metropole (1237–1458), období od rozdělení metropole do ustavení patriarchátu (1458 –1589), patriarchální období (1589–1589), synodální období (1700–1917). Nedávná historie Ruská pravoslavná církev (od roku 1917 do současnosti).
Bezpečnostní otázky:
1. Kterého svatého apoštola církevní tradice nazývá patronem Ruska a proč?
2. Jména kterých kyjevských knížat jsou spojena s první christianizací Ruska?
3. Které kronikářské zdroje uvádějí křest Rusů? Jak spolehlivé jsou?
4. S jakým jménem konvertoval ke křesťanství kyjevský kníže Vladimir Svjatoslavič? S čím to souvisí?
5. Co zapůsobilo na ruské velvyslance v Konstantinopoli, vyslané kyjevským knížetem, aby prozkoumali svět různé vyznání?
6. Řekněte nám o dvou nejvíce podložených hypotézách ruského vnímání křesťanství. Biskupové kterých zemí v 10. století pokřtili a osvítili Rusy?
| 2 |
Doba od poloviny 14. století. až do poloviny 15. století. byl rozkvět křesťanské ortodoxní kultury v Rusku. Tomuto období se někdy říká „pravoslavná renesance“. Hlavním trendem, který určoval charakter církevnosti, byl byzantský hesychasmus – mysticko-asketické učení o cestě člověka k jednotě s Bohem. Hesychasmus byl založen na neustálém opakování v mysli „tiché“ modlitby („práce srdce“, „duševní modlitba“) vedoucí k modlitebnímu sebeprohloubení a v důsledku toho k vnitřní vizi Božské energie, která je netělesná, ale proniká všemi věcmi. Cvičení hesychasmu je někdy přirovnáváno k meditaci.
Toto učení spojovalo téměř všechny tehdejší pravoslavné křesťany: Řeky, Bulhary, Srby, Rusy, Gruzínce a Rumuny.
V této době žili a pracovali: Sergius z Radoneže (předtím, než se stal mnichem - Bartoloměj) - jeden z obrozenců ruského mnišství, zakladatel kláštera Nejsvětější Trojice (později na jeho počest nazvaný Trojiční lávra), inspirace Dmitrije Donskoy bojovat s Mamai; Stefan Permsky - vychovatel permu (Komi), tvůrce permské abecedy; malíři ikon: Theophanes the Greek - rodák z Byzance, dědic nejbohatších tradic byzantské ikonomalby; Andrej Rublev je největší ze všech ruských malířů ikon, autor „Trojice“ – ikony, která zprostředkovala celou hloubku křesťanské spirituality; rafinovaný Dionysius; autoři: Epiphanius Moudrý - autor „Životů Sergia a Stefanie“ a Pachomius Srb (Logothetus).
Náboženství je nositelem kulturních hodnot, důležitým prvkem každé kultury. Křesťanská víra utvářela obraz světa starověkého ruského člověka. V jeho středu byly myšlenky o vztahu mezi Bohem a člověkem. Myšlenka lásky jako síly dominující v životech lidí a v jejich vztazích s Bohem a mezi sebou organicky vstoupila do ruské kultury. Nejdůležitější pro křesťanská víra myšlenka osobní spásy orientovala člověka na sebezdokonalení a přispěla k rozvoji individuální tvůrčí činnosti.
Vliv křesťanství na ruskou kulturu byl nesmírně mnohostranný. Z církevních knih Starý ruský lid poznávali nové normy morálky a morálky, získávali historické a geografické informace, informace o živé i neživé přírodě (knihy „Fyziolog“, „Šestidenní“). Díla „církevních otců“ - Jana Zlatoústého, Efraima Syrského, Řehoře Teologa, Basila Velikého, Jana Damašského, Jana Klimaka a dalších - organicky splynula s ruskou duchovní kulturou. Obrazy, které vytvořili prostřednictvím knih, pevně vstoupily do ruského umění a posloužily jako zdroj pro poetická odhalení A.S. Pushkina, M.Yu. Lermontov, F.I. Tyutcheva, A.K. Tolstoj, A.A. Feta.
Křesťanství nejen stimulovalo formaci Staré ruské písmo a literaturu. Prominentní postavy Pravoslaví výrazně přispělo k obohacení kultury etnické skupiny a rozšířilo sféry umělecké tvořivosti.
S pravoslavím přišlo na Rus umění výmluvnosti. Staří ruští řečníci a kazatelé ve svých projevech potvrzovali duchovní a mravní hodnoty víry, sjednocovali lidi, učili mocný světa tento. Církevní kázání – ústní i písemné – bylo školou seznamující lidi s vysokými kulturními hodnotami a přispívalo k formování národního sebeuvědomění.
Obecně, počínaje konec XVII PROTI. v ruské kultuře, stejně jako v kultuře jiné evropské národy, začíná proces sekularizace. Na ruské půdě neprobíhala bezbolestně a byla provázena složitými konflikty.
Oddělení umění a náboženství, ke kterému došlo na počátku 18. století. v důsledku reforem provedených Petrem I. se stala největší tragédií ruské kultury. Mělo to smutné důsledky jak pro pravoslavnou církev (odcizila se značné části ruské inteligence), tak pro umění – literaturu, malířství a hudbu (která ztratila některé pozitivní hodnoty vyjádřené v náboženských ideálech).
Po celé 19. stol. Existovala propast jak mezi církví a společností, tak mezi oficiální oficiální pravoslaví a pravoslavnou spiritualitou, jejímž představiteli byli mniši z Optiny Pustyn (klášter) a takoví představitelé mnišské tradice jako: Serafim ze Sarova, Ignác (Brianchaninov), Feofan (Govorov).
Křesťanské myšlenky pronikly do díla velkých spisovatelů N.V. Gogol a F.M. Dostojevskij, stejně jako L.N. Tolstého, který ostře kritizoval synodní církev, ale svou etiku postavil na základě přikázání evangelia.
V XIX-XX století. Ruská náboženská filozofie se rozvíjí. Nejvýznamnějšími ruskými křesťanskými mysliteli jsou: Vladimir Solovjov, Sergej Trubetskoj, jeho bratr Jevgenij Trubetskoj, Sergej Bulgakov, Pavel Florenskij, Nikolaj Berďajev, Ivan Iljin, Lev Karsavin.
V 19. stol V ruské kultuře se jasně objevily dva ideologické směry. Jedna byla spojena s tradičními duchovními hodnotami ztělesněnými v pravoslavné víře; jiný - s liberálními hodnotami západní kultura. První trend orientoval společnost k pomalému, postupnému rozvoji, založenému na dodržování národních tradic; druhý - pro rychlou modernizaci, reformy, které měly přiblížit Rusko západní Evropě.
Konec 80.-90. XX století byl poznamenán rychlým růstem zájmu o náboženství v ruské společnosti. Nárůst počtu věřících, návrat zničených kostelů a klášterů do církve, jejich obnova a výstavba nových – to vše jsou charakteristické znaky ruského života na konci druhého tisíciletí. Různé produkty začaly vycházet ve velkém náboženská literatura. Znovu byla vydána díla ruských náboženských filozofů (N.A. Berďajev, S.N. Bulgakov, I.A. Iljin, D.S. Merežkovskij, V.S. Solovjov, P.A. Florenskij, G.V. Florenskij aj.), díla ruských náboženských spisovatelů (B.K. Zaitsev. I.S. spisovatelé (N.V. Gogol, F.M. Dostojevskij, N.S. Leskov, L.I. Tolstoj), kladoucí otázky náboženství. Zvýšil se také vliv náboženství na kreativitu moderní spisovatelé, jehož díla se dotýkají biblických podobenství (Ch. Ajtmatov) a biblické symboliky.
Ruská kulturní tradice a vzdělanost.
Kultura je základem lidského života. V kultuře žije, rozvíjí se, zdokonaluje a tvoří. Hodnoty tvůrčí cesty člověka mohou zůstat v kultuře pro ostatní lidi i po jeho životě. Každý národ má své národní kultura . To nejcennější z něj je zařazeno do pokladnice světové kultury. Jsou to lidé, kteří jsou strážci své kultury. Předávají to svým dětem, tedy dalším generacím. Znát, milovat, oceňovat a rozumět své kultuře znamená být hoden svých předků, rozumět své historii v minulosti, současnosti i budoucnosti. Znamená to být vzdělaný.
Náš rodný svět ruská kultura- obrovský a jedinečný. jeho základní součástí je Ortodoxní kultura. Bez jeho znalosti je nemožné porozumět ruské literatuře, ruskému malířství a architektuře, ruské hudbě a historickým událostem v Rusku.
Obsah modern Ruské školství a samotný systém státního, obecního i nestátního školství musí být totožný s kulturní tradicí Ruska a být mechanismem pro vytváření a pokračování této tradice. Dítě, bez ohledu na svou národnostní či náboženskou příslušnost či ideovou orientaci, má právo na zapojení do kulturního a společenského prostoru své vlasti – Ruska, jakož i do kultury svého regionu. Mnohonárodnost a multikonfesionalita se odráží v ruské kultuře, a to je stejně nezpochybnitelný fakt jako fakt, že Rusko je tradičně pravoslavná země.
Je také nepopiratelné, že pravoslavná kultura měla rozhodující vliv na utváření a charakter celé ruské kultury, ruské národně-kulturní identity, specifika ruské kultury ve světovém kulturně-historickém prostoru po celou tisíciletou dobu její existence. . Když Rus přijal křest, zničil pohanské chrámy a radikálně se změnil rodinné tradice. Pravoslaví se stalo pro naše předky duší, rodinou, společenstvím, domovem.
Objevila se nová architektura, směřující k nebeským výšinám, a obrazy podobné tváří, které ohromily Slovany jejich úžasnýma očima. Rusům byl zvláště blízký obraz Matky Boží, která byla považována za patronku Rusi; její oči jsou plné lásky, něhy ke svému děťátku a bolesti, zná jeho účel, ale aniž by na okamžik zapochybovala o Boží vůli, pokorně s ním odchází do světa. Takže ruská žena znala účel svých synů, kteří často dali své životy za svou vlast.
K pravoslavné kultuře patří také bohatý církevní slovanský jazyk. Toto je jediný jazyk na světě, ve kterém byly ode dne jeho vzniku až do dnešního dne napsány pouze knihy, které pomáhají duši. Každé jeho slovo je souhrnem významů. Myšlenka vyjádřená jeho použitím je krátká, ale obsahově velmi obsáhlá. Tento jazyk neumožňoval mnohomluvnost. Spolu s azbukou přišel i výcvik gramotnosti, který usnadňovaly církevní školy.
Duchovní sborový zpěv má mimořádný zvuk, způsob zvukové produkce je přísný a zastřený (zpěv „do kopule“). Zpočátku se představení účastnili pouze muži a chlapci (36).
Tradice ortodoxní kultury, hluboce zakořeněné v historii ruského lidu, pomáhají mladé generaci najít duchovní a morální ideál, který byl po mnoho staletí hlavním kritériem pro morální a etické normy chování člověka na našem území. půdy, a který se nyní může stát východiskem ve výchově mládeže .
Studium základů pravoslavné kultury je rozšířením především všeobecného historického a společenskovědního vzdělání, jakož i filologického a uměleckohistorického vzdělání, pokud jde o znalosti o tradiční náboženství vaše země jako koule veřejný život. Studium základů pravoslavné kultury nemůže nahradit jiné vzdělávací obory. Na druhou stranu historické, společenskovědní, filologické, kunsthistorické a další vzdělávací aspekty vědění nahradit nemohou Ortodoxní kulturní výchova.
Zavedení
2.1 Pojem náboženství
2.2 Původ náboženství
2.3 Zjevení
2.4 Starozákonní náboženství
Závěr
Seznam použité literatury
Zavedení
Pravoslaví, jako jeden z hlavních směrů křesťanství, se nakonec v 11. století zformovalo jako východní křesťanská církev. Dnes se v Rusku chce mnoho lidí naučit základy pravoslavné víry. Pravoslaví se nazývá „věda věd“ - složitější než všechny vědy. Jedná se o zvláštní světonázor, založený na mnoha jeho konceptech, bez jehož vědomí není možné vnímat víru našich předků.
Pravoslavná církev je po devět století hlavní tvořivou, ochraňující, nepřemožitelnou duchovní silou v naší zemi díky výchově k morálce a lásce k vlasti mezi lidmi.
Ortodoxní víra dala každému, kdo ji získal, povědomí vyšší významživot, pomohl růst nejlepší vlastnosti– laskavost a krása duše, tvůrčí a konstruktivní schopnosti, vytrvalost a hrdinství. Tato síla shromáždila a sjednotila nesourodé národy do jediného ruského národa, vytvořila velkoruskou kulturu; v podstatě mírumilovně dobyl obrovské území (jedna šestina země na planetě) a úspěšně ho ubránil před zajetím jinými národy.
Fenomén duchovní síly lze pociťovat pouze pochopením mnohostranné duchovní síly Ruska, která vzniká díky několika faktorům:
církevní svátosti křtu, pokání, přijímání, svatby;
patronát Krista, Matky Boží a svatých skrze srdečné modlitby lidu k nim;
nezištná láska k Bohu, bližním a vlasti;
krásné chrámy s zázračné ikony, svaté relikvie a zvonění;
uctívání Kristova kříže a jeho životodárné moci;
nejlepší díla ruské literatury a umění, prodchnutá pravoslavným duchem a obsahem.
Rusko mělo a má takovou zvláštní neporazitelnou duchovní sílu. Síla Rusa spočívala v tom, že vždy věřila v Boha. Nyní Rusko opět zažívá metlu multilaterální krize. Pravoslavná církev se stejně jako v minulých dobách stává a měla by být hlavní silou při překonávání příští historické krize.
Současný stav Ruska a cestu k jeho záchraně hluboce a přesně vyjádřil v roce 1990 slavný pravoslavný básník Hieromonk Roman (Matyushin):
Bez Boha je národ davem,
Spojené neřestem
Nebo slepý nebo hloupý
Nebo co je ještě horší – je krutá.
A nechť kdokoli vystoupí na trůn,
Mluvení vysokou slabikou.
Dav zůstane davem
Dokud se neobrátí k Bohu!
V 90. letech se v Rusku duchovně probudilo mnoho lidí, kteří měli bezbožnou ateistickou výchovu. Vypěstovali si úctu k víře svých předků a k Bohu, nebo přijali křest, začali nosit prsní kříž, oblékali se znamení kříže nebo pomáhali při obrodě víry a církve. Udělali první krok k Bohu, ale ještě nedošli do chrámu, protože k tomu nemají potřebnou sílu. Dnes k nim patří většina obyvatel Ruska. Vyžadují zvláštní misionářské vzdělání a duchovní výživu. A přesto pro člověka, který byl vždy v temnotě nevíry a nedostatku víry, je první krok k Bohu skutečným duchovním činem.
Evangelium o tom říká: „A Ježíš se posadil naproti pokladnici a díval se, jak lidé vkládají peníze do pokladnice. Mnoho bohatých vkládá hodně. Když přišla chudá vdova, dala dva roztoče. Ježíš zavolal své učedníky a řekl jim: „Amen, pravím vám, tato chudá vdova dala víc než všichni, kdo vkládají do pokladnice. Neboť všichni přispěli ze své hojnosti; ale ze své chudoby dala všechno, co měla, všechen svůj pokrm“ (Marek 12:41-44). To odkazuje na nedostatek a bohatství víry a skutků lidí, kteří udělali první krok k Bohu, ve srovnání s těmi, kteří se neustále modlí a chodí do kostela.
Ortodoxní víra má svůj vlastní systém základních pojmů, svůj vlastní světonázor. Bez jejich znalosti je těžké získat upřímnou víru v Boha. Zde jsou některé z nich.
Svátost křtu je duchovní zrození člověka pro věčný život, kdy je křtěný očištěn od hříchů minulého života, je plně sjednocen s Bohem a může od něj mít všestrannou ochranu a záštitu.
Hrudní kříž je svatyně, která spojuje člověka s Bohem a zprostředkovává jeho sílu a pomoc; chrání a chrání nás před temné síly a démonické útoky; útěchu a podporu v smutcích a smutcích; důkazem Boží lásky k nám, Kristus se za nás vydal na kříži. Každý hodný člověk si po celý život nese svůj kříž dobrých skutků a zkoušek. A vyrovnat se s nimi pomáhá Kristův prsní kříž. Naši předkové proto nikdy nesňali kříž.
Znamením kříže je dělání kříže nad sebou nebo někým jiným. Posvěcuje člověka, poskytuje mu ochranu a pomoc za různých okolností.
Modlitba. Naši předkové v komplexu životní okolnosti se uchýlil k ochranné modlitbě. Prosili Boha, Matku Boží nebo svaté o pomoc a často dostali, oč žádali.
Ortodoxní kněží-lékaři tvrdí, že téměř všechny nemoci začínají hříchy. A pokud hřích není hlavní příčinou nemoci, pak porušování Božích přikázání během nemoci ztěžuje uzdravení. Aby byla léčba úspěšná, je třeba se za prvé při zpovědi očistit od spáchaných hříchů a zadruhé zdržet se porušování Božích přikázání. Podle kněží jsou v moderní společnosti běžné následující hříchy:
Soudit lidi, když o nějaké osobě říkáme špatné věci, i když je to pravda;
Zlá slova a myšlenky o někom, přítomnost zášti, hněvu, nenávisti v srdci (to vše se týká především sebe);
Neuctivý postoj k Bohu, svatým, rodičům, církvi, obscénní jazyk;
Necudnost a cizoložství;
Čtení kazících knih, sledování podobných televizních a divadelních představení atd.
Z pohledu pravoslavných kněží dostává nemoc nejednoznačný výklad. V knize Polovinkina A.I. „ABC pravoslaví“ říká: „Musíte vědět a pamatovat si, že nemoc je pro člověka také přínosem. Pán to dovoluje pro ochranu před budoucími možnými hříchy nebo očištění od porušení Božích přikázání, kterých se již dopustili v minulosti, aby ospravedlnil člověka před Soudem.
Nejvíc je pravoslavná víra a církev velké bohatství ruská osoba. Získání víry a pravoslavného životního stylu pomáhá posilovat svědomí, napravovat hříchy a v důsledku toho zvyšovat laskavost a lásku k lidem. Pravidelné čtení evangelia a žalmů zvyšuje moudrost člověka. Ostření víry přispívá k objevování a růstu nejvyššího druhu kreativity. Člověk potřebuje pravoslavná víra s cílem plněji a hlouběji vnímat ruskou kulturu a pokračovat v ní nejlepší tradice. Pravoslaví je kulturotvorná víra – základ ruské kultury. Proto není možné, aby nevěřící hluboce a plně vnímal a procítil díla Dostojevského a Puškina, Čajkovského a Rachmaninova a dalších slavných tvůrců.
2.1 Pojem náboženství
Moderní člověk je obklopen velkým množstvím různých vír a ideologií. Všechny se ale nakonec sjednocují kolem dvou hlavních světonázorů: náboženství a ateismu.
Když už mluvíme o náboženství, můžeme hned poukázat na jeden významný logický rozdíl oproti ateismu. Hlavním předmětem jejich neshod, jak známo, je otázka existence Boha. Odtud lze již v závislosti na přístupu k řešení této problematiky vyvodit velmi závažné závěry o logické platnosti obou světonázorů.
Na náboženství lze pohlížet ze dvou stran: vnější (jak se vnějšímu badateli jeví) a vnitřní (která je odhalena pouze nábožensky žijícímu člověku). Etymologie tohoto slova sama o sobě dává pochopení náboženství.
Existuje několik pohledů na původ slova „náboženství“ (z latinského religio - svědomitost, svatost, zbožnost atd.). Původ slova „náboženství“ naznačuje jeho dva hlavní významy - požehnání a spojení, které hovoří o náboženství jako o tajemném duchovním spojení, živé jednotě člověka s Bohem.
Z vnějšku je náboženství světonázorem definovaným několika specifickými vlastnostmi, bez kterých se ztrácí, degeneruje do šamanismu, okultismu, satanismu a tak dále. Všechny tyto pseudonáboženské jevy, přestože obsahují jednotlivé prvky, jsou ve skutečnosti pouze produkty jeho rozkladu.
Jednou z prvních a hlavních pravd náboženství je vyznání osobního, duchovního Principu – Boha, který je zdrojem (důvodem) existence všeho, co existuje, včetně lidí. Uznání Boha v náboženství je vždy spojeno s vírou v duchy, dobro a zlo, anděly a démony a tak dále.
Další nejdůležitější prvek, náboženství vlastní, je přesvědčení, že člověk je schopen duchovní jednoty s Bohem, ale zvláštní charakter celého života věřícího, odpovídající dogmatům a přikázáním daného náboženství.
Důležitým rysem náboženství, který přímo vyplývá z předchozích, je jeho prosazování primátu duchovního a morální hodnoty ve srovnání s materiálovými hodnotami. Historie ukazuje, že čím slabší tento princip v náboženství zní, tím je drsnější a nemorálnější. A naopak, čím důrazněji se potvrzuje potřeba nadvlády ducha nad tělem, moc jedince nad jeho nižší živočišnou přirozeností, čím je náboženství čistší, vyšší a dokonalejší, tím je lidštější.
2.2 Původ náboženství
Otázka původu náboženství je jednou z hlavních v debatě mezi náboženstvím a ateismem. V reakci na tvrzení náboženského vědomí o původním náboženství v lidstvu a nadpřirozené podstatě jeho vzniku. Negativní kritika představila mnoho různých verzí takzvaného přirozeného původu ideje Boha.
