Recenze knihy: Koposov N. E.

Nikolaj KOPOSOV

Co si myslí historici?

Nakladatelství Nová literární revue, 2001
ISBN 5-86793-162-5.
Série "Výzkumná knihovna"

Od vydavatele

Kniha obsahuje analýzu konfliktu a interakce mezi lingvistickými popisnými mechanismy a mimojazykovou prostorovou představivostí v myšlení moderních historiků. Mezi formami prostorové představivosti a vývojem projektu „globálních dějin“ v historiografii 19.-20. století je vysledována souvislost. Je zkoumán vznik a vývoj pojmu „sociální“ v evropském myšlení 17.-20. století. a jeho vliv na myšlenkové postavy, které jsou součástí společenských věd. Kniha je určena badatelům, učitelům a studentům historických, filozofických, psychologických, sociologických a filologických specializací a také všem, kteří se zajímají o historii a vnitřní rozpory moderního myšlení.

Názor na knihu vyjádřený Andrejem Zacharovem:

...Jak známo, sovětská historická škola, zaujímající určitý ideologický a politický postoj (marxistická), nemohla kvůli tomuto postoji pochybovat o objektivitě vlastních znalostí dějin. Marxismus byl pro ni pravdou, a proto bylo pravdivé vše, co bylo napsáno z jeho pozic.

Mezitím na Západě pokračoval dlouholetý spor o objektivitu historických spisů, který začal v 19. století. Po perestrojce dozvuky tohoto sporu mírně zasáhly Rusko, jazyková bariéra však domácím historikům nedovolila a nedovoluje proniknout hluboko do podstaty problému, do jeho historiografie. Ale na konci roku 2001 vydalo vydavatelství časopisu „New Literary Review“ monografii Nikolaje Evgenieviče Koposova „Jak myslí historici“. Sám Koposov je slavný historik, autor knihy „Vyšší byrokracie ve Francii 17. století“ a v 90. letech „ne bez potíží udělal z historiků předmět svého výzkumu“.

Ve své knize N.E. Koposov podrobně rozebírá celou historiografii filozofie dějin (pozitivisté, novokantovci, škola Annales, dekonstruktivistická škola) a téměř veškerá literatura, kterou používá, existuje pouze v původním jazyce nebo jiných evropských jazycích s výjimkou ruštiny.

...Rozborem veškeré existující literatury autor rozvíjí vlastní metodologii analýzy mentality historiků a vlastní pohled na problém objektivity historického bádání. Píše: " Historie je psána podle pramenů“ - to je samozřejmě mnohem víc než banální prohlášení |...|. Historii píší historici - To je výchozí bod následujících úvah. Historik není schránkou absolutního rozumu a není tak povznesen nad lidskou nedokonalost, aby posuzoval, co je v čase, z hlediska věčnosti..."

…Teorie „podle které jsou objekty vědeckého poznání konstrukty vědomí badatelů (N.E. Koposov navrhuje nazývat to konstruktivismem) sahá až ke Kantovi.

U novokantovců se začala objevovat víceméně jasná kritika historické objektivity (W. Dilthey, G. Simmel, G. Rickert): „jejich hlavní myšlenkou bylo, že na rozdíl od zobecňujících koncepcí přírodních věd mají historické pojmy individualizující charakter však otázka logické struktury individualizujících konceptů zůstala nerozvinutá do té míry, že si odpůrci ponechali plnou možnost tvrdit, že takové koncepty vůbec neexistují. Novokantovci se navíc snažili prokázat možnost subjektivity historika. Například podle Diltheye historik prostřednictvím životní zkušenosti porozumí jiným kulturám a stane se tak objektivním. Simmel se domníval, že vědomí historické postavy je podobné našemu vlastnímu a historik je schopen na základě útržkovitých pozorování konstruovat osobnost jiného člověka, jinými slovy pochopit jeho chování. historických osobností s využitím jednoty hodnot.

Podobně historici školy Annales „učinili mnoho zasvěcených postřehů o tom, jak dochází ke stavbě objektů historického výzkumu, ale nikdy se neposunuli, ačkoli byly takové výzvy slyšet, k systematickému studiu fungování mentality nikoli ve společnostech, ale v samotné sociální vědy "Jeden ze zakladatelů školy Annales, Lucien Febvre, věřil, že vzhledem k jejich subjektivitě by historici "měli lépe promýšlet pracovní hypotézy, teorie, otázky o minulosti."

Třetí fáze konstruktivismu podle N.E. Koposova, je to, co nazývá „jazykovým obratem v historiografii“, ale který je v podstatě postmoderní historiografií. S využitím strukturalistického a poststrukturalistického modelu světa jako jazyka vycházejí postmoderní kritici dějin „z přesvědčení, že jelikož je nám svět dán pouze jazykem a díky jazyku, naše reprezentace, i přes svou někdy zdánlivou objektivitu, nic nereprezentují. jiné než jazykové mechanismy, které je vedly ke vzniku.“ . Na základě určitých estetických, morálních a často nevědomých úvah si historik vybírá jazyk a diskurz, v němž se bude jeho vyprávění odvíjet. Dějiny pro postmoderní historiografii jsou tedy projekcí do světa forem naší mysli (tedy našich jazyků pro postmoderní historiografii), které určují nejen stav, ale i samotný obsah našich představ o minulosti. .“

N.E. Koposov nabízí svůj vlastní přístup ke studiu mentality historiků. Podle jeho názoru, jestliže novokantovství a škola Annales, kritizující subjektivitu historického vědce, postulovaly a prokázaly možnost objektivity, pak se postmoderní historiografie obrátila k empirickému studiu „struktur mysli promítaných do minulosti. “ Ale „vědomí historiků se stalo předmětem téměř výhradně lingvistické analýzy a jen velmi málo prací nastolilo otázku vlivu jazyka na logiku historických konceptů“. NE. Koposov navrhuje rozšířit hranice analýzy historikovy vlastní mentality a překročit úzký rámec lingvistické analýzy. Proto svou knihu uzavírá slovy: „Obraťme se s plnou důvěrou k tématu, které je počátkem všech začátků.

Obsah knihy N.E. Koposov „Jak historici myslí“

Předmluva 5

Úvod 8

Kapitola 1. Hermeneutika a klasifikace 49

Kapitola 2. Sémantika sociálních kategorií 88

Kapitola 3. Zrození společnosti z logiky vesmíru 129

Kapitola 5. Tři kritiky historického rozumu 216

1. Kritická filozofie dějin 220

2. Školní „letopisy“ 268

3. Jazykový obrat 284

Místo závěru. Od kultury k předmětu 295

Anglické shrnutí 309

Jmenný rejstřík

V předmluvě a v části Úvodu zveřejněné níže jsou vynechány poznámky pod čarou.

Předmluva

Nejprve si povíme příběh.

Jednou při setkání s kolegou antropologem se ho autor těchto řádků zeptal, o čem teď píše. "O sobě, má drahá," zněla odpověď "Vždy píšu jen o sobě." Nic jiného mě nezajímá. Ve skutečnosti píše o rumunských rolnících, o narkomanech, o kultuře rituálů. Co je na tom špatného? Všichni píšeme o druhých. Ale druhým připisujeme své vlastní činy a stavy mysli – byť fiktivní. A existují nějaké výjimky z pravidla, podle kterého je osobnost autora zobecněným smyslem jeho díla? Platí to však i naopak: Nos opera sumus.

Když historik píše o tom, jak historikové uvažují, nevyhnutelně tím popisuje své vlastní myšlení. Tato kniha, věnovaná francouzským sociálním dějinám 60. let, by nevznikla, kdyby autor neměl podobné intelektuální zázemí: jeho dílo Vysoká byrokracie ve Francii v 17. století, vydané v roce 1990, zůstalo v okruhu problémů které okupovaly francouzské kolegy o dvě desetiletí dříve. Autor nyní do jejich výzkumu „čte“ vlastní zkušenost nesvobody myšlení a především jeho prostorových omezení. Potřebuje to nějaké odůvodnění? Sotva.

Je naší příjemnou povinností vyjádřit vděčnost kolegům a institucím, jejichž podpora umožnila vznik této knihy. Jeho ústřední kapitoly se vracejí k semináři „Prostorová imaginace a sociální historie“, který autor vyučoval na Ecole Supérieure d'Etudes Sociales v Paříži v letech 1993-1995. Upřímné poděkování patří vedení školy, jejímu Centru pro historický výzkum a účastníkům semináře. Autor je vděčný Domu humanitních věd a Maurice Aimardovi za jejich neustálou podporu a užitečnou kritiku jeho projektů. Díky Rayi Palovi, Canterburské univerzitě a její knihovně, autor nahlédl do práce sociologa i příležitostí, někdy náhodným čtením (to je asi nejlepší způsob čtení, ale pouze v systematicky vybraná knihovna), objevit v dílech sociologů, psychologů a lingvistů až zvláštnosti souznící s úvahami historika. Díky Gerhardu Ochsleovi a pracovníkům Institutu Maxe Plancka pro historii v Göttingenu mohl autor lépe porozumět kritické filozofii dějin. Optimální pracovní podmínky budapešťského kolegia umožnily z velké části dokončit práci na textu knihy. Naše spolupráce s Bard College v New Yorku a naše vystavení zásadám liberálního vzdělávání nám poskytly zdroj optimismu, zvláště důležitého vzhledem k skeptickým důsledkům naší práce. Autor je vděčný i vedení filologické fakulty Petrohradské univerzity, které jeho četné cesty snášelo se vzácnou trpělivostí. Bez mnohaleté přátelské podpory Sergeje Bogdanova a Valeryho Monakhova bychom neměli příležitost pracovat na této knize.

Sám profesionální historik (jestli je dobrý nebo špatný, nehodnotí on), autor bez potíží proměnil historiky v předmět svého bádání. K tomu přispěla jak intelektuální emancipace, kterou zažila naše generace na přelomu 80.-90. let, tak přátelská podpora kolegů. Autor se nejprve rozhodl na žádost Gerharda Yaritse sepsat úvahy o mentalitě historiků. Marc Ferro a Robert Desimone, kteří schválili autorovy první experimenty na toto téma, ho přiměli uvěřit v sebe sama – možná předčasně. Knihu, její jednotlivé kapitoly a předběžné návrhy k ní četli v průběhu let François Artog, Luc Boltanski, Eric Briand, Alain Bureau, Lucette Valensi, Alain Gehry, Jean-Yves Grenier, Alain Desrosiers, Christian Jouhau, Claudio Ingerflom, Claude Carnu, Tamara Kondratieva, Bernard Kohnen, Denis Crouzet, Bernard Lepti, Boris Markov, Pierre Nora, Jacques Rancière, Monique de Saint-Martin, Monique Slodzian, Laurent Thévenot, Simone Cerutti, Roger Chartier, Marie-Karine Chaub, Gabrielle Spiegel, Pavel Uvarov a Nathalie Enik. Autor jim děkuje za cenné rady a konstruktivní kritiku. Asistence Susan Gillespie značně zlepšila anglické shrnutí knihy. Jmenný rejstřík sestavil Alexey Rykov.

Kniha je věnována památce Jurije Lvoviče Bessmertného, badatele, v němž se téměř nepravděpodobně snoubila pedantnost profesionála s intelektuální otevřeností, což mu – jednomu z mála v brilantní generaci, ke které patřil – umožnilo reagovat na intelektuální proměny 90. let a vydává se spolu se svými mladšími kolegy hledat nové cesty historické vědy. A ačkoliv autor plně nesdílí víru v existenci takových cest, výzkum Yu.L. Bessmertného, jeho vždy benevolentní a aktivní podpora umožnila - mezi mnoha jinými - náš výzkum.

Zavedení

„Historie je psána podle zdrojů“ je samozřejmě mnohem víc než banální prohlášení. Jak by řekl Nietzsche, je to „ceterum duše censeo“ profesionálních historiků, jejich recept na dokonalost, jejich ideální obraz sebe sama.

Historii píší historici – to je výchozí bod následujících úvah. Historik není schránkou absolutního rozumu a není tak povznesen nad lidskou nedokonalost, aby posuzoval, co je v čase, z hlediska věčnosti. Je to stejné „stvoření z masa a kostí“ jako ti, kteří jednají v historii. A i on je ponořen do toku času. Jeho obraz světa je založen na zkušenosti vlastního těla a forem vnímání, na uvědomění si sebe sama jako prodloužení v čase, jako života, na soužití ve světě s druhými lidmi, na strukturách jazyka, který bere jako formy bytí. Základní jistoty jeho mysli jsou zakořeněny v životním světě, z něhož se prostřednictvím mnoha zprostředkování vyvíjejí složité formy intelektuální činnosti. Pochopit, jak historikové uvažují, znamená studovat tento systém zprostředkování a vytvořit spojení mezi formami a jistotami rozumu na jedné straně a konkrétními historickými konstrukcemi na straně druhé.

Stejně jako svět, i historie existuje pouze v naší představivosti. To neznamená, že nic z toho, o čem historici mluví, se ve skutečnosti nestalo. To znamená, že to, co se skutečně stalo, se stává historií jen do té míry, do jaké to vstoupí do říše rozumu a promění se v ní. Rozum klade empirickou realitu jistým způsobem a přeměňuje ji ve své vlastní dílo – v historii.

Teorii, podle níž jsou objekty vědeckého poznání konstrukty vědomí badatelů, budeme nazývat konstruktivismem. Tato teorie sahá až ke Kantovi. Na přelomu 19. a 20. století. Tak různí myslitelé jako Dilthey, Weber, Simmel, Durkheim a Croce jej používali jako epistemologický základ pro humanitní vědy. Od té doby každý i více či méně vzdělaný historik ví, že „čistá“ fakta neexistují a že vykreslování minulosti „jaká skutečně byla“ není nic jiného než iluze „naivního realismu“. „Historická fakta, stejně jako fyzikální fakta, vnímáme prizmatem forem naší mysli,“ napsal Lucien Febvre, který sehrál důležitou roli v akulturaci konstruktivistické hypotézy v historiografii. Právě s kreativním využitím této hypotézy je někdy spojena epistemologická revoluce, kterou provedla škola Annales, a to znamená nejpůsobivější úspěchy historické vědy minulého století.

Co ale víme o formách inteligence, skrze které nahlížíme na historii? Zvláštní málo, zvláště vezmeme-li v úvahu, že program kritiky historického rozumu byl poprvé formulován před více než sto lety. Mezi „zakladateli“ o tom přemýšleli více než jiní novokananti jihozápadní německé školy. Ale také řekli překvapivě málo konkrétně. Jejich hlavní myšlenkou bylo, že na rozdíl od zobecňujících pojmů přírodních věd mají historické pojmy individualizující charakter. Otázka logické struktury individualizujících konceptů však zůstala nerozvinutá do té míry, že si odpůrci ponechali plnou možnost tvrdit, že takové koncepty vůbec neexistují. V důsledku toho je teorie individualizace pojmů pronásledována obviněním, že je založena na absurdním rozporu v definici. Později historikové školy Annales (a především Lucien Febvre) učinili mnoho zasvěcených postřehů o tom, jak jsou objekty historického bádání konstruovány, ale nikdy nepřešli, i když bylo takové volání slyšet, k systematickému studiu „fungování mentality ne. déle ve společnostech, ale v samotných společenských vědách“.

Teprve od 70. let 20. století. Pod vlivem lingvistického obratu ve společenských vědách se objevily speciální studie lingvistických mechanismů, které ovlivňují způsob, jakým historici píší dějiny. Jazykový obrat vychází z přesvědčení, že vzhledem k tomu, že svět je nám dán pouze v jazyce a díky jazyku, naše reprezentace i přes svou někdy zdánlivou objektivitu nepředstavují nic jiného než jazykové mechanismy, které je daly vzniknout. Byla studována široká škála lingvistických mechanismů – od hlubokých tropologických struktur historického diskurzu po „regulační metafory střední úrovně“ a více či méně povrchní stylistické efekty. Hlavním tématem lingvistického obratu byl však problém historického vyprávění, zděděný z analytické filozofie dějin. Bylo to přesně jako vyprávění, že historie byla nyní proti „legislativním“ vědám. Kontinuita s kritickou filozofií dějin je zřejmá - v obou případech jde o hledání zvláštního principu srozumitelnosti dějin, odlišujících je od přírodních věd. Problém historického vyprávění nahradil problém individualizace pojmů.

Teorie historického vyprávění byla plně rozvinuta v dílech Paula Ricoeura. Podle Ricoeurova pohledu je historické poznání možné pouze potud, pokud je založeno na „narativním porozumění“, tzn. na zvláštní kognitivní schopnosti vnímat sérii epizod jako intriku (kterou operaci Ricoeur nazývá mise-en-intrigue). Tato schopnost podle Ricoeura umožňuje poeticky přeformulovat – a tím překonat – aporie diskontinuity-kontinuity, které jsou zásadní pro lidskou zkušenost času.

Díky lingvistickému obratu došlo k přechodu od teoretického zdůvodnění aktivní role vědoucího subjektu k empirickému studiu historického rozumu. Avšak jak koncept vědomí, který je základem lingvistického obratu, tak teorie narativního porozumění jím generovaného se nám zdají být velmi jednostranné. Nejde ani tak o to, že historie není jen vyprávěním, ale vyprávěním, které tvrdí, že je pravdivé. Jde především o to, že historie zdaleka není pouze narativ, takže narativní mechanismy v žádném případě nevyčerpávají celý soubor mechanismů vědomí, které ovlivňují konstrukci dějin. Navíc již při samotném předpokladu, že mysl má zvláštní „historický orgán“, zvláštní schopnost pojímat dějiny, která určuje intelektuální možnosti dějin, dochází, jak se nám zdá, k počátečnímu nedorozumění. Mezitím je to přesně tento předpoklad, který je předmětem debat o historii ve filozofii dvacátého století.

Hypotéza „historických varhan“ má dlouhou tradici. Již na úsvitu moderní vědy Francis Bacon, pokračující ve starém aristotelském tématu, rozlišoval dějiny jako věc paměti, filozofii jako věc rozumu a poezii jako věc představivosti. Tato klasifikace, reprodukovaná v Encyklopedii, se stala nejpoužívanější. V podstatě se jak teorie individualizující metody, tak teorie narativního porozumění odvolávají na stejný logický model. Základním předpokladem tohoto modelu je, že historie má podstatu.

Zamysleme se však nad tím, co takový předpoklad znamená a co obnáší. Předpoklad, že dějiny mají podstatu, je zjevně postulovat existenci základní „historiografické operace“ (podobně jako mise-en-intrika Paula Ricoeura), z níž s logickou nutností vyplývají všechny základní mentální operace prováděné historiky (pokud, samozřejmě vyloučit domněnku, že historici donekonečna opakují stejnou mentální operaci). Pokud se totiž duševní práce historika skládá hlavně z operací souvisejících se základní „historiografickou operací“, jaký je základní charakter této druhé? Hovoříme-li o podstatě, přisuzujeme jevu určitou vnitřní jednotu. Máme tvrdit, že intelektuální praxe historie má takovou jednotu? Tento předpoklad není v žádném případě samozřejmý.

Co dále znamená vidět v základní „historiografické operaci“ projev zvláštní schopnosti rozumu? To znamená postulovat vzájemnou shodu mezi akademickými disciplínami a schopnostmi mysli (nebo oblastmi vnitřní zkušenosti). Koneckonců, pokud je historie možná, pokud se opírá o zvláštní schopnost mysli, pak není jasné, jak mohou existovat jiné disciplíny založené na něčem jiném. Jinými slovy, když vybavíme mysl historickou kapacitou, musíme ji vybavit sociologickými, antropologickými, geografickými a jinými podobnými schopnostmi, které se pravděpodobně projevují i v základních operacích příslušných věd. Zkrátka akademických oborů je tolik, kolik je mentálních schopností. Měli bychom si myslet, že mysl tyto schopnosti neměla, dokud neexistovaly akademické disciplíny? Pokud ano, pak máme vůbec právo hovořit o základních mentálních operacích jednotlivých věd? Co jiného, kromě schopností mysli, by mohlo dát vzniknout těmto operacím? Pokud ne, pak musíme přiznat, že tyto schopnosti byly skryty v mysli a teprve postupně se rozvíjely do rozsahu skutečných věd. Ale pak se dějiny vědy objeví jako vnitřně nutný vývoj nějaké substance, jako projev Loga a vědomí vědce – jako zrnko božského rozumu. A aby se tato mysl nezdála podivně nedostatečná tváří v tvář chaosu bezprostředně daného, bylo by lepší učinit ještě jeden předpoklad – o strukturální korespondenci, o předem stanovené harmonii světa a vědomí.

Předpoklad, že mysl má „historický orgán“, je ekvivalentní předpokladu, že svět je hierarchií ideálních entit. Pokud nejsme nakloněni přijmout tuto ontologii, nemůžeme si dovolit uvažovat o základní historiografické operaci, i když myšlení v pojmech entit je mentální zvyk, který formoval naši intelektuální tradici, a proto se nám zdá „přirozený“ a „správný“. “ Stále žijeme ve světě, který se tolik neliší od kosmu starých Řeků. Dnes se však pravděpodobně neodvážíme otevřeně apelovat na takový obraz světa. Aristotelský vesmír je stále schopen nám sugerovat logické intuice, ale jen stěží je schopen je legitimizovat.

Abychom dnes působili přesvědčivě, musíme apelovat na jinou ontologii, nikoli na kosmos, který vznikl důsledným rozvíjením inteligentní substance, ale na chaos, z něhož v důsledku ne zcela jasného seberozvoje resp. vznikají náhodné interakce heterogenních logik, lokální, neúplné, částečně otevřené a bizarně se protínající zóny řádu, které jsou ve stavu komplexní dynamické rovnováhy. Tato ontologie pravděpodobně není o nic lepší než předchozí, ale přesně takový je obraz světa moderní vědy. Neschopnost zničit obraz aristotelského kosmu v našich myslích nás nejen podněcuje logickými intuicemi, ale má také monopol na jejich legitimizaci.

Právě na těchto metafyzických předpokladech je založena myšlenka vědy jako kulturní praxe, která nahradila její chápání jako projevu absolutního rozumu.

"Historie je to, co dělají historici." V tomto aforistickém vzorci A. Prost přesně vyjádřil význam myšlenky historie jako kulturní praxe. Pokud ale považujeme historii, stejně jako kteroukoli jinou disciplínu, za historicky stanovený soubor pravidel chování, je přirozené předpokládat, že intelektuální úkoly, které si historici kladou, zahrnují úkoly různého typu, generované různými sociokulturními kontexty, intelektuálními tradicemi a podmínky profesionální činnosti atd., a že k řešení těchto problémů výzkumníci mobilizují různé zdroje vědomí. Duševní práce historika se jeví jako rozmanitost intelektuálních postupů a výsledek této práce - historie - jako heterogenní celek, zahrnující neoddělitelně propojené prvky různého původu a případně různého epistemologického postavení.

Univerzitní metafora mysli, v jejímž rámci jediná relevantní otázka po intelektuální podstatě dějin, však odkazuje nejen k obrazu aristotelského kosmu. Další premisou této metafory je, že si my, stejně jako starověcí lidé, představujeme svět ideálních předmětů v obrazu pozemského světa, promítajíce do něj strukturu hmotných věcí a společenských forem. Za předpokladu, že mysl je strukturována podle obrazu univerzity, opakujeme myšlenkový sled primitivních lidí, v jejichž představivosti vesmír reprodukoval struktury kmenové organizace. Na pokraji XIX-XX století. vědomí sociální zakořeněnosti intelektuálních forem se stalo nejdůležitějším předpokladem pro vznik společenských věd. Toto povědomí však mělo i vedlejší efekt – možnost rozšířit podobnou logiku do společenských věd. Od té doby, pokud vyvstane otázka o myšlení samotných badatelů, je považováno výhradně za kulturní fenomén. Takto situaci chápaly všechny hermeneuticky orientované teorie historického poznání.

Na tomto pozadí se zdá být zcela přirozené, že moderní výklady dějin jsou stabilně závislé na univerzitní metafoře mysli, založené na myšlence statusu myšlení jako sociálního fenoménu nebo, jinak řečeno, jako kulturního fenoménu. .

Teorie kultury mysli sahá ke stejné novokantovské tradici, z níž vychází filozofie dvacátého století. zdědil problém intelektuální originality dějin. Byli to novokantové, kdo přeměnil myšlenku transcendentálního ega – předchozí vzorec objektivního rozumu – v myšlenku kultury, navrhli střední cestu mezi kompromisní metafyzikou a naturalizací ducha, a tím odstranili (např. věřili) hrozbě relativismu, „anarchii hodnot“. V éře kulturního pesimismu generovaného „soumrakem bohů“ mělo nové ospravedlnění objektivity rozumu důsledky, které dalece přesahovaly rámec teorie poznání. Z pohledu některých badatelů šlo o epistemologickou legitimizaci projektu demokratické společnosti, jehož realizace se stala hlavním úkolem dvacátého století. Ale od chvíle, kdy duch dostal jméno kultura a kritika rozumu se proměnila ve filozofii kultury, stalo se přirozené postulovat existenci zvláštní formy vědomí odpovídající každému kulturnímu fenoménu. V podstatě ukázat přítomnost určitého kulturního fenoménu v tomto systému pojmů znamenalo ukázat přítomnost zvláštní formy vědomí.

Teze o sociální povaze vědomí byla samozřejmě směrována společenskými vědami, ideologií nové společnosti, proti náboženskému světonázoru starého světa. Ale v obrazu kultury mysli jsou rysy Loga rozpoznatelné.

Máme tedy sklon předpokládat izomorfismus bytí, mysli a univerzity. To je jeden z hlavních rysů tradičního obrazu vědy, nejdůležitější zdroj její legitimity, její ušlechtilosti. Téměř každá akademická disciplína se snaží působit jako logicky konzistentní systém vědění, dokonalá forma, která splňuje kánon klasické estetiky. Proto hledáme základy vědy ve strukturách mysli, obvykle bez pochyb o smysluplnosti podniku. Neobvyklé postavení historie nespočívá v samotném faktu jejích nároků na zvláštní epistemologický režim, ale v síle a vytrvalosti těchto nároků, které jí umožňují podložit svou identitu na úrovni, kterou si jiné vědní obory jen zřídka troufají tvrdit.

Vraťme se k Paulu Ricoeurovi, pro kterého je jedinečnost historie v „koncertu humanitních věd“ dána tím, že vyjadřuje lidskou zkušenost času. Nebudeme však shromažďovat mnoho oblastí vnitřních zkušeností srovnatelných významem se zkušeností času. Jejich výčet bude zřejmě zkušeností vesmíru vyčerpán, takže si budeme muset vybrat: buď předpokládat, že ostatní vědy kolektivně vyjadřují naši prostorovou zkušenost, což nám bude při vysvětlování rozdílů mezi vědami představovat velké potíže, nebo považujte zkušenost prostoru za intelektuální předpoklad toho - nebo jedné vědy, přičemž všechny ostatní ponechávají bez důstojného ospravedlnění. S největší pravděpodobností zvolíme třetí cestu a půjdeme hledat historické důvody, které umožnily „zvláštní práva“ historie.

Historie byla snad nejstarší z věd, které dnes řadíme mezi sociální, a již v 19. století, při formování moderní univerzity a formování základů disciplinární struktury moderní vědy, dokázala získat mimořádně silné akademické vědy. pozice. Navíc právě v této zemi, která byla lídrem univerzitního rozvoje a vzorem pro univerzity v jiných zemích, v Německu kralovaly historické školy ostatním humanitním vědám a především jurisprudenci, politické ekonomii a filologii. Není náhodou, že vědy o duchu nebo o kultuře byly tehdy často nazývány vědami historickými. To dalo historii - do jisté míry - pověst paradigmatické vědy o člověku, která byla v důsledku rozvoje lingvistiky, sémiologie, sociologie a antropologie otřesena, nikoli však zcela odstraněna. Metoda humanitních věd byla odedávna nazývána historickou metodou a filozofie, která se snažila poskytnout jejich epistemologické zdůvodnění, formulovala svůj úkol jako kritiku historického rozumu. Historie si více než kterákoli jiná disciplína mohla dovolit tvrdit, že epistemologický režim věd o člověku byl jeho vlastním epistemologickým režimem. Odpovědnost za prokázání své metodologické nezávislosti proto po dlouhou dobu spadala na řadu jiných věd, které se později rozvinuly a později se připojily k „závodu legitimizace“. Jinými slovy, obvyklým rámcem pro diskuse o intelektuální identitě historie je její opozice vůči přírodním vědám nebo dokonce vědě obecně, ale v žádném případě její srovnávání s jinými vědami jako rovnocenné. Právě v tomto výjimečném rámci se rozvíjely výše zmíněné debaty o historii. Jedině proto se lze pokusit navázat spojení historie a zkušenosti času, aniž bychom přemýšleli o tom, zda bude na jiných fakultách univerzity dostatek podobných oblastí zkušeností.

Univerzitní metafora mysli, zjevně absurdní, je-li systematicky či dokonce explicitně formulována, příliš často zůstává implicitním rámcem epistemologické reflexe. V důsledku toho se spustí efekt vrstvení interpretací: tam, kde je tolik interpretací, nemůže než nastat problém. Problém však podle nás spočívá v identifikaci ani ne tak intelektuální originality historie, jako spíše důvodů, které nás nutí tuto originalitu postulovat. Proč se stále mluví o historicky etablovaných vědách s neostrými hranicemi náhodného původu, které v zásadě nelze vysvětlit žádným logicky konzistentním systémem kritérií, jako by intelektuální jednota oboru byla něčím samozřejmým? „Pouze to, co nemá žádnou historii, je určitelné,“ napsal Nietzsche. Možná, že v případě historie, stejně jako v mnoha jiných, nám jednota jména naznačuje myšlenku jednoty věci? Vědu jako kulturní praxi podle M. Foucaulta podporují její archivy. Věda jako kulturní obraz, jako vrstvení interpretací si stojí za svým jménem.

To vše samozřejmě neznamená, že historie nemá vůbec žádnou originalitu. Ale neměli bychom zaměňovat úrovně: otázka, která není legitimní na úrovni struktur mysli, může být dobře položena na úrovni kulturní praxe, kterou Jean-Claude Passeron nazývá „disciplinárními režimy“. „Odlišujeme knihu o historii od knihy o sociologii stejně snadno jako Burgundsko z Bordeaux,“ píše. Zjevně to děláme stejně intuitivně, jako poznáváme styly. V tomto smyslu je povolání především estetickým fenoménem. Styl samozřejmě nemůže mít logické důsledky (a některým z nich budeme muset věnovat pozornost), ale obecně to není logický jev. Proto problém odborného stylu jako kulturní praxe, který si zaslouží zvláštní výzkum, zůstává mimo rámec této knihy, která je věnována především formám konceptuálního myšlení. Je zcela zbytečné o nich diskutovat na úrovni disciplíny. Pro analýzu struktur myšlení je disciplinární rámec irelevantní. Pro přiblížení se k pochopení toho, jak historik konstruuje své objekty, je mnohem vhodnější vycházet ze studia jednotlivých intelektuálních operací.

To je v podstatě to, co Paul Ricoeur dělá. To, co studoval, není „historiografická operace“ par excellence, která určuje historicitu historie, ale jeden z typů intelektuálních operací, k nimž se historik, jako každý jiný badatel, uchyluje podle potřeby. Kolik takových typů existuje? Řekněme několik tisíc. To je dost na to, aby bylo obtížné je korelovat s katedrami univerzity. Není místo polemiky, která z nich blíže odpovídá podstatě historicky zavedeného komplexu kulturních praktik sjednocených pod názvem konkrétní disciplíny, přirozenější podívat se na to, jak se operace různých typů prolínají v myšlenkách badatelů? naznačuje interakci různých kognitivních mechanismů?

Nechť je zkušenost času poeticky proměněna působením mizanintrik. Ale nemá akt úsudku, který nám podle Ricoeura umožňuje uchopit jako jednotu chronologicky uspořádanou sérii epizod a vytěžit z ní intriky, vztah k jiným oblastem vnitřní zkušenosti, například k prožitku? prostoru? „Nejčastěji myslíme ve vesmíru,“ napsal Henri Bergson. Měl by si člověk myslet, že tento mentální prostor „odjíždí na dovolenou“, když historik sedí u svého stolu? Čas však často konceptualizujeme také z hlediska prostoru. Možná existují oblasti vnitřního prožívání, kde čas a prostor ztrácejí svou specifičnost, rozplývají se, vzájemně se shodují nebo závisejí na společných strukturách? Možná je zkušenost času, považovaná za autonomní jednotu, strukturovaná kolem augustiniánského paradoxu diskontinuity-kontinuity, kulturním obrazem přesně stejného typu jako obraz dějin, o nichž se diskutuje?...

Nikolaj Jevgenievič Koposov

Doktor filozofie, kandidát historických věd, děkan Smolného institutu svobodných umění a věd Petrohradské státní univerzity.

Vědecké zájmy:

Dějiny moderní Evropy, sociální dějiny Francie, intelektuální dějiny sociálních věd, epistemologie, historiografie.

Životopis

· Narozen v roce 1955.

· V roce 1977 promoval na katedře historie Leningradské státní univerzity.

· V letech 1978 až 1990 vyučoval na katedře dějin středověku Leningradské státní univerzity.

· V roce 1980 obhájil dizertační práci „Představy o byzantské autokracii ve francouzském sociálním myšlení 17. století“.

· Od roku 1996 spolupracuje s Evropskou univerzitou v Petrohradě. Profesor.

· V letech 1988-92. učil na Leningradském státním pedagogickém institutu pojmenovaném po. A.I. Herzen.

· V letech 1993-95. Hostující profesor, École Supérieure d'Etudes Sociales, Paříž.

· V roce 2002 obhájil doktorskou disertační práci z filozofie na téma „Prostorová imaginace a jazyk při utváření společensko-historických konceptů“.

Publikace

Autor mnoha prací o dějinách Francie, kritické historiografii a historické metodologii. Hlavní publikace „Vyšší byrokracie ve Francii 17. století“ (LSU, 1990) a „Jak myslí historici“ (UFO, 2001), „Přestaňte zabíjet kočky!“ (UFO, 2005).

Publikace na internetu

· Koposov N.E. Ďábel je v detailech. (O knize Carla Ginzburga „Mýty – emblémy – znamení“) // UFO. 2004, č. 65. http://magazines.russ.ru/nlo/2004/65/kopo2.html

· Koposov N.E. Základní historické pojmy a pojmy základní úrovně: směrem k sémantice sociálních kategorií // Journal of Sociology and Social Anthropology. 1998. T. 1. Vydání. 4. http://www.soc.pu.ru/publications/jssa/1998/4/koposov.html.

· Koposov N.E. Uzavřený vesmír symbolů. K historii lingvistického paradigmatu http://www.nir.ru/Socio/scipubl/sj/4kopos.htm.

· Dina Khapaeva, Nikolaj Koposov. Od ideologie profesionality k liberálnímu vzdělávání // NZ, č. 1(9), 2000 http://nlo.magazine.ru/dog/tual/main.html.

· Koposov N.E. Co je kritika společenských věd? // Časopis pro sociologii a sociální antropologii. 1999, T.2, Vydání. 3

1.doc - - 21.06.2013

KOPOSOV N. E.

CO SI MYSLÍ HISTORICI. – M.: NOVÁ LITERÁRNÍ REVIZE, 2001. – 326 s.

Kniha obsahuje analýzu konfliktu a interakce mezi lingvistickými popisnými mechanismy a mimojazykovou prostorovou představivostí v myšlení moderních historiků. Mezi formami prostorové představivosti a vývojem projektu „globálních dějin“ v historiografii 19.-20. století je vysledována souvislost. Je zkoumán vznik a vývoj pojmu „sociální“ v evropském myšlení 17.–20. století. a jeho vliv na myšlenkové postavy, které jsou součástí společenských věd. Kniha je určena badatelům, učitelům a studentům historických, filozofických, psychologických, sociologických a filologických specializací a také všem, kteří se zajímají o historii a vnitřní rozpory moderního myšlení.

Úvod 4

Kapitola 1. Hermeneutika a klasifikace 29

Kapitola 2 Sémantika sociálních kategorií. 54

Kapitola 3. Zrození společnosti z logiky prostoru. 82

Kapitola 5. Tři kritiky historického rozumu 139

1. Kritická filozofie dějin 142

2. Školní „letopisy“ 174

3. Jazykový obrat 186

Místo závěru. Od kultury k předmětu 192

Předmluva

Nejprve si povíme příběh.

Jednou při setkání s kolegou antropologem se ho autor těchto řádků zeptal, o čem teď píše. "O mně, má drahá," zněla odpověď. – Vždy píšu jen o sobě. Už mě nic nezajímá." Ve skutečnosti píše o rumunských rolnících, o narkomanech, o kultuře rituálů. Co je na tom špatného? Všichni píšeme o druhých. Ale druhým připisujeme své vlastní činy a stavy mysli – i když fiktivní. A existují nějaké výjimky z pravidla, podle kterého je osobnost autora zobecněným smyslem jeho díla? Platí to však i naopak: Nos opera sumus 1.

Když historik píše o tom, jak historikové uvažují, nevyhnutelně tím popisuje své vlastní myšlení. Tato kniha, věnovaná francouzským sociálním dějinám 60. let, by nevznikla, kdyby autor neměl podobné intelektuální zázemí: jeho dílo Vysoká byrokracie ve Francii v 17. století, vydané v roce 1990, zůstalo v okruhu problémů které okupovaly francouzské kolegy o dvě desetiletí dříve. Vlastní zkušenost nesvobody myšlení a především její prostorové omezení nyní autor „čte“ do jejich výzkumu. Potřebuje to nějaké odůvodnění? Sotva 1.

Je naší příjemnou povinností vyjádřit vděčnost kolegům a institucím, jejichž podpora umožnila vznik této knihy. Jeho ústřední kapitoly se vracejí k seminář „Prostorová imaginace a sociální historie“, kterou autor vyučoval na Higher School of Social Research v Paříži v letech 1993–1995. Upřímné poděkování patří vedení školy, jejímu Centru pro historický výzkum a účastníkům semináře. Autor je vděčný Domu humanitních věd a Maurice Aimardovi za jejich neustálou podporu a užitečnou kritiku jeho projektů. Díky Rayi Palovi, Canterburské univerzitě a její knihovně, autor nahlédl do práce sociologa i příležitostí, někdy náhodným čtením (to je asi nejlepší způsob čtení, ale pouze v systematicky vybraná knihovna), objevit v dílech sociologů, psychologů a lingvistů až zvláštnosti souznící s úvahami historika. Díky Gerhardu Ochsleovi a pracovníkům Institutu Maxe Plancka pro historii v Göttingenu mohl autor lépe porozumět kritické filozofii dějin. Optimální pracovní podmínky budapešťského kolegia umožnily z velké části dokončit práci na textu knihy. Naše spolupráce s Bard College v New Yorku a naše vystavení zásadám liberálního vzdělávání nám poskytly zdroj optimismu, zvláště důležitého vzhledem k skeptickým důsledkům naší práce. Autor je vděčný i vedení filologické fakulty Petrohradské univerzity, které jeho četné cesty snášelo se vzácnou trpělivostí. Bez mnohaleté přátelské podpory Sergeje Bogdanova a Valeryho Monakhova bychom neměli příležitost pracovat na této knize.

Sám profesionální historik (jestli je dobrý nebo špatný, nehodnotí on), autor bez potíží proměnil historiky v předmět svého bádání. K tomu přispěla jak intelektuální emancipace, kterou zažila naše generace na přelomu 80. a 90. let, tak přátelská podpora kolegů. Autor se nejprve rozhodl na žádost Gerharda Yaritse sepsat úvahy o mentalitě historiků. Marc Ferro a Robert Desimone, kteří schválili autorovy první experimenty na toto téma, ho přiměli uvěřit ve své schopnosti - možná předčasně. Knihu, její jednotlivé kapitoly a předběžné návrhy k ní četli v průběhu let François Artog, Luc Boltanski, Eric Briand, Alain Bureau, Lucette Valensi, Alain Gehry, Jean-Yves Grenier, Alain Desroheiers, Christian Jouhau, Claudio Ingerflom, Claude Carnu, Tamara Kondratieva, Bernard Kohnen, Denis Crouzet, Bernard Lepti, Boris Markov, Pierre Nora, Jacques Rancière, Monique de Saint-Martin, Monique Slodeyan, Laurent Thévenot, Simone Cerutti, Roger Chartier, Marie-Karine Chaub, Gabrielle Spiegel, Pavel Uvarov a Nathalie Enik. Autor jim děkuje za cenné rady a konstruktivní kritiku. Asistence Susan Gillespie značně zlepšila anglické shrnutí knihy. Jmenný rejstřík sestavil Alexey Rykov.

Nejvíce ze všeho je autor vděčný Dině Khapaevové, jejíž pomoc byla conditio sine qua non této knihy. Kniha je věnována památce Jurije Lvoviče Bessmertného, badatele, v němž se téměř nepravděpodobně snoubila pedantnost profesionála s intelektuální otevřeností, což mu – jednomu z mála v brilantní generaci, ke které patřil – umožnilo reagovat na intelektuální proměny 90. let a vydává se spolu se svými mladšími kolegy hledat nové cesty historické vědy. A i když autor plně nesdílí víru v existenci takových cest, výzkum Yu L. Bessmertného, jeho vždy přátelská a aktivní podpora, umožnil - mimo jiné - náš výzkum 1.

Co to znamená být studentem: Díla 1995-2002 Alexey Rostislavovič Markov

Recenze knihy: Koposov N. E. „Jak si myslí historici“

M.: Nová literární revue, 2001. - 2000 výtisků.

(Řada „Vědecká knihovna“. Vědecká příloha. Vydání XXXI)[*]

Přede mnou je kniha, kterou lze nazvat jedním z prvních pokusů o moderní ruské metodologické humanitní psaní s „celosvětovými“ záměry, které jsou pro vědce a filozofa přirozené. Autor se snaží „být v popředí“. Do té míry, že často zapomíná odkazovat na ruské překlady děl, která cituje z různých dat, a dokonce uvádí vzácného ruského autora z anglického vydání. Ruský jazyk monografie je také více než zvláštní: není to tím, že by ho autor „zneužil“, ale při čtení se pocit z velmi, velmi přibližného autorova překladu z francouzštiny jen umocňuje. Čtete a přemýšlíte: mám co do činění s „francouzskou“ knihou, napsanou „rusky“ z vůle okolností, nebo autor „nenápadně“ poukazuje domácímu čtenáři na svou provincialitu? Vzhledem k tomu, že se druhá perspektiva nezdá nijak zvlášť přitažlivá ani intelektuálně, ani eticky, přikláním se k tomu, abych začal tou první.

„Jak myslí historici“ je kniha „po lingvistickém obratu“, ale ne po „postmoderně“. Její autor jako by zůstal v předchozí éře – „éře chaosu“, a zároveň se snažil držet krok s dobou. Doba, která defamilarizovala ony notoricky známé „spory o jazyk“ a vrátila se (ještě jednou v dějinách moderního evropského myšlení!) k „vnímání“ (což však nutně neznamená „k Subjektu“). Doba kognitivní vědy a filozofie. Pokud by tedy nakladatel musel Koposovovo dílo doprovázet seznamem klíčových slov, jejich seznam by s největší pravděpodobností vypadal takto: krize společenských věd - francouzská historiografie 50.–60. let - prostorová paralogika a sociální klasifikace - kognitivní psychologie a lingvistika - psychologie a historie sociální koncepty - kritická filozofie dějin. Historiografův terminologický slovník je z velké části převzat z kognitivní psychologie: mentální prostor, [prostorová] intuice, kognitivní body [množiny], stejné prostorové paralogiky. Je však „horizont“ psychologické vědy „posledním horizontem“ této nejnovější „psychoanalýzy“ francouzské historické profese?

Jelikož se Koposovova kniha vztahuje spíše k „epistemologickým“ dílům, významotvorný rámec jeho díla je nepochybně filozofický. Jelikož se autor zabývá filozofií vědy, chce sdělit něco důležitého o „vědomí obecně“. Historici jsou pro něj spíše záminkou k přemýšlení o „předmětu“. Ve filozofickém referenčním rámci se historiograf řadí mezi Kantovce, přívržence „kritické filozofie“. Čas od času se zdá, že pojmy, které používá (kritika, dualistický rámec, transcendence, transcendentální subjekt), symbolizují filozofickou „stranickost“, deklarovanou na samém začátku.

Neo-neokantian, který se bouří proti hermeneutice, která podle něj pěstuje „intelektuální odpuštění“, požaduje „systematickou kritiku historického rozumu“ (s. 22). Je pravda, že již v odstavci níže činí fenomenologický krok a vyzývá k tomu, aby myšlení historika „vědoucího“, ale „myslícího“ nebylo považováno za „věc“, tedy abstrahování od pravdivosti svých soudů. Koposov redukuje jakýkoli nárok na „pravdu“ a „objektivitu“ na legitimizaci vědy jako hodnoty.Čtenář zůstává v temnotě o tom, jak taková kritika – a vlastně jakákoliv prohlášení, bez ohledu na to, zda je vědecký nebo ne. A to především autorovo. V tomto ohledu není divu, že se historiografovo „kantovství“ – včetně „transcendentálního subjektu“ – ukazuje jako slučitelné s „ignorováním“ principu sub specie aeternitatis(str. 307–308) a s nárokem na filozofování předkládáním „hypotéz“. Ty druhé jsou chápány ani ne tak v logicko-matematických termínech („předpokládejme, že...“), ale v duchu experimentální přírodní vědy („bylo zjištěno, že...“) a autorova filozofie jako by „vycházelo“ ze specificky připraveného věda o psychologii.

Psychologie „transcendentálního subjektu“ je zvláště pozoruhodná u Kantova dědice, protože ten byl jedním z jeho nejtvrdších a nejdůslednějších kritiků. Neo-neokantian je přesvědčen o úspěchu poslání „individualizace“ myšlení, které si svěřil. Navíc se domnívá, že tzv. „Dualistický rámec“ odmítli (?) filozofové na přelomu 19. a 20. století, protože nám neumožňoval doložit objektivitu našeho poznání a nakonec ani ospravedlnit vědu. Tím, že ho ignorovali, se vyhnuli zdánlivě nevyhnutelné psychologizaci rozumu pro Kantovy stoupence. Koposov snadno „vyvrací“ konstrukce těchto „filosofů“. Zaprvé je přesvědčen, že filozofové „jazyka“ a humanitní učenci se vždy zaměřovali na „jazykový jazyk“: i když uznávali zvláštní postavení „jazyka malby“, běžný jazyk jim vždy sloužil jako vzor. Za druhé se tvrdí, že popředí „jazyka“ nutně vedlo myslitele do „uzavřeného vesmíru symbolů“, postrádajícího jakékoli spojení se „světem“. První tvrzení je pravdivé jen částečně: stačí pozorně číst díla takových předních filozofů 20. století, jakými byli Wittgenstein nebo Goodman, abychom se přesvědčili, že uznávají a berou v úvahu specifika tzv. „nejazykové jazyky“. Sám Koposov navíc připouští, že běžný jazyk je v každém případě obtížné izolovat od toho, co nazývá „mentální představivostí“. Druhá teze vypadá přinejmenším zvláštně. Předpokládá historiograf, že „filosofové“ počítali s možností paralelní existence „jazyka“ a „světa“, které dokázali nějakým zázračným způsobem ustavit z „mimo jazyk a svět“? Věří dále, že tito „filosofové“ nutně měli nějaký druh dogmatické teorie „jazyka“ (druh nové metafyziky)? Pokud si to opravdu myslí, pak má každý – i velmi povrchní – čtenář moderních filozofických děl („kontinentálních“ nebo „ostrovních“ – na tom nezáleží) právo protestovat. V každém případě měl Koposov alespoň zmínit problém „nesmyslu“ ve filozofii 20. století.

Historiograf, který takto prezentoval moderní filozofické a humanitně-vědecké myšlení, se od něj distancuje s odkazem na mimojazykovou „zkušenost věcí“. Pokusy kognitivních psychologů interpretovat mimojazykové myšlení jako symbolické jsou jimi deklarativně odmítány – ve jménu autonomie „mentální představivosti“, která je v případě znakově-symbolické interpretace zpravidla obětována jazyku, umělý programovací jazyk. S ohledem na tuto poslední okolnost je zřejmá jistá jednostrannost moderních kognitivních modelů. I když bych měl poznamenat, že programovací jazyky - samozřejmě ty formální - jsou velmi, velmi odlišné. Co ale historiografova tvrzení znamenají z filozofického hlediska? Vyjmeme-li tezi o specifikách „mentální představivosti“ ze závorek, lze je zredukovat na předpoklad „individuálního jazyka“ myšlení. Tento předpoklad je učiněn opatrně: autor uznává, že „prostorové paralogiky“ jsou sociálně zprostředkované. Navíc jeho „genealogické“ studie „prostorové imaginace“ analistických historiků jsou historicko-kulturními a sociálně-historickými studiemi. Obsahově se Kolosovova kritika experimentální povahy moderní psychologie ukazuje naštěstí nikoli jako návrat k naivním formám introspekce, ale jako naočkování společensko-historického pohledu. Přesto zůstává deklarace o individuální povaze myšlení ideologicky podstatné místo kompozice. Je zvláštní, že tím, že se Koposov vyhýbá používání pojmu „jazyk“ ve spojení s „mentální představivostí“, ignoruje také širší diskusi o „individuálním jazyce“ v analytické filozofii. Není divu, vzhledem k tomu, že v průběhu této diskuse není v našem myšlení nic rozhodně „individuálního“. vyjádřený, ani zobrazeno nebylo. A není jasné, jak by to mohlo být, dokonce i bez ohledu na moderní vývoj psychologie.

Pokusy o individualizaci myšlení jsou úzce spjaty - a to nejen v Koposovově díle - s touhou vzájemně izolovat - čím radikálnější, tím lepší - sémantiku a odkaz. Tyto pokusy se naplno projevily ve sporu o vlastní jména, o jejichž sémantické vyprázdněnosti pochybuje i náš neo-neokantian. Je s podivem, že v případě diskuse o klasifikaci, během níž zastánci různých verzí prototypové teorie útočili na aristotelský princip nutných a postačujících podmínek (avšak postupně změkčující kategorická tvrzení), neviděl naivitu v podobnou izolaci. A to přesto, že v „Úvodu“ jsou jasně vyjádřeny pochybnosti o platnosti přísného rozlišování mezi „prostorovou imaginací“ a predikativním myšlením a je konstatována historická a kulturní povaha notoricky známých „paralogik“ – a místy , prozkoumal autor ep bon historien - v celém eseji. Nepomáhá ani omezení rozsahu logiky prototypu. V tomto ohledu je legrační, že někdy autor téma „těla“ výslovně uvádí (jak radikálně ostatní ve vztahu ke „kultuře“) a „prožívání věcí“, přičemž se zapletou do vlastního „konstruktivismu“. Zmatek se projevuje již v definici tohoto posledně jmenovaného, neboť z toho vyplývá návrhyv bezvědomí: „Konstruktivismus chápeme v přesně opačném smyslu – jako nevědomou projekci struktur mysli do historie“ (s. 9, pozn. 1). Aniž bych mluvil o nepatřičnosti „konstruktivních“ metafor, podotýkám pouze, že autorův vlastní „Hegel“, autorem tolik nemilovaný, je coby kamenem dohodil.

Čtenář si asi již všiml, že v Koposovově díle hrají fraškovití postavy paradigmatické postavy moderní evropské filozofie: Kant, Ricoeur, Dilthey, Rickert, Nietzsche... ale především Hegel - jakýsi bič. Zdá se, že se vydal na hledání a priori naše myšlení, musí autor s tímto symbolem univerzálního rozumu opatrně zacházet. Nakonec ani odříznutí hegelovské větve od kantovského dědictví nelze označit za zvlášť produktivní krok. Ale hlavně, historiograf by měl věnovat více pozornosti vlastnímu textu. I přes volání po pluralitě přístupů jeho tvorba stále realizuje víceméně vyhraněný pohled na věc – z „prostorové imaginace“. Velké koncepční postavy této „imaginace“ se navíc vynořují z „temnoty staletí“, aby byly ztělesněny v dílech analistů 50.–60. let 20. století a dalších, kteří se navzájem nahrazují u kormidla. Trochu více definice v „představách“ a tato změna získá potřebný charakter. Navíc získává - v omezených obdobích. Například „stará komoda“, vysmívaná L. Febvrem, se v Koposově stává osudem (neo)pozitivistické historiografie. Pokud by to bylo žádoucí, dalo by se spekulovat o implicitní přítomnosti v knize, ne-li o myšlence „historického těla“, které nakonec vytvořilo univerzitní historiografii, tak alespoň o myšlence „sociálního těla“, které zrodilo na celý komplex společenských věd. Pravda, Hegel by sotva uvažoval o čistě psychologické povaze tohoto orgánu – myšlenka není o subjektu, ale o Subjektu (místy však nabývající rysů přírody, jak je tomu v autorově zmatené definici „konstruktivismu“ “), prezentované s neobvyklým. Většina knihy je patos. Zde však zřejmě sehrála smutnou roli „základní metafora“ chaosu, která, jak sám autor přiznává, není o nic lepší než aristotelská metafora kosmu. Jinak by si historiograf, opakující téměř slovo od slova N. Goodmana, pamatoval i moudrou výhradu tohoto myslitele k existenci nesmyslných výroků, naznačujících meze našeho myšlení. Kantian to však ví i bez Goodmana.

Pro následovníka Kanta je opět pozoruhodný přísný protiklad mezi normativními a zjišťovacími aspekty filozofického úsudku. V tomto ohledu jsou vzneseny zvláštní nároky vůči novokantincům. Zatímco Dilthey, Rickert, Simmel a Weber sledovali to, co by se dnes nazývalo „epistemologie humanitních věd“, nedokončili objev nearistotelské teorie klasifikace, protože se příliš zabývali ospravedlněním historických znalostí jako objektivních. Zejména Dilthey a Rickert zdůrazňovali „absolutní charakter“ hodnot: v jednom případě pod názvem „individualita“, ve druhém – „kultura“. Problematika hodnot nám umožnila ušetřit na analýze logické struktury kategorií a úspěšně vyřešit problém pravdy. Kromě toho, že takové vysvětlení nevypadá přesvědčivě, je zvláštní, že si Koposov nevšiml, že právě kritická filozofie (a v kantovské klasické verzi) vynaložila velké úsilí na vytvoření nového obrazu vědce – např. vychovatel, pokorný služebník pravdy. To znamená, že autor nerozlišuje mezi etickými motivy jakékoli kritiky. Také si nevšimne, že se sám nechal příliš unést psychologickou stránkou teorie prototypu a kontrastní sémantikou a odkazem – jak z nedbalosti, tak právě z těchto důvodů! Logická analýza sociálních klasifikací v určitém bodě ustoupila úvahám o zásadní nesrovnatelnosti „popisu“ a „klasifikace“ (s nesmyslným ustanovením, že jsou „neoddělitelné“), a tedy „významu“ a „odkazu“. Od logiky přešel historiograf k psychologii a poté k temné metafyzice „jedince“. Věří v možnost eticky neutrálního (tj. bez etického obsahu) poznání, rozšiřujícího tento pohled z přírodních věd na humanitní? A neplete si implicitně „neutrální“, „nezaujatý“ a „univerzální“? V tomto ohledu je třeba být dvojnásob opatrný u Webera, který byl často – a bezdůvodně – připisován čistě instrumentálnímu pohledu na vědu. Připomeňme, že posledně jmenovaný vždy zdůrazňoval zvláštní postavení předmětu vědění, a to i v humanitních oborech, a mimořádnou pozornost věnoval práci s pojmy. Koposov zcela ponechal stranou Weberovo chápání „svobody od hodnocení“ v historii a sociologii – chápání, které předpokládalo morální úsilí. Konečně je neseriózní tvrdit při absenci konkrétní analýzy myšlení historiků ty teoretiky, kteří pracovali v době, kdy neexistovala ani historie, ani sociologie vědy, a vycházeli především z obecných filozofických problémů ve svých tradičních formulacích.

Důležitým filozofickým tématem knihy je „teorie kultury mysli“, kterou údajně vytvořili filozofové a sociální vědci na přelomu 19.–20. století, aby ospravedlnili vědu a rozum obecně. Ukazuje se, že tato „teorie“ vedla k „zmizení subjektu“, tedy individuálního vědomí. Zvláštní extrapolace francouzských debat 60. a 70. let na celou evropskou filozofii posledních 150 let! Pokud si vzpomínám, i ti, kteří se zvláště vyznamenali v oblasti „vraždy subjektu“, si ji ponechali jako nezbytnou fikci. Tvrdit, že pozornost k jazyku (v širokém slova smyslu) a k objektivní stránce našeho myšlení nutně zbavuje subjekt práva na existenci, znamená přinejmenším zapomenout na důkazy, že subjekt existuje jak logicky, tak lingvisticky. Proč nám nemůže být myšleno jak ve zpředmětněné formě slova nebo obrazu, schopného přenosu na druhého, tak v subjektivní zkušenosti? Jak jinak to lze člověku podat, když ne v těchto dvou podobách zároveň? Jak lze prakticky (a ne na úrovni prázdné deklarace, byť posvěcující známou ideologii) uvažovat jeden odděleně od druhého? Každopádně ani redukce tématu na fikci nebyla v modernistickém myšlení povinnou figurou. Dovolte mi připomenout autorovi, že ve společenských vědách přetrvával silný vliv myslitelů staré liberální školy, kteří trvali na „jedinci“. Stačí poukázat na recepci Poppera, jehož „Bída historismu“ byla mnohými humanitními vědci přijata se zájmem a respektem. Navíc není jasné, jak mohli tvůrci „teorie mysli – kultury“ podle Koposova zařadit, byť standardně, takové postavy jako Weber, který vždy vycházel z jednotlivce jako nevyvratitelné danosti. Je také pochybné, zda takoví klasici sociologie vědění jako Durkheim skutečně věřili v existenci sociálních faktů kromě interakce jednotlivců. Není jim připisování „teologických“ názorů karikaturací (jak o tom píše Passeron, opakovaně citovaný Kolosovem)? Tak či onak měl historiograf své tvrzení o „smrti subjektu“ na konci 19. století podepřít fakty. Nebo máme co do činění s dalším fiktivním cílem kritiky?

Je příznačné, že v konkrétní historické analýze evoluce forem „prostorové imaginace“ historiky Koposov odkazuje buď na stimulující roli této mytické teorie, nebo na katastrofální důsledky jejího „rozkladu“. To odhaluje algoritmus, který se dnes široce používá pro snížení složité interakce mezi různými typy intelektuální praxe a vědomím. Často se předpokládá, že vědecká metoda nebo teorie automaticky předpokládá určitý filozofický pohled na věc a naopak. Toto zjednodušení se karikuje na pozadí velkých částí knihy samotné, kde se historici různých filozofických a ideologických přesvědčení ocitají „na jedné lodi“ díky použití podobných intelektuálních nástrojů. Podobné věci se však dělají s filozofy (s ohledem na jednotlivé duševní tahy).

Smysl tohoto zjednodušení, stejně jako smysl podivného konstruktu „mysl – kultura“ a obecně antidisciplinární rétorika se vyjasní, když je Koposovova kniha zasazena do určitého ideologického kontextu. Nebo spíše konjunktury, protože zde je odhalena jejich konstelace. Na jedné straně patos levicové intelektuální revoluce ve Francii 60. a 70. let, kdy byla vyhlášena válka racionalismu, který v té době vlastně získal obrysy dogmatické filozofie a metafyziky. Tento racionalismus byl zvažován – a ne bezdůvodně! - jako ospravedlnění výsadního postavení Experta v moderní společnosti. V té manažerské éře se zdálo, že Specialista se stal jedinou postavou Moci. Věda byla ztotožňována se správou Moci – v lepším případě s jejím ideologickým odůvodněním. Vědec ztratil auru nezaujatého soudce, pedagoga. Filosof na univerzitní katedře rychle ztratil svůj status učitele života. Válka proti filozofickému, vědeckému, sociálnímu dogmatismu různého druhu a s byrokratizací s tím spojenou byla vedena různými prostředky: od čistě akademických až po propagandistické, včetně vytváření nových mytologií. V důsledku toho mnozí (zejména lidé s kvazináboženskou vírou v Rozum a Vědu) snili – nebo se naopak objevovali v noční můře – že se anarchie etablovala a intelektuální práce se stala nemožnou. Protože můžete myslet „jakkoli chcete“, tedy vůbec nic. S tímto obrazem vědy se neustále setkáváte na stránkách Koposovovy knihy. Ukazuje se, že v 19. století se něco mohlo stát skutečným, pouze pokud by existovala odpovídající věda (s. 198). Filosofické debaty byly řízeny potřebou ospravedlnit status vědce a filozofové byli stále více závislí na učencích humanitních věd. V jistém smyslu se vědci stali jedinými politiky, protože společenský řád byl založen na jejich teoriích. Věda zřejmě převzala roli, která dříve patřila náboženství. Zjevnou zaujatost tohoto výkladu dle mého názoru není třeba komentovat. Stejně jako nemá smysl zakládat muzejnost obrazu i v jeho domovině.

Sociální výbuch konce 60. let byl kulisou další války – války se Subjektem, tedy s liberálním individualismem, který bránil rozvoji nových sociálních hnutí. Nejprve bylo nutné ukázat, že žádný „atomový subjekt“ ve skutečnosti neexistuje. Pokusy o atomizaci se rovná zničení společenské struktury. Zatímco se ale ukázalo, že je snadné vyvrátit liberální mýtus o Subjektu, nebylo možné se Subjektu zbavit – v nejhorším případě mu zůstal status fikce (lingvistický, psychologický). A s ústupem nových sociálních hnutí a vítězstvím nového liberalismu v 80. a 90. letech se Subjekt vrátil. Zatímco přední představitelé neo-neokantianismu ve Francii zcela opustili revoluční rétoriku předchozího období, v recenzované knize se mísily obě ideologické konjunktury. Díky tomu se autor ztrácí mezi Subjektem, Přírodou a Společností. Aby objasnil podobné jevy, sám Koposov se ne bezdůvodně uchyluje k postavám „neurózy“ a „strachu“. Ve skutečnosti i Nietzsche a Wittgenstein vysvětlovali filozofická neštěstí nepřipraveností na psychologické oběti. Tato kniha je také o „mé vlastní zkušenosti s nedostatkem svobody myšlení“ (str. 5).

Je však Koposovovo dílo filozofickým zmatkem a ideologickými předsudky, které ho motivují? Naštěstí ne. Zdálo by se, že epistemologické problémy dějin jako intelektuální praxe autora příliš nezajímají. Pokud by tomu bylo jinak, nebyl by „trápen“ notoricky známým konfliktem „reference“ a „významu“, ale věnoval by více pozornosti kompatibilitě klasifikačních postupů s tím, co nazývá „odborným stylem“. To znamená, že umístil postavy „prostorové imaginace“ do detailního kontextu historikovy práce. Ostatně těžkopádné socioprofesní klasifikace (nemluvě o klasifikacích jednotlivců) nefungovaly z velké části proto, vypravěč se muselo počítat čtenář, s jeho psychologickou strukturou. Což mimochodem uvádí autor při řešení problému rubrikace. Stejně tak se téměř vyhýbá obrovskému tématu historické terminologie a poukazuje pouze na konzervatismus historiků ohledně „terminologických inovací“. I když analýza politiky odborného jazyka ve vztahu k sociální terminologii historického „každého“ by umožnila objasnit omezení kladená na používání klasifikačních matic.

To je do značné míry vysvětleno „nepragmatickým“ postojem autora, který se přiklání k ostrému kontrastu Pozorovatele s Předmětem děje. Kniha však nastiňuje obrysy nové sociální historie humanitních věd, sociální historie „prostorové představivosti“. Autor více či méně podrobně představuje vývoj prostorových modelů, které tvoří základ historických studií sociální struktury. Navíc mluvíme jak o nejtypičtějších pohybech („jednořádkové“ myšlení, myšlení „v rovině“), tak o složitějším trojrozměrném prostoru syntetických hierarchií. Je naznačeno jejich spojení s revolucemi v umění, přírodních vědách a veřejné správě. Knize by samozřejmě prospěla pouze „kategorizace“ podle modelů. Stejně jako z podrobnější analýzy posunu těchto modelů z jedné oblasti znalostí a činnosti do druhé. Historici zde ale budou muset pokračovat. Nebo snad sám autor?

Z knihy Jidášovo evangelium od Casse Etienne

A teď, co si o tom všem myslím Takže jsem našel dva, z mého pohledu, nejvhodnější pro analýzu apokryfních zdrojů. V jednom z nich není skutečné jméno Jidáše Iškariotského uvedeno, ve druhém se ocitá v centru dění – i vyprávění. Co, jak mám

Z knihy Poslední noc na Titaniku. (kronika smrti) od lorda Waltera

Z knihy Dějiny slovanských příbuzností pojmy a některé z nejstarších pojmů společenského systému autor Trubačov Oleg Nikolajevič

KNIŽNÍ RECENZE: O. Szemer?nyi. Studie příbuzenské terminologie indoevropských jazyků se zvláštním zřetelem k indickému, íránskému, řeckému a latinskému (Acta Iranica. Textes et m?moires, V. VII. Extrait. ?dition Biblioth?que Pahlavi. T?h ?ran ; Li?ge, 1977) O něco dříve, než byla vydána tato obecná monografie o indoevropských podmínkách příbuzenství, napsal O. Semerenyi v r.

Z knihy Pod Monomachovou čepicí autor Platonov Sergej Fedorovič

Kapitola třetí Vědecká hodnocení Petra Velikého v pozdějších dobách. - Solovjev a Kavelin. - Klyuchevsky. – Miliukovův pohled a jeho vyvrácení. Historici beletrie. – Vojenští historici Taková byla zásoba soudů ruské inteligence o Petru Velikém, když pro hodnocení ep.

Z knihy Titanic: Poslední noc na Titaniku. "Titánský". Pohled do desetiletí. od lorda Waltera

Z knihy Zapečetěné dílo (1. díl) autor Figner Věra Nikolajevna

4. Přemýšlím o tom, že se stanu královnou Podle mého otce jsem vyrostla jako velmi krásné dítě. Díky tomu, na rozdíl od mého otce a matky, kteří se ke všem dětem chovali stejně, mi cizí lidé, protože byli v domě, věnovali zvláštní pozornost: hladili mě,

Z knihy ČÍSLO 3 HISTORIE CIVILIZOVANÉ SPOLEČNOSTI (XXX století před naším letopočtem - XX století našeho letopočtu) autor Semenov Jurij Ivanovič

Recenze Yuri MURAVYEV Něco o kloboucích Noviny "První září" N 71-2002 Úvod do světových dějin. sv. 1–3. sv. 3. Dějiny civilizované společnosti (XX století př. nl – XX století n. l.): Učebnice. – M.: MIPT, 2001. – 208 s. Třetí číslo navenek velmi neprezentovatelné

Z knihy Kashchei - Germanarich? autor Boldak Viktor Kazimirovič

Předmluva-recenze V malém díle V.K. Boldaka je použit obrovský korpus pramenů: vědecká literatura, folklorní díla, historické dokumenty, což nepochybně svědčí o důkladnosti pokusu o rekonstrukci dějin.

Z knihy Chronologie objevů ve sci-fi autor Autor historie neznámý --

Z knihy Studie pramenů autor Tým autorů

2.2.5 Recenze a recenze Dalším typem historiografických pramenů je recenze. Účelem autora recenze je vědecké posouzení recenzovaného díla, kterým může být monografie, sborník vědeckých článků, samostatný článek, učebnice apod. Struktura

Z knihy Kompletní díla. Svazek 4. 1898 - duben 1901 autor Lenin Vladimír Iljič

Recenze(87). S. N. Prokopovič. Dělnické hnutí na Západě „se obrací k sociální vědě a jejímu domnělému závěru, že kapitalistický systém společnosti neodolatelně usiluje o vlastní zničení kvůli rozporům, které se v něm vyvíjejí. Potřebná vysvětlení najdeme v

Z knihy Kompletní díla. Ročník 25. březen-červenec 1914 autor Lenin Vladimír Iljič

Recenze N. A. Rubakina. Mezi knihami svazek II (nakladatelství Nauka). M. 1913 Cena 4 rubly. (2. vydání) Obrovský svazek 930 stran velkého formátu, velmi úhledný tisk, částečně ve dvou sloupcích, je „zkušeností s přehledem ruského knižního bohatství v souvislosti s dějinami vědecké a filozofické

Z knihy Kompletní díla. Svazek 24. září 1913 - březen 1914 autor Lenin Vladimír Iljič

Recenze „Výstavy o ochraně práce na Všeruské hygienické výstavě v Petrohradě v roce 1913.“ Petrohrad. 1913 Strany 78. Cena neuvedena Tato mimořádně užitečná publikace poskytuje stručný souhrn materiálů, které byly prezentovány o otázkách bezpečnosti práce na

Z knihy Oblíbené autor Furman Dmitrij Efimovič

Recenze Akhiezer A., Klyamkin I., Jakovenko I. Historie Ruska: konec nebo nový začátek? M.: Nové nakladatelství, 2005. 708 s. (Výzkum Liberal Mission Foundation) Zásadní události v životě lidí vždy vedou k revizi jeho historie. Historie se přirozeně „upravuje“

autor Petelin Viktor Vasilievič

3. Recenze v časopise „Otázky literatury“ A někde v září 1983 jsem seděl ve stranickém výboru, s někým pokojně mluvil a pak jsem měl schůzi nějaké komise. A po setkání se jeden z účastníků ptá: "Viktor Vasiljevič!" Četli jste nejnovější vydání „Otázky

Z knihy Moje 20. století: Štěstí být sám sebou autor Petelin Viktor Vasilievič

3. Jurij Selezněv. Understanding Russia (Interní recenze) Název knihy přesně vystihuje její podstatu a zaměření, podtitul odráží její charakter. Viktor Petelin je jedním z nejznámějších sovětských kritiků, který neopakuje „zadníky“ po jiných, ale zpravidla vykládá

Nedávno se konala celoukrajinská konference věnovaná ruské anexi Krymu. Stala se anexe již historickou událostí, nebo je i nadále aktuální současnou událostí? Je možné najít analogie současné situace v minulosti a najít recepty pro budoucnost? Hovoříme o tom s historikem, politologem a mediálním expertem Andrejem Ivancem.

„Ruská okupace a deokupace Ukrajiny. Historie moderních hrozeb a výzev současnosti“ je název celoukrajinské vědecké a praktické konference, která se konala v Kyjevě. Její organizátoři tvrdí, že okupace Ukrajiny nezačala Krymem a částí Donbasu v roce 2014. Podle ukrajinských historiků, spisovatelů a osobností veřejného života je zničení Záporožské Siče Ruskem a zničení Centrální rady bolševiky pouze částí epizod ukrajinského boje za nezávislost. Čím rychleji se Ukrajincům podaří pochopit poučení z historie, tím rychleji a snadněji se mohou pohnout vpřed, domnívají se organizátoři konference. Nejvyšší rada Ukrajiny vyhlásila 20. února 2014 začátek dočasné okupace Krymu Ruskem. Mezinárodní organizace prohlásily anexi poloostrova za nezákonnou. V Rusku popírají okupaci Krymu a nazývají ji „obnovením historické spravedlnosti“.

– Andreji, skutečně na celoukrajinské vědecké konferenci zfalšovali dějiny Krymu, jak by si jistě myslel Vladimir Putin?

Ukrajinští historici musí vytvořit zásadní dílo o dějinách Krymu. Taková práce probíhá v Historickém ústavu Akademie věd a je velmi potřebná

– V jednom ze svých projevů Putin řekl správnou frázi – jsou věci tak zřejmé, že je nelze zfalšovat. A všude, kromě Putinovy paralelní reality, je zřejmé, že akce Ruska na Krymu jsou aktem agrese a prvním pokusem o anektování území někoho jiného v poválečné Evropě. Myslím, že to chápe i Putin – a manipulace začíná proto, aby zamaskoval zřejmý fakt. Agresorská země nepřišla s ničím lepším, než pomocí kvazihistorických dokumentů, aby ospravedlnila své zjevně nezákonné jednání. Všechny Putinovy argumenty o „posvátném Chersonesu“ jsou z pohledu historika docela legrační. Legenda o křtu v Chersonésu není úplně přesná a v Kyjevě byl pokřtěn kyjevský velkokníže Vladimir Svjatoslavič. V 19. století poutníci Ruské říše Krym nijak zvlášť nenavštěvovali a šli rovnou do Kyjeva. Pokus ospravedlnit anexi části území státu s hlavním městem v Kyjevě tím, že princ byl pokřtěn v Chersonesu, je směšný. Pokud jde o studium historie Krymu v současné fázi, je nutné vytvořit adekvátní akademickou historii poloostrova. To je problém. V Rusku se na takové literatuře pracuje a přidělují se finanční prostředky. Brzy by měla vyjít vícedílná publikace o historii Krymu a chápeme, jak bude kladen důraz. Ukrajinští historici musí vytvořit zásadní dílo o historii Krymu. Taková práce probíhá v Historickém ústavu Akademie věd a je velmi potřebná. Měl by pokrývat období od starověku po současnost a každým obdobím by se měli zabývat specializovaní specialisté.

– Je anexe Krymu z vašeho pohledu již historií, nebo již modernou?

Existují precedenty pro navrácení nelegálně zabraných území, a pokud se budeme spoléhat na mezinárodní právo, má tato otázka všechny šance na vyřešení ve prospěch Ukrajiny.

– Toto je pokračující příběh. Historický fakt, který mnohé mění ve světové politice, podkopává systém mezinárodní bezpečnosti, akt agrese proti státu, který se dobrovolně vzdal jaderných zbraní. Situace se napraví, až znovu vstoupí v platnost mezinárodní právo. A tato událost je bezprecedentní, ale částečně připomíná německou anexi Alsaska a Lotrinska od Francie, ke které došlo v roce 1871. Po 40 letech Francie tato území vrátila. V moderní Evropě nastala podobná situace na Balkáně, kdy Srbsko podnítilo vytvoření separatistické enklávy na chorvatském území a území bylo o několik let později znovu integrováno. To znamená, že existují precedenty pro navrácení nezákonně zabraných území, a pokud se budeme spoléhat na mezinárodní právo, má tato otázka všechny šance na vyřešení ve prospěch Ukrajiny, suverénního státu. Mimochodem, rozhodnutí amsterodamského okresního soudu o převodu „skytského zlata“ na Ukrajinu jasně ukazuje, že platí mezinárodní právo.

– Jak správně se v ukrajinských médiích odráží to, co se děje s Krymem?

Deokupace a reintegrace Krymu vyžaduje práci ukrajinského státu a společnosti na třech úrovních

- Ne všechno je hladké. Jsou vrcholné okamžiky, kdy se o tématu diskutuje, a okamžiky, kdy není dostatečné pokrytí. Deokupace a reintegrace Krymu vyžaduje práci ukrajinského státu a společnosti na třech úrovních. Jde o práci s krymským obyvatelstvem, které Rusko umístilo do informačního ghetta. Toto je vnější svět, protože Rusko vede silnou propagandistickou kampaň. Je potřeba pracovat i s domácím ukrajinským publikem. Obyvatelé jiných regionů mají samozřejmě spoustu svých problémů a na problémy Krymu mohou zapomenout nebo nechápou význam poloostrova pro ochranu území naší země a obranu jejích ekonomických zájmů - ale v současné situaci Ukrajina nemůže rozvinout asi dvě třetiny svého šelfu. A samozřejmě musíme vytvořit normální podmínky pro ukrajinské občany, kteří jsou dnes na Krymu a jsou vystaveni represím – vzpomeňme na příběh Vladimíra Balucha, obviněného z přechovávání munice. Jediným problémem je, že muž vyvěšoval na svůj dům ukrajinskou vlajku. Hrozí, že bude mučen. Úkolem státu Ukrajina a ukrajinské společnosti je zabránit represím vůči svým občanům na Krymu, osvobodit je od tlaku agresora.

– Byly na konferenci o Krymu formulovány praktické závěry a doporučení?

– Konference se zúčastnilo mnoho předních vědců, ale i spisovatelů - např. Vasilij Shklyar, Anton Mukharsky. Toto je pro nás nový formát konference. Pozornost si ostatně zaslouží i názory osobností veřejného a kulturního života. Nyní organizační výbor konference shrnuje všechny návrhy a v nejbližší době budou praktické výsledky představeny veřejnosti. I když samozřejmě v první řadě mluvíme o vědeckých výsledcích. Materiály konference již byly publikovány ve vynikající kvalitě a jsou dostupné včetně internetu.

– Je možné na pevninské Ukrajině vytvořit alespoň dočasné muzeum okupace? Plánuje se taková práce?

– Je nepravděpodobné, že bude dostatek zdrojů na vytvoření samostatného muzea. Určitě je ale potřeba sbírat materiály.

– Dá se říci, že ruská agrese proti Ukrajině začala zničením Záporožské Siče, nebo sahají kořeny problému ještě dále?

- Dříve bylo mnoho precedentů - například vypálení Kyjeva v roce 1482 krymským chánem Mengli-Gireyem bylo provedeno ve spojenectví s moskevským knížetem a pravděpodobně na jeho popud. Takových epizod je dost. Jak epizody konfliktu, tak epizody spolupráce. Bohužel nyní v Rusku zvítězily revanšistické síly vedoucí politiku agrese proti Ukrajině. Všechny takové momenty je nutné nastudovat. Například druhá válka sovětského Ruska proti Ukrajinské lidové republice je vlastně hybridní válkou, jen na jiné technologické úrovni.