Zpráva o hudebním nástroji gusli. Gusli – nástroj pro harmonizaci Vesmíru

ruské gusli. Historie a mytologie Bazlov Grigory Nikolaevich

3.1. Gusli prizmatem ruských dějin. Starověký poetický symbolismus Rus (hlavně v guselské tradici)

„Ruské gusli patří do dějin kultury nejen jako fakt hudební umění, folklórní tradice našich dnů, ale jsou zahrnuty jako samostatný obsahový prvek, " dějový motiv“, do systému zvláště významných jevů, obrazů, prvotních myšlenek, legend vztahujících se k obdobím formování mytologických názorů národů raných historických epoch. Jako obrazový symbol koreluje harfa se základními pojmy kultury. Poznání života jako cesty osvícení, spojující sféru materiální a duchovní v lidském vědomí“ 125.

Cituji slova vynikajícího ruského etnomuzikologa, odborníka na ruštinu tradiční kultura, badatel guslské tradice Anatolij Michajlovič Mechněcov, upozorňujeme čtenáře na skutečnost, že gusli a tradice guselů nesou otisk starověké myšlenky Slované o světovém řádu a v symbolické formě vyjadřují archaický pohled na svět.

Je zřejmé, že v dávných dobách byl guslar něčím víc než jen hudebníkem. I když hra na harfu a gusli se samozřejmě používala také v utilitární, nikoli posvátné kapacitě. Řada funkcí zachována v pohádkový folklór, V epická díla, dovoluje tvrdit, že podle těch prováděných ve starověku Slovanská kultura Funkce guslara lze srovnat s keltským bardem nebo skandinávským erilem 126.

„Příběh Igorova tažení...“ nám vykresluje obraz Prophetic Bayana – epického zpěváka, guslara, který nejen hraje a zpívá, ale vydává se na mentální útěk do minulosti, skáče s imaginární veverkou napříč. "mentální strom" šedý vlk křižuje obrovské prostory a vznáší se nad mraky jako orel historické události. Je zřejmé, že se nejedná o jednoduchého hudebníka, ale o člověka, který má určité esoterické odborné znalosti.

Ve srovnání poetické obrazy, použitý autorem „Slova...“, je viditelná stabilní sémiotická tradice, ty obrazy a symboly, jimiž starověcí ruští epičtí básníci uvažovali a jimiž zprostředkovávali sémantické korespondence mezi jevy hmotného světa a duchovními kategoriemi.

„Boyane, bratři, ne 10 sokolů na hejno labutího lesa, ale váš vlastní? Oni sami jsou kníže, sláva řevu.“

Zápletka útoku na labutě je pro slávisty typická písničková tradice, zejména pro lyrické a svatební písně. V nich je orel „lámající“ „labuť s mláďaty, s mláďaty a dětmi“ symbolem ženicha a labuť je symbolem nevěsty. Tedy v poetický obrázek lov labutí (během hry gusle), odstín popisu mystického sňatku mysli guslara, který poslal sokola (prsty) na „hejno provázků“, s epickými labutěmi (strunami) , je zřejmé.

Pokračujeme-li v uvažování o této analogii, nevyhnutelně si všimneme, že hejno labutí tvoří za letu uspořádanou formaci, která opět připomíná struny a hudební stupnici. Že když sokoli udeří, labutě by měly vykřiknout a vytvořit melodickou harmonii jako struny.

Akademik B.A. Rybakov poukázal na mytologické spojení gusli s živlem vody a jejím vládcem – králem podvodního království.

Z ruské mytologie víme, že mořský král má dcery, které jsou ztotožňovány s mořskými pannami, viditelné pro lidi v podobě řek, mořských vln nebo labutí. Jinými slovy, pro archaické mytologické vědomí jsou řeky a mořské vlny dcerami vodního krále.

V ruských pohádkách je rozšířená zápletka o labutích princeznách, dcerách mořského krále, které létají k řece plavat v podobě hejna labutí:

„Labutě přiletěly do Onegy, shodily své peří, proměnily se v dívky a začaly plavat. Chlap, který byl náhodou poblíž, popadl jednu kůži a její majitelka, mořská panna, se stala jeho manželkou." 127

Mezi těmito labutími sestrami je nejstarší Labutí princezna, kterou tak živě popsal A.S. Puškin v „Příběhu cara Saltana“. Podle svědectví duchovního verše o holubičí knize a řadě běloruské legendy, tato labuť se jmenuje Ostrafil - matka všech ptáků 128. Ostrafil „drží pod křídly celý svět“. „Když se pták Straphilus třepotá, celé modré moře se otřese. Potápí salonní lodě s drahocenným zbožím“ 129.

V jakém živlu tato labuť žije? Z Knihy o holubicích se dozvídáme: "Pije a jí z modrého moře a vede děti z modrého moře."

Moře v guslerově symbolické tradici je ztotožňováno se zvukem, s hudbou:

„Bezdolnyj se začal přibližovat ke svému stavu a rozhodl se žertovat: otevřel harfu, zatáhl za jeden provázek – moře se zmodralo, zatáhlo za další – lodě se přiblížily k hlavnímu městu, zatáhly za třetí – ze všech lodí začala palba z děl“ 130.

Ve výše uvedené pasáži je první zvuk harfy vytvořen mořem. Další zvuk je totožný s loděmi plujícími na moře a střílejícími ze všech svých děl, to znamená, že také vydávají zvuk.

Moře je samozřejmě obecným zvukem pozadí charakteristickým pro hru na harfu. Tak o tomto fenoménu píše A.M. Mechnetsov na straně 20 v knize „Ruské gusli a hraní gusli“:

„Speciální metody formování zvukového prostředí (jakéhosi „zvukového pole“) zahrnují techniku, na jejímž základě charakter a kvalita „pedálu“ (celkový zvuk otevřených strun celého rozsahu nástroje) je dosaženo při současném použití specifického tahu „glissando“. U 7-9 strunných nástrojů mohou horní a spodní struny také neustále znít jako pedál - „bourdon“. Tato technika se používá všude na území, kde existuje ruské gusli.

Pohádkové lodě, které se objeví po úderu na struny gusli, jsou s největší pravděpodobností ruce hráče. A „výstřely z lodí“ jsou údery zápěstím pravou rukou na struny, způsob hry na harfu – tzv. „knock out“. Ruce guslara kloužou po strunách jako lodě po mořských vlnách, a když se srazí s vlnami, objeví se zvuk. Zajímalo by mě, jestli ten "hlavní město" pod kterou se lodě - ruce "dostaly" - je také ve skutečnosti jakýmsi druhem herní techniky, součástí nástroje nebo fragmentu pohádkový děj, která přímo nesouvisí s praxí hry gusel?

V eposu o Sadkovi, v části, kde Mořský král tančí na harfu a díky tomu se objevují taneční vlny, které rozbíjejí „černé lodě“, je poetický paralelismus ještě zřetelnější. Opravdový hráč, který hlasitě a dlouho bije do strun, si často láme prsty, někdy i krvácí. Každému, kdo je trochu obeznámen se strunnými nástroji, se tato analogie bude zdát samozřejmá.

V eposu nemůže žaltář přestat hrát ze své vlastní vůle, protože sám mořský král tančí! Délka Sadkovy hry na hostině mořského krále naznačuje, že tato část eposu může být i o iniciační zkoušce pro hrdinu, který potřebuje prokázat zručnost a trpělivost dlouhodobým nepřetržitým hraním. Chcete-li zastavit tanec, musíte na radu Nikoly Mozhaisky přetrhnout struny a zlomit kolíky.

V systému popisu hry guselů z „Příběhu Igorova tažení...“ je terminologie hudebníků poněkud odlišná: „střílející lodě“ jsou údery sokolů narážejících na labutě.

proč tomu tak je? Sokol nebo labutě? Rozpor... ale co běžná slovanská tradice housat, co starobylost této kultury?

Pro slovanskou mytologii hry gusel v tom podle mého názoru není žádný rozpor. Přítomnost vícerozměrnosti v tradici obvykle jen potvrzuje antiku. Skutečnost, že v jednom systému se struny nazývají labutě a v jiném mořské vlny, je přirozená, protože obě se vracejí ke stejnému symbolickému systému - je to jen různé obrázky dcery vodního krále.

Již jsme si všimli, že ve způsobu popisu hry gusel z „Příběhu Igorova hostitele...“, kde struny jsou labutě a prsty jsou sokoli, což lze podmíněně připsat symbolické tradici jižní Rusi 131 , tam je svatební symbolika. V eposu o Sadkovi v systému popisu „loď-moře, struny-vlny“, které lze stejně jako novgorodské korelovat se severozápadním Slovanská tradice, obecně je sňatek guslara s dcerou mořského krále - řekou Černavou - popsán doslova, nikoli alegoricky. V tomto stabilním symbolu, charakteristickém pro jih a sever Rus, jsou ozvěny jakéhosi starověkého tajemného slovanského obřadu, jehož prostřednictvím guslar přijal zasvěcení, vstoupil do symbolického sňatku s dcerou vodního krále a stal se jeho příbuzným - synem -tchyně. Pravděpodobně, v mytopoetické tradici starých Slovanů, to byl vodní král, kdo byl tvorem, který sponzoroval tradici hudebních smyčců. A není náhoda, že jeho dcery – vlnové mořské panny – byly v mytopoetické tradici spojovány se strunami.

Poněkud odvádějící pozornost od hlavního tématu lze analogicky předpokládat, že dříve provozovaná tradice spojená s dechovými nástroji ve slovanské mytologii byla spojena i s králem dechů. V lidové pověrčivé víře skutečně může pískání způsobovat vítr, stejně jako hra na harfu vytváří vlny.

Zdá se, že design gusli reprodukuje a modeluje slovanskou legendu o stvoření světa.

Stručně to lze parafrázovat takto:

Svět vypadá jako nekonečné moře. Uprostřed vody rostou dva duby. Bůh posílá na tento svět dva ptáky (podle některých legend jsou to holubi, ale častěji jsou to kachny). Ptáci sedí na dubech a radí se, jak vytvořit svět. Po setkání se ponoří na mořské dno a v zobácích odtud vynášejí písek. Rozhazováním tohoto písku do stran vytvářejí ptáci suchou zemi. Navíc jedna „kachna“ vytváří hladký svět a druhá vytváří rokle a hory na povrchu tohoto světa. Tímto způsobem tvoří svět.

Nejarchaičtější modely gusli neměly kovový držák, na kterém byly umístěny struny. Upevnění charakteristické pro starověk se skládá ze dvou paralelně tvarovaných prken připevněných ke klínové desce dubovými kolíky. Mezi těmito pásy je dřevěná tyč, držák ocasu, na který jsou umístěny provázky.

Těmto prknům se říká „kachny“, „sedí“ na dubových kolících jako zmínění legendární ptáci. Mezi guselovou deskou a „kachnami“ tyčícími se nad ní jsou nataženy struny – „vlny“ hudebního moře. Ruce guslara úderem na struny symbolicky reprodukují stvoření světa oslavovaného slovanskými legendami.

Je pravděpodobné, že pronásledování guslarů a ničení gusli, známé ze středověkých zdrojů, nebylo bojem proti muzikálnosti a ruské interpretační tradici, ale bylo generováno náboženskými motivy, střetem myšlenek popisujících stvoření vesmíru. Po nějaké době se harfa opět stává posvátným, dokonce částečně náboženským nástrojem. K tomu dochází, když lidové vědomí a paralelně s ním i křesťanští teologové začnou vnímat harfu jako nástroj „hlavního harfisty“, posvěceného autoritou biblické tradice žalmisty krále Davida. Pravda, poněkud jinému nástroji se začíná říkat harfa – žaltář, ke kterému se zpívají duchovní básně a žalmy. Žaltář se rozšířil především mezi duchovními.

Lidé mu však také říkají gusli a přenášejí do něj některé prastaré představy spojené s gusli. Jelikož je žalmistický král David lidmi považován za guslara, staroslovanská harfa je jakoby posvěcena jeho duchovní autoritou a přestává být vnímána jako přežitek pohanského náboženství.

V této době pravděpodobně na jedné straně dochází ke kostelu ruského gusli. Na druhou stranu pak v lidová kultura objevuje se výrazně sekularizovaná harfa, zbavená předchozího mytopoetického základu; stávají se především nástrojem tanečního doprovodu a téměř v této funkci (s výrazně ztracenou a zapomenutou posvátnou symbolikou) přežívají dodnes. Závěr samozřejmě není nezpochybnitelný, ale jasně označuje určitý historický milník v tradici existence gusli jako mytopoetického a filozofického nástroje.

Z knihy Kulturologie: Učebnice pro univerzity autor Apresyan Ruben Grantovič

6.5. Člověk a jeho svoboda v ruské filozofické tradici Zájem o problémy člověka, jeho svoboda, štěstí v ruské kulturní a filozofické tradici byly vždy mimořádně velké. Ale nejrozmanitější vědecké koncepty Ruština dala světu člověka

Z knihy Hovory o ruské kultuře. Život a tradice ruské šlechty (XVIII - začátek XIX století) autor Lotman Jurij Michajlovič

ILUSTRACE ke knize Lotmana Yu M. Rozhovory o ruské kultuře. Život a tradice ruské šlechty ( XVIII-začátek XIX století) Skupinový portrét účastníků ruského velvyslanectví z roku 1662 do Anglie Neznámý anglický umělec. X., m. 1662. Je vyobrazen kníže Pjotr Semenovič Prozorovský

Z knihy Russian Gusli. Historie a mytologie autor Bazlov Grigorij Nikolajevič

KAPITOLA III. GUSLI V RUSKÉ HISTORII A MYTOLOGII

Z knihy Ruský vánoční strom: Historie, mytologie, literatura autor Dushechkina Elena Vladimirovna

3.4. Gusli v ruské náboženské tradici Za zvuku harfy se „ruka Páně dotkla Elizea a prorokoval“. 2 králové 3, 12 V prastarém dávnověku slovanské a zřejmě i praslovanské kultury bylo gusli nerozlučně spjato s předkřesťanskou přírodní filozofií a, což je velmi

Z knihy Cesta k Puškinovi aneb Duma o ruské nezávislosti autor Bucharin Anatoly

Vánoční strom v ruské lidové tradici Smrk, stejně jako bříza, jeden z nejběžnějších stromů ve středních a severních šířkách Ruska, je již dlouho široce používán v ekonomice. Jeho dřevo sloužilo jako palivo a používalo se ve stavebnictví, i když bylo považováno za materiál

Z knihy Srovnávací kulturní studie. Svazek 1 autor Borzová Elena Petrovna

„Vánoční strom“ od Andersena v ruské tradici Kolik z vás, milé vánoční stromky, bude zničeno?! P. Kilberg. "Vánoční strom" Tam v zimě, v mrazu Epiphany, V jasných jiskřících a světlech, Mrtvé stromy se třpytí, Jako hvězdy na nebi... K.M. Fofanov. „Sen o vánočním stromku“ V roce 1888 D.M. Kaygorodov napsal v novinách „Novoe

Z knihy Tradice ruských lidových svateb autor Sokolová Alla Leonidovna

Svědomí ruských dějin Historie studia liberalismu domácími badateli - smutný příběh o tom, jak přinesou strop někoho jiného pod strop někoho jiného a dají jméno někoho jiného. Po desetiletí vrhali na plot stín, dokud neprorazil nejlepší hodina návrat velkých jmen: Chomjakov, Ivan

Z knihy K původu Ruska [Lidé a jazyk] autor Trubačov Oleg Nikolajevič

1.5 Koncepce rozvoje lidské kultury jako zrychleného pohybu prizmatem demografického růstu S.P.Kaitsy Slavný fyzik a popularizátor vědy S.P. Kapitsa nabízí unikátní pojetí dějin světové kultury s ohledem na vývoj lidstva jako

Z knihy Ta podivná sedmdesátá aneb Ztráta nevinnosti autor Kiesewalter Georgy

Z knihy Kulturologie autor Chmelevskaja Světlana Anatolevna

Z knihy Ikona a sekera autor Billington James H

Z knihy Fenomén panenek v tradičním a moderní kultura. Mezikulturní studium ideologie antropomorfismu autor Morozov Igor Alekseevič

Z knihy Tradice, prohřešek, kompromis. Světy ruské vesnické ženy autor Adonyeva Světlana Borisovna

7.1. Formování ruské kultury. Kultura předpetrovské Rusi První etapou v dějinách ruské kultury je starověká ruská kultura. "Starověká Rus" - běžné jméno Východoslovanská knížectví 9.–13. století. Často však pod starověké ruské kultury je koncipována totalita

Z autorovy knihy

4. IRONIE RUSKÉ historie Když hledáte způsob, jak porozumět složitým historickým složitostem, myšlenka ironie se zdá velmi atraktivní. Ironický smysl dláždí cestu někde uprostřed mezi zcela vyčerpávajícími vysvětleními historická věda XIX století A

Z autorovy knihy

Typologie designové prvky panenky v ruské tradici Z výše uvedeného není těžké pochopit, že náš úkol nezahrnuje podrobná analýza technologie výroby panenek. Než však začneme zvažovat konkrétní aspekty fungování panenky

Gusli. Historie starověkého nástroje

Gusli - nejstarší hudební nástroj. Tisíce let lidské historie nám skrývaly jak věk, tak místo jejich narození. V různé země a při různé národy tento nástroj byl nazýván různými jmény. U Slovanů je název tohoto nástroje, myslím, spojen se zvukem tětivy. Stejný provázek, který byl natažen na luk.

Ještě v 9. století Slované udivovali byzantské krále hrou na harfu. V těch dávných dobách se harfy vyráběly z vydlabaných suchých smrkových nebo javorových prken. Maple "Yavor" milují především hudební profesionálové. Odtud pochází název gusli - „Yarovchatye“. A jakmile se struny začaly stahovat z kovu, harfa začala zvonit a začalo se jí říkat „zvonění“.

Osud tohoto nástroje je odedávna spojen s lidovou písní a epickými tradicemi. Mistři řemeslníci si po staletí předávají tajemství výroby gusli. Gusel melodie, písně zpěváků, milovali jak lidé, tak králové.

Dnes každý orchestr lidové nástroje obsahuje harfu. Zvuk těchto nástrojů dává orchestru jedinečnou příchuť starověkého žaltářského zvonění.

V současné době zájem o gusli výrazně vzrostl. Objevili se novodobí guslarové - vypravěči, kteří se vydali rekreovat starověká tradice jak hrát na harfu, tak zpívat na harfu.

Bohužel, pokud si chcete koupit nástroj, musíte mluvit o malých dílnách v Rusku, kde se harfa velmi zřídka vyrábí jako samostatné kopie. Zdá se mi, že na celém světě neexistuje jediná továrna, kde by tohle bylo unikátní nástroj.

Odrůdy gusli

Harfa ve tvaru přilby nebo „žaltář“

Kannel Küsle Creuse

Gusli- strunný hudební nástroj, běžný v Rusku. Je to nejstarší ruský strunný hudební nástroj.

Druhy gusli

Harfy ve tvaru křídel mají různé tvary, struny jsou napnuty vějířovitě, zužují se směrem k „patě“ (místu, kde je umístěna koncovka). V zásadě můžeme rozlišit nástroje se zkoseným tělem, které se s přibližováním ke koncovce zužuje. Tloušťka nástroje je obvykle 4-5 cm a délka není větší než 800 mm. Speciální funkce, který dal jméno tomuto typu nástroje, je tenký, asi 6-11 mm, otvírák. Slouží k podložení levé ruky, která se rychle unaví nehybným visením přes provázky. Tento typ gusli má od 5 do 17 strun, laděných podle stupňů diatonické stupnice v mixolydickém režimu (snížený 7. stupeň). Také spodní nebo horní vnější struny mohou být naladěny jako bourdonové struny, tedy neustále znějící při hře. Je jich asi 12 různými způsoby nastavení gusli. Na okřídlenou harfu se hraje zpravidla dotykem všech strun najednou („cinkáním“) a tlumením nepotřebných strun prsty levé ruky. Toho je dosaženo umístěním tří (někdy čtyř) prstů mezi struny, což umožňuje rychle měnit akordy. Obvykle úder přichází shora dolů, ale pro hladší zvuk se často přidávají údery stejné síly zdola nahoru. Hrají se také melodie (techniky „vycpávání“, „výběr“, „trhání“). Někdy guslarové používají techniku vytrhávání zvuků prsty levé ruky, obvykle prsteníkem a palcem.

Harfa ve tvaru lyry

Říká se jim také gusli s hracím okénkem. V Novgorodu se rozšířily po celém Rusku. Většina starověký vzhled nástroj (příklady nalezené také ze 7.-8. století). Gusli s hracím okénkem (Novgorod) mají na zadní straně otvor jako skandinávské lyry, do kterého se vkládá ruka hudebníka. Struny jsou utlumeny prsty levé ruky, stejně jako pterygoidi. Při hře je nástroj držen svisle, přičemž spodní konec se opírá o koleno nebo opasek. Při hraní za chůze nebo ve stoje může spočívat na stehně.

Harfa ve tvaru přilby

Také žaltářní harfa. Žaltérie přilbového tvaru mají tvar přilby nebo pahorku a mají od 10 do 26 strun stejného ladění jako křídlové (snížený sedmý stupeň). Gusli je umístěno stejným způsobem jako okřídlené, svisle na kolena hudebníka. Pravá ruka hraje melodii na horní struny pomocí všech prstů a pravá ruka hraje na akordy, obvykle kvinty nebo kvarty, na spodní struny. Můžete se také setkat s Cheremisovou technikou hraní oktávy oběma rukama.

Gusli zazvonil

Nikdy se jim také neříká akademické, koncertní gusli. Jsou to vysoce modifikovaní pterygoidi. Bylo odstraněno křídlo a zvýšen počet strun, poblíž ladicí řady je také stojan a jsou zde další rozdíly. Jsou duchovním dítětem V.V. Andreev, známý také pro vylepšení balalajky a domry. Technika hry je velmi odlišná od hry na pterygoidy. Drnčení se používá méně často, ale na struny se často drnká levou rukou, čímž vzniká pozadí pro pravou ruku, která vede melodii.

Harfa ve tvaru stolu

Nástroj, který vznikl na přelomu 17. a 18. století Používal se i jako přenosný nástroj, který se dával vodorovně na kolena guslaru. Byl distribuován především jako stacionární nástroj s velký počet struny (až čtyři oktávy). Někdy se takové harfy nacházely v domech bohatých měšťanů, kde doprovázely hostiny. V současnosti se používají i v akademickém prostředí, kde se vyvinuly i do klávesových harf (které se otevíraly stisknutím klávesy, odpovídajících strun, jako na křídlových). Obvykle se na ně hrálo, jako by měly tvar přilby, ale často se vyskytovalo i glissando, kdy byly struny tlumeny a tvořily akord.

Herní vlastnosti

Na harfu se hraje vsedě nebo ve stoje. Při hře vsedě je harfa položena na kolenou hranou mírně nakloněnou k tělu. Při hře ve stoje nebo při procesí se harfa zavěšuje na provázek nebo popruh. Harfa je umístěna na klíně nebo na stole.

Hudební repertoár pro gusli je pestrý. Pro okřídlené gusli charakteristický tradiční hra "k písničkám"A" při tanci", "na boj". Hra na písně se vyznačuje plynulými údery a stejným rytmem a všechny rytmické vzory jsou předváděny hlasem. Hra k tanci se naopak vyznačuje ostrým a výrazným „pochodovým“ rytmem. Repertoár pro přilbovité gusli zahrnovalo především hraní melodií písní, ale nevyjímalo hraní a tanec.

Gusli je laděno diatonicky s poklesem v 7. kroku: Do-re-mi-fa-sol-la-si flat-do. V etnografických ukázkách je známo několik způsobů ladění, včetně bourdonu - neustále znějící struny při hře (jako dudy s přídavnými píšťalami nebo jako hurdiska a píšťalka). S určitými melodiemi lze brudony potlačit.

Nastavení bourdonů:

pro 9 strunné gusli (oblast Pskov) Sol-do-re-mi-fa-sol-la-si flat-do;
pro 9 strunné gusli (Novgorod, oblasti Pskov) B flat-do re-mi-fa-sol-la-si flat-do;
na 12 strunných gusli (Novosibirská oblast) Do-do-sol-do-re-mi-fa-sol-la-si flat-do-do;
pro 5 strunné gusli (belgický muzikolog Dr. Gutry, 17. století) (Leningradská oblast) Do-fa-sol-si flat-do;
Jihoruský systém (Voroněž, Kursk, Orjolské gubernie) G-b flat-do-re-mi.

Ladění gusli akademická škola(orchestry lidových nástrojů) je stejný jako u baltských (kokle, kankles) a ugrofinských nástrojů (kantele, kannel, sankvyltap, nars-yuh), bez snížení sedmého stupně: Do-re-mi-fa- sol-la- si-do.

Příběh

Gusli je hudební nástroj, jehož rozmanitostí je harfa, cithara, lyra a žaltář. Podobná harfě je také starořecká cithara (existuje hypotéza, že jde o předchůdce harfy), arménský kánon a íránský santur; patří sem: Čuvašské gusli, Cheremis gusli, gusli ve tvaru clavier a gusli, které jsou podobné finskému kantele, lotyšskému kokle a litevskému kankles.

Hrdinové ruského eposu hrají gusli: Sadko, Dobrynya Nikitich, Solovey Budimirovič. Příběh Igorova tažení zmiňuje guslara-vypravěče Boyana z 11. století:

Boyane, bratři, ne 10 sokolů
ven do hejna labutí,
ale jeho vlastní věc a prsty
na živých strunách skladem;
Oni sami jsou princem, sláva řevu.

Badatelé na počátku 20. století zaznamenali nápadnou podobnost současných čuvašských a čeremských gusli s vyobrazeními tohoto nástroje ve středověkých ruských rukopisech (například v servisní knize ze 14. století, kde velké písmeno D představuje osobu hrající na gusli, a v Makaryevskaya Chetye-Minya roku). Na těchto snímcích drží interpreti harfu na kolenou a drnkají na struny prsty. Úplně stejným způsobem hráli na začátku 20. století Čuvašové a Cheremisové na gusli. Struny jejich harfy byly střevní; jejich počet nebyl vždy stejný. Předpokládá se, že harfy ve tvaru žaltru přivezli do Ruska Řekové a Čuvašové a Čeremové si tento nástroj vypůjčili od Rusů.

Klavírovité gusli, které se také na počátku 20. století vyskytovalo především u ruského duchovenstva, bylo vylepšeným typem gusli žaltárového tvaru. Tento nástroj se skládal z obdélníkové rezonanční skříňky s víkem, která spočívala na stole. Na rezonanční desce bylo vytvořeno několik kruhových výřezů (hlasů) a dva konkávní dřevěné tyče. Do jednoho z nich byly zašroubovány železné kolíky a namotané kolem nich. kovové struny; druhý trám plnil roli struníku, tedy sloužil k uchycení strun. Harfa ve tvaru klávesnice měla klavírní ladění, přičemž struny odpovídající černým klávesám byly umístěny pod těmi, které odpovídaly bílým klávesám.

Existovaly poznámky a škola pro gusli ve tvaru clavier, kterou sestavil na začátku 19. století Fjodor Kušenov-Dmitrevskij.

Kromě gusli ve tvaru psalterie existovaly kantele, podobné finskému nástroji. Pravděpodobně si tento typ gusli vypůjčili Rusové od Finů. Na počátku 20. století téměř úplně vymizel.

Výrobní

Obvykle se vyrábí z již opracované desky, někdy z dřevěného špalku, který je podříznut požadované velikosti. Technologie výroby je poměrně jednoduchá. Nejprve mistr vybere dřevo. Může to být borovice, smrk a někdy (na Sibiři) cedr. Dříve a někdy i nyní se stejným způsobem používaly jabloně a javory klen. Poté se na rozštípnutém a řádně vysušeném prkénku vyznačí tvar, vyřízne se otvor a matice na kolíčky, pokud jsou dřevěné. Poté řemeslník, obvykle ručně, vybere dřevo zezadu, zepředu nebo z konce (vzácná metoda), čímž vytvoří rezonující prázdnotu. Poté mistr vyřízne hlasovou skříňku (otvor rezonátoru) nebo vypálí několik malých otvorů. Hlasová deska (deck) je instalována v místě, odkud mistr začal vybírat nástroj. Někdy je zapuštěna do těla a někdy je umístěna nahoře. Dá se zajistit buď hřebíky nebo lepidlem. Zde mistr v případě potřeby natře nástroj mořidlem nebo lakem. Mistr připevní k patě koncovku. Mohou to být kachny držící tyč s provázky, nebo tam může být kovový držák zaražený do těla. Méně často se můžete setkat s hřebíky zaraženými z konce. V tomto případě jsou struny protaženy sedlem. Poté mistr umístí kolíčky a napne provázky (většinou jsou jejich délky předem vypočítány). Můžete také najít pozdější způsob montáže nástroje na rám. Někdy se vyskytují i dvoukomorové harfy, kde otvor je pokračováním těla, rozděleného virbelovou bankou.

V článku budeme analyzovat význam slova gusli a také mluvit o vlastnostech tohoto nástroje. Termín má staroslovanské kořeny. Je spojeno se slovem „buzz“. Jde o to o ruském lidovém drnkaní na strunu hudební nástroj typ citery. Jméno se nachází již v pramenech z 11. století. Mohlo by to historicky odkazovat na různé hudební nástroje.

Zvláštní zmínku je třeba věnovat modernímu použití tento termín. V dnešní době je gusli hudební nástroj, který je strunný, drnkací a má lichoběžníkový tvar. Podobné jako citera. Hudebníci, kteří hrají na takový hudební nástroj, se nazývají guslarové. Podrobnosti níže.

Příběh

Abyste pochopili, co je gusli, měli byste vědět, že se jedná o hudební nástroj, mezi jehož odrůdy patří zhetygen, žaltář, lyra, cithara a harfa. Podobný je i íránský santur a arménský kánon. Hudební gusli používali hrdinové epického ruského eposu: Solovey Budimirovič, Dobrynya Nikitich, Sadko.

Badatelé na začátku dvacátého století si všimli úžasného detailu. Zaznamenali podobnost mari a čuvašských gusli s kresbami nástroje, o kterém uvažujeme, na stránkách středověkých ruských rukopisů. Na výše uvedených obrázcích účinkující drnkají na struny prsty. Na klíně drží samotný nástroj. Mari a Chuvash hráli na začátku dvacátého století stejným způsobem.

Počet řetězců nebyl vždy stejný. Harfy ve tvaru žaltru podle badatelů přivezli do Ruska Řekové. Mari a Čuvaši si tento nástroj vypůjčili od Rusů. Klavírovité harfy byly nalezeny na počátku dvacátého století především mezi ruskými duchovními.

Tento nástroj se skládá ze speciální obdélníkové rezonanční skříňky, doplněné víkem, které je umístěno na stole. Na desce je vyrobena řada kulatých výřezů - hlasové schránky. K němu je připojena dvojice konkávních dřevěných bloků. Do jednoho z těchto prvků jsou zašroubovány železné kolíky. Kolem nich jsou namotané kovové provázky.

Další nosník slouží k uchycení provázků. Harfa ve tvaru klaviatury má klavírní ladění. V tomto případě jsou řetězce, které odpovídají černým klávesám, umístěny pod těmi, které odpovídají bílým.

Poznámky byly vytvořeny pro gusli ve tvaru clavier. Byla zde také škola, kterou založil Fjodor Kušenov-Dmitrevskij na začátku dvacátého století. Tato osoba je také autorem tutoriálu věnovaného tomuto nástroji.

Pterygoidi

Vzhledem k otázce, co je gusli, je třeba poznamenat, že přicházejí v jarních odrůdách. Historicky je tento typ hudebního nástroje první. Takové harfy zpravidla doprovázejí zpěvákův hlas nebo sólo. Mají diatonickou stupnici.

Gusli ve tvaru křídla je nástroj, který byl běžný v 19. a 20. století na severozápadních územích Ruska, sousedících s Finskem, Karélií a pobaltskými státy. Existují příbuzné nástroje: cannel, kantele, kokles, kankles. Největší množství přístroje našli výzkumníci v Novgorodské a Pskovské oblasti.

Harfy ve tvaru křídel mají různé tvary. Struny jsou nataženy vějířovitě a zužují se směrem k patě. Můžete si vybrat nástroje, které mají zkosené tělo. Zužuje se, když se blíží ke koncovce. Tloušťka nástroje se pohybuje mezi 4-6 centimetry a délka nepřesahuje 800 mm.

Zvláštností je zde tenká pohlednice - cca 6-11 mm. Během hry se používá k podpoře levé ruky. Přeci jen se rychle unaví z pověšení přes provázky. Tento typ gusli má 5-17 strun. Nejčastěji jsou od 6 do 9. Jsou laděny v souladu se stupni diatonické stupnice.

Horní nebo spodní krajní struny lze ladit jako bourdonové struny, které při hře neustále znějí. Existuje asi dvanáct různých metod pro vyladění gusli. Na pterygoidní nástroje, zpravidla hrají dotykem všech strun najednou. Tato technika se nazývá „chrastění“. Nepotřebné struny se tlumí prsty levé ruky.

Toho je dosaženo umístěním tří nebo čtyř (méně často) prstů mezi struny. Tento přístup vám umožňuje měnit akordy určitou rychlostí. Úder obvykle přichází shora dolů. Můžete zde také dosáhnout jemnějšího zvuku. K tomu se přidávají údery zdola nahoru, stejně silné jako první. Na tento nástroj můžete také hrát melodie. Někdy se používají techniky vytrhávání zvuků prsty levé ruky. Zpravidla je velký a bezejmenný.

Ve tvaru přilby

Historiografii po dlouhou dobu dominovala myšlenka starověkého ruského původu tohoto nástroje. Později vznikl předpoklad vypůjčit si tento design od národů regionu Volha. Moderní výzkumníci, kteří se ptají, co je gusli a jaké jsou vlastnosti tohoto konkrétního druhu, jsou opatrnější.

Zároveň naznačují možný vztah mezi tímto nástrojem a západoevropským psalteriem. Měli byste věnovat pozornost pohledu historika A. A. Novoselského. Podle jeho názoru byly harfy tohoto typu používané v hudbě vypůjčeny od západoevropských národů. Nasvědčuje tomu název a vnější podobnost s psalteriem.

Harfy ve tvaru přilby vznikly na Rusi v devatenáctém století. Ve Velkém Novgorodu bylo nalezeno pět vyobrazení hudebních nástrojů. Všechny zobrazují hudebníka s nástrojem podobným harfě ve tvaru přilby. Takový interpret se nazýval bzučák.

Ve tvaru lyry

V hudbě se tomuto typu harfy říká také hrací okno. Byly distribuovány v starověká Rus, stejně jako v Polsku v 11.-13. Nejstarší nálezy pocházejí z Novgorodu a polského města Opole. Pocházejí z 11. století. Takové harfy mají v horní části otvor. Tato vlastnost dělá takové nálezy podobnými jiným lyrovitým strukturám.

Stacionární

Při odpovědi na otázku, co je to gusli, je třeba poznamenat, že jsou ve tvaru stolu, obdélníku a připomínají klavír. Všechny se také nazývají stacionární. Mají chromatickou stupnici. Nástroj byl vyvinut v XVI-XVII století založené na přilbovitém a prstencovém gusli. Byl také používán jako přenosný nástroj, který byl umístěn vodorovně na klíně hudebníka.

Oškubané

Takové harfy lze spolu s klávesami nazvat i koncertními nebo akademickými. Rozsah a ladění zde nemají výrazné rysy. Je to stejné jako u klávesnice gusli. To předpokládá složitější herní techniku. Vytrhávání strun se provádí oběma rukama. Levá tvoří doprovod, melodii hraje pravá.

Klávesnice

Takové gusli byly vytvořeny v roce 1905 N. P. Fominem na základě obdélníkových. Používají je orchestry lidových nástrojů, především pro hru akordů, jako doprovodný nástroj. Interpret mačká klávesy levou rukou a drnkací na struny pravou rukou pomocí koženého trsátka, méně často bez něj. Hlavní technikou hry je arpeggiato – přechod k hornímu zvuku od spodního.

Fakta

Hudební nástroj gusli je v podstatě ryze ruský fenomén (pokud mluvíme o typu, o kterém jsme mluvili výše). Různé slovanské národy Existují nástroje s podobnými názvy. Týká se to Bulharů, Srbů, Chorvatů, Slovinců, Poláků, Čechů. Tyto nástroje jsou různé. Často jsou ukloněni.

V 80. – 90. letech 20. století při frontální práci folklorních expedic Petrohradské státní konzervatoře v čele s Anatolijem Michajlovičem Mechněcovem byly v Pskovské a Novgorodské oblasti identifikovány pozůstatky archaického typu hry gusel. Mimochodem, když byla Bible přeložena do ruštiny, kinnor se nazýval harfa.

...zazvonila tětiva luku,
Letěl šíp...

Po mnoho staletí je symbolem ruské hudební kultury prstencové gusli, nejstarší hudební nástroj Rusů. Tisíce let lidské historie nám skrývaly jak věk, tak místo jejich narození. V různých zemích a mezi různými národy byl tento nástroj nazýván odlišně. U Slovanů je název tohoto nástroje, myslím, spojen se zvukem tětivy. Stejný provázek, který byl natažen na luk.
Jednoho dne naši dávní předkové zjistili, že když správně natáhnete strunu, začne vydávat velmi eufonickou melodii. Na tomto principu vznikla harfa a také píšťala a balalajka, což je duté dřevěné tělo s s nataženými strunami. Dá se říci, že harfa je vodorovně ležící harfa.

V dávných dobách se elastická tětiva luku nazývala jinak - „gusla“. Zde je jedna z hypotéz původu názvu nástroje. A připojením duté nádoby na provázek získáme primitivní hudební nástroj. Takže: struny a rezonátor, který zvýrazňuje jejich zvuk, jsou základním principem tohoto drnkacího nástroje.
Slovo „harfa“ je charakteristické pro slovanské dialekty. Existuje několik verzí původu slova. Podle jednoho z nich slovo „harfa“ vyjadřuje soubor strun. „Gusl“ (harfa) ve smyslu „struna“ zjevně pochází ze staroslověnského „gYctu“ („bručet“). Za starých časů se zvuku strun říkalo bzučení nebo hučení.
V nejstarších slovanských památkách se někdy uvádí slovo „gusli“ pro označení nástrojů obecně. V jiných případech možná název gusli znamená smyčcové nástroje na rozdíl od větru a bubnů.

První spolehlivé zmínky o jejich použití se nacházejí v byzantských pramenech z 5. století. Hrdinové ruského eposu hráli gusli: Sadko, Dobrynya Nikitich, Boyan. Ve velkém pomníku starověká ruská literatura„Příběh Igorova tažení“ (XI - XII století) poeticky zpívá obraz guslara-vypravěče:

„Boyane, bratři, ne 10 sokolů
ven do hejna labutí,
ale jeho vlastní věc a prsty
na živých strunách skladem;
Oni sami jsou kníže, sláva řevu.“

Ve staroruském rukopisu „Příběh zbožňovaného člověka a mnišství“ miniaturista zobrazil v počátečním písmenu „D“ postavu krále (možná žalmisty Davida), který hraje na harfu. Jejich tvar odpovídá nástroji, který v té době na Rusi existoval. Jedná se o takzvané harfy „přilbovitého tvaru“. Tvar jejich těla opravdu připomíná helmu. Následně se změnil tvar ploché rezonátorové skříně. Objevila se lichoběžníková harfa. Na nástroji ubylo strun, změnil se i tvar těla. Tak se objevily okřídlené harfy.

Podle legendy měly staroruské harfy vodorovnou polohu, bývají přirovnávány k ležící harfě. Podobně tvarované nástroje mají Finové (kantele), Estonci (kannel), Litevci (kankles), Lotyši (kokles, kokle).

Ještě v 9. století Slované udivovali byzantské krále hrou na harfu. V těch dávných dobách se harfy vyráběly z vydlabaných suchých smrkových nebo javorových prken. Maple "Yavor" milují především hudební mistři. Odtud pochází název gusli - „Yarochnye“ / A jakmile se struny začaly vytahovat z kovu, gusli začalo zvonit a začalo se mu říkat „zvonění“.

Není to tak dávno, kdy byla při archeologických vykopávkách v Novgorodu nalezena harfa z 11. - 14. století. Mezi nimi byly 4, 5, 6, 9-strunné harfy. Harfa se také lišila velikostí. Největší byly dlouhé 85 cm, nejmenší 35,5 cm.
Soudě podle starých legend se na struny hrálo výhradně prsty. „Prorocký bojar, pokud chtěl někomu zazpívat píseň... položil své prorocké prsty na živé struny a oni sami zařvali slávu knížatům“ („Příběh Igorova tažení“).

Osud tohoto nástroje je odedávna spojen s lidovou písní a epickými tradicemi. Gusli byl používán jako sólový i souborový nástroj, k doprovodu zpěvu ve všech oblastech kulturní život ruského lidu: každodenní, rituální, duchovní, světský, sváteční, vojenská hudba. a ani jedna knížecí hostina se neobešla bez guslara. Hrdinové Dobrynya Nikitich a Solovey Budimirovič, bojar Stavr Godionovič a novgorodský host Sadko hrají gusli. Mistři řemeslníci si po staletí předávají tajemství výroby gusli. Gusel melodie, písně zpěváků, milovali jak lidé, tak králové. Ale často lidoví zpěváci nelichotivě zpívali o úřadech.
...epický spisovatel bude zpívat o vůli, o podílu,
A srdce bude volat ke svobodné vůli, zavolej.
Šlechtici a králové stáli s velkým hněvem,
Aby se v Rusi objevili tuláci guslarové.
Ale zvonící harfy zpívaly a jejich harmonie byla drsná,
A z písní guslarů se ozvaly násilné nepokoje.

Tato perzekuce hráčů na gusli (jak toto slovo správně zní), nebo, jak se jim hanlivě říkalo guslars, udělala medvědí službu osudu nástroje. Zájem o jeho vylepšení nebyl takový, jako byl o osud houslí. Čas to ale změnil starověký nástroj. Její design, tvar těla, technologie zpracování dřeva, laky, dekorativní úprava - to vše již dávno vyřadilo harfu z kategorie archaického, ryze lidového nástroje a proměnilo ji v jevištní. profesionální nástroj s bohatým, jedinečným zvukem.

Další vývojový stupeň gusli představuje gusli - žaltář, s nímž úzce souvisí hudební kultury ruské duchovenstvo. Jejich vyobrazení v rukou krále Davida jsou na miniaturách ve slovanském žaltáři ze 13. - 14. století. Jedná se o takzvané harfy „přilbovitého tvaru“.
Po mnoho staletí se tento druh gusli používal nejen mezi duchovními, ale také mezi bubáky. Po pronásledování bubáků v 17. stol. Harfa - žaltář - téměř mizí z prostředí lidí a je zachována až do přelomu XIX století- XX století v podobě vylepšené stolní harfy pouze mezi duchovními a světských hudebníků.
Ve struktuře a metodách hraní všech typů gusli nebyly žádné zásadní rozdíly. Struny se drnkají buď prsty obou rukou, nebo pouze prsty pravá ruka; levá ruka v tomto případě se používá pro ztlumení strun. Později začali extrahovat zvuk pomocí plektra nebo mediátoru.

Na počátku 20. stol starověká harfa výrazně zlepšil etnograf Nikolaj Privalov. Zkušení řemeslníci pod jeho vedením vytvořili variace souborů (pikola, prima, viola a basa) s 13-15 strunami. Pro výsledný „sbor guslarů“ byl napsán repertoár a „Samonávod ke hře na zvonivé gusli“. V 70. letech, na objednávku guslarského umělce Dmitrije Lokshina, byly v Moskvě vyrobeny gusli s rozšířeným rozsahem, a tedy velké množství strun. Proces konstruktivního a výkonného vývoje nástroje pokračuje dodnes. Moderní harfy jsou vybaveny ladicím mechanismem, který umožňuje měnit ladění nástroje během hraní.

Vylepšené stolní žaltérie (nebo pravoúhlé, trhané) se ukázaly být mnohem složitější než prstencové. Počet strun, které mají, se pohybuje od 55 do 66. Zpočátku byla stupnice takových nástrojů diatonická, později se začaly vyrábět chromatické harfy. V chromatickém gusli jsou struny odpovídající černým klávesám klavíru spuštěny o něco níže. Pro tento typ gusli jsou k dispozici komplexní polyfonní díla.
V roce 1914 N.P. Fomin navrhl takzvaný „klávesový“ gusli, který se vyznačoval originálním a zároveň jednoduchým a pohodlným designem. Jsou vybaveny jednooktávovou klavírní klaviaturou. Když stisknete klávesy, stejnojmenné struny ve všech oktávách se zbaví klapek a stanou se připravené zaznít. Jednou rukou vyťukají libovolný akord na klaviatuře a druhou posouvají po strunách tvrdé kožené plektrum.

Dnes jsou součástí každého orchestru lidových nástrojů drnkací žaltáře – stolní žaltáře a klávesové žaltáře. Zvuk těchto nástrojů dává orchestru jedinečnou příchuť starověkého žaltářského zvonění.

V současné době zájem o gusli výrazně vzrostl. Objevili se moderní guslarové – vypravěči, kteří se rozhodli obnovit starodávnou tradici hraní na gusli a zpěvu na gusli. Spolu se třemi druhy drnkacích psalterií, jejichž hlavní herní technikou je drnkací a brnkací, se objevily i klávesové psalterie. Mechanika na nich nainstalovaná, když stisknete klávesy, otevře struny a umožní vybrat požadovaný akord. To výrazně zjednodušuje hru na gusli jako doprovodný nástroj.

Bohužel, pokud si chcete koupit nástroj, musíte mluvit o malých dílnách v Rusku, kde se harfy velmi zřídka vyrábějí jako samostatné kopie. Zdá se mi, že na celém světě neexistuje jediná továrna, kde by se tento unikátní nástroj vyráběl. Peníze jdou na cokoli: divokou zábavu, války, radovánky... Přesměrování prostředků na výrobu alespoň jedné bojové střely země-vzduch by bylo více než dostačující na vybudování malé hudební továrny.... Ale.... Harfa zní a bude znít navždy!