Starověké lidové zvyky a tradice. jaké jsou zvyky? Rozlučka se svobodou

Rituály, zvyky a tradice ruského lidu sahají do starověku. Řada z nich se postupem času výrazně změnila a ztratila své posvátný význam. Jsou ale i takové, které stále existují. Podívejme se na některé z nich.

Kalendářní rituály ruského lidu sahají až do dob starých Slovanů. V té době lidé obdělávali půdu a chovali dobytek a uctívali pohanské modly.

Zde jsou některé z rituálů:

  1. Obětní rituály bohu Velesovi. Sponzoroval chovatele dobytka a farmáře. Před zasetím plodin vyšli lidé na pole v čistém oblečení. Hlavy si zdobili věnci a v rukou drželi květiny. Většina starý obyvatel vesnice začaly sít a házely první obilí do země
  2. Sklizeň byla také načasována tak, aby se shodovala s festivalem. Naprosto všichni obyvatelé vesnice se shromáždili poblíž pole a obětovali Velesovi největší zvíře. Muži začali orat první pruh země, zatímco ženy v této době sbíraly obilí a sbíraly je do snopů. Na konci sklizně byl stůl prostřen štědrým jídlem a ozdoben květinami a stuhami.
  3. Maslenitsa je kalendářní rituál, který přežil dodnes. Staří Slované se obrátili na boha slunce Yarila s žádostí o zaslání bohaté úrody. Pekli palačinky, tančili v kruzích, pálili slavnou podobiznu Maslenice
  4. Neděle odpuštění je nejdůležitějším dnem Maslenice. V tento den lidé žádali o odpuštění od svých blízkých a příbuzných a také si sami odpustili všechny urážky. Po tomto dni začal půst.

Navzdory tomu, že Maslenica ztratila svůj náboženský význam, lidé se jí stále rádi účastní. masové oslavy, pečte palačinky a radujte se z přicházejícího jara.

Vánoční tradice

Nelze nemluvit o vánočních rituálech, které jsou dodnes aktuální. Konají se tradičně od 7. ledna do 19. ledna v období od Vánoc do Tří králů.

Vánoční rituály jsou následující:

  1. Kolyada. Mladí lidé a děti chodí od domu k domu převlečení za maminky a obyvatelé je obdarovávají sladkostmi. V dnešní době je koledování vzácné, ale tradice ještě nevyprchala
  2. Vánoční věštění. Mladé dívky a ženy se shromažďují ve skupinách a provádějí věštění. Nejčastěji se jedná o rituály, které vám umožní zjistit, kdo se stane snoubencem, kolik dětí se v manželství narodí atd.
  3. A 6. ledna před Vánoci v Rusi vařili kompot s rýží, vařili lahodné pečivo a poražený dobytek. Věřilo se, že tato tradice pomáhá přilákat na jaře bohatou úrodu a zajistit rodině materiální blahobyt

Vánoční rituály dnes ztratily své magické tajemství a slouží především k zábavě. Dalším důvodem, proč se pobavit ve společnosti přítelkyň a přátel, je uspořádat skupinové věštění své snoubenky, oblékat se a zpívat koledy o svátcích.

Rodinné rituály v Rusku

Byly dány rodinné rituály skvělá hodnota. Pro dohazování, svatby nebo křest novorozenců se používaly speciální rituály, které byly posvátně uctívány a dodržovány.

Svatby byly zpravidla naplánovány na dobu poté úspěšná sbírka sklizeň nebo křest. Za příznivý čas pro rituál byl také považován následující týden šťastné prázdniny Velikonoční. Novomanželé se vzali v několika fázích:

  • Dohazování. Aby nevěsta odpovídala ženichovi, sešli se všichni blízcí příbuzní na obou stranách. Probrali věno, kde bude mladý pár bydlet, a dohodli se na svatebních darech.
  • Po obdržení požehnání rodičů začaly přípravy na slavnost. Nevěsta a její družičky se každý večer scházely a připravovaly věno: šily, pletly a tkaly oděvy, ložní prádlo, ubrusy a další bytový textil. Zpíval smutné písně
  • První den svatby se nevěsta rozloučila s dívčím věkem. Přítelkyně smutně zpívaly rituální písně ruského lidu, pláče na rozloučenou - koneckonců, od té chvíle se dívka ocitla zcela podřízená svému manželovi, nikdo nevěděl, jak se její rodinný život vyvine
  • Podle zvyku šel novopečený manžel a jeho přátelé druhý den svatby ke své tchyni na palačinky. Měli jsme divokou hostinu a navštívili všechny naše nové příbuzné

Když se v nové rodině objevilo dítě, muselo být pokřtěno. Obřad křtu byl proveden ihned po narození. Bylo nutné vybrat spolehlivého kmotra - tento člověk nesl velkou odpovědnost, téměř stejně jako rodiče, za osud dítěte.

A když bylo dítěti jeden rok, byl na jeho koruně vyříznut kříž. Věřilo se, že tento rituál poskytuje dítěti ochranu před zlí duchové a zlé oko.

Když dítě vyrostlo, bylo povinno každý rok na Štědrý den na Štědrý den s pamlskem navštěvovat své kmotry. A oni mu na oplátku dávali dárky a pohostili ho sladkostmi.

Podívejte se na video o rituálech a zvycích ruského lidu:

Smíšené obřady

Samostatně stojí za zmínku o těchto zajímavých rituálech:

  • Oslava Ivana Kupaly. Věřilo se, že teprve od tohoto dne se dá plavat. Také v tento den vykvetlo kapradí - ten, kdo najde kvetoucí rostlinu, vše prozradí skrytá tajemství. Lidé rozdělávali ohně a skákali přes ně: věřilo se, že pár, který přeskočil oheň a drží se za ruce, bude spolu až do smrti
  • Z pohanských dob pochází také zvyk připomínat mrtvé. U pohřebního stolu muselo být bohaté jídlo a víno.

Zda se řídit starodávnými tradicemi nebo ne, je věcí každého. Ale nemůžete je povýšit na kult, ale vzdát hold svým předkům, jejich kultuře a historii své země. To platí pro náboženské zvyky. Co se týče zábavných akcí, jako je Maslenitsa nebo oslava Ivana Kupaly, je to další důvod, proč se pobavit ve společnosti přátel a své drahé polovičky.

Svatba byla dlouhou dobu považována za nejdůležitější událost v životě. Naši předkové vytvořili rodinu, dodržovali tradice a přísně dodržovali zvláštní pravidla. Ozvěny ruských svatebních rituálních tradic jsou také přítomny v moderních manželstvích.

Tradice slovanských svatebních obřadů sahají více než jedno století: naši předkové byli velmi opatrní při dodržování pravidel. Založení rodiny byl posvátný a smysluplný čin, který trval v průměru tři dny. Od té doby k nám sestoupily svatební znamení a pověry, předávané z generace na generaci v Rusku.

Svatební obřady starých Slovanů

Pro naše předky byl svatební obřad nesmírně důležitou událostí: ke stvoření nová rodina přistoupil k tomu nesmírně zodpovědně a doufal v pomoc bohů a osudu. Samotné slovo "svatba" se skládá ze tří částí: "sva" - nebe, "d" - akt na zemi a "ba" - požehnání bohy. Ukazuje se, že historicky je slovo „svatba“ dešifrováno jako „pozemský akt požehnaný bohy“. Z tohoto poznání vycházely starověké svatební obřady.

Vstup do rodinného života je vždy primárně zaměřen na pokračování zdravé a pevné rodiny. Proto staří Slované uvalili několik omezení a zákazů na vytvoření nového páru:

  • Ženichovi musí být nejméně 21 let;
  • věk nevěsty je minimálně 16 let;
  • klan ženicha a klan nevěsty by si neměl být blízký krví.

Na rozdíl od dosavadního mínění se ženich i nevěsta jen zřídka oddávali nebo ženili proti své vůli: věřilo se, že bohové a život sám pomáhají nový pár najít jeden druhého ve zvláštním, harmonickém stavu.

V dnešní době je také věnována velká pozornost dosažení harmonie: například všichni více lidí začněte používat speciální meditace k přilákání lásky. Naši předkové nejlepší způsob tanec byl považován za harmonické splynutí s rytmy matky přírody.

V den Peruna nebo na svátek Ivana Kupaly se mladí lidé, kteří se chtěli setkat se svým osudem, sešli ve dvou kulatých tancích: muži vedli kruh „solení“ - ve směru slunce a dívky - „protisolení“ . Oba kulaté tance tedy kráčely zády k sobě.

V okamžiku sblížení mezi tanečníky byli chlap a dívka, kteří se střetli zády, vyřazeni z kulatého tance: věřilo se, že je dali dohromady bohové. Následně, pokud se dívka a chlap do sebe zamilovali, se konala prohlídka, rodiče se seznámili a pokud bylo vše v pořádku, bylo stanoveno datum svatby.

Věřilo se, že v den svatby nevěsta zemřela za svou rodinu a její strážné duchy, aby se znovu narodila v rodině ženicha. Této změně byl přikládán zvláštní význam.

Nejprve asi symbolická smrt nevěsty na jakési povídání svatební šaty: Naši předkové přijali místo současného průsvitného závoje červené svatební šaty s bílým závojem.

Červená a bílá v Rus byly barvami smutku a hustý závoj, který zcela zakrýval nevěstinu tvář, symbolizoval její bytí svět mrtvých. Mohla být odstraněna pouze během svatební hostiny, kdy již bylo dokončeno požehnání Bohů novomanželům.

Přípravy na svatební den pro nevěstu a ženicha začaly již večer předtím: přátelé nevěsty šli s ní do lázní na rituální omytí. Za doprovodu hořkých písní a slz byla dívka omyta vodou ze tří věder, což symbolicky naznačovalo její přítomnost mezi třemi světy: Reveal, Navi a Rule. Sama nevěsta musela co nejvíce plakat, aby se jí dostalo odpuštění od duchů své rodiny, kterou opouštěla.

Ráno v den svatby poslal ženich nevěstě dárek, znamenající věrnost jeho záměrům: krabici s hřebenem, stuhami a sladkostmi. Od chvíle, kdy dostala dar, se nevěsta začala oblékat a připravovat na svatební obřad. Při oblékání a česání si přítelkyně zpívaly i ty nejsmutnější písně a nevěsta musela plakat ještě víc než den předtím: věřilo se, že čím více slz před svatbou prolije, tím méně jich bude během manželského života prolévat.

Mezitím se v domě ženicha sestavil takzvaný svatební vlak: vozíky, na kterých jel ženich se svým oddílem vyzvednout nevěstu s dárky pro její přátele a rodiče. Čím bohatší rodina ženicha, tím delší by měl být vlak. Když byly všechny přípravy hotové, vlak za doprovodu zpěvu a tance odjel do domu nevěsty.

Příbuzní nevěsty po příjezdu zkontrolovali úmysly ženicha otázkami a komické úkoly. Tato tradice se zachovala v naší době a proměnila se v „výkupné“ za nevěstu.

Poté, co ženich prošel všemi kontrolami a měl možnost vidět nevěstu, zamířil svatební vlak spolu s novomanželi, ženichem a příbuznými do chrámu. Vždy jeli po dlouhé cestě a zakrývali nevěstinu tvář hustým závojem: věřilo se, že v této době budoucí manželka polovina je ve světě Navi a lidé ji nemohli vidět „plně živou“.

Po příchodu do chrámu provedl čekající čaroděj obřad požehnání svazku, čímž potvrdil soulad v páru a zpečetil přísahu mladých lidí před Bohy. Od té chvíle byli nevěsta a ženich považováni za rodinu.

Po obřadu všichni hosté v čele s manželský páršel na hostinu na počest svatby, která mohla s přestávkami trvat až sedm dní. Během jídla novomanželé dostávali dárky a také opakovaně obdarovávali své hosty pásy, amulety a mincemi.

Navíc do šesti měsíců rodinný život nová rodina, která ocenila dar každého hosta, musela opětovně navštívit a dát takzvaný „otdarok“ - zpáteční dárek v hodnotě větší než dar hosta. Tím mladá rodina ukázala, že dar hosta byl použit pro budoucí použití, čímž se zvýšil jejich blahobyt.

Neotřesitelné svatební tradice v průběhu času prošly určitými změnami způsobenými migrací a válkami. Změny zakořenily a přinesly nám vzpomínku na ruské lidové svatební rituály.

Ruské lidové svatební rituály

S příchodem křesťanství v Rusku se svatební rituály radikálně změnily. Během několika desetiletí se rituál požehnání bohům v chrámu proměnil ve svatební obřad v kostele. Lidé nový způsob života hned nepřijali, a to přímo ovlivnilo jeho zavádění důležitá událost jako svatba.

Protože manželství nebylo považováno za platné bez svatby v kostele, skládal se svatební obřad ze dvou částí: svatba v kostele a rituální část, hostina. "Čarodějnictví" nebylo podporováno nejvyššími církevní hodnosti, ale nějakou dobu se duchovní podíleli na „nesvatební“ části svatby.

Stejně jako staří Slované, v tradici ruské lidové svatby dlouho byly zachovány tradiční zvyky: dohazování, družičky a tajné dohody. Na generálních prohlídkách, které se konaly během slavností, se o nevěstu starala rodina ženicha a ptala se na ni a její rodinu.

Když příbuzní ženicha našli dívku vhodného věku a postavení, poslali do rodiny nevěsty dohazovače. Dohazovači mohli přijít až třikrát: zaprvé – deklarovat úmysly rodiny ženicha, zadruhé – podívat se blíže na rodinu nevěsty a zatřetí – získat souhlas.

V případě úspěšného dohazování byla ustanovena družička: rodina nevěsty přišla do domu ženicha a prohlédla domácnost a usoudila, zda by bylo dobré, aby zde jejich dcera bydlela. Pokud bylo vše v pořádku a splnilo jejich očekávání, přijali rodiče nevěsty pozvání na společné jídlo s rodinou ženicha. V případě odmítnutí bylo dohazování ukončeno.

Pokud byla fáze družičky úspěšná, přišli ženichovi rodiče na zpáteční návštěvu: osobně se setkali s nevěstou, pozorovali její schopnost řídit domácnost a komunikovali s ní. Pokud nakonec nebyli v dívce zklamáni, byl ženich přiveden k nevěstě.

Dívka se musela ukázat ve všech svých šatech, aby ukázala, jak dobrá je jako hostitelka a partnerka. Ženich také musel ukázat své nejlepší vlastnosti: večer „třetího sledování“ měla nevěsta ve většině případů právo odmítnout ženicha.

Pokud se mladým párům podařilo potěšit jeden druhého a proti svatbě nic nenamítali, začali rodiče diskutovat o materiálních nákladech na svatbu jejich dětí, velikosti věna nevěsty a darech od rodiny ženicha. Této části se říkalo „potřesení rukou“, protože když se otec nevěsty a otec ženicha na všem dohodli, „bili si ruce“, to znamená, že dohodu zpečetili podáním ruky.

Po dokončení smlouvy začaly přípravy na svatbu, která mohla trvat až měsíc.

V den svatby ji přátelé nevěstu oblékli do svatebních šatů a naříkali nad její dívčinou. mít zábavný život. Nevěsta musela neustále plakat, aby zbavila svého dívčího věku. Mezitím ženich a jeho přátelé dorazili do domu nevěsty a připravovali se koupit svou budoucí manželku od její rodiny a přátel.

Po úspěšném výkupném a symbolických zkouškách ženicha šli novomanželé do kostela: ženich a jeho přátelé šli hlučně as písněmi a nevěsta šla odděleně, na dlouhou cestu, aniž by přitahovala pozornost. zvláštní pozornost. Ženich jistě musel do kostela dorazit jako první: budoucí manželka se tak vyhnula stigmatu „rozbité nevěsty“.

Během svatby byli nevěsta a ženich položeni na prostřené bílé plátno, posypané mincemi a chmelem. Ostře sledovali i hosté svatební svíčky: věřilo se, že kdo drží svíčku výše, ovládne rodinu.

Po dokončení svatby museli novomanželé sfouknout svíčky ve stejnou dobu, aby zemřeli ve stejný den. Zhasnuté svíčky by měly být uchovány doživotně, chráněny před poškozením a zapáleny krátce pouze při narození prvního dítěte.

Po svatebním obřadu bylo vytvoření rodiny považováno za legální a poté následovala hostina, na které se do značné míry projevily rituální činy starých Slovanů.

Tento zvyk existoval dlouhou dobu, dokud se nezměnil v moderní svatební tradice, které si stále uchovávaly mnohé z rituálních momentů starověkých svateb.

Starověké svatební rituály

Mnoho lidí v naší době si ani neuvědomuje posvátný význam nyní známých okamžiků jakékoli svatby. Místo autentický rituál v chrámu nebo svatba v kostele, která byla odedávna povinná, se nyní koná státní registrace svatba následovaná banketem. Zdálo by se, že co v tom zbylo z dávného způsobu života? Ukazuje se, že je toho hodně.

Tradice výměny prstenů. Výměna prstenů existuje již velmi dlouho: i naši předkové si jeden druhému navlékali prsten na znamení spojení před Bohy na nebi i na zemi. Pouze na rozdíl od moderní zvyk nosit snubní prsten na pravé ruce, dříve se nosil na prsteníčku levé ruky - nejblíže srdci.

Jak je to dávno v minule dělal jsi knedlíky pro celý dům? A kdy jste se sešli se všemi svými příbuznými a vydali se... na hřbitov navštívit hroby svých zesnulých blízkých? Pamatujete si, kdy naposledy všichni členové rodiny seděli ve stejné místnosti a střídali se ve čtení? zajímavé knihy? Učitelka-psycholožka nejvyšší kategorie Taťána Vorobjová a kněz Stefan Domuschi, vedoucí katedry Katedra doktrinálních disciplín Ortodoxního ústavu sv. Jana teologa.

TRADICE 1. SPOLEČNÉ RODINNÉ STRAVOVÁNÍ

Věděli jste, že podle Domostroy neměl ten nejmladší začít jíst nebo zkoušet to či ono jídlo u stolu dříve, než to udělala hlava rodiny (nebo ten nejvznešenější z hostů)? A co apoštol Pavel ve svých epištolách doporučuje prvním křesťanům: čekat jeden na druhého na společné jídlo, nevrhat se na jídlo, než všichni přijdou, a nejíst příliš mnoho a přemýšlet o tom, co dostanou ostatní?
Lze oprávněně poznamenat: nyní žijeme ve zcela jiném rytmu než lidé z časů Domostroy. Právo. Ale stále nemá cenu odepisovat tradici společného jídla jako „irelevantní“. Během společné rodinné hostiny se rozvíjejí a upevňují nejdůležitější mechanismy interakce mezi členy rodiny. Který?
Za prvé, schopnost přizpůsobit se všem blízkým. "Sedět u společný stůl a sdílením jídla se svými blízkými překonáváme sobectví, které je pro padlého člověka přirozené, a učíme se sdílet to nejdůležitější: to, co je základem našeho života,“ říká kněz Stefan Domuschi.

Za druhé, tradice společného stolování nás učí komunikovat, naslouchat a slyšet jeden druhého ne za běhu, setkávat se na společné chodbě, ale alespoň 20 minut. Zdálo by se, že je to maličkost, ale stojí za hodně.

Do třetice je zde také výchovný moment ve společném jídle. Jen to, jak říká psycholožka Taťána Vorobjová, v rozporu s populární praxí předpokládá „ne učení přísného otce a neustálé mlácení dítěte lžící do čela, ale to, že se u stolu dítě učí slušnému chování, učí se starat o druhé."

Ale moderní život zavádí nuance: přicházíme z práce do různé časy, každý je v jiném stavu, manželka drží dietu, manžel nemá náladu. co mám dělat? Společné rodinné jídlo lze dnes podle Taťány Vorobjové vyjádřit i jinými, ne zcela známými formami. "Existuje takzvané "jídlo pro každého," vysvětluje Taťána Vladimirovna. "Je to méně o fyzické přítomnosti všech členů rodiny u stolu, ale více o tom, co a jak jsme připravili." Musíte si najít čas nejen nakrmit rodinu, ale potěšit ji, vzpomenout si na to, co mají rádi, a postarat se i o maličkosti.

TRADICE 2. BĚŽNÉ VAŘENÍ, „RODINNÉ“ JÍDLO

Příprava na jídlo vám pomůže najít společný jazyk a zlepšit vztahy mezi členy rodiny neméně efektivně než sdílení oběda nebo večeře. Mnoho lidí si pamatuje, že před 20 lety bylo obecné vyřezávání knedlíků nebo pečení dortu vnímáno jako slavnostní rodinný rituál a ne nudné domácí práce.

Podle kněze Stefana Domusciho je užitečné společně vařit nejen známá jídla, ale i něco nového: „Starý recept pomáhá cítit spojení mezi generacemi, živou vzpomínku na ty, kteří toto jídlo připravovali stejným způsobem mnozí před lety. Novinkou je sjednotit všechny v radostném očekávání: vyjde to podle plánu, bude to lahodné?“

Hlavní věcí je podle psycholožky Taťány Vorobjové týmová práce, kdy každý přispívá ke společné věci. Je důležité, aby například domácí práce s příchodem hostů neležely jen na mamince a povinnosti byly rozděleny podle sil. A pro děti je to příležitost cítit se významná a potřebná.

TRADICE 3. DOMÁCÍ PRÁZDNINY

Domácí oslavy existují dodnes. Na co jsme tedy u této tradice zapomněli? Velmi důležitý detail: za starých časů se svátky neomezovaly na hodování až do poloviny dvacátého století se pořádala domácí představení, loutkové divadlo, hry pro děti i dospělé (jako „živé obrázky“, které hráli i členové císařské rodiny nebo „literární lotto“), vydávání domácích novin.

Co by měla slavit celá rodina? Pouze nový rok, Vánoce nebo narozeniny?

I ta nejmenší data nebo výročí, která jsou významná pro každého jednotlivého člena rodiny, je třeba oslavit, říká psycholožka Taťána Vorobjová. V tento den šla moje dcera do školy, v tento den můj syn nastoupil na vysokou školu, v tento den se vrátil domů z armády a v tento den se máma a táta setkali. Není nutné slavit hostinou, hlavní je pozornost. „Rodina se liší od přátel a známých v tom, že příbuzní si pamatují všechno, co ti malí, ale důležité milníky v životě člověka,“ vysvětluje Taťána Vladimirovna. "Je významný, celý jeho život má cenu."
Jakákoli dovolená a její příprava je živá, nevirtuální a neuspěchaná komunikace, které (musíme opakovat) je v našem věku čím dál tím méně. „Svátky dávají každému příležitost vyzkoušet, zda skutečně dokážou komunikovat,“ říká otec Stefan. — Často se stává, že se manželé vidí jen párkrát za den a vyměňují si jen zprávy, a proto, když mají volný večer, ukáže se, že si nemají o čem povídat. -srdce jako blízcí lidé. Kněz navíc připomíná, Pravoslavné svátky dát věřícím příležitost přijímat společenství jako celá rodina, aby pocítili, že základem opravdové rodinné jednoty nejsou jen pokrevní svazky, ale samotná účast na Těle Kristově.“

TRADICE 4. VÝLETY ZA VZDÁLENÝMI PŘÍBUZNÝMI

Pokud potřebujete někoho očernit, buďte si jisti, že to nikdo neudělá lépe než jeho příbuzní, poznamenal William Thackeray v románu Vanity Fair. Ale zároveň je tradice častých návštěv příbuzných – blízkých i vzdálených, pro upevnění rodinných vazeb, známá v mnoha kulturách.

Často obtížná a nudná „povinnost“ – má smysl udržovat takový zvyk?

Potřeba přizpůsobit se „vzdáleným sousedům“ a snášet s tím spojené nepříjemnosti může být pro křesťana výhodou, říká kněz Stefan Domusci. " Moderní člověk komunikuje častěji s přáteli, kolegy z práce, s těmi, s nimiž je zajímavé komunikovat,“ říká. - A dovnitř velká rodina- každý je jiný, každý má své zájmy, svůj život. Komunikace se vzdálenými příbuznými tak pomáhá překonat konzumní přístup k lidem.“

V každém případě kněz skutečně věří dobré vztahy, opravdovému přátelství je třeba se naučit: naučit se vážit si lidí pro to, jací jsou, a nezacházet s nimi jako se zdrojem služeb a příležitostí.

Otázka je nejednoznačná, říká Taťána Vorobjová: rodina byla skutečně od nepaměti hodnotou, ale dnes už takové úzké vazby neexistují - rodina by měla být chráněna před vnitřními rozkoly! „Někdy na návštěvě vzdálení příbuzní Můžete najít závist, nepřátelství a diskuse. Pak vás následuje tato stopa zbytečných rozhovorů a vysvětlování a to není pro nikoho užitečné,“ říká psycholog. „Pamatování na příbuzenství nikdy nikoho nezastavilo,“ je si jistá, „ale v první řadě musíte navázat a udržovat vztahy ve své vlastní rodině: „můj domov je moje pevnost.“

TRADICE 5. VOLNÉ PODÍLENÍ S DĚTMI

Stany, kajaky, velké koše na houby. Dnes takové atributy aktivní rodinnou dovolenou I když jsou v domech zachovány, často se na nich po léta na balkoně jen usazuje prach. Společný volný čas mezitím vzbuzuje v dětech důvěru a zájem o rodiče. "To v konečném důsledku rozhoduje o otázce: zda se děti cítí dobře s mámou a tátou, nebo ne," říká Tatyana Vorobyová.
Živé příklady, nepovznášející slova, vychovávat dítě a na dovolené různé situace, příjemné i těžké, pestřejší než doma. "Tady je vidět všechno," říká Tatyana Vladimirovna. „Správně nebo ne, rozhodujeme o určitých věcech, jak rozdělíme povinnosti, kdo na sebe vezme těžší batoh, kdo půjde spát poslední, dbáme na to, aby byl dům čistý a vše bylo připraveno na zítřek. Společně strávený čas je tedy důležitou lekcí, kterou děti využijí ve svých vlastních rodinách.“

Nenápadné lekce chování nikoli ve školní lavici, ale formou živého dialogu se dětem uloží do paměti a mnohem spolehlivěji se zafixují!

« Společná dovolená„Pomáhá také dítěti poznávat svět živé přírody a naučit se s ním zacházet opatrně,“ říká otec Stefan. "Kromě toho je to příležitost mluvit, mluvit o důležitých věcech v soukromí nebo společně."
Dnes je docela v módě trávit prázdniny odděleně a posílat děti na tábory. Podle psychologa touha poslat dítě na dovolenou do dětský tábor na úkor rodinného volna může být počátek rodinné nejednoty: „Je lepší, když je pro rodinu co nejvíce času na společné trávení. Ale s upozorněním: není třeba dělat nic násilím.“

TRADICE 6. ČTENÍ NAHLAS S RODINOU

„Večer, zvláště v zimě, když jsme byli sami, jsme si spolu četli: ona a já jsme většinou poslouchali. Zde nám kromě potěšení ze samotného čtení poskytovalo také to, že vzbuzovalo naše myšlenky a někdy sloužilo jako důvod k nejzajímavějším soudům a rozhovorům mezi námi při příležitosti nějaké myšlenky, nějaké události v knize.“ — popisuje básník hlasité čtení s manželkou a literární kritik M. A. Dmitriev (1796-1866).
Čteme nahlas s rodinou, v přátelském kruhu, rodiče čtou dětem, děti rodičům.

Dnes už snad zbývá jen předčítat dětem. Ale i na tomto zvyku, říká Taťána Vorobjová, modernost zanechává stopy.

„Vzhledem k našemu uspěchanému životu a intenzitě našich životů je realističtější číst knihu a vyprávět o ní dítěti, doporučit ji, převyprávět její děj a zaujmout je. Navíc je nutné doporučit knihu s emocionálním významem, tedy s opravdovým zájmem.“

Výhody jsou zřejmé: vytváří se chuť ke čtení a dobré literatuře, knihy vyvolávají morální problémy, o kterých lze diskutovat. A navíc, jak tvrdí psycholožka, my sami musíme být vzdělaní a důvtipní, abychom šli o krok napřed a doporučili, co bude odpovídat rozhledu a zájmům dítěte.

Li mluvíme o o dvou dospělých – manželech nebo dospělých dětech – pak má smysl číst nějakou duchovní literaturu společně. Pod jednou podmínkou: musí to číst ti, kteří chtějí slyšet. "Tady musíte být opatrní," vysvětluje Taťána Vladimirovna, "nemůžete nic vnucovat."

Děti velmi často odmítají to, co považujeme za svou povinnost jim vštěpovat. „Nedávno,“ vzpomíná Taťána Vorobjová, „byl na mé konzultaci chlapec, který křičel, že ho jeho matka nutí věřit v Boha. Nemůžeš to přinutit.

Dejte svému dítěti příležitost zaujmout, například mu nechte před očima dětskou Bibli, vložte záložku a poté se zeptejte:

- Viděl jsi, že jsem ti tam nechal stránku? koukal jsi?

- Podíval jsem se.

- Viděl jsi to?

- Co tam bylo k vidění?

- A četl jsem to tam! Jdi to najít a podívej se.

To znamená, že můžete člověka jemně popostrčit k četbě se zájmem.“

TRADICE 7. SESTAVENÍ PEDIÁLNÍHO STROMU, VZPOMÍNKA NA RODINU

Genealogie jako věda se objevila až v XVII-XVIII století, ale znát své kořeny bylo vždy velmi důležité. Chcete-li se připojit k modernímu Maltézskému řádu, musíte ještě prokázat dobrý rodokmen. Co když nepotřebujeme vstoupit do Maltézského řádu?... Proč dnes víme o našich předcích kromě našich pradědů a prababiček?

„Sobeckému člověku se vždy zdá, že před ním nic nebylo a nic se nestane ani po něm. A kompilace rodokmen„Je to způsob, jak si uvědomit kontinuitu generací, pochopit své místo ve světě a cítit odpovědnost vůči minulým a budoucím generacím,“ říká otec Stefan.

Z psychologického hlediska paměť rodiny, znalost svých předků pomáhá člověku formovat se jako osobnost a zlepšovat své vlastní charakterové vlastnosti.

„Faktem je, že vady a nedostatky se přenášejí z generace na generaci, ale nevymýcený nedostatek nezmizí, bude narůstat z generace na generaci,“ říká Taťána Vorobjová. - Pokud tedy víme, že někdo z naší rodiny byl řekněme vznětlivý, vznětlivý, musíme pochopit, že se to může projevit i u našich dětí. A musíme na sobě pracovat, abychom se zbavili tohoto zápalu a temperamentu.“ To platí jak pro negativní, tak pro pozitivní vlastnosti— v člověku může být skryto něco, co si neuvědomuje, a na tom se dá také pracovat.

A pro křesťana je vzpomínka na rodinu, znalost jmen svých předků navíc příležitostí se za ně modlit: skutečná věc, kterou můžeme udělat pro ty, kterým vděčíme za život.

TRADICE 8. VZPOMÍNKA NA MRTVÉ, SPOLEČNÁ KAMPAŇ NA HŘBITOV

Sedmkrát ročně si pravoslavní křesťané najdou čas, aby se zúčastnili bohoslužeb, šli na hřbitov a vzpomněli si na své zesnulé příbuzné – to je rodičovské soboty, dny, kdy zvláště vzpomínáme na zemřelé. Tradice, která v ruské církvi znovu ožila v 90. letech.

Jak a proč to realizovat společně s rodinou?

To je samozřejmě důvod shromáždit všechny na liturgii.

Co ještě? Pochopte, že členové jedné rodiny jsou za sebe zodpovědní, že člověk není sám v životě i po smrti. „Vzpomínky na zesnulé nás povzbuzují, abychom byli více pozorní k živým,“ říká otec Stefan.

„Smrt je těžký okamžik. A proto je důležité, aby v tuto chvíli byla rodina pohromadě – spojujeme se, neoddělujeme se,“ vysvětluje Taťána Vorobjová. "Nemělo by zde však docházet k násilí, žádné "povinnosti" - to by mělo vycházet z potřeb každého člena rodiny a ze schopností každého."

TRADICE 9. RODINNÉ DĚDICTVÍ

"Vyhodit to, vzít to na venkov, prodat to do starožitnictví?" - otázka ve vztahu k věcem, které jsme zdědili po našich prarodičích, stojí často přesně takto.

Každá taková věc v náročném dni nám však může sloužit jako útěcha, říká psycholožka Taťána Vorobjová. Nemluvě o fotografiích, memoárech a denících – unikátech, které odhalují jemné stránky lidské duše, které v každodenní život ZAVŘENO. „Když čtete o svém milovaném, poznáváte jeho myšlenky, jeho trápení, smutky, jeho radosti, zkušenosti, ožívá a stává se vám mnohem bližší a jasnější! - vysvětluje Taťána Vladimirovna. "A opět nám to umožňuje pochopit naše vlastní charakterové rysy a odhaluje důvody mnoha událostí v rodině."

Často se to stává vintage pohlednice a dopisy osvětlují takové podrobnosti životopisu našich pradědů, které nemohly být - kvůli osobnímu, resp. politické důvody- odhalen během života! Starožitné věci, dopisy jsou „dokumenty“ minulé doby, o kterých tak můžeme dětem vyprávět mnohem napínavěji a názorněji než učebnice dějepisu.

A konečně, starožitnosti, zejména ty, které jsou darovány, s rytinou nebo věnováním, jsou dveřmi k živé osobnosti člověka. „Držet v rukou něco, co patřilo vašemu prapradědečkovi, znovu číst staré dopisy, dívat se na pohlednice, fotografie – to vše dává pocit živého spojení, podporuje vzpomínku na ty, kteří byli dlouho pryč. času, ale díky komu existuješ,“ říká otec Stefan.

TRADICE 10. RUČNÍ DOPISY, KARTY

Všimli jste si, jak těžké je dnes najít pohlednici s prázdnou prostřenou – abyste mohli napsat něco vlastního? V minulém století se pomazánka vždy nechávala prázdná a samotné karty byly uměleckým dílem. První se objevily v Rusku v roce 1894 - s obrázkem mezníku a nápisy: „Pozdrav z (takového a takového města)“ nebo „Poklonit se (takového a takového města). Existuje nějaký skutečný přínos z toho, že se z toho dostanete milovaného člověka ne mms z města N, ale skutečný dopis nebo pohlednice?

Pokud se nad tím zamyslíte, jakákoli ručně psaná pohlednice nebo dopis je příležitostí vyjádřit své myšlenky a pocity bez obvyklých zkratek, krásným a správným jazykem.

„Skutečná písmena, bez žargonu a zkratek, bez zkreslení jazyka, rozvíjejí dovednost promyšlené, hluboké a upřímné komunikace,“ poznamenává otec Stefan. Takové dopisy navíc podle kněze nemusí být nutně psané ručně, mohou to být i emaily - jde především o to, aby dopis vybízel k oddechu od spěchu a podněcoval ke společné reflexi.

Taťána Vorobyová se naopak domnívá, že má smysl psát dopisy ručně - pak je to živý hlas jiného člověka se všemi osobními nuancemi.

TRADICE 11. VEDENÍ OSOBNÍHO DENÍKU

„Několikrát jsem si začal psát denní poznámky a vždy jsem to z lenosti vzdal,“ napsal Alexander Sergejevič Puškin a v tomto druhu lenosti mnozí z nás „stojí v solidaritě“ s velkým básníkem!

Osobní deníky v Rusku byly vedeny od 18. století: mohli mít literární forma, včetně autorových zážitků a úvah, nebo by mohly být schematické, jako například deník císaře Mikuláše II., obsahující krátké zprávy o každodenních činnostech a dokonce o položkách menu.

Zaznamenávání toho, co se stalo, je navíc způsob, jak se na svůj život podívat zvenčí, vidět ne fragmentární, ale ucelený obraz. V dnešní době, kdy jsou dny uspěchané a letí jako vteřiny, je to dvojnásob důležité!

„Vedení deníku není jen o zaznamenávání toho, co se během dne stalo, je to příležitost zamyslet se nad svým životem,“ říká otec Stefan. "Kromě toho, když si znovu přečtete deník, můžete sledovat vývoj svých myšlenek a pocitů."

Je elektronický diář možností?

Ano, pokud není příliš upřímný, kněz věří. Podle jeho názoru mohou být veřejné osobní příspěvky na internetu jak pozvánkou k diskuzi o svých myšlenkách, tak hrou pro veřejnost, vycházející z marnivosti.

V běžném deníku můžete být nejednoznační, ale víte, co tím myslíte. Na internetu může váš blog číst téměř kdokoli, což znamená, že se musíte naučit jasně formulovat své myšlenky, aby vám byly správně pochopeny. Lidé, kteří provozují blogy, si jsou dobře vědomi prudkých hádek a dokonce i hádek, ke kterým mohou vést diskuse o nepochopených věcech.

TRADICE 12. DIVNÉ PŘIJETÍ

„Měli bychom být přátelští a vzdávat náležitou úctu podle hodnosti a důstojnosti každého člověka. S láskou a vděčností, vlídným slovem ctít každého z nich, mluvit se všemi a laskavá slova pozdravuj a jez a pij, nebo dej na stůl, nebo to dej z vlastních rukou s dobrým pozdravem a pošli něco ostatním, ale každého něčím vyzdvihni a udělej každému radost,“ mluví o pohostinnosti, tzn. , pozvání do domu a rodiny cizích lidí, Domostroy.

Dnes většina z nás nežije podle Domostroye. Co dělat s touto tradicí?

Je mnoho případů, kdy kněz požehná rodině, aby přijala člověka, a pak se tento člověk, který žil a zůstal příliš dlouho, jimi nenávidí – a je tolerován jen z poslušnosti. „Poslušnost s nenávistí a podrážděním není pro nikoho dobrá,“ říká psycholožka Taťána Vorobjová. - Proto musíte vycházet ze svých skutečných schopností, ze střízlivého uvažování. Dnes je pohostinství mimořádná, neobvyklá věc a má jiné podoby. Pokud nemůžete ubytovat osobu, pomozte, jak můžete: kousek chleba, peníze, modlitba. Hlavní věc je neodstrkávat mě."

Psycholog se přitom domnívá, že pohostinnost může být užitečná pouze tehdy, když s ní souhlasí všichni členové rodiny. Pokud všichni souhlasí s tím, že vydrží nějaké nepříjemnosti - zůstaňte v ložnici ne 15 minut, ale 2; umýt nádobí pro hosta; odejít dříve do práce atd. - pak je to možné. Jinak přijde okamžik, kdy, řekněme, syn řekne svým rodičům: „Vy jste toho člověka pustili dovnitř a mě to štve, deprimuje.“ A začne házení a přetvářka - pokus potěšit syna i toho, kdo byl přijat. A každé pokrytectví je lež, která není pro rodinu užitečná.

Otec Stefan je přesvědčen, že duchovní pohostinnost je pokusem překročit rodinu, firemní zájmy a jednoduše pomoci člověku. Jak to dnes realizovat? Můžete se pokusit přijmout bez odmítnutí ne cizí lidi, ale alespoň vzdálené příbuzné a známé, kteří jsou v nouzi a obrátit se na vás s takovou žádostí.

TRADICE 13. HRY PRO CELÝ DVŮR

Dnes mnoho lidí touží po přátelském životě, který na dvorech vládl. " Dobrá zkušenost přátelství v dětství člověka podporuje po celý život,“ říká kněz Stefan Domusci. Ani rodiče, ani prarodiče nikdy nemohou nahradit komunikaci dítěte s vrstevníky. Na dvoře může teenager získat životní dovednosti, které se doma ve skleníku nikdy nenaučí.

Na co si dát pozor, když si vaše dítě jde hrát na dvorek?

„To, co jste doma položili, se jistě projeví sociální komunikace, říká Taťána Vladimirovna. - Zde můžete okamžitě vidět: hraje dítě čestně nebo nečestně, je to skandální nebo ne skandální, je na tyto hry hrdé nebo může být ještě trpělivé a poddat se? S čím jsi v něm vychoval, co jsi do něj vložil, s tím vyjde na dvůr: je svým vlastním generálem, nebo je konformista a bude se sklánět k ostatním? Všichni chlapci budou kouřit topolové listy a on bude kouřit? Nebo řekne: „Ne, nebudu kouřit“? Musíme tomu věnovat pozornost."

TRADICE 14. NOSENÍ ODĚVU PO SVÉM

Skutečnost, která se zdá neuvěřitelná: v rodině posledního ruského císaře královské dcery doslova vytahovaly své šaty jedna za druhou. Výzkumník Igor Zimin ve své knize „Dospělý svět imperiálních rezidencí“ píše: „Při objednávání každých nových šatů se Alexandra Fedorovna opravdu vždy zajímala o jejich cenu a stěžovala si na jejich vysokou cenu. Nebylo to skřípání haléřů, byl to zvyk absorbovaný z chudého dětství a posilovaný na anglickém puritánském dvoře královny Viktorie. Císařovin nejbližší přítel napsal, že „carevna vychovaná na malém dvoře znala hodnotu peněz, a proto byla šetrná. Šaty a boty se předávaly ze starších velkokněžen na juniorky."

Dnes je v mnoha domácnostech nošení šatů požadavkem doby: pokud je rodina velká a chybí příjem, není co dělat. Ale je to jediné?

„Tradice nošení oblečení vám pomůže naučit se rozumné a opatrný postoj k věcem a tím i k celému světu kolem nás,“ říká otec Stefan. - Navíc to v člověku rozvíjí smysl pro zodpovědnost, protože musí mít oblečení v dobrém stavu a předat to někomu jinému."

Z pohledu psycholožky Taťány Vorobjové to v člověku vštěpuje skromnost a zvyk starat se o druhé. A postoj k takové tradici - pocit studu a mrzutosti nebo pocit příbuznosti, blízkosti a vděčnosti - závisí zcela na rodičích: „Musí být prezentována správně - jako dar, dar, a ne jako odlitek- off: "Jakého máš starostlivého bratra, jakého skvělého chlapa!" Podívej, nosil své boty opatrně, abys je měl, až přijde tvůj den. Tady je! Když darujeme zlaté hodinky, je to velmi významné, a když darujeme dobré boty, o které jsme se starali, vyložili je papírem, potáhli papírem, vyčistili – není to dárek? Můžete říci například takto: "Naše Andryushka běžela v těchto botách a teď, synu, poběžíš!" A možná je od vás někdo získá – postarejte se o ně.“ Pak nebude žádné zanedbávání, žádný znechucení, žádný pocit méněcennosti.“

TRADICE 15. SVATEBNÍ ZVYKY

Oficiálně se mladí lidé směli poznávat samostatně, libovolně, až za Petra I. Předtím bylo vše, co souviselo se zrodem nové rodiny, přísně regulováno a zahnáno do rámce desítek zvyků. Dnes zůstala jejich bledá podoba, ale přísloví „Být na svatbě bez opilosti je hřích“ bohužel stále hluboce tkví v myslích mnoha lidí.

Má smysl dodržovat svatební tradice, pokud ano, jaké?

„Křesťan by měl vždy brát vážně to, čím naplňuje svůj život,“ říká otec Stefan. „Svatebních tradic je mnoho, jsou mezi nimi pohanské i křesťanské, slušné i velmi špatné... Při respektování tradic je důležité udržovat rovnováhu, pamatovat na to, že manželství je především svátost, a ne řada provedených zvyků.“ .

Snad jen málokdo bude litovat tradice válení tchyně druhý den svatby v blátě, která je minulostí. Stálo by ale za zamyšlení nad oživením tak zapomenutých zvyků, jako jsou zásnuby, zásnuby (dohoda, která svatbě předchází).

„Přitom sotva stojí za to oživovat zásnuby jako krásný zvyk – navlékání prstenů a složení slibu věrnosti,“ říká otec Stefan. — Faktem je, že zasnoubení je v církevním právu co do závazků ekvivalentní manželství. Pokaždé proto musí být otázka angažovanosti řešena individuálně. Dnes je se svatbami mnoho potíží, a pokud je lidem nabízeno i zasnoubení... Nabízí se otázka: nebude to na lidi uvalovat „nesnesitelná břemena“?

Tatyana Vorobyová také radí zacházet se svatebními tradicemi opatrně a bez fanatismu: „V tento den na sebe manžel a manželka berou těžký kříž odpovědnosti jeden za druhého, trpělivost se vzájemnými slabostmi, únavou a někdy i nedorozuměními. Proto jediný nesporný svatební tradice, je podle mého názoru rodičovským požehnáním pro manželství. A v tomto smyslu má starodávný zvyk dávat mladé rodině ikonu – obvykle svatební ikony Pána a Panny Marie – na znamení požehnání. hluboký význam».

Hlavním poselstvím na rozloučenou, které by rodiče měli novomanželům sdělit, je podle psychologa to, že je rodiče přijímají jako manžele. Děti by měly vědět, že od okamžiku svatby je rodiče nerozdělí, nebudou zjišťovat, kdo má pravdu a kdo ne, ale vynaloží veškeré úsilí, aby jejich svazek zachovali. Tento přístup dává mladé rodině důvěru ve své rodiče a pomáhá jim chápat se jako jediný, nedělitelný celek.

„Reptání, reptání otce nebo matky, taková „ušlechtilá kletba“ na nenarozenou rodinu – to je to nejhorší, co se může stát! - říká Taťána Vorobyová. „Naopak, mladí manželé by měli mít pocit, že je rodiče vnímají jako jeden celek. A řekněme, že pokud v rodině dojde k nějaké neshodě, tchyně neodsoudí snachu a neřekne: "Můj syn je nejlepší, má pravdu!"

TRADICE 16. RODIČOVSKÉ POŽEHNÁNÍ

Budoucnost Ctihodný Sergius Radonezhsky neposlechl své rodiče, když mu nepožehnali, aby šel do kláštera, dokud nezemřeli. Ale mnich Theodosius Pečerský uprchl do kláštera proti vůli své matky, která ho odvrátila z cesty a dokonce ho zbila...

To poslední je spíše neobvyklé. „Rodičovské požehnání neklesá ve vodě ani nehoří v ohni,“ poznamenali naši předkové. „Toto je největší odkaz, který rodiče zanechávají svým dětem. Děti by proto měly dbát na to, aby je dostaly,“ vysvětlil moderní athonitský asketa Paisiy Svyatogorets. Církev však nevěří, že přikázání „cti svého otce a matku“ je pro křesťana spojeno s absolutní poslušností vůči rodičům.

„Je to smutné, ale po staletí bylo toto přikázání na Rusi vnímáno tak, že rodiče byli považováni téměř za pány svých dětí a jakákoliv neposlušnost byla směle přirovnávána k neúctě. Ve skutečnosti jsou v Novém zákoně slova, která činí toto přikázání vzájemným: „A vy, otcové, nepobuřujte své děti...“, argumentuje otec Stefan a vysvětluje: „Rodičovská touha dělat to, co se jim zdá správné, musí být vyvážený touhou a svobodou dětí." "Musíme se snažit naslouchat jeden druhému a dělat vše ne ze sobeckých tužeb, ale s rozumem."
Dnes je běžnější zvolit si vlastní cestu: například jednoduše informovat svého otce a matku o svém nadcházejícím manželství. Není instituce rodičovského požehnání mrtvá, alespoň pro manželství?

„Požehnání rodičů kdykoli je velmi důležité. To je důkazem toho, jak významní jsou otec a matka pro své děti, říká psycholožka Taťána Vorobjová. - Navíc nemluvíme o autoritářství rodičů, ale o jejich autoritě - tedy o důvěře dětí v rodiče. A tato důvěra je důsledkem správné výchovy.“

Ze strany dětí poslušnost rodičů podle psychologa ukazuje na osobnostní zralost člověka.
Taťána Vladimirovna však poznamenává, že rodiče jsou různí, jejich motivy jsou různé: „Můžete milovat slepou, ponižující láskou, například když se matka odváží vybrat manželku pro svého syna na základě vlastních sobeckých pohnutek. Proto si rodiče musí pamatovat: děti nejsou naším majetkem, jsou nám „vypůjčeny“, musí být „vráceny“ Stvořiteli.

TRADICE 17. RODINNÁ RADA

„Můžete mít tisíc poradců zvenčí, ale rodina se musí rozhodnout sama a společně,“ je si jistá Taťána Vorobjová.

Jednak se zde vyjadřují všichni – upřímně, bez přetvářky, jsou brány v úvahu názory všech členů rodiny, to znamená, že se každý cítí důležitě, každý má právo být slyšen.

Za druhé je velmi důležitá dovednost vytvořit společný názor: mluvíme nahlas, nasloucháme, oponujeme si – a tak nacházíme jedinou správné rozhodnutí.

"Tento přístup nedává důvod k vzájemnému obviňování: "Ale rozhodli jste se tak!" Jak například často říkají matky: "Takto jste vychovali své děti!" Promiň, kde jsi v tu chvíli byl?..."

Pokud se nepodaří dospět ke společnému názoru, pak může zůstat konečné slovo hlavě rodiny. "Ale pak," varuje Taťána Vorobjová, "toto slovo by mělo být tak závažné, tak dobře odůvodněné nebo postavené na tak vysoké důvěře, že v nikom nevzbudí sebemenší pochyby nebo nespokojenost! A povede to k podřízenosti důvěrou hlavě rodiny.“

TRADICE PATRIARCHY

V době, kdy nebyl internet a papírové knihy byly vysoce ceněné, existovala tradice sběratelství rodinné knihovny. V domě budoucího patriarchy Kirilla byla taková knihovna a neuvěřitelně velká. Takto na ni vzpomíná: „Náš otec (Michail Vasiljevič Gundjajev – pozn. red.) byl milovník knih. Žili jsme velmi skromně, ve společném bytě, ale tátovi se podařilo shromáždit vynikající knihovnu. Skládal se z více než tří tisíc svazků. V mládí jsem četl něco, co se většině našich spoluobčanů zpřístupnilo až v období perestrojky a postsovětské časy. A Berďajev, Bulgakov a Frank a nádherné výtvory našich ruských náboženských a filozofické myšlení počátku 20. století. A dokonce i pařížské publikace.“

Mimochodem, málokdo ví, že při každé své návštěvě Petrohradu si Jeho Svatost vždy nechá čas na návštěvu hrobů svých rodičů. O této tradici mluví patriarchův tiskový tajemník, jáhen Alexander Volkov, takto: „Patriarcha vždy navštěvuje hřbitovy v Petrohradě, aby si vzpomněl na své rodiče<…>. Vždy znamená absolutně vždy, pokaždé. A to samozřejmě ponechává velmi silný pocit- kdo byli rodiče pro patriarchu, jak moc je miloval, co pro něj v životě udělali a jak je jim vděčný. A vždy se divíte, jak často sami navštěvujete hroby svých příbuzných (a pokud je to možné, kromě hrobů svých rodičů navštěvuje několik dalších pohřebišť příbuzných, jen vám o tom neříkáme). Patriarcha obecně uvádí velmi poučný příklad, jak zacházet se zesnulými příbuznými. A nápis na věnci je „milým rodičům od milující syn"-zcela neformálně."


Historie a kultura ruského lidu sahá mnoho staletí zpět. Celá ta léta byla neustále obohacována o nové jevy a tradice, ale i nadále si uchovávala vzpomínku na zkušenosti a zvyky svých předků. Často ruský národní rituály tvoří poněkud bizarní kombinaci akcí určených starověkem pohanské víry, které však harmonicky korelují s křesťanskými pravoslavnými kánony.

Většina rituálů v Rusku je tak či onak spojena s náboženstvím a starověkými předkřesťanskými tradicemi s mytologickým zosobněním živlů a přírodních jevů.

Mezi nejznámější a nejdůležitější pohanské rituály, které přežily i po křtu Rusa, patří:

  1. Maslenica.
  2. Den Ivana Kupaly.
  3. Koledování.
  4. Yarilin den.

Všechny, tak či onak, souvisely s archaickými představami Slovanů o přírodních silách a nejčastěji byly vázány na nějaké události, kalendář nebo roční období.

Karneval

Od pradávna byla událost, ke které došlo v den jarní rovnodennosti, oslavována široce a ve velkém měřítku. Lidé se radovali z příchodu jara: není náhodou, že symbolem tohoto svátku byla palačinka – miniaturní symbolické slunce. Samotná Maslenica symbolizovala zimu. Věřilo se, že po hořícím rituálu přenese veškerou svou mocnou energii na zem, čímž zajistí bohatou úrodu a ochrání ji před přírodními katastrofami.

Den Ivana Kupaly

Zpočátku se svátek vázal ke dni letního slunovratu, ale samotný název, který se dochoval dodnes, dostal již v křesťanské době jméno Jan Křtitel. Tento epiteton v řečtině zní jako „koupač“, „ponor“, což je zcela v souladu s podstatou oslavy - rituální mytí v otevřené nádrži. Tento svátek velmi jasně ukazuje bizarní kombinaci křesťanství náboženské tradice s pohanskými, archaickými vírami a rituály.

Jednou z hlavních tradic Ivana Kupaly je skákání přes oheň. Věřilo se, že to podporuje očistu, chrání před nemocemi a umožňuje ochranu před zlými duchy. V noci Ivana Kupaly bylo velmi důležité plavat v řece nebo jezeře, protože voda byla považována za očištěnou od všech zlých duchů a získala určité magické vlastnosti.

Yarilin den

Opět v původně pohanském svátku zasvěceném bohu slunce - Yarilovi, s přijetím křesťanství, byly přidány určité motivy o boji světců s pohanským božstvem.

V tento den se staří Slované obrátili na Yarilu o pomoc, aby poskytl úrodu sluneční světlo a chráněna před povodněmi. Důležitý rituál, který se v tento den konal, se jmenoval „Odemknutí Země“. Vykoupat se v rose bylo bezpodmínečně nutné, protože... Věřilo se, že v tento den má léčivé a zázračné vlastnosti.

Koledování

Tento rituál byl zpravidla načasován na vánoční čas a sestával ze skupiny mladých mužů a dívek obcházejících všechny domy ve vesnici, kteří zpívali komické písně nebo přání všeho dobrého majitelům a dostávali za to rituální odměnu. . Starověcí ruští farmáři byli přesvědčeni, že účast na vánočních rituálech zdvojnásobuje energii plodnosti a přispívá ke zvýšení výnosů plodin, potomků dobytka a zajišťuje všeobecný blahobyt na farmě.

S přijetím pravoslaví se objevilo značné množství náboženských rituálů spojených s nástupem určitých důležitých etap v životě člověka. Mezi hlavní patří:

  1. Křest.
  2. Svatební obřady.
  3. Pohřební obřady.

Křest

Obřad křtu znamenal duchovní zrození člověka a jeho sounáležitost křesťanské náboženství. Dítě muselo být pokřtěno v prvním roce života. Pro každé miminko byly přiděleny kmotry, který dítěti daroval ikonu svého patrona a pravoslavného prsní kříž IR. Novorozenec dostal jméno podle jména světce uvedeného v kalendáři.

S výběrem kmotrů bylo zacházeno velmi zodpovědně: věřilo se, že jsou zodpovědní za dítě a měli by ho dát důstojný příklad ve stejné míře jako biologičtí rodiče. Po obřadu v kostele se konala slavnostní a štědrá hostina za přítomnosti všech blízkých novokřtěnce.

Svatební obřady

V Rusi se snažili vyhradit určitá období v kalendářním roce pro svatby. Během toho nebylo možné se oženit velké příspěvky. V období nejintenzivnějších zemědělských prací se navíc svatby konaly jen zřídka.
Mezi hlavní svatební rituály patřily:

  • Dohazování.
  • Pohledy a pohledy.
  • Koluze.
  • Svatební vlak.
  • Svatba.

Ani jedna svatba se neobešla bez dohazování. Bylo nejdůležitější etapa, na kterém se ženichova rodina rozhodovala, zda přesvědčí dívku, která se jim líbí, aby si vzala jejich syna. Navíc je v této fázi velmi často nezajímaly ani názory samotných potenciálních novomanželů a ženich a nevěsta se mohli vídat pouze na nevěstě večírku.

Pokud byly obě strany se vším spokojeny, došlo ke svatební dohodě, při které se hlavy rodin doslova mlátily rukama, čímž symbolicky naznačovaly dosažení zásadní dohody o manželství mezi jejich dětmi. Během spiknutí se probíralo datum svatby, pozvaní hosté a další organizační záležitosti.

Odmítnout svatbu po dohodě znamenalo zostudit sebe i svého potenciálního manžela. V případě odmítnutí měl „poškozený“ právo požadovat náhradu všech ztrát spojených s tímto jednáním.

V den svatby se sestavil svatební vlak, který se skládal z elegantních lehátek, vozíků nebo saní, v jehož čele stál ženichův čeledín, který měl na starosti trasu.

Nakonec nejdůležitějším svatebním obřadem byla svatba. Po dokončení svátosti čekali rodiče novomanželů v domě ženicha, pozdravili je chlebem a solí a uspořádali velkorysou a veselou svatební hostinu.

Pohřební obřady

Hlavním smyslem všech rituálů spojených s pohřbem zesnulého byla touha usnadnit jeho přechod z tohoto světa do království Božího. Pohřební služba nemohla být vykonána, pokud osoba nebyla pokřtěna, spáchala sebevraždu nebo se během roku před smrtí nezpovídala nebo nepřijala přijímání. Zesnulý byl nasazen na prsní kříž, oblečen do čistého šatu a přikryt pohřební dekou. Hudba byla považována za nevhodnou, stejně jako květiny.

Věřilo se, že hlavní věcí tohoto dne byla modlitba za odpuštění hříchů zesnulého. Po pohřbu zesnulého zorganizovali příbuzní pohřební jídlo, který byl doprovázen vhodnými modlitbami. Nošení jídla na hřbitov bylo považováno za nepřijatelné. Podle tradice se do kostela nosilo jídlo a pohostilo farníky. Na 3., 9. a 40. den byla v kostele nařízena pohřební služba. Celou tu dobu příbuzní truchlili nad zesnulým, oblečeni v šatech tmavých odstínů