Tradice Jakutů aneb jak přežít v podmínkách permafrostu. Jakutové Kulturní tradice a zvyky Jakutů stručně

jakutů- Toto je původní obyvatelstvo Jakutska (Republika Sakha). Statistiky z posledního sčítání jsou následující:
Počet osob: 959 689 osob.
Jazyk – turkická skupina jazyků (jakutština)
Náboženství: Ortodoxní a tradiční víra.
Rasa - Mongoloid
Mezi příbuzné národy patří Dolganové, Tuvinci, Kyrgyzové, Altajci, Khakassové, Šorové
Etnická příslušnost – Dolganové
Pochází z turkicko-mongolského lidu.

Historie: původ lidí Jakutů.

První zmínky o předcích tohoto lidu byly nalezeny ve čtrnáctém století. V Transbaikalii žil nomádský kmen Kurykanů. Vědci předpokládají, že od 12. do 14. století se Jakutové stěhovali z Bajkalu do Leny, Aldanu a Vailyuy, kde se usadili a vytlačili Tungy a Oduly. Jakutové byli od pradávna považováni za vynikající chovatele dobytka. Chov krav a koní. Jakutové jsou od přírody lovci. Byli výborní v rybaření, znali vojenských záležitostí a prosluli svým kovářstvím. Archeologové se domnívají, že jakutští lidé se objevili v důsledku přidání osadníků s trikovými jazyky z místních kmenů povodí Leny do jejich osady. V roce 1620 se k ruskému státu připojil lid Jakutů - to urychlilo vývoj lidu.

Náboženství

Tito lidé mají svou vlastní tradici, před připojením k ruskému státu vyznávali „Aar Aiyy“. Toto náboženství předpokládá víru, že Jakutové jsou dětmi Tanara – Boha a příbuzných dvanácti bílých Aiyy. Již od početí je dítě obklopeno duchy nebo, jak jim Jakuti říkají, „Ichchi“ a existují také nebeské bytosti, které také obklopují nově narozené dítě. Náboženství je dokumentováno v odboru Ministerstva spravedlnosti Ruské federace pro Jakutskou republiku. V 18. století prošlo Jakutsko univerzálním křesťanstvím, ale lidé k tomu přistupovali s nadějí na určitá náboženství z ruského státu.
Sachalyar
Sachalyar je směs ras mezi Jakuty a Evropany. Tento termín se objevil po připojení Jakutska k Rusku. Charakteristickým rysem mesticů je jejich podobnost se slovanskou rasou, někdy ani nepoznáte jejich jakutské kořeny.

Tradice jakutského lidu

1. Povinný tradiční rituál - Požehnání Aiyy během oslav, svátků a v přírodě. Požehnání jsou modlitby.
2. Rituál vzdušného pohřbu je zavěšení těla mrtvé osoby do vzduchu. Rituál předání vzduchu, ducha, světla, dřeva zesnulému.
3. Svátek „Ysyakh“, den vychvalující Bílé Aiyy, je nejdůležitějším svátkem.
4. “Bayanai” – duch lovu a hodně štěstí. Při lovu nebo rybaření je přemlouván.
5. Lidé se žení od 16 do 25 let. Za nevěstu se platí cena nevěsty. Pokud rodina není bohatá, může být nevěsta unesena a ona pro ni může pracovat tím, že pomůže rodině budoucí manželky.
6. Zpěv, kterému Jakutové říkají „olonkho“ a od roku 2005 připomíná operní zpěv, je považován za dědictví UNESCO.
7. Všichni Jakutové uctívají stromy, protože tam žije duch paní země Aan Dar-khan Khotun.
8. Jakutové při výstupu přes hory tradičně obětovali lesním duchům ryby a zvířata.

Jakutské národní skoky

sport, který se provozuje na státní svátek „Ysyakh“. International Children of Asia Games se dělí na:
„Kylyy“ - jedenáct skoků bez zastavení, skok začíná na jedné noze a přistání musí být na obou nohách.
"Ystakha" - jedenáct střídavých skoků z nohy na nohu a musíte přistát na obě nohy.
„Quobach“ - jedenáct skoků bez zastavení, odražení dvěma nohama najednou z místa nebo přistání na dvou nohách z běhu.
Je důležité vědět o pravidlech. Protože pokud se nedokončí třetí soutěž, výsledky se ruší.

jakutská kuchyně

S jejich kuchyní souvisí i tradice jakutského lidu. Například vaření karasa. Ryba se nevykuchá, odstraní se pouze šupiny, na boku se udělá malý řez, odřízne se část střeva a vyjme se žlučník. V této podobě se ryba vaří nebo smaží. Polévka Potrash je mezi lidmi oblíbená. Tato bezodpadová příprava platí pro všechna jídla. Ať je to hovězí nebo koňské maso.

Od samého počátku „původu jakutského lidu“ se tradice hromadily. Tyto severní rituály jsou zajímavé a tajemné a nashromáždily se po staletí své historie. Pro jiné národy je jejich život tak nedostupný a nepochopitelný, ale pro Jakuty je to vzpomínka na jejich předky, malá pocta na počest jejich existence.

Jakutové (výslovnost s důrazem na poslední slabiku je mezi místním obyvatelstvem běžná) jsou domorodé obyvatelstvo Republiky Sakha (Jakutsko). Vlastní jméno: „sakha“, množné číslo „sakhalar“.

Podle výsledků sčítání lidu v roce 2010 žilo v Rusku 478 tisíc Jakutů, především v Jakutsku (466,5 tisíce), dále v Irkutsku, Magadanské oblasti, na území Chabarovsku a Krasnojarsku. Jakutové jsou největší (téměř 50 % populace) lidé v Jakutsku a největší z původních obyvatel Sibiře v hranicích Ruska.

Antropologický vzhled

Čistokrevní Jakuti jsou svým vzhledem více podobní Kyrgyzům než Mongolům.

Mají oválný tvar obličeje, ne vysoké, ale široké a hladké čelo s černými, dosti velkýma očima a mírně skloněnými víčky, středně výrazné lícní kosti. Charakteristickým znakem jakutského obličeje je neúměrné rozvinutí střední obličejové části v neprospěch čela a brady. Pleť je tmavá, má žluto-šedý nebo bronzový odstín. Nos je rovný, často s hrbolem. Ústa jsou velká, zuby velké a nažloutlé barvy. Srst je černá, rovná, hrubá, na obličeji ani na jiných částech těla není žádná srst.

Výška je nízká, 160-165 centimetrů. Jakutové se neliší ve svalové síle. Mají dlouhé a tenké paže, krátké a křivé nohy.

Jejich pohyby jsou pomalé a těžké.

Ze smyslových orgánů je nejlépe vyvinutý orgán sluchu. Jakutové od sebe vůbec nerozlišují některé barvy (například odstíny modré: fialová, modrá, modrá), pro které jejich jazyk ani nemá zvláštní označení.

Jazyk

Jakutský jazyk patří do turkické skupiny Altajské rodiny, která má skupiny dialektů: střední, vilyui, severozápad, taimyr. Jakutský jazyk má mnoho slov mongolského původu (asi 30 % slov) a existuje také asi 10 % slov neznámého původu, která nemají v jiných jazycích obdoby.

Na základě svých lexikálně-fonetických rysů a gramatické struktury lze jakutský jazyk klasifikovat jako jeden ze starověkých turkických dialektů. Podle S.E. Malova je jakutský jazyk ve své konstrukci považován za předgramotný. V důsledku toho buď základ jakutského jazyka nebyl původně turkický, nebo se od vlastního turkického jazyka oddělil ve starověku, kdy tento zažil období obrovského jazykového vlivu indoíránských kmenů a následně se vyvíjel samostatně.

Zároveň jazyk Yakut jasně demonstruje svou podobnost s jazyky turkicko-tatarských národů. Tatarům a Baškirům, vyhnaným do jakutské oblasti, stačilo na osvojení jazyka pár měsíců, zatímco Rusové na to potřebovali roky. Hlavním problémem je, že jakutská fonetika je zcela odlišná od ruštiny. Existují zvuky, které evropské ucho začne rozlišovat až po dlouhé době adaptace a evropský hrtan je nedokáže zcela správně reprodukovat (například zvuk „ng“).

Studium jakutského jazyka ztěžuje velké množství synonymních výrazů a neurčitost gramatických tvarů: například u podstatných jmen neexistují rody a přídavná jména s nimi nesouhlasí.

Původ

Původ Jakutů lze spolehlivě vysledovat až zhruba od poloviny 2. tisíciletí našeho letopočtu. Není možné přesně určit, kdo byli předkové Jakutů, ani nelze určit dobu jejich osídlení v zemi, kde jsou nyní převládající rasou, ani jejich polohu před přesídlením. Původ Jakutů lze vysledovat pouze na základě jazykové analýzy a podobnosti detailů života a náboženských tradic.

Etnogeneze Jakutů by zřejmě měla začít s érou raných nomádů, kdy se na západě střední Asie a jižní Sibiře vyvíjely kultury skythsko-sibiřského typu. Některé z předpokladů pro tuto transformaci na území jižní Sibiře sahají až do 2. tisíciletí před naším letopočtem. Počátky etnogeneze Jakutů lze nejzřetelněji vysledovat v pazyrycké kultuře v pohoří Altaj. Jeho nositelé měli blízko k Sakám ve střední Asii a Kazachstánu. Tento předturecký substrát se v kultuře národů Sajan-Altaj a Jakutů projevuje v jejich hospodářství, ve věcech vyvinutých v období raného nomádství, jako jsou železné adzy, drátěné náušnice, měděné a stříbrné hřivny, kožené boty, dřevěné chorony. Tyto starověké počátky lze také vysledovat v dekorativním a užitém umění Altajců, Tuvanů a Jakutů, kteří si zachovali vliv „zvířecího stylu“.

Starověký altajský substrát se také nachází mezi Jakuty v pohřebních obřadech. Jedná se především o ztělesnění koně se smrtí, zvyk instalovat na hrob dřevěný sloup - symbol „stromu života“, stejně jako přítomnost kibes - zvláštních lidí zapojených do pohřbů, kteří byli stejně jako zoroastrijští „služebníci mrtvých“ drženi mimo osady. Tento komplex zahrnuje kult koně a dualistický koncept - opozici božstev aiyy, ztělesňujících dobré tvůrčí principy a abaay, zlých démonů.

Tyto materiály jsou v souladu s imunogenetickými údaji. V krvi 29 % Jakutů vyšetřených V. V. Fefelovou v různých regionech republiky byl tedy nalezen antigen HLA-AI, nalezený pouze u kavkazských populací. U Jakutů se často vyskytuje v kombinaci s dalším antigenem HLA-BI7, který lze vysledovat v krvi pouze dvou národů – Jakutů a hindských Indiánů. To vše vede k myšlence, že na etnogenezi Jakutů se podílely některé starověké turkické skupiny, možná ne přímo Pazyrykové, ale určitě spojené s Pazyryky z Altaje, jejichž fyzický typ se lišil od okolního kavkazského obyvatelstva znatelnějším mongoloidem. přísada.

Skytsko-hunský původ v etnogenezi Jakutů se následně vyvíjel dvěma směry. První lze konvenčně nazvat „západní“ nebo jihosibiřský, vycházel z původu vyvinutého pod vlivem indoíránské etnokultury. Druhý je „východní“ nebo „středoasijský“. Je reprezentován, i když není početný, jakutsko-hunskými paralelami v kultuře. Tuto „středoasijskou“ tradici lze vysledovat v antropologii Jakutů a v náboženských představách spojených se svátkem kumys yyyakh a pozůstatky kultu nebe – tanar.

Starověká turkická éra, která začala v 6. století, nebyla v žádném případě horší než předchozí období, pokud jde o její územní rozsah a velikost její kulturní a politické rezonance. S tímto obdobím je spojeno formování turkických základů jakutského jazyka a kultury, které dalo vzniknout obecně jednotné kultuře. Srovnání jakutské kultury se starověkou turkickou kulturou ukázalo, že v jakutském panteonu a mytologii byly důsledněji zachovány právě ty aspekty starověkého turkického náboženství, které se vyvinuly pod vlivem předchozí skythsko-sibiřské éry. Jakutové si ve své víře a pohřebních rituálech hodně zachovali; zejména analogicky se starověkými turkickými balbalovými kameny Jakutové vztyčovali dřevěné tyče.

Ale jestliže u starých Turků závisel počet kamenů na hrobě zesnulého na lidech, které zabil ve válce, pak u Jakutů počet instalovaných sloupů závisel na počtu koní pohřbených s zesnulým a snědených u jeho pohřební hostina. Jurta, kde osoba zemřela, byla stržena na zem a byl vytvořen čtyřúhelníkový hliněný plot, podobný starověkým turkickým plotům obklopujícím hrob. Na místo, kde ležel zesnulý, postavili Jakutové balbalovou modlu. Ve starověké turkické éře byly vyvinuty nové kulturní standardy, které transformovaly tradice raných nomádů. Stejné vzory charakterizují materiální kulturu Jakutů, kterou lze tedy obecně považovat za turkickou.

Turkické předky Jakutů lze v širším smyslu zařadit mezi kmeny „Gaogyu Dinlins“ - Teles, mezi nimiž jedno z hlavních míst patřilo starověkým Ujgurům. V jakutské kultuře se dochovalo mnoho paralel, které to naznačují: kultovní rituály, používání koně pro tajné dohody v manželství, některé termíny spojené s vírou. Ke kmenům Teles z oblasti Bajkalu patřily také kmeny skupiny Kurykan, kam patřili i Merkitové, kteří sehráli známou roli při formování chovatelů dobytka Lena. Na původu Kurykanů se s největší pravděpodobností podíleli místní, mongolsky mluvící pastevci spojení s kulturou deskových hrobů nebo Shiweis a případně i starověké Tunguy. Ale přesto v tomto procesu měl hlavní význam mimozemské turkicky mluvící kmeny příbuzné starověkým Ujgurům a Kyrgyzům. Kurykanská kultura se vyvíjela v těsném kontaktu s Krasnojarsko-Minusinskou oblastí. Pod vlivem místního mongolsky mluvícího substrátu se turkická nomádská ekonomika zformovala do polosedavého chovu dobytka. Následně Jakutové prostřednictvím svých bajkalských předků rozšířili do střední Leny chov dobytka, některé předměty pro domácnost, formy bydlení, hliněné nádoby a pravděpodobně zdědili jejich základní fyzický typ.

V 10.–11. století se v oblasti Bajkalu na Horní Leně objevily mongolské kmeny. Začali žít společně s potomky Kurykanů. Následně část této populace (potomci Kurykanů a dalších turkicky mluvících skupin, které zažily silný jazykový vliv Mongolů) sestoupila po Leně a stala se jádrem formování Jakutů.

V etnogenezi Jakutů lze také vysledovat účast druhé turkicky mluvící skupiny s dědictvím Kipčaků. To je potvrzeno přítomností několika stovek jakutsko-kypčakských lexikálních paralel v jakutském jazyce. Zdá se, že dědictví Kipčaků se projevuje prostřednictvím etnonym Khanalas a Sakha. První z nich měl pravděpodobnou souvislost se starověkým etnonymem Khanly, jehož nositelé se později stali součástí mnoha středověkých turkických národů, zvláště velký byl jejich podíl na vzniku Kazachů. To by mělo vysvětlit přítomnost řady běžných jakutsko-kazašských etnonym: odai - adai, argin - argyn, meyerem suppu - meiram sopy, eras kuel - orazkeldy, tuer tugul - gortuur. Spojnicí spojující Jakuty s Kipčaky je etnonymum Saka, s mnoha fonetickými variantami nalezenými mezi turkickými národy: Soki, Saklar, Sakoo, Sekler, Sakal, Saktar, Sakha. Zpočátku toto etnonymum zřejmě patřilo do okruhu kmenů Teles. Mezi ně vedle Ujgurů a Kurykanů řadí čínské zdroje také kmen Seike.

Příbuznost Jakutů s Kipčaky je dána přítomností kulturních prvků, které jsou jim společné - pohřební rituál s kostrou koně, výroba vycpaného koně, dřevěné kultovní antropomorfní sloupy, šperky zásadně spojené s kulturou Pazyryk. (náušnice ve tvaru otazníku, hřivny), běžné ornamentální motivy . Ve starověkém jihosibiřském směru v etnogenezi Jakutů ve středověku tedy pokračovali Kipčakové.

Tyto závěry byly potvrzeny především na základě srovnávací studie tradiční kultury Jakutů a kultur turkických národů Sajan-Altaj. Obecně tyto kulturní vazby spadají do dvou hlavních vrstev - starověké turkické a středověké kipčaky. V konvenčnějším kontextu jsou si Jakuti blízcí v první vrstvě prostřednictvím oguzsko-ujgurské „jazykové složky“ se skupinami Sagai, Beltir z Khakass, s Tuvany a některými kmeny severních Altajů. Všechny tyto národy mají kromě hlavní pastevecké kultury také kulturu horské tajgy, která je spojena s rybářskými a loveckými dovednostmi a technikami a stavbou stacionárních obydlí. Podle „vrstvy Kipčaků“ jsou Jakuti blíže jižním Altajům, Tobolsku, Baraba a Chulym Tatarům, Kumandinům, Teleutům, Kachinům a Kyzylským skupinám Khakass. Prvky samojedského původu zjevně pronikají do jakutského jazyka podél této linie a výpůjčky z ugrofinských a samojedských jazyků do turkických jazyků jsou poměrně časté pro označení řady druhů stromů a keřů. Tyto kontakty jsou tedy spojeny především s lesní „sběrnou“ kulturou.

Podle dostupných údajů začalo pronikání prvních pasteveckých skupin do povodí Střední Leny, které se stalo základem pro formování jakutského lidu, ve 14. století (možná koncem 13. století). V celkovém vzhledu hmotné kultury lze vysledovat některé místní původy spojené se starší dobou železnou, s dominantní úlohou jižních základů.

Přistěhovalci, kteří se usadili ve středním Jakutsku, provedli zásadní změny v hospodářském životě regionu - přivezli s sebou krávy a koně, organizovali seno a pastviny. Materiály z archeologických památek 17.-18. století zaznamenaly nepřetržité spojení s kulturou národa Kulun-Atakh. Artefaktový komplex z jakutských pohřbů a sídlišť ze 17.–18. století nachází své nejbližší analogy na jižní Sibiři, pokrývající především oblasti Altaj a Horní Jenisej v 10.–14. století. Paralely pozorované mezi kulturou Kurykan a Kulun-Atakh se v tuto chvíli zdály být zastřené. Ale spojení Kipchak-Jakut odhaluje podobnost rysů materiální kultury a pohřebních rituálů.

Vliv mongolského prostředí v archeologických památkách 14.-18. století prakticky není vysledován. Projevuje se ale v jazykovém materiálu a v ekonomice tvoří samostatnou mocnou vrstvu.

Z tohoto hlediska je usedlý chov dobytka spojený s rybolovem a lovem, obydlí a domácí stavby, oděvy, obuv, okrasné umění, náboženské a mytologické pohledy na Jakuty založeny na jihosibiřské, turkické platformě. A ústní lidové umění a lidové vědění se nakonec pod vlivem mongolské složky zformovalo v povodí střední Leny.

Historické legendy Jakutů v plné shodě s údaji archeologie a etnografie spojují původ lidí s procesem přesídlení. Podle těchto údajů to byly skupiny nově příchozích v čele s Omogoy, Elley a Uluu-Khoro, které tvořily hlavní páteř jakutského lidu. V osobě Omogoje lze vidět potomky Kurykanů, kteří jazykem patřili ke skupině Oguzů. Ale jejich jazyk byl zjevně ovlivněn starověkým Bajkalem a mimozemským středověkým mongolským prostředím. Elley zosobňoval jihosibiřskou skupinu Kipchak, reprezentovanou především Kangaly. Kipčacká slova v jakutském jazyce jsou podle definice G. V. Popova zastoupena hlavně zřídka používanými slovy. Z toho vyplývá, že tato skupina neměla znatelný dopad na fonetickou a gramatickou strukturu jazyka starotureckého jádra Jakutů. Legendy o Uluu-Khoro odrážely příchod mongolských skupin do Střední Leny. To je v souladu s předpokladem lingvistů o pobytu mongolského obyvatelstva na území moderních „Ak“ regionů středního Jakutska.

Podle dostupných údajů bylo formování moderní fyzické podoby Jakutů dokončeno nejdříve v polovině 2. tisíciletí našeho letopočtu. ve střední Leně založené na směsici nově příchozích a domorodých skupin. Na antropologickém obraze Jakutů je možné rozlišit dva typy – dosti mohutný středoasijský typ, reprezentovaný jádrem Bajkalu, který byl ovlivněn mongolskými kmeny, a jihosibiřský antropologický typ se starověkým kavkazským genofondem. Následně se tyto dva typy spojily v jeden a vytvořily jižní páteř moderních Jakutů. Zároveň díky účasti Khorinů převládá středoasijský typ.

Život a ekonomika

Tradiční kulturu nejvíce zastupují Amga-Lena a Vilyui Yakuts. Severní Jakutové mají kulturu blízko k Evenkům a Jukagirům, Olekminští jsou silně akulturováni Rusy.

Hlavním tradičním zaměstnáním je chov koní (v ruských dokumentech ze 17. století se Jakutům říkalo „koňský lid“) a chov dobytka. Muži se starali o koně, ženy o dobytek. Na severu se chovali jeleni. Dobytek byl v létě chován na pastvě a v zimě ve stodolách (khotonech). Jakutská plemena dobytka se vyznačovala svou vytrvalostí, ale byla neproduktivní. Senoseč byla známá ještě před příchodem Rusů.

Rozvíjel se i rybolov. Rybařili hlavně v létě, v zimě chytali ryby do ledové díry a na podzim uspořádali hromadný nevod s rozdělením úlovku mezi všechny účastníky. Pro chudé lidi, kteří neměli dobytek, byl rybolov hlavním zaměstnáním (v dokumentech 17. století se výraz „rybář“ - balyksyt - používá ve významu „chudý člověk“), některé kmeny se na to specializovaly - takzvaní „nohí Jakuti“ – Osekui, Ontuly, Kokui, Kirikians, Kyrgydians, Orgots a další.

Na severu byl rozšířen zejména lov, který zde představoval hlavní zdroj potravy (liška polární, zajíc, sob, los, drůbež). V tajze byl před příchodem Rusů znám lov masa i kožešin (medvěd, los, veverka, liška, zajíc), později kvůli úbytku zvířat jeho význam upadl. Charakteristické jsou specifické techniky lovu: s býkem (lovec se plíží ke kořisti, schovává se za býkem), koněm pronásleduje zvíře po stezce, někdy se psy.

Došlo také ke sběru - sběr borového a modřínového bělového dřeva (vnitřní vrstva kůry), uskladněného na zimu v sušené formě, kořeny (saran, máta atd.), zeleň (divoká cibule, křen, šťovík); bobule, které se nekonzumovaly, byly maliny, které byly považovány za nečisté.

Zemědělství (ječmen, v menší míře pšenice) si koncem 17. století vypůjčili od Rusů a až do poloviny 19. století bylo velmi špatně rozvinuté. Jeho šíření (zejména v okrese Olekminskij) usnadnili ruští vyhnaní osadníci.

Rozvinulo se zpracování dřeva (umělecká řezba, malba odvarem z olše), březová kůra, kožešina, kůže; nádobí se vyrábělo z kůže, koberečky z koňských a kravských kůží šitých v šachovnicovém vzoru, přikrývky ze zaječí kožešiny atd.; šňůry byly ručně kroucené z koňských žíní, tkané a vyšívané. Nedocházelo k předení, tkaní ani plstění plsti. Zachovala se výroba tvarované keramiky, která odlišovala Jakuty od ostatních národů Sibiře. Rozvinulo se tavení a kování železa, které mělo obchodní hodnotu, dále tavení a ražba stříbra a mědi a od 19. století řezba z mamutí slonoviny.

Pohybovali se převážně na koních a náklad nosili v balíčcích. Známé byly lyže lemované koňským camusem, saně (silis syarga, později - saně typu ruského dřeva), obvykle zapřažené do volů, a na severu - sobí saně s rovnými kopyty. Čluny, stejně jako ty Huevenků, byly vyrobeny z březové kůry (tyy) nebo s plochým dnem z prken, později byly plachetní karbasové lodě vypůjčeny od Rusů.

Bydlení

V blízkosti luk se nacházely zimní osady (kystyk), skládající se z 1-3 jurt, letní osady - u pastvin, v počtu do 10 jurt. Zimní jurta (budka, diie) měla šikmé stěny ze stojících tenkých kmenů na obdélníkovém srubovém rámu a nízkou sedlovou střechu. Stěny byly zvenčí pokryty hlínou a hnojem, střecha byla pokryta kůrou a zeminou na srubové podlaze. Dům byl situován do světových stran, vchod byl umístěn na východ, okna byla na jih a západ, střecha byla orientována od severu k jihu. Vpravo od vchodu v severovýchodním rohu bylo ohniště (osoh) - trubka z kůlů potažených hlínou, vycházející střechou. Podél stěn byly uspořádány prkenné palandy (oron). Nejčestnější byl jihozápadní roh. Mistrovo místo se nacházelo poblíž západní zdi. Palandy nalevo od vchodu byly určeny pro mužskou mládež, dělníky a napravo u krbu pro ženy. V předním rohu byl umístěn stůl (ostuol) a stoličky. Na severní straně jurty byla přistavěna stáj (khoton), často pod střechou obydlí, dveře do ní z jurty byly za krbem. Před vchodem do jurty byl instalován baldachýn nebo baldachýn. Jurta byla obehnána nízkým náspem, často s plotem. Poblíž domu bylo umístěno závěsné zařízení, často zdobené řezbami.

Letní jurty se od zimních lišily jen málo. Místo hotonu byla v dálce umístěna stáj pro telata (titik), kůlny atd. Byla zde kónická konstrukce z kůlů pokrytých březovou kůrou (urasa), na severu - s drny (kalyman, holuman) . Od konce 18. století jsou známy polygonální srubové jurty s jehlancovou střechou. Od 2. poloviny 18. století se rozšířily ruské chatrče.

Tkanina

Tradiční pánské a dámské oděvy - krátké kožené kalhoty, kožešinové břicho, kožené kamaše, jednořadý kaftan (spánek), v zimě - kožešina, v létě - z koňské nebo kravské kůže s vlasy uvnitř, pro bohaté - z látky. Později se objevily látkové košile se stahovacím límečkem (yrbakhy). Muži se přepásali koženým páskem s nožem a pazourkem, pro bohaté stříbrnými a měděnými plaketami. Typický dámský svatební kožešinový kaftan (sangiyakh), vyšívaný červenou a zelenou látkou a zlatým prýmkem; elegantní dámská kožešinová čepice z drahé kožešiny, klesající na záda a ramena, s vysokým plátěným, sametovým nebo brokátovým topem se stříbrnou plaketou (tuosakhta) a dalšími ozdobami. Dámské stříbrné a zlaté šperky jsou běžné. Obuv - zimní vysoké boty ze sobí nebo koňské kůže s vlasem ven (eterbes), letní boty z měkké kůže (saars) s botou potaženou látkou, pro ženy - s aplikací, dlouhé kožešinové punčochy.

Jídlo

Hlavní potravou jsou mléčné výrobky, zejména v létě: z kobylího mléka - kumiss, z kravského mléka - jogurt (suorat, sora), smetana (kuerchekh), máslo; pili máslo rozpuštěné nebo s kumissem; suorat se připravoval zmrazený na zimu (dehet) s přidáním bobulí, kořenů atd.; z něj se za přidání vody, mouky, kořenů, borového bělového dřeva atd. připravoval guláš (butugas). Rybí potrava hrála hlavní roli pro chudé a v severních oblastech, kde nebyl dobytek, maso konzumovali hlavně bohatí. Obzvláště ceněné bylo koňské maso. V 19. století se začala používat ječná mouka: vyráběly se z ní nekynuté placky, palačinky a salát. Zelenina byla známá v okrese Olekminsky.

Náboženství

Tradiční víra byla založena na šamanismu. Svět se skládal z několika vrstev, za hlavu horního se považoval Yuryung ayi toyon, za spodní - Ala buurai toyon atd. Důležitý byl kult ženského božstva plodnosti Aiyysyt. Koně byli obětováni duchům žijícím v horním světě a krávy v dolním světě. Hlavním svátkem je jaro-léto festival koumiss (Ysyakh), doprovázený úlitbami koumiss z velkých dřevěných pohárů (choroon), hrami, sportovními soutěžemi atd.

Pravoslaví se rozšířilo v 18.-19. Ale křesťanský kult byl spojen s vírou v dobré a zlé duchy, duchy mrtvých šamanů a mistrovské duchy. Zachovány byly i prvky totemismu: klan měl patrona zvířete, které bylo zakázáno zabíjet nebo volat jménem.

Jakutská lidová tradice se vyznačuje úctou k posvátným předmětům, které existovaly v každé lokalitě a každé územní skupině.

Především se jedná o závěsné sloupky (serge), které byly použity jak pro zamýšlený účel, tak pro rituální účely. Tvar závěsného sloupku je tyč; Závěsný sloupek má zpravidla určitý profil - má zesílení a drážky. Závěsný sloup může být zdoben řezbami a kresbami a jeho složení může zahrnovat sochy. V některých případech horní část sloupu obsahuje větve, díky čemuž serge vypadá jako strom. Závěsné sloupy byly instalovány při stavbě domu, při svatbách, při narození dítěte, vedle hrobu při pohřbu, na festivalu kumiss Ysyakh (ve dnech letního slunovratu), při šamanských rituálech. Instalace rituálního závěsného stanoviště často naznačuje, že duchové k sobě mohou přivázat své koně nebo je posednout.

Ve všech částech Jakutska byly a jsou uctívány posvátné stromy. Podle tradiční víry lidí Sakha žije v takovém stromě paní země, Aan Dar Khan Khotun. Na jaře se u posvátných stromů konaly rituály věnované duchovní paní země, strom byl ozdoben stuhami a posypán kumysem, přičemž se ptali duchovní paní oblasti a dalších dobrých božstev. pohanský panteon, poslat bohatství a prosperitu.

V mytologii, která se odráží v jakutském hrdinském eposu, jsou stopovací stanice a světový strom identifikovány a tvoří světovou vertikálu. Podle legend roste v zemi prvního předka Jakutů, která se nachází v samém středu Středního světa, strom Aal Luuk Mae, jehož vrchol vyrašil do Horního světa a kořeny sahají do Dolního světa. . Vrcholem světového stromu je závěsné stanoviště nebeského boha Dzhesegoy Aiyy Toyon - dárce koní; kořeny téhož stromu se používají jako háky v podzemním domě božstev - dárců dobytka.

Souvislost mezi rituálním zapřáhnutím po serge a myšlenkou světového stromu lze vysledovat ve výrobě nějaké serge ze starých sušených stromů. Takové závěsné sloupky mají několik vrcholů; jeden ze sergů tohoto typu se zachoval v oblasti Bulgunnyakhtaakh, okres Tattinsky. Obsahuje vyřezávané postavy muže, koně, krávy a orla, znázorňující božstva jakutského pohanského panteonu.

Mezi Jakuty byly hroby šamanů považovány za posvátné. Ve dvacátých letech 20. století etnograf G.V. Ksenofontov popsal šamanův pohřeb takto: Slavný šaman není pohřben do země, ale po smrti je umístěn do speciální struktury - arangas. Poté (když arangy časem hnijí a spadnou) jsou šamanovy kosti „zvednuty“ třikrát po sobě v průběhu staletí za pomoci tří, šesti nebo devíti šamanů.

Hrob šamana byl považován za nebezpečný pro cizince a vzbuzoval strach u těch, kteří nebyli příbuzní zesnulého, ale zesnulý mohl chránit své potomky. Podle legendy, když princ Dellamay odebral úrodu synovi zesnulého šamana, běžel k otcovu pohřbu, začal na něj klepat holí a prosit o pomoc. Okamžitě začala bouřka a blesk udeřil do princovy chýše. Přežil, ale zešílel a po smrti se stal zlým duchem.

Jakutský folklór zná zmínky o přírodních předmětech obdařených nadpřirozenými vlastnostmi. Jsou to průsmyky (aartyk), stejně jako říční útesy a zalesněné kopce, označené slovem tumul.

Při průchodu horskými průsmyky a horními řekami přinášeli Jakutové povinné oběti svým hostitelským duchům. Z etnografického textu z počátku 20. století: Při výstupu na strmý Verchojanský hřeben, kde sebemenší neopatrnost může způsobit pád do útesu, se Lamutové i Jakutové vyhýbají hlasitému mluvení, aby nerozhněvali „ducha hor“. ” a v takovém případě nepřizvat strašnou vánici... Na vrcholu hřebene je kříž, celý ověšený přadenami z koňských žíní, koroptví křídla atd. Rty ikony Matky Boží vložené v kříži jsou hustě pomazány sádlem. Jedná se o oběť majiteli místa. Mezi kameny k patě kříže se sypou měděné a stříbrné peníze.

Podle textů kouzel a hrdinského eposu jsou aartykské průchody spojeny s jasnými nebeskými božstvy Aiyy (tedy tvůrci) příznivými pro lidi. Právě přes průsmyky Aiyy posílají štěstí lidem - duším dětí, potomkům hospodářských zvířat a divokých zvířat na lov.

Jakutové považují za příznivé směry východ a jih – tedy směry vycházejícího a poledního slunce. Právě na těchto stranách je povodí Leny obklopeno horami - proto se na jih a východ v těchto směrech zdá, že země stoupá k nebi.

Etnografové zaznamenali jakutský zvyk vyhánět bílé koně do hor jako dar božstvu Yuryung Aiy Toyon (hlava pohanského panteonu).

Mezi posvátnými předměty na území Jakutska patří místa spojená s přijímáním šamanského zasvěcení. G.V. Xenophonton napsal: Říká se, že existuje zvláštní pohoří, kde se stoupá z hory Jokuo podél průsmyku Chongcheyedoh Anyaga. Kandidát na šamana tam musí vystoupat společně s vyučujícím šamanem. Učitel jde vepředu a kandidát jde vzadu. Během této cesty učitel uchazeče poučí a ukáže mu křižovatky cest vedoucích k různým pustým mysům, kde se nacházejí zdroje lidských nemocí. Právě v těchto místech, při zasvěcení, které budoucí šaman, stejně jako exkurzi po horách, ve svých vizích prožívá, duchové rozmetají jeho tělo: Když šaman leží v bezvědomí, krev a tělo jsou rozptýleny ve formě obětí všem potížím – zdrojům smrti a nemocí a na všech výstupech. Věřilo se, že pokud se tělo nedostane na nějaké místo nebo ducha, který nemoc seslal, šaman na toto místo nemůže, a tudíž nemůže léčit odpovídající nemoci.

Duchové zmínění ve výše uvedené pasáži (kteří jsou vlastníky říčních mysů a některých horských úseků – průsmyků a výstupů) jsou zpravidla vůči lidem nepřátelští. Jde o Yuyory, tedy duše sebevrahů nebo zesnulých šamanů, a v jednom z těchto textů se hlava duchů žijících na vrcholcích hor jmenuje Uluu Toyon, mocná hlava horních démonů Abaapa. Proto budoucí šaman (ve skutečnosti i ve svých vizích) navštěvuje místa zasvěcení nikoli sám, ale společně se svým nadpozemským rádcem, duší zesnulého šamana.

Samozřejmě, že na začátku 21. století nejsou tradiční pohanské názory mezi národy Jakutska tak rozšířené jako dříve. Avšak ti, kteří se vydají na venkov, projevují vytrvalost a takt, mohou objevit starověké posvátné předměty, které byly a jsou uctívány.

Navíc v posledních letech, s rostoucím sebeuvědoměním národů Sakha, došlo k oživení tradičních přesvědčení. Budují se svatyně spojené s uctíváním starověkých bohů a přírodních sil a obnovují se rituály. Takže 22. června, v den letního slunovratu, se hojně slaví Ysyakh - prastarý svátek spojený s plodností, pasteveckými kulty a letním sluncem.

Člověk nemůže zůstat lhostejný k Jakutsku. Všechno v Republice Sakha je jedinečné: podnebí, příroda s jejími endemity a neobvyklí lidé, kteří obývají tuto úžasnou zemi. Abyste pochopili jakutské zvyky a tradice, které se na první pohled zdají divoké, musíte se seznámit s životními podmínkami tohoto osobitého národa.

Myslivecké zvyky a pověry

Jakutské zimy jsou nejkrutější. Oblast Oymyakon v republice Sakha je uznávána jako pól chladu. Ještě v minulém století byla smrt hladem a zimou častým návštěvníkem jakutských domovů. Zvláště vysoká byla kojenecká úmrtnost. V podmínkách permafrostu je obdělávání půdy neúčinné, takže základem stravy byla mražená zvěřina nebo ryby, na jaře jedli běl ze stromů.

Záleželo na štěstí lovce, zda jeho rodina zimu přežije nebo ne. Kůže kožešinových zvířat se získávaly směnou za jídlo a placení yasaku – jakési daně. Proto se přísně dodržovaly myslivecké zvyky. Bylo zakázáno zabíjet zvířata pro zábavu, pouze pro jídlo. Lovec, který omylem zabil nepoživatelnou zvěř nebo ryby, byl nucen kořist sníst. Věřilo se, že výroba amuletů, amuletů a bohů přinese štěstí.

Děti se naučily lovit velmi brzy. Pětiletý chlapec dokázal sám zabít a sníst malé zvíře. Hrát si se zabitými rybami nebo zvířaty bylo přísně zakázáno. Po úspěšném lovu bylo zvykem „nakrmit“ domácího boha pomazáním nosu nebo spálením tuku na uhlí.

Přestože se v tomto drsném kraji objevil dávný člověk již dávno – před více než deseti tisíci lety, první osada byla založena až v roce 1632. Ostrog dal vzniknout budoucnosti Jakutska. Podle tradice jakutského lidu bylo zvykem, že se rodiny usazovaly ve značné vzdálenosti od sebe. Věřilo se, že velké osady nemohou žít na tenké vrstvě permafrostu, protože půda nebyla čištěna roztátou vodou.

Byl dokonce omezen počet hospodářských zvířat. Každá rodina měla čtyři parcely nebo pozemky, na kterých žila v závislosti na ročním období. Ze slova „surt“ vzniklo slovo „jurta“, ačkoli národy Severu žily jak v yarangách, tak v dřevěných budkách. Nebylo možné žít na surtech, které se již používaly.

Národy Jakutska rozdělily svět kolem sebe na viditelný a neviditelný a také na Horní, Dolní a Střední svět. Podle jakutského eposu Olonkho byli lidé vysláni z Horního světa do Středního světa, aby v něm nastolili pořádek a prosperitu. Do toho zasahují zlí duchové z Dolního světa.

Hlavou středního světa je duch paní, který žije v posvátném stromu. Olonkho je také jakutská tradice zpěvů prováděných olonkhosuty. Národy Severu oživují vše kolem sebe - řeky, jezera, zvířata a ptáky. Předpokládá se, že i předměty pro domácnost - nože a nádobí - mají svůj vlastní charakter.

Jaro, které přichází do této oblasti koncem května - začátkem června, je úrodným obdobím. Končí polární zima, začíná čas bílých nocí. Jak sami seveřané vtipkují, mají devět měsíců zimy – zbytek je léto. Zajímavou tradicí Jakutů je pozdrav slunci, když se poprvé objeví po polární zimě. Oheň a slunce jsou lidmi zbožňovány, a to je tak pochopitelné.

Do konce června slaví Jakutsko Ysyakh - jakýsi nový rok, slavený v den letního slunovratu. Je nainstalován Serge - prototyp světového stromu, obydlí bohyně Aiyysyt. Tento svátek se také nazývá svátek kumys. Pitím tohoto nápoje se lidé seznamují s nejvyššími svátostmi.

Jako symbol jednoty a vzájemné pomoci se lidé shromažďují v kulatém tanci - osuokhai. Hry, dostihy, pěstní souboje jsou nejpozoruhodnějšími událostmi Ysyakh. Dříve to byla opravdu skvělá dovolená pro hladové a prochladlé lidi.

Žádná akce se neobejde bez šamana. Jeho povinností je uklidňovat duchy, žádat je o pomoc prostřednictvím rituálu. Šaman přichází do kontaktu s duchy a oznamuje jejich vůli. Šaman je povolán na svatbu, instalaci domu, narození dítěte.

Donedávna si bezdětné rodiny mohly pořídit dítě z chudých rodin. Je pravda, že rodiče dítěte se zdráhali souhlasit s dohodou, protože se věřilo, že dítě by si s sebou mohlo vzít trochu štěstí. Jakutové věří, že rodina může být velká nebo bohatá.

Bez pomoci nelze v tomto drsném kraji přežít. Zachování rodinných a přátelských vazeb, úcta k předkům, uctivý postoj k přírodě - to je krédo nejen Jakutů, ale i všech národů.

Zvyky lidu Sakha. - Jakutsk: NIPK "Sakhapolygraphizdat", 1996. - 48 s.

ISBN 5-85259-110-6

© Nikolaev S.I. - Somogotto, 1996

Dodáno do sady 19.03.96. Podepsáno k publikaci 22. dubna 1996. Formát 70x108/z2 - Vysoký tisk.

Literární typ písma. Podmiňovací způsob p.l. 2.1. Akademické vyd. l. 2.13. Náklad 3000 výtisků. Zach. č. 33.

NIPK "Sakhapolygraphizdat" 677000 Jakutsk, st. Kirova, 9

(Název souboru: Custom_of_Sakha)

© Somogotto S.I.

© Safonová V.N.

Zvyky lidu Sakha (Jakut).

Ekologické zvyky

Myslivecké zvyky

Zvyky pro nápravu osudu a štěstí

Pojmenujte zvyky

Jazykové zvyklosti

Různé zvyky

Ekologické zvyky

Vzhledem k vysokým nákladům na publikace není nutné práce psát, ale udávat pouze jejich schémata. Níže uvedu pouze schematické seznamy cel. Podrobnosti a výklady si budou muset čtenáři vyplnit sami. Staří lidé měli velké obavy z kontaminace půdy, která v létě rozmrzala. Jeho znečištění se nazývalo „eteh abaahyta“ – „ďábel starých znečištěných usedlostí a míst“. Čím řidší rozmrzající půda, tím méně lidí a hospodářských zvířat muselo takovou půdu využít. Bylo zakázáno žít vedle sebe dvě a více rodin. Dokonce se snažili omezit nucený dukkašismus (soužití dvou rodin). Měli zakázáno je navštěvovat 'A zbytečně. Při příchodu k eteh po dlouhé nepřítomnosti v jejich rodných místech, to mělo dát eteh do krbu 'A kámen s průchozím otvorem a modlitbou k přikrmování ohně. Ti, kteří rituál neprovedli, se stali obětí tohoto 'A- to je abaahyta. Po příchodu z dálky ve stáří jim nebylo doporučeno tohoto muže navštěvovat, protože by ho čert určitě „sežral“. Ti, kteří přišli z daleka zemřít ve stáří, věřili, že je k sobě „přitáhlo jejich rodné pohřebiště“ („buora tardybyt“). Bylo zakázáno postavit na místě nejen nový dům 'A, ale jakýkoli zbořený a vypálený dům.

Tento zákaz se vztahoval i na statky Telgehe, Khoton atd. Každá rodina měla minimálně čtyři sezónní statky „surt“: podzimní surt, jarní surt atd. „Surt“ z ugro-samojské „jurty“, z ní a „jurta“. “ „(jurta). Jakutské obydlí mělo ugro-samojedské jméno „mo“ (holomo z kalamo - rybářský dům, khaltaama - dům z kůry). Slovo „mo“ nahradilo tunguzské „duu“ nebo „zemřít“. Pro Turky je „domov“ „uy“. Bylo přísně zakázáno soustředit dobytek, koně a jeleny na jednom místě. K jejich rozptýlení bylo využito zvláštního zdání kapacity sobů, kapacity dobytka a lidské kapacity oblasti. Odtud pochopíte, proč starověké Jakutsko nemělo jedinou osadu. Pochopíte také, proč od pradávna ti, kteří vyrůstali v takové ekologické čistotě, dnes chátrají v osadách kopírujících města a vesnice Západu s věčně rozmrzlou půdou. Tam se rozmrazená půda sama čistí, zatímco půda Jakutska pouze hromadí znečištění. Přidejte zemědělské chemikálie atd. Výsledek je často na některých místech pravděpodobně horší než katastrofa Aralského jezera. Nazvěte starověky „divochy“. Staří lidé považovali svou přirozenost za visící na niti („kyl sa5attan ingnen“). Proto bylo zakázáno pohybovat prstem ve směru změny přirozeného: jeho vzhledu. Proto se před Rusy téměř nevydávalo; jezera, mýcení lesů, odvodňování bažin pro zemědělskou půdu. Odtud malý počet domestikovaných zvířat a téměř absence těch skutečně bohatých. Živili se pasením sobů, tedy lovem a rybolovem, srnkami a pár kravami a klisnami na mléko pro své děti. Komplex byl po Rusech částečně rozpuštěn. Došlo také k omezení hromadění domestikovaných zvířat. Svědčí o tom zvyk „kyy“. Když počet domestikovaných koní dosáhl zakázaného limitu, byl porušovatel nucen odehnat určitý počet domestikovaných koní do jejich divokých hejn na travnatých horních tocích řek. Podrobnosti o tomto paleolitickém obchodním zvyku nejsou v dnešní praxi potřeba. A nepovažuji za nutné zahlcovat jimi tohoto krátkého průvodce. Obstarávání ryb a zvěře nad míru se trestalo nemilosrdně. Dětem bylo zakázáno hrát si s mršinami lovené zvěře a ryb. V případě náhodného zabití a získání nepoživatelných ryb a zvěře zvyky nutily lovce je sníst. Jinak musel padnout pod kletbu obětí. Takové kletbě se říkalo „buu“. “Seren buuluo5a!” ("Pozor, bude proklínat!") varovali všechny. Za obzvláště nebezpečné byly považovány „buu“ nepoživatelných: veškerý hmyz, plazi, části ryb, všichni ptáci (s výjimkou kanců a vodního ptactva), psi, divoké kočky, lišky a vlci. Zvláště nebezpečné; za šamanské tesáky („aryngastaakh“), drápy („tyngyrakhtaakh“) a prorocké („tyllaakh“, „sangalaakh“, „toyuktaakh“) byly považovány: papouškoví ptáci zlatoočky, potápky, kukačky, skřivani, místní slavíci. Aby náhodně zabitý „věštec“ nezpůsobil škodu, vložili mu kus jeho vlastního masa do zobáku nebo úst a jeho tělo pohřbili na arangas, na větve a vidle stromů. Věřili, že jejich mstitelé by měli „obviňovat“ mrtvé sami, když viděli kus masa v jejich zobáku a ústech, říkají: „Sami ho ukradli“. Prakticky byl zákaz „nejedlého“ nejstarší formou „Červené knihy“.

Těžko si představit něco spolehlivějšího. Každý prvek, jev, lokalita a přírodní rarita byly obdařeny svým duchovním mistrem – svým ekologickým ochráncem. Například Sung Diahyn („Sung“ je onomatopoický, „Dyaahyn“ je z „diaahy“ - zívat) - hrom s ohnivým bičem. Byl považován za nebeského lovce pozemských potulných čertů. Pod stromem zlomeným bleskem bylo zvykem hledat: kámen štěstí „dyol taha“, kde „dyol“ je v Tunguzce „kámen“. To bylo zjištěno, pokud pod strom se shodou okolností ukázal jako prastaré místo s kamennými nástroji. Objevený kamenný nástroj sloužil jako amulet štěstí a talisman proti nemocem a nehodám. Lidé přicházeli hledat „kámen štěstí“ až za úsvitu, bezprostředně po bouřce. Přiblížili se ke zlomenému stromu kradmo, jako zvíře. Kopání začalo tichým modlitebním mumláním. Pokud se našlo to, co hledali, vydali radostné zvolání: „ala-kyy“ nebo „alyas“ z tunguzského „ale! - "hurá!". Mimochodem, výkřiky „uruy“ a „aihal“ byly vyslovovány pouze v uruu (svatba) a Ysyakh. „Uruy“ z „uruu“ je „potomstvo“ a znamená „dát potomstvo a potomstvo dobytka“. „Aikhal“ v Tunguzce má podobný význam. Výkřik „kyyryk“ se používal k povzbuzení vítěze a při vítězství ve sportovních soutěžích. Nahradil "Hurá!" a ve vojenské situaci. Kámen štěstí sbírali pouze tak, že přikládali oheň u ohně a polévali tekutinou z jídla. Vezměte prosím na vědomí: v „koňském olonkho“ zcela chybí starodávná vojensko-sportovní výkřiky a výkřiky tungusko-chhamniganských eposů, které přinesly Jakutům koncept „uluger“ (nouzový incident, skandál) a slovo „gahai“ “ - „příbuzný nebo příbuzný matky“ (khakhaidaan). Ukazuje se, že „koňští“ olonkhové jsou mladší než tunguzští nimngakanové v Jakutsku. Zvyky popisují duchovního mistra hor jako opici a slovo „opice“ je ve slovnících přeloženo jako „haya ichchite“ nebo „duch-mistr hor“. Pojem Chuchunaa ("Bigfoot") je často zaměňován s mistrovským duchem hor. Mezi „potomky stepí“ pojem „louka“ - „syhyy“ odpovídá tunguzskému „sygiya“ - „lesu“. Myšlenka mistrovského ducha tajgy odrážela heterogenitu a mnohojazyčnost lidí Sakha, kteří později tvořili lid. V údolí Vilyuya byl za hlavního ducha tajgy považován přirozený medvěd, který se objevil jako Ehekeen (doslova „dědeček“). O tom bude řeč níže. Na horním toku přítoků Vilyui a v odlehlých částech Jakutska byl za hlavního ducha lesa považován Singken (hingken) nebo Sebeki (hebeki). Byli považováni za Tunguska. Ve skutečnosti se jedná o samojedské duchy, protože Enets a Nganasans měli podobné Sibichi a Sibuchi - další důkaz kdysi samojazyčnosti Tungu mluvících Jakutů. Mezitím existují představy o stejném Sibovi, v osobě Sibien, jako o výstředním, zlomyslném, ale laskavém duchu. Lovci se proměnili v osobní přenosný Singken-Sebeki - všechny anomálie: kůže pestré veverky, stonek talina, který v přirozeném růstu tvořil prstenec nebo uzel atd. Součástí bylo i kopyto jelena pižmového, dva přední řezáky zuby divokého jelena, klubko podkožní srsti losa (muyelle) atd. n. Někteří z Evenů tomu samému říkali Singken Ydyk. Odtud pochází jakutský koncept „Ytyk“. Zde se pojem duchovního vlastníka lesa spojuje s pojmem boha lovu. Lovec držel své osobní bohy na čestném místě ve svém domě. Při rybaření je nosil s sebou ve speciální tašce. Pokud by byl úspěšný v rybaření, „krmil“ by ho ze své trofeje slovy vděčnosti. Krmení se provádělo potíráním nosu amuletu tukem a jeho otáčením nad kouřem naléváním tuku a krve kořisti na žhavé uhlíky.

V takových případech byl roztavený tuk a krev kropena na žhavé uhlí a plameny. Dělalo se to proto, aby se oheň neuhasil pouhým přidáním krve a tuku. Odtud pochází původ kropení, tedy yhyah. Krev a tuk, mnohem starší než mléčné výrobky, se staly předmětem obětního kropení, tedy domestikace zvířat. V případě neúspěchu při lovu místo „krmení“ plácl lovec svého boha tenkým pasem a řekl: „Ty jsi špatný pomocník, přišli jsme s prázdnýma rukama“. Ve středním Jakutsku a na severozápadě je Bayanai nebo Barylakha považován za hlavního ducha tajgy a boha lovu. Zde jsou opět Ugro-Samoyeds Payanai a Barulak. ("bar" - velký, "-l" - skloňování, "-ak" - ústa, tj. "velkoústý" a jejich idoly byly vyrobeny s velkými ústy.). Velmi starý tlustý strom jakéhokoli druhu (a zvláštní strom „kuduk“) byl někdy považován za ducha a mistra tajgy a lovu. Takový dlouhověký strom se těšil nejvzácnější úctě. Byl velmi chráněn. Na ochranu před lesem požáry, kolem ní bylo provedeno ochranné kácení a očištěno od hořlavých sutin“. Vypálení takové svatyně bylo v okolí považováno za předzvěst velkého neštěstí. Její spodní větve byly vždy ověšeny dárky v podobě hracích modelů domácích potřeb. Z těchto celosibiřských ozdob posvátného stromu pochází jak saláma na Ysyakh, tak girlandy na evropských vánočních stromcích. Říká se, jako by první vánoční stromky pocházely ze švédského dvora, který si ozdobu na stromeček vypůjčil od Ugrofinů. vzít si zpět své vlastní jen v podobě napodobování Západu. Podobných příkladů by se dalo uvést mnoho. To je žalostný výsledek chronického znevažování: své vlastní a vyvyšování jen cizího, říká se, „jen cizí je lepší. “ Strom „kuduk“ (z jehož zkomolení vznikly „aar-kuduk“, „aal-kutuk“ a „aal-luuk“) je velmi zvláštní strom. Vyskytuje se u všech plemen. Jeho zvláštnost spočívá v tom, že jako magnet k sobě přitahuje každého živého tvora v okolí, nikdo neví proč. Okolí je vždy pošlapané, větve zůstávají lesklé a kůra je poškrábaná po šplhání po stromech a po drápech PEC. Podobný jev je pozorován mezi keři, protože pouze na nich jsou pelety a močovina naznačující hranice „vlastnictví“. V „kuduku“ nejsou žádné vnější rozdíly. Myslivci si „kuduk“ velmi váží a nepřibližují se k němu, aby jeho návštěvníky neodstrašili jeho pachem. Vzácné náhodné klopýtnutí ve tmě a za špatného počasí bylo považováno za předzvěst budoucí smůly. Staří Lovci však, i když nevidí, vycítí přístup ke „kuduku“ a sami nevědí kudy. Říkají: „instinktem“. Zdá se, že všechny živé tvory tajgy řídí totéž. Proto je tomu věnována pozornost pohanství.

Myslivecké zvyky

Výše uvedená kapitola se nazývá „ekologická“ podmíněně – pro pokrytí obecných environmentálních problémů. Ve skutečnosti však environmentalismus prostupuje drtivou většinou ekonomických zvyků Jakutů minulosti. Zvyk „chalbarang“ nebo „hebeerin“ je místní, starodávnější, zjednodušená verze celoseverního „medvědího festivalu“, který byl nalezen od pacifického Amuru po Yamal. Zřejmě to souvisí s nepřetržitou přítomností na tomto pásu nerozlučného tria Nanai-Khan-Manchzhi a Nenei-Khanty-Mansi (Manchi). Přítomnost tohoto tria v Jakutsku je jasně maskována jejich roztříštěností na malé složky: Nanagirs-Mayaats, Ugro-samomluvící Odu, Maya, Maimaga, Kup, Diap (diabyl), Chap atd. Vzhledem k nápadné podobnosti s nahá osoba, medvědí mrtvoly bez kůže, Toto zvíře je celou specifikovanou trojicí etnických skupin považováno za příbuzného ženy, která se údajně provdala za paličáka. Z té legendy a všech úmluv s živým a zabitým medvědem.

Medvěd byl popsán jako napůl bůh a napůl člověk. Podle těchto příběhů jako polobůh věděl vše, co se o něm myslelo a říkalo. Vyprávěli příběhy o tom, jak medvěd trestal ty, kteří toužili se s ním setkat, a chvastouny, kteří se chlubili, že dostanou PEC. Hodně mluvili o laskavosti a moudrosti majitele tajgy. Proto se v minulosti nikdo neodvážil myslet na medvěda špatně. Všichni se zdrželi nadávek, i když medvěd šikanoval lidi a hospodářská zvířata. "Dědeček odsouzen" (Semeleete) - řekli zranění medvědem. Avšak stejně jako lov lva, chycení medvěda bylo jako projít zkouškou odvahy. Na rozdíl od Tungusů byl lov medvědů mezi Jakuty jakýmsi zvláštním sportem. Ne každý ho směl vidět, a to ani mezi profesionálními lovci. Vedoucí sportu „esehit“ (chytač medvědů) vybíral studenty z řad myslivců, kteří byli nejen fyzicky otužilí, ale i dostatečně nervózní a vyrovnaní. Pokud byly zjištěny sebemenší příznaky alarmismu a bázlivosti, byli odmítnuti a suspendováni i silní muži. Rychlé reakce, šikovnost a vynalézavost byly vysoce ceněny. Jakutský esehit byl sport pouze pro muže. A mezi Tungy se ženy nejen účastnily skupinového nájezdu, ale často úspěšně vstoupily do samostatného boje s PEC. Dalším rozdílem mezi jakutským esehitem a tunguzským byl lov medvěda převážně v doupěti. A Tunguové ji těžili i mimo doupě. Během lovu medvědů všichni účastníci zcela přešli na speciální slangovou řeč - „kharystal zadní“ - jazyk amuletů. Téměř každé slovo běžné řeči nahradil konvenčními slovy. Například „Yl ere, nykaa Khara, kirgille, kytaanakhta khachy, kytararda tart“ (doslova: „Něžný černý, vezmi si datela, zatluč tvrdého, nabij červeného“). Tato fráze znamenala: "Mladý muži, vezmi sekeru, naštípej dříví, zapal oheň." Fragmenty z tohoto slovníku si můžete přečíst v knize S. Nikolaeva „Evens and Evenks of South-Eastern Yakutia“. Ten, kdo doupě objeví, na konci normální konverzace mimochodem říká: „Umuha5y chongttum“ (viděl díru) nebo „Ongkholu ukteetim“ – „Moje noha spadla na nerovné místo.“ Když esehita slyšel tuto frázi, předstírá, že mu ta poznámka unikla. Další den se věnoval informování účastníků náletu. O náletu však neproběhly žádné přímé rozhovory. Navenek to vypadalo, jako by rybář právě přijel na návštěvu. Tichým pohledem a konvenčními nenápadnými gesty dal lidem vědět o chystaném nájezdu. Utajení bylo dovedeno do té míry, že nikdo kromě adresáta neměl o chystané razii ani tušení. O tom druhém se měli lidé zvenčí dozvědět až později. Za úsvitu dalšího dne všichni účastníci tiše vstoupili do domu vůdce. Také se tiše, v jediném souboru za vůdcem, blížili k doupěti a na ramenou nesli zátky na tyče, které byly připraveny pryč z doupěte. Vůdce se přiblížil a spěchal strčit všechny špunty dodané během štafetového závodu do ústí doupěte. Teprve po zajištění špuntů začali spícího medvěda budit. Dokud se úplně neprobudil, bylo zakázáno jednat. Probudili je z víry, aby na ně ve spánku nezaútočili jiní medvědi. Případy medvědích útoků na lidi v ospalém stavu byly skutečně velmi vzácné. Na probuzeného medvěda začali střílet jeden po druhém. Zde esešit učil své studenty v praxi.

Kvůli bezpečnosti se však nájezdníci museli skládat hlavně z těch nejzkušenějších. Před střelnými zbraněmi byl medvěd v doupěti zabit údery oštěpů, což bylo problematické kvůli uhýbání a sebeobraně oběti. Pro neschopné byla oběť získána za cenu mnoha rozbitých kopií. Často se oběti podařilo z doupěte uprchnout. Potom na něj mlčky a na vodítku vypustili zkušení medvědí psi. Studenti byli povinni držet své psy na vodítku. Nebylo to snadné, protože brouci byli v těch chvílích rozzlobenější než ten největší PEC. Potíž byla v tom, že kolem krku trezorových trezorů nesměl zůstat jediný kousek lana. Provazy trhajících psů byly přeřezávány údery nože, sekery nebo palmy. Pes, který odešel s kusem provazu, zemřel právě kvůli provazu, protože chytrý dravec si nenechal ujít příležitost využít chyby štěnice. Vyskočení obležených z doupěte se jen zřídka obešlo bez zranění. Zde se vyrovnanost, rychlost reakce a vynalézavost v akci staly život zachraňujícími. Někdy se zmatení nájezdníci stali navzájem nebezpeční. Stávalo se, že rány palmou, kopím, sekerou a výstřely dopadaly na jejich vlastní kamarády. Na pomoc zde přišli ti nejvěrnější medvědí psi. Často vyrvali raněné ze spárů rozzuřeného, ​​zraněného medvěda. Obvykle byli na nájezd přijati alespoň dva brouci. Čím víc jich bylo, tím to bylo spolehlivější. Zkušení brouci zemřeli jen kvůli hloubce sněhu a malému počtu hejn. Věřilo se, že v tomto případě se jakutskému huskymu nevyrovná, který je schopen zapojit se do jediného boje s PEC na obranu svého zraněného majitele. Nejmladší z těch, kteří se zátahu účastnili poprvé, byl povinen sestoupit do brlohu pro zabité zvíře. To byl nejstarší zvyk dodávat odvahu a vyrovnanost. Museli jím projít všichni nájezdníci. Sestoupit do doupěte a získat zabité zvíře bylo skutečnou výzvou. Dolů jsme museli sestoupit bez žebříku, s jistícím lanem uvázaným kolem hrudníku. V případě potřeby museli ti, kteří stáli mimo doupě, zachraňovaného lana zatáhnout. Tento prostředek nebyl spolehlivý. Pokud je nutné utéct před náhle oživeným zvířetem nebo když se zpoza mršiny usmrceného zvířete objeví dostatečně vzrostlé a nepozorované mládě. V koruně doupěte navíc rovnoměrně zářily oči živého i mrtvého zvířete. Způsob vytahování mrtvoly zvířete byl pro začátečníka také děsivý. Bylo nutné otevřít tlamu a prostrčit klacek za tesáky. Přitiskli tlamu klackem a nasadili zvířeti na obličej smyčku provazu spuštěnou shora. Smyčka přehozená přes hůl sevřela tlamu a tesáky zabránily sklouznutí smyčky, když byla mršina vytažena provazem. Blízkost a zápach doupěte lezly na nervy nově příchozího s děsivou silou. A když ke všemu připočteme oživení šelmy a živé zvířecí mládě, tak ostatní museli být vytaženi z doupěte v mdlobách a často již zranění. Tato škola odvahy však tento test neodmítla. Po vytažení mršiny nahoru byl subjekt povinen přenést nahoru veškerou páchnoucí podestýlku zvířete a zamést doupě. Hromada podestýlky vytažená z větví byla zničena tak, že po ní v blízkosti doupěte nezůstala ani stopa. To byl nedotknutelný zvyk. Často bylo totéž doupě následně shledáno oblíbeným jiným zvířetem. Při prvním propíchnutí nožem na stahování kůže řekli: "Pozor, dědečku, ostré větve: nepíchej se!" Stahovači museli pracovat s noži, když stáli pouze na jedné straně jatečně upraveného těla. Bylo zakázáno pracovat na obou stranách mršiny, aby jiní medvědi v následných bojích nezasáhli lovce oběma tlapami.

Medvědi byli považováni za leváky a při soubojích si dávali obzvlášť pozor na údery do levé tlapky. Při manévrování mezi kmeny se snažili uhnout doprava. Po stažení kůže byla stejným způsobem odstraněna tuková vrstva jatečně upraveného těla. Následovalo odstranění vnitřností a stažení kůže bez zlomení kostí. Chalbarang nebo sebeerin, tedy hostina s medvědím masem, byla opravdovou hostinou ve smyslu získání vzácného potěšení z jídla. Dnešní mládež neví, co je skutečný hlad, když lidé bobtnají a umírají. Neznámá je ani chronická podvýživa, kdy u snídaně sní o obědě a večeři a sen, jak se nějak najíst do sytosti a do sytosti, je pronásleduje měsíce a roky. Takové lidi nelákal ani alkohol, ani drogy. Skutečně hladový člověk nemá jiné touhy než sen ukojit svůj hlad. Předrevoluční a předkolektivní farma Jakutsko byla zemí chronické podvýživy. Většina Jakutů neměla ornou půdu ani za Richarda Maacka, tedy až do poloviny 19. století. R.K. Maak se statistikami v ruce nazývá Jakuty stromožrouty a rybožrouty. Stručně řečeno, jejich hlavní potravou byla kůra stromů (bělové dřevo) a střevle jezerní (mundu). Nezaslouženě jsme tuto rybu vyhodili na skládku. Ostatně střevle na prutu a střevle krekry v rybím tuku (olorbo - rybí salamat) nebyly svou pochoutkou o moc horší než šproty a šproty v oleji. Před cizinci jsme hrdí jako naše vlastní kuchyně na cizí kaši (salamát) a smažené těsto (palačinky), a ne všechny přijatelné: droby. Nabízet droby cizinci je totéž, jako je ošetřovat africkým sarančatům a jihovýchodním hadům a psím rybám. Ale nevšímáme si našich zajímavých jídel, jako je olorbo, mundu na prutu, yukola, uzené a sušené maso. Nejprve zapomenutý, a pak ukradený místními kuchaři v 60. letech 20. století. Somogottovým seznamům jídel se dnes říká lidová kuchyně. A nechápali, co je tam prestižní pro cizí lidi a jejich vlastní. Ukazuje se, že bez autora nejsou apropriace vždy uvedeny do skutečných lidových standardů. Domaakovští a Maakovští jedlíci stromů a mundu po celý život z Diring-Yuryakh měli chronický nedostatek tuku - hlavní obrana těla proti rekordním mrazům. Málokterá kráv s nízkou dojivostí nemohla mít dostatek másla. Při chronickém podkrmení také porážka neposkytovala dostatek tuku. V důsledku toho byly aryy-sya (máslo a sádlo) vzácnou a žádanou pochoutkou jakutského lidu. Bohatost všech hostin se měřila množstvím oleje a sádla položeného na stůl. „Na svatbě měli tolik másla a sádla“, „Bytyka Marya měla tolik chabychaků másla“, „Nesekej sádlo“ („Sya kyrbyyr buolbatakh“), „Ne, ohřeje sádlo“ ( "syanan a5aabat"), řekli tehdy. Přečtěte si práci R.K. Maak „Vilyuisky District“ (Petrohrad, 1886). Politiku, jak se říká, neohýbal a uvedl skutečnou pravdu. Pak nebudete věřit všem „vědeckým“ a „historickým“ příběhům o domnělém starověkém ráji Jakutů. Okraj toho „ráje“ jsem osobně zažil. Ve vyprávěném světle pochopíte, proč nést chalbarangy 'A od Amuru po Jamal se nazývaly „medvědí svátky“. Stejně jako bohaté svatby a Ysyakhové byly chalbarangy jedinou příležitostí, jak se dosyta najíst a užít si to nejpálivější sádlo do sytosti. A nevyžadovali žádné víno ani kumiss. Chalbarang nepotřeboval žádná pozvání. V dostupné vzdálenosti žilo jen málo lidí a každý, kdo si přál, měl právo přijít bez pozvání. Zvyk starověkého Nimaat'a nepovažoval loveného medvěda za osobní majetek horníka. Ten byl povinen dát kůži nejstarší nebo nejkrásnější osobě. Na přání měl tento přednostní právo na krásnou pleť, pokud živitel nebyl ženatý. Hostina začala současným krmením ohněm a esekeen'a. Výslovnost jakéhokoli druhu algys zde byla zakázána.

Oheň a esekeen'a byly krmeny tiše a hojně. Esekeen'om nazývali samotnou hlavou medvěda, umístěnou na zvláštním stole umístěném v čestném rohu domova. Stůl měl jedinou nohu, zdobenou příčnými liniemi dřevěného uhlí. Při „krmení“ se nos a tlama zvířecí hlavy potíraly kravským máslem a medvědí krev a tuk se stříkaly do ohně. Zároveň všichni jednohlasně křičeli „huuh!“. Všichni si dali do pusy první kousek sádla a masa se zvoláním „Hu!“, někteří křičeli „Hu!“ doprovázené máváním rukama jako křídly. To znamenalo, že na medvědím mase nehostovali lidé, ale lesní vrány. Po jídle každý odcházející dostal kus medvědího masa jako dárek své rodině. Z mršiny tak často nezbylo nic pro samotné horníky. To byl nedotknutelný zákon starověku. Ani v myšlenkách neměl chlebodárce právo reptat, protože se obával hrozící smůly v rybářství. Podobný nimat zvaný „taraan“ (z „tar5at“ - „distribuce“) se také rozšířil při porážce krav a koní na maso, což je známka relativně nedávného lovu těchto zvířat, jako je medvěd. Rčení o distribuci masa podle zvyku „taraanu“, A.P. Okladnikov v prvním díle „Historie YASSR“ to přeložil jako proso (taraan buolan tarkammyt). Ve skutečnosti si toto rčení pouze stěžovalo na ničivou povahu „taraanského“ zvyku. A.P. Okladnikov, který téměř bez výhrad nedistribuoval maso svých jatečných zvířat, jak mohl pochopit, že tento druh nimaatu je pro Jakuty zhoubný?'A. Zvyk s jelenem pižmovým (buucheen) byl poučný. Toto malé krásné zvíře velikosti zajíčka bylo téměř úplně vyhubeno díky léčivému „proudu jelenů pižmových“. Pokud jde o obsah masa, jedna mršina jelena pižma mnoho hladovějících nenasytí. Když takový drobeček spadl do letadla určeného pro losy, byla zinscenována vážně povedená scéna. Poté, co ji přivedli do urasy, dostali obyvatelé urasy konvenční signály používané v případech lovu největšího tlustého losa („lekay“), to znamená, že když se přiblížili ke dveřím, nevstoupili, ale zaklepali. Na otázku: "Kdo je tam?" Odpověděli: "Bayanai přišel, ale dveře jsou příliš malé - nevejde se." Hosteska a děti spěchali přikrmovat oheň s radostným smíchem a říkali: "Děkuji vám Bayanai!" Dospělý syn začal předvádět napodobování odříznutí části zárubně a nucenou demontáž části vchodu, aby do domu vtáhl příliš velkou kořist. Poté všichni přítomní zinscenovali domnělou nemožnost zvednout těžkou mršinu, která by se „nevešla“ do dveří; „Nějak“ přitáhli „velkou“ kořist, tančili „huk-huk“ a skandovali: „Vítejte u nás, velkorysý Bayanai.“ Rituál skončil krmením osobního boha lovu. Tento zvyk naučil lidi těšit se z velkých i malých darů stejnou měrou. Věřilo se, že bůh lovu upřednostňuje pohostinné a vděčné, zlobí se na nespokojené a lhostejné. Z lovu uvedu ještě jeden barevný zvyk - obyčej s jeřábem sibiřským. Jeřáb sibiřský byl považován za ptáka štěstí i neštěstí. Všeobecně se věřilo, že jen šťastný člověk může vidět a slyšet, aniž by narušil pářící tanec sibiřských jeřábů. Věřilo se, že sibiřští jeřábi, náhodně vyplašení během pářícího tance, vezmou viníkovi trochu štěstí. Lov jeřábů sibiřských byl povolen pouze v mimomanželských obdobích a poté, co kuřata plně dorostla. Zabití jeřába při pářícím tanci bylo považováno za nenapravitelný hřích.

Horník varoval rodinu tím, že neklepal na dveře, ale na okno. Bylo zde zakázáno projevovat hlučnou radost. Po tichém přikládání ohně hostitelka oknem předala ženské šaty a šátek živiteli rodiny. Pomalu, když si to oblékl, lovec podal jeřáb otevřeným oknem majiteli se slovy: „Dorazila snacha. Vítejte svého hosta! Hosteska, která usadila „snachu“ k čestnému stolu, začala se svou snachou zacházet a zacházet s ní, jako by byla naživu. Rituál byl únavný a dlouhý, ale nikdo se neodvážil ho zkrátit. Jen každý druhý den, když „snacha spala“, šel jeřáb sibiřský pro potravu jako obyčejná zvěř. Sibiřský jeřáb byl považován za živé božstvo těch, kteří se narodili z bohů Písně a verze „Yrya Terdutten“. Pro ty byl jeřáb sibiřský naprosto tabuizovaný pták se spoustou konvencí a rituálů. Lze je popsat pouze formou samostatné knihy. Obecně bylo narození z yrya terde považováno za neštěstí, protože štěstí takových lidí mělo spočívat pouze v úspěchu v kreativitě, doprovázeném neustálou smůlou v jejich osobním životě. "On nebo ona je z yrya terdntten" - říkali o takových lidech se smutným soucitem.

Zvyky pro nápravu osudu a štěstí

Dnes platí, že čím vyšší vzdělání, tím silnější jsou pověry. Snad se brzy dostaneme k níže popsanému zvyku starých jakutských krádeží rodiči vlastních dětí od nich samých. Díky šamanům připisovali negramotní vysokou dětskou úmrtnost v chladu a prostředí ďáblům. Aby oklamali druhé, zařídili následující. Rodiče, jejichž děti vymíraly, když se od všech tajně dozvěděli o nadcházejícím příštím narození, najednou postavili novou chatu na novém místě. Vybrali fenu, která čekala štěňata ve stejnou dobu jako rodící matka. V době povolení měla být ve staré chatě přítomna pouze rodící žena a porodní bába. V této době musel být manžel s porodní fenou na cestě s koňmi v blízkosti rodící ženy. Porodní asistentka dala otci rodiny vědět o povolení a absolvování prvních nutných úkonů s dítětem a rodící ženou konvenčním křikem libovolného ptáčka otevřeným oknem. Pak manžel s jedním štěnětem v prsou, kráčel pozpátku, přistoupil k oknu a natáhl štěně. Babička, která přistoupila k oknu, také ustoupila, natáhla oknem zavinuté dítě a na oplátku si vzala štěně. Manžel a dítě odcválali k nové chatě. Tam bylo dítě předáno dočasné ošetřovatelce. Babička strčila zavinuté štěně do bahna, ve kterém mělo ležet novorozené dítě. Po opětovném příjezdu manžel vyhodil fenu a ostatní štěňata do staré boudy jiným oknem. Stejným oknem vylezla rodící žena a babička, přistoupily k oknu, také couvaly. Od okna ke koním se všichni pohybovali pouze dozadu, aby nezůstaly žádné stopy. Operace byla prováděna pouze za slunečního světla, ve kterém se čerti jako noční tvorové neměli objevovat a vidět, co se děje. Všechno jednoduché zařízení staré chýše zůstalo nedotčeno. A dobytek byl speciálně chován na jiném místě dlouho před porodem. Do té chaty se už nikdo nevrátil. Později tam bylo zakázáno vstupovat. „Jasnovidci“ a šamani hovořili o tom, jak čerti, „požírající“ novorozence, hledali dítě a rodinu. Čerti podle nich jako stopaři pečlivě hledali stopy zesnulých. Protože po těch, kteří vstoupili, byly jen stopy a po těch, kteří odešli, nezůstaly žádné stopy, dospěli čerti k závěru, že žádná rodící žena není a porodila pouze fena. Mnozí si byli jisti, že se tímto způsobem zbavili čertů. Překvapivě čím vyšší byla úroveň bohatství rodiny, tím vyšší bylo její procento bezdětnosti a dětské úmrtnosti.

V Jakutsku byly v minulosti bezdětnost a dětská úmrtnost převládajícím onemocněním bohatých a bohatých rodin. „Chudé pozná dav dětí a bohatství pozná podle děsivého ticha absence dětských hlasů,“ řekli tehdy. Při této příležitosti se diskutovalo o zrovnoprávnění druhů štěstí osudem: pro některé - u dětí, pro jiné - v bohatství. Na základě takových soudů o různých částech štěstí vznikly nejrůznější zvyky půjčovat si, přesouvat, zachycovat a dokonce i krást štěstí. Tady jsou některé z nich. Rodiny s nepřeživšími dětmi se snažily získat adoptované dítě z početných rodin. Zde převládaly přenosy prostřednictvím rodinných vazeb. Mnohodětní chudí lidé, kteří chtěli poskytnout alespoň jednomu ze svých dětí jistotu nebo litovat příbuzného, ​​ochotně odevzdali své dítě boháčovi. V případech špatného zacházení s adoptovanými dětmi však docházelo k případům odebrání dětí oddaných rodiči a útěku samotných dětí zpět. Aby se vyhnuli tomu druhému, téměř všichni se raději zabývali pouze velmi malými dětmi. Panovalo přesvědčení, že pokud adoptované dítě uteče, bývalé bezdětné děti, které se po něm objeví, začnou znovu vymírat. "Pěstoun, strážce štěstí všech jejich dětí, od nich utekl," řekli při této příležitosti. Tato víra často usnadňovala život pěstounům v cizí rodině a mnozí se příliš zkazili, protože ti, kteří tím trpěli, se na pěstouna dívali doslova jako na živého boha rodiny. V případech adopce dětí od úplně cizích lidí se jednalo i o nákup a prodej dětí. S využitím tajného obchodu byly děti kupovány od těch, kteří měli mnoho dětí, dokonce i těch, kteří nebyli bezdětní. Nakupovali, aby z koupených udělali levné pracovníky. To se často stávalo, když byly děti kupovány z dálky, tedy mimo bydliště jejich rodičů. Existovaly názory, že mezi těmi, kdo byly vydány do nesprávných rukou, byly děti, které si s sebou vzaly všechno štěstí opuštěné rodiny a blahobyt toho, kdo toho nositele štěstí náhodou dostal. Vlastní dítě si tedy i mnohodětní odtrhli jen v krajních případech. Kvůli tomuto názoru bylo široce praktikováno přijímat sirotky do jakékoli rodiny. V čem Objevila se ujištění, že ta či ona rodina začala po přijetí toho či onoho sirotka zažívat vážné změny ve svých záležitostech. Myšlenka živých nositelů štěstí a prosperity se rozšířila i na živé tvory, kterým se říkalo „uruulaah“ a „suehy terde“. Mluvili o tom, jak štěstí zmizelo ze živých tvorů po smrti a prodeji „uruulaah“ a „suehy terde“. Ti, kteří věřili v zázrak, proměnili toto zvíře v živoucí svatyni „ytyk s?ehu“. Byli to kůň, kráva, jelen, pes. Ocas, hříva a rohy takových zvířat nebyly zastřiženy. Nebyli tlačeni, nebyli bičováni. Ve zvláštní dny byly ozdobeny salámou: hadry a stuhami. Vedle takového „ytyk“ se v rodině nacházelo i šamanské „toluk ytyk“ (tyyn toluk ytyk) nebo „ydyk“ v Evenovi. Jednalo se o zvířata, na která šaman „přenesl“ tu či onu smrtelnou nemoc jejich majitele. Může se jednat o jakýkoli druh domácího zvířete. Věřilo se, že dokud je zvíře naživu, měl by být zdravý i jeho majitel. K takovým zvířatům se chovali jako k člověku, tedy jako k jejich majiteli. Ostřílení byli v podobné pozici: „matka-kráva“ (tj. ynakh), „matka-kobyla“ (tj. bie) atd. Výše ​​uvedené pokusy zhmotnit části štěstí a fyzicky je přenést dle svého uvážení na nové adresy jsou touha vzbouřit se proti nepřízni rocku a osudu. Ukazuje se, že od samého úsvitu řešení sapientace se lidstvo začalo pokoušet regulovat svou myslí nejen fyzické páky přežití, t. j. ukázalo se i na schopnosti pozoruhodného filozofa. Téměř všechny zvyky lákání, usmiřování a získávání všech druhů duchů a bohů jsou pokusy regulovat distribuci štěstí.

Pojem „bayanaidaah bulchut“ (lovec s Bayanay) měl jak pochvalný, tak odsuzující význam. V prvním případě znamenali mistra řemesla, kterého si oblíbil bůh lovu. Zároveň odsoudili ty lovce, kteří ke svému štěstí nepřišli díky dovednostem, ale pomocí šamanských duchů, kteří nutili Bayanai pomáhat onomu nevlídně podnikavému rybáři. Věřilo se, že tito šamanští duchové nepomáhali zadarmo, ale za krvavou oběť. Podle legend se v letech úspěšných sklizní pro zvěř mohla krvavá oběť splatit na úkor loveckých trofejí. A v obdobích smůly musela být platba za krev pokryta nejprve krví domácích zvířat a poté krví rodinných příslušníků a příbuzných. A ti šamanští čerti byli považováni za téměř strašidelné. Neodešli, dokud nebyl klan zcela zničen. Ne všichni šamani ale věděli, jak je rozvázat. Byl zvykem získávat takové šamanské duchy ve věci obohacení o jakékoli životní hodnoty. Tito duchové, i když pomáhali zbohatnout, zůstali bolestně krvežízniví jako v šamanském Bayanai. Lidé, kteří získali šamanské duchy za účelem obohacení, byli nazýváni „nyaadylaah“ nebo „tanghalaah“. Stručně řečeno, tyto dva termíny byly názvy těchto šamanských duchů. Šamanské „nyaady“ je zároveň synonymem pojmu „nyaady“ – „příbuzná žena z manželské frátrie“. Slovo "tangha" znamená osud. Tito šamanští duchové byli jasně nazýváni „tangha“ pro jejich zásah do záležitostí osudu a osudu „tangha“. Zvyk odposlouchávat tanghu není nic jiného než odposlouchávat žvatlání takových nelegálních vměšovačů do záležitostí přirozeného „Tanghy“ (osudu), jako jsou ti šamanští duchové a další. Ukazuje se, že byrokratické záležitosti osudu „tanghy“ ovládal každý, kdo nebyl příliš líný. Samotný výraz „tangha“ je jednojazyčným příbuzným výrazu „tangra“. Ten je v superlativní míře s pomocí „-ra“. A v prvním bylo vynikající „-ra“ nahrazeno „ka“ (ha) - „man“. Do výše uvedené série patří i zvyk obvinění z údajného krádeže dojivosti sousedských krav. Důvodem, proč se tento zvyk dostal na povrch, byla vždy epidemie nějakého druhu laktačního onemocnění u dojnic. Epidemie vždy vznikala na vrcholu letní vysoké nabídky mléka. Krávy trpící touto nemocí výrazně zhubly, vyschla jim srst, zkřehl ocas, scvrkla se jim vemena, rohy, kopyta a struky se pokryly prasklinami. Jejich dojivost buď prudce klesla, nebo se úplně zastavila. V druhém případě z bradavek vytékala čirá tekutina. Tímto onemocněním přitom trpěly pouze dojnice. V důsledku této nemoci začal úhyn mléčných telat. Nad pastevci visela hrozba hladové zimy bez mléčných výrobků. Tehdy začali chovatelé dobytka z beznaděje přes den ohněm pátrat po čarodějnici, která prý „ukradla“ dojivost jejich krav. Tato hledání byla prakticky jakutskou verzí světově proslulého afrického „honu na čarodějnice“, připomínajícího hledání „obětního beránka“. Pátrání po „čarodějnicích“, tedy čarodějnicích, které prý čarují dojivost, začalo běžnými masovými amatérskými představeními, tedy vynálezy: prý kdo, kdy a kde „na vlastní oči viděl“, jak ta či ona čarodějnice tajně přibližoval se ke kravám jiných lidí a prováděl magické uchopovací nebo hladící pohyby na vemenech a kostrči dojnic. Počet „očitých svědků“ zde přibýval jako vynálezy, kdo, kde a kdy abay viděl.

Mluvili také o tom, jak ta čarodějnice dojí mléko od jedné ze svých krav, které se rovná užitkovosti tří nebo čtyř obyčejných krav. K těmto příběhům dodali, že mléko „ukradené“ čarodějnice se hemžilo pohyblivými drobnými bílými červy a misky na mléko v jejím sklepě byly obklopeny ještěrkami a žábami. Jiní, procházející kolem, házeli různé plazy do sklepa na čarodějnické mléko, aby měli hmatatelný „důkaz“. Pokud jde o jedovatost a závažnost žánru, takoví „byli“ neměli obdoby. Zde jakutští vypravěči získali dar tak pohádkové síly, že sám N.V Gogol by jim záviděl. Žena podezřelá z čarodějnictví byla tajně propíchnuta „protičarodějnickými“ jehlami v miskách na mléko, její dobytek, dům a budovy byly znehodnoceny šídly a její děti, manžel a příbuzní byli pronásledováni. Někteří z těch starých chudáků, kteří dost vytrpěli, se ještě dožili mého mládí. Obvinění z takového čarodějnictví „krádeže mléka“ bylo podle nich prakticky kolektivní vraždou, protože mnoho z pronásledovaných spáchalo sebevraždu nebo se zbláznilo. Taková byla krutost „kultury“ pověr. Jak se mi však později při studiu šamanismu mezi ostatními národy bývalého SSSR podařilo zjistit, k podobnému obvinění z údajného kradení dojivosti sousedních krav došlo téměř u všech chovatelů dobytka v bývalém SSSR. Následkem toho byla laktační nemoc ztráty dojivosti u krav častým onemocněním dojného skotu. Pokud jde o samotný problém tohoto typu čarodějnictví, měl jsem podezření na možné popírání dřívějšího používání tohoto typu čarodějnictví samotnými pronásledovanými. Zkrátka a nedobrovolně jsem se dočasně postavil na stranu mas, které prosazovaly existenci faktu tohoto druhu čarodějnictví. Odsud jsem, nevěříc svým osobním schopnostem, poslal všude žhavé na stopu odborníků na tento fenomén z řad bývalých šamanů, kteří ze zbytečných důvodů odešli ze šamanismu. Ti, kteří již uložili všechny své šamanské brnění do rakve, ochotně začali vyšetřovat přeživší těch, kteří byli pronásledováni za čarodějnictví „kradoucí mléko“. A jejich závěr byl všude stejný. Tento typ čarodějnictví neměl v arzenálu magie a čarodějnictví vůbec žádné místo. Obvinění proto byli pouhými obětními beránky za samolibost z epidemie oné laktační choroby dojnic. Ukazuje se, že krutost situace sama o sobě vytvořila krutost pověrečnou. To vyvolává otázku: „Jaký druh neúprosných situací způsobil ve své době krutost Olonkhových „hrdinů“? Koneckonců, podle Olonkha je „hrdinství“ nejkrutější vyhýbání se mírovým kompromisům a řešení všech konfliktů jedinými rvačkami a pobodáními. Zda taková krutost a nekompromisnost bude užitečná v budoucím i současném životě, je na rozhodnutí mládeže samotné. Kromě požadavků sovětské politiky si budeme lámat hlavu nad životně důležitými důvody téměř jednomyslného sebezapření olonchosů samotnými olonkhosy. Moudří tvůrci toho druhého zjevně viděli něco, co je nutí k tak zoufalému kroku. Navíc se ukázalo, že naznačené rozhodnutí Olonkhosutů bylo opakováním odmítnutí epického spisovatele po celé planetě opustit své eposy. A Olonkhosuti byli naprosto negramotní, takže mohli být podezřelí z napodobování obecné módy planety založené na eposech. Jak vidíte, není to tak jednoduché. Zde potřebujeme klidné, promyšlené diskuse bez použití metody dřívější perzekuce „čarodějnic - zlodějů za krádež mléka“.

Pojmenujte zvyky

Osobní jméno a jméno etnické skupiny (etnonymum) tvoří osobní pas lidu a jeho voličů. Ztráta etnonyma, rodných jmen a etnických jmen osoby je ztrátou pasu, tedy smrtí etnické skupiny, protože jména se ruší až smrtí. Právě se jmény je situace v Jakutsku extrémně špatná. Tato kultura regionu téměř nenávratně zemřela. Při administrativním skoku byla zcela zničena jména kmenů a klanů z dob managementu. Byly nahrazeny místními názvy, jako by se bály, že se ztratí ve své rodné zemi. To znamená, že potomci těchto kmenů se proměnili v bezejmenné klokany. Negramotní představitelé vojvodství chápali a vážili si těchto památek starověké kultury více než později vysoce vzdělaní. Ukazuje se, že vzdělání nepomáhá k pochopení kulturních hodnot.

Nahodile se zachází i s etnonymy etnických skupin. Je to dáno tím, že se jejich složení mění ze dne na den. Nejgumovější ze všech je složení z mála. Jakmile se objeví další výhody, těch pár lidí utíká z jedné etnické skupiny do druhé a zase zpátky. A snížení jejich počtu tímto způsobem uvažují ti, kteří nechápou fyzickou smrt etnické skupiny. Dezerce k cizímu etniku však byla od pradávna vzorem mizení etnických skupin, kdy hanba za jejich etnikum šla k likvidaci tohoto etnika. Tento proces je vždy neúprosný, protože závisí na ztrátě etnické hrdosti. Zaznamenané posuny od etnické skupiny k etnické skupině jsou také spojeny s počáteční umělostí vytváření etnických skupin v Jakutsku. Byly vytvořeny ve formě administrativních jednotek pro pohodlí shromažďování yasaků a organizování samosprávy: přesněji vzájemné odpovědnosti. Vznik těchto etnických skupin však narážel na nepřekonatelné překážky. Když Rusové dorazili, v Jakutsku nebyly žádné etnické skupiny. Nikdo z Jakutů nepoznal nic jiného než svůj klan. Ti poslední neměli čas na to, aby si sami vytvořili etnické skupiny. To je pochopitelné. Klany se totiž formují do kmenů a etnických skupin za podmínek potřeby organizovat kolektivní sebeobranu před vnějšími i vnitřními nepřáteli. Jakutsko před vnějšími nepřáteli spolehlivě chránil otec Frost a dálka. A v Jakutsku nebyli žádní vnitřní nepřátelé, protože nebylo co drancovat. Každá rodina bydlela desítky kilometrů od nejbližšího souseda. Nějakým způsobem se živila lovem a lovem jelenů a chovala pár krav a klisen na mléko pro děti. Tento chov sobů se za cara a JZD začal rozpadat na specializovaná odvětví. Část z toho zůstala dodnes. Vojvodství se zpočátku snažilo tyto Jakutany rozdělit na volosty v ruském stylu a do jejich čela postavilo „lutch“ s tituly „princ“ nebo „tiun“. Nikdo ty jednotky nepoznal.

Nepřišli ani vykoupit „amanáty“, tedy rukojmí, protože porody nebyly administrativní, ale pouze proto, aby poznaly, koho si vzít. V těchto klanech nebylo žádné vedení ani moc. Proto olonkho až do 19. - 20. stol. nemohl přijít ani na policistu, ani na správce s autoritou. Protože neexistovaly věznice, policie, úřady, nemohla být ani řeč o moci nebo státnosti. Byl to primitivní systém nikým neovladatelný, kde každý jedinec nikomu neporoučel, nikoho neposlouchal. To vše je jasně naznačeno v olonkho a v legendách. Neposkytovaly komplexní příležitosti k vytvoření jednotek a jazykových oáz platících yasa. Jejich hranice byly nejasné a mnohojazyčnost byla rozšířena. V yasakových seznamech měla stejná osoba velmi často několik jmen v různých jazycích. Ve starých legendách a příbězích není ani slovo o překladatelích a jazykových potížích v komunikaci. Navíc nebylo možné rozeznat Dolgana od Jakuta, Tunguse od Lamuta, Korjaka od Chukchi podle jazyka. Nakonec se vojvodství rozhodlo vytvořit administrativní etnické skupiny (jednotky platící yasak) na základě jazykových a profesních charakteristik. Všichni severní „nožní“ velkoobchodníci se tak nazývali Yukaghirové, pastevci sobů - Lamuts a Tungus (na Amuru „Orochi“, „Oroks“, „Orochens“, tedy sobi), „jezdci“ byli nazýváni Yakuts - Yakolts. Daňové zvýhodnění přitom bylo poskytováno pouze v případě, že byla „koňská síla“. Proto Olonkho začali vyzdvihovat držení koně. Kvůli těmto výhodám se téměř všechny malé počty připojily k řadám jízdních Jakutů a Burjatů. Aniž by si toho vojvodství všimlo, znamenalo začátek dezerce několika z jejich etnické skupiny a jazyka.

Vytváření etnických skupin za nerovných preferenčních podmínek se okamžitě změnilo v etnický skandál, který trval století a půl. Mezi Jakuty se tomu přezdívalo „krvavý věk Kyrgyzů“ nebo „století lovu lidí pro jejich jména“ (aatyn ylaary). Podle lidového výkladu „kyrgyzské století“ lovilo každého, aby „sebralo jeho jméno“. Jinými slovy, sběratelé yasaků sháněli každého, aby jeho jméno mohlo být zapsáno jako plátce yasaků do seznamů toho či onoho nově vytvořeného etnika, aniž by se ptali, kam chce jít. Ale nemohl se zeptat, protože všichni toužili vplížit se do preferenčních „Jakutů“. Nespokojenci hromadně prchali. Historici tento jev nazvali „masovým přesídlením Jakutů na periferie“, ale měl být nazýván „všeobecnou vzpourou proti nucené registraci do etnických skupin“. Ti pastevci sobů, kteří měli méně koní a krav, a proto nebyli zařazeni na seznamy „Jakutů“, se stali uprchlíky. Zvláště těžké to bylo pro Dolgany mluvící ságou, když ti bohatší snadno našli cestu na seznamy „Jakutů“. Tak došlo k oddělení Dolganů od Jakutů a sloučení některých z nich s Jakuty. Tento jev zničil vzhled jazykového mostu, který přenášel jazyk ságy z ruky do ruky z jazyka ságy Yenisei Khakass na obyvatele Leny. Jak v praxi probíhal „kyrgyzský krvavý hon“ na každé jméno „neznámého“ „potomka“ pro zařazení do seznamů etnických skupin, zachovala dětská „hra na Kyrgyz“. Když jsem byl malý, hrál jsem tu hru. Hra začala doháněním. Když je dohnali, vstoupili buď do boje, nebo do boje. Vítěz seděl obkročmo na poraženého a křičel: "Vzdáte hold?" (Daangnyn biere5in duo?) nebo "Prozradíš své jméno?" (Aakkyn biere5in duo?). Žhaví kluci nemohli projít touto hrou bez krvácení z nosu. To byla hra „Kyrgyzská krev“. Děti tuto hru nevzaly ze vzduchu. To byl jasně obraz administrativního „zrození“ etnických skupin Jakutska prostřednictvím osobního zajetí každého pro zařazení do seznamů daňových poplatníků, tedy do nově vytvořených etnických skupin. Tyto seznamy yasaků jsou tedy rodnými listy všech etnických skupin Jakutska. Přesnější dokument nelze najít.

Ve skutečnosti jsou „etnická příslušnost“, „lid“ a „národ“ politickými a administrativními pojmy pro kolektivní sebeobranu nebo pro kolektivní vnucení vlastní vůle ostatním, kteří jsou slabší. Dokonce i negramotní Jakutové 19. století chápali toto „zrození“ Jakutů jako lidu. A jednomyslně začínají svůj rodokmen od Tygyna, muže ze 17. století. Ukazuje se, že vědecká jakutská studia jsou v pochopení každodenních životních pravd horší než jakutové z 19. století. Když byly prostřednictvím takové správy vytvořeny etnické skupiny, nebyla jim vůbec přidělována etnonyma podle přání. Nespokojenost s tím byla vyjádřena v podobě vzniku sebeoznačení v masovém měřítku, v překladu „skutečný člověk“. Jsou to: Nenets - Neney, Gold - Ulch, Oirot - Tyva atd. Etnonymum „yaka“ (yuka) je přesnou kopií yukagirského „yuka“, pouze bez „-gir“. Jakutský „Odun haantan“ („z krve Oduna“) je opět přesnou kopií yukaghirského odulu. Z různých zvuků „-n“ a „-l“ se tvoří pouze množná čísla. Jukagirský „omok“ mezi Jakuty „omuk“ je manželská fratry. Američtí Indiáni měli také kmen Omok (viz: píseň „Pipe of Peace“ v eposu „The Song of Hiawatha“). Jakutské „hoy bakha“ – uctívání lebek – je opět kopií yukaghirského uctívání lebek „koil“. „Tyy“, „khayyhrar“ Yakutů jsou podobné Yukaghirům. Jakutské „ungk“ a „ungkuu“ jsou konstruovány ve stylu Yukaghir. Je tam příliš mnoho paralel? Odkud tedy pochází „sakha“? Toto je Yaka, Haka, Sakha – název tří jazyků ságy: jazyka Khakass Saga, jazyka Dolgan Saga a jazyka Yakut Saga. A jaký důvod máme nevěřit tvrzení jakutského jazyka samotného, ​​že pochází ze tří ságových jazyků „nás Sakha“, zrozených z jazyka Uren-Urenkhai, Urengoy? A proč neprohlásí, že je také z turkického, honghuz-hunského, mongolského a kurykanského jazyka? Ukazuje se, že zaujatě zavíráme uši, když žijící svědek nemluví v náš prospěch. Přesto jsme se náhodou trefili do cíle, když jsme naši republiku pojmenovali „Sakha-Yakutia“, protože jsme se odlišovali od Saga-Khakass a od Saga-Dolgan. Nyní musíme oživit tvář lidí v osobních jménech. Ostatně ne nadarmo hledalo „kyrgyzské století“ naše jména. Za to, že je zničili a nahradili je církevními jmény, dostali titul „nově pokřtěni“, byli na krátkou dobu osvobozeni od tributu a dokonce jim bylo uděleno pár měďáků. Aby nebyli označováni za „zaostalé“, naši předkové v 17. století prodávali svou kulturu jmen nikoli za kusy stříbra, ale za ubohé měďáky. Dnes je k jejich obnově nutné překonat ostnatý drát zákonů. Pouze spisovatelé a novináři mají právo na nelegitimní falešné „jakutské“ jméno. A ta jejich jména stále nesou jména falešná – pseudonymy. Nyní mění pasy a nahrazení oficiálních jmen vlastními jakutskými by bylo zcela bezbolestné. Pravděpodobně budete potřebovat pouze oficiální povolení.

Jazykové zvyklosti

Jazykové zvyky a obyčeje se podle charakteristik osobních rozdílů jednotlivce nacházejí na hranicích různých odvětví vědění. Ti na sebe buď přikyvují, nebo nejsou dostatečně znalí, aby se pustili do studia tak rozsáhlých věcí, jako jsou tyto zvyky. V důsledku toho zůstávají posledně jmenované nejen neprozkoumané, ale dokonce adekvátně popsané. Proto, často dokonce i mezi akademiky minulosti, představy o nich zůstávají na úrovni těch nejstarších, nejutlačovanějších starých žen předrevolučních dob. Zde nemusíte hledat příklady daleko. Ostatně po více než tři staletí muselo mnoho jakutských akademiků, stejně jako starověkých babiček, ujišťovat své čtenáře, že turkický jazyk mohli do Jakutska přinést pouze samotní tvůrci turkického jazyka osobně. Stručně řečeno, byli (a zůstávají dodnes) přesvědčeni, že jazyky byly doručovány a doručovány do cizojazyčných regionů pouze samotnými tvůrci jazyka osobně prostřednictvím jejich přesídlení. Jiné způsoby jazykového přenosu nebyly a nejsou uznávány. Z podobných babiččiných šílených představ o Jakutech naše jakutská studia po více než tři staletí považují domorodé obyvatelstvo za to, že dorazilo do Jakutska z jihu, a sami Jakutové se prohlašují, že nejsou považováni za nezávislý národ, ale pouze za spodinu Turkic-Mongolové – stejně jako není zvykem nepovažovat sibiřské etnikum za nezávislé, Rusové. Vzdělaná část dnešních Jakutů je šťastná a šťastná z takového „teoretického“ zničení Jakutů jako lidu a hrdě vydává krvavá vítězství cizích kaganátů a chanátů za „jakutskou historii“ a „jakutské vítězství“.

V euforii z takového vydávání historie někoho jiného za vlastní zůstala minulost Jakutů zcela neprozkoumaná. Je tam prázdné místo... Abychom se zbytečně nehádali o minulosti, pojďme se podívat, jaké jsou zvyky šíření jazyků do cizojazyčných území. V dnešním Jakutsku se učení cizích jazyků stává módou. Mnoho Jakutů již dobře ovládá cizí jazyky. Na základě zkušeností ze „studia“ minulosti, z naznačeného faktu, že mnoho Jakutů mluví cizími jazyky, by jakutské studie již měly dospět k závěru, že tito cizojazyční Jakuti pocházejí z cizinců, kteří se přestěhovali do Jakutska a osobně předali Jakutům svou krev. příbuzenství a jejich jazyky. A ejhle: jakutská studia mlčí o tom, jak se tyto cizí jazyky dostaly do Jakutska, a nemluví o původu cizojazyčných Jakutů od Napoleona, Churchilla a Barbarossy. Učitelé cizích jazyků v dnešním Jakutsku jsou především samotní Jakuti, kteří se tyto jazyky neučili v samotných cizích zemích, ale ve městech Ruska. Ukázalo se tedy, že požadovaný cizí jazyk lze získat ne nutně z rukou samotných tvůrců jazyka, ale ve štafetovém běhu, prostřednictvím přenosových spojů. Pak, dokonce i v Jakutsku v minulosti, kde nebyla žádná letadla, žádné vlaky, žádné dálnice, si cizí vzdálené jazyky jen stěží mohly prorazit cestu jiným způsobem než prostřednictvím vícečlánkových štafetových závodů. Pouze negramotnost těch, kteří předali štafetu, může vysvětlit takový stav tureckého jazyka Jakutů, že tento jazyk není schopen pochopit žádný z tureckých mluvčích minulosti ani současnosti. Pro větší hloubku znalosti jazyků a pro rozšíření obzorů si bohatá část dnešních Jakuťanů zvykla cestovat do západních cizích zemí. Po příjezdu odtamtud se stanou nejmódnějšími lidmi v regionu a jasným živým příkladem, který lidé mohou následovat při přechodu na jazyky, které se naučili. Pokud se tento současný zvyk přenese do minulosti Jakutska, pak to nebyli cizinci, kdo se měli přestěhovat do Jakutska dodávat jižní jazyky, ale naopak sami Jakutové, kteří záviděli jihu, měli často odcházet za jazyky na jih ​a poznání, protože chléb sám o sobě nejde ústy. Byli to „vyspělí“ lidé, kteří tam odešli, které by Jakutové měli ze závisti napodobovat, a ne cizí, nezvané náhodné nově příchozí zvenčí. Těm, kteří si takovou skutečnost nechtějí připustit, je třeba připomenout, že jakutští lidé až do druhé poloviny 20. století nechtěli nahrazovat své rodné jazyky ruštinou, přestože v Jakutsku bylo od 20. do 20. století. Na druhou stranu pro Jakuťany bylo mnohem snazší cestovat na jih, než pro jižana do Jakutska. Faktem je, že čistý jižanský chovatel dobytka se nemohl dostat do Jakutska kvůli nedostatku krmiva pro hospodářská zvířata na tisíce kilometrů. A jakutský pastevec sobů by tu cestu mohl snadno prorazit na sobech, živit se lovem a rybařením a být hostem lesníků, jako je on sám. Kancelářské jakutské studie nikdy nevěnovaly pozornost čistě praktickým aspektům šíření jazyka a folklóru a původu Jakutů. Ponořil se jen do pochybných polovičních podobností slov a zvuků a pohyboval ukazováčkem po mapě Asie. Nevěnovali pozornost praxi života kvůli zaujatému pohrdavému postoji k Jakutům, nepovažovali je za aktivní a sebemotivované lidi, kteří jsou schopni sami jít daleko do světa.

Jakutské studie vždy vycházely z názoru, že Jakutové minulosti neměli myslící hlavu a mohli si jen dovedně a neobratně půjčovat hotová řešení jiných chytrých cizinců. Stručně řečeno, teorie přesídlení otevřeně považovala Jakuty za divochy. Při jiném přístupu by falzifikáty sestupu Er Sogotokh Elyai z nebe, plné příběhů o bláznech, nebyly prezentovány jako důkaz přesídlení z jihu – jako sestup po proudu z horního toku Leny. Podle dnešních zvyklostí je hlavním důvodem pro nahrazení mateřského jazyka cizím buď početní menšina v převládajícím cizojazyčném prostředí, nebo ztráta výživných kvalit mateřského jazyka. Početná menšina polojazyčných lidí v jakutsky mluvícím prostředí vznikla při osidlování a konsolidaci osad. Od té chvíle začaly jazyky malých a samotných malých čísel mizet nahrazením etnicity. Tento fenomén je dnes často prohlašován za vyhynutí několika. Ve skutečnosti však nejde o vymírání, ale o dezerci z řad vlastního etnika a přechod dezertérů do řad jiných etnik. A to se děje z několika důvodů. Tím hlavním je hanba za vlastní etnikum a závist ostatních. To je věčný důvod, který zničil všechny zesnulé etnické skupiny a národy planety. Hanba za vlastní etnikum a závist druhých je strašně lepkavá psychologická epidemie. Jakmile se objeví příznaky této epidemie, vzácné etnikum se uzdraví a pacient se stává téměř odsouzeným. Samotné opatření na obnovu jazyka nemohou takové pacienty zachránit. Hanba za vlastní etnikum a závist druhých takové etnikum rozleptává, jako rez koroduje kov. Před sovětskými časy, zatímco Jakutové byli hrdí na svá vítězství nad těmi menšími, byla silná jakutská etnická skupina jednou z nejzdravějších ve svém regionu. Ale poté, co se vzděláním rozšířil zmatek o domněle jižanském původu lidí, první rez závistí jižanů a pocit hanby za jejich narození na Severu a za příslušnost k příliš mírumilovnému etniku, který si neposkvrnil biografie s rozlitým mořem mimozemské krve se objevila v duši etnické skupiny Yakut. A hanba za přílišnou mírumilovnost jejich předků, kteří se zabývali obchodem, je donutila prohlásit svou etnickou skupinu za potomka kohokoli, kdo se vyznamenal tím, že prolil více krve. Množství prolité krve jiných lidí se stalo standardem: jen mezi takové lidi chodili vzdělaní Jakuti hledat své domnělé předky starověku. Přitom zapomínají na své chronické malé počty z dávných dob; a takové množství během rozsáhlého krveprolití starověku nikdy nevedlo k přežití. A předci Jakutů nemohli být jedinou výjimkou v těchto prastarých mlýncích na maso. Kvůli tomu žitu se od druhé poloviny 20. století začala šířit závist vůči cizím. masová ztráta jakutského jazyka mezi mladými lidmi. Nad etnickou skupinou visela hrozba bezprostřední ztráty jakutského jazyka. Tehdy začal rozruch boje za obrodu rodného jazyka a boj za kulturu. Zatímco některými ústy hlásají národní obrození, jinými stále vyvolávají hanbu za svou etnicitu: „Je ostuda být Jakutem – jsme Xiongnu-Hunhuzové a Turci – potomci dávných ničitelů národů! “ A s takovou hanbou za svou etnicitu sní o záchraně svého etnika před rozpadem... Mezitím se již stal zvykem rozpadu jakutského jazyka na nelepivé fragmenty odborných „jazyků“ a nahrazování rodného jazyka cizími. neúprosně neomezený vzor. V budoucnu bude jakutský jazyk čelit stejnému osudu, jaký postihl jazyky malých populací. Ztráta rodného jazyka začala ve městech, regionálních centrech a průmyslových vesnicích. Proces se nyní přesouvá do větších a menších vesnic ve vnitrozemí. Jakmile železnice přivede další kontingent zahraničních mluvčích, proces začne cválat. Počáteční šíření sága-pohanství (místo tunguského pohanství) se tedy jasně řídilo stejným vzorem jako dnes, z epicenter na periferie.

Pozůstatky stejného procesu, dokonce se stejnými akcenty, přetrvávají dodnes. Neexistuje však nikdo, kdo by studoval jejich vzorce a detaily: vše je obviňováno z dialektů „jediného, ​​nedělitelného“ jakutského jazyka, dokonce až do té míry, že jazyk Dolgan Saga, předchůdce jazyka Yakut Saga, je klasifikován jako dialekt jakutského jazyka. Přisouzení jazyka dolganské ságy jakutskému jazyku oklamalo všechna jakutská studia a zničilo most, který dodával prvky khakaského ságového jazyka do Jakutska. Pokud by se jazyk Kurykan projevil, pak by se jakutský jazyk nenazval „jazykem ságy“, ale „jazykem kurykanštiny“ nebo „turečtinou“. Jakutské zvyky jsou však zvyklé poslouchat jen to, co chtějí, a zavřít uši, když o sobě jakutština říká, že jde pouze o „jazyk ság“, a ne o turkický nebo kurykanský, mongolský nebo hunský jazyk. Zaujatost se zkrátka zrodila před samotnými vzdělanými Jakuty. Neexistuje prakticky nikdo, kdo by studoval důvody sebepřípravy jakutského jazyka na odchod do zapomnění. Opatření, která jsou dnes přijímána na záchranu jazyka, podle mého názoru naopak povedou k urychlení zániku jazyka. Za prvé, vymýšlení nových, nemoderních pojmů pro nejpopulárnější pojmy s dalšími komplikacemi ještě více odstrčí ty, kteří je chtějí používat, od jazyka. Doplňovat slovník dávno zapomenutou archaikou, která sloužila pojmům a činnostem dávno pryč ze života, bude pro mozek zbytečnou zátěží. Obohacování slovníku tímto způsobem samozřejmě poslouží jako zdroj hrdosti, až jakutština později zaujme místo mezi mrtvými jazyky. Dnes již opuštěný jakutský jazyk není třeba komplikovat naftalínovými kuličkami, ale zjednodušovat a učinit lakonickým a obchodním. Podobný proces dnes probíhá všude na planetě. Tam to dospělo do bodu, kdy literární klasiku vystřídaly krátké komiksy a dominantním se stal lakonický obchodní jazyk žurnalistiky. Spontánně se u nás dlouhodobě stal dominantním jazyk žurnalistiky. Jen jeho výkonnost v poslední době pobouřila móda románu „Tygyn Darkhan“ a jazyk šamanismu. Obě tyto módy zavedly archaismus a květinovou výmluvnost a mnohomluvnost. Samotný běh života začal vyžadovat úspory nejen v rublech, ale také slovy. Skutečné důvody pro postupný ústup od života jakutského jazyka a menšinových jazyků nespočívají v nedostatku vlastenectví. Tyto jazyky postupně ztrácejí své stravovací vlastnosti kvůli připoutanosti k typům povolání, které ztrácejí svou ziskovost. Například všechny domorodé jazyky byly od starověku používány pro lov, rybolov a pasení sobů. Vzhledem k současnému porušování lidských schopností a ekologie tyto druhy činností téměř přestávají živit své přívržence. Spolu s nimi začínají trpět jazyky, které jim slouží. Zde nemůže vlastenectví samo o sobě tyto jazyky oživit. Nejagilnější z malých Jakutů se již dávno přestěhovali do měst a průmyslových měst s jinými jazyky a typy povolání. A takový čin nelze odsoudit: přece nemohou zemřít spolu s umírajícími druhy povolání a jazyky, které jim slouží. Jiná věc je, když, pokud by si to přáli, mohli se pokusit zachovat své staré jazyky jako prostředek komunikace se svými spoluobčany v novém místě bydliště a nových aktivitách. I zde jim však brání nedostatek kompaktních životních podmínek. Přesně stejný osud má jakutský jazyk. Po odblokování veterána Deering - pasení sobů, získání samostatnosti jako odvětví chovu dobytka a pastevectví sobů si tyto druhy hospodaření postupně začaly kopat svůj budoucí hrob. Jinými slovy, šli porušit lidské schopnosti a zničit panenství přírody, které se chrání.

Kvůli takové svatokrádeži začal mizet jejich bývalý hlavní zdroj života – lov a rybolov. Všechny druhy chovu hospodářských zvířat bývaly pouze pomocnými odvětvími k těm hlavním - lovu a rybolovu. Jakutové tedy ještě před R.K. Maaka, tedy až do poloviny 19. století, zůstal stromožrouty a rybožrouty. Dnes, definitivně zbavený přísunu potravy, chov jakutského dobytka postupně přestává Jakuty živit. Spolu s vymíráním chovu dobytka je přirozeně na ústupu i jakutština s tím spojená. Poslední jmenovaní dostanou svěží dech, pokud se jim podaří integrovat jakutský jazyk do nových nepastoračních stravovacích aktivit. A pokud selžou, vlastenectví samo o sobě nemůže jazyk zachránit. Na starověkém Východě usekli hlavu poslíčkovi, který přinášel špatné zprávy. Stejně jako u tohoto divokého zvyku se i autor těchto řádků musí obávat, že by na něj zaútočili emocionální spoluobčané kvůli zde sdělované pravdě o osudu jakutského jazyka a menšinových jazyků. Někdo však potřebuje říci holou pravdu, aby se ostatní hlavy připojily k hledání cesty ven z tohoto hrozícího neúprosného vzorce. Ale mlčení tady věci nepomůže. Dnešní zvyk nahrazovat mateřský jazyk jasně objasnil řadu dalších problémů, nad nimiž bylo třeba si lámat hlavu při obnově obrázků původu Jakutů. Ukázalo se, že jazyk v žádném případě není majetkem žádné etnické skupiny nebo lidí. Přisuzování konkrétní etnické skupině se často může ukázat jako jednoduchá privatizace něčím jiným, než původním tvůrcem jazyka. Jazyk není služebníkem etnické skupiny, ale otrokem druhu zaměstnání, kterému slouží. Například pastýřský jazyk je absolutně lhostejný k tomu, koho etnicita ho bude používat. Bude sloužit se stejnou horlivostí komukoli jakéhokoli původu, kdo se zavázal živit se chovem dobytka, kterému slouží. Turkický jazyk tedy sloužil stejně od Bajkalu po Istanbul ve všech stoletích, kteří se pustili do chovu dobytka. Mezi ně patřili Kok Turci, Tavgachi, Urankhai-Ayrats (Arats), Sogdians, Kushans, Bactrians, Parthians, Oguzes, Seljuks, Ottomans, Tatars, Tatabians, etc. Kdo byl původní autor tohoto jazyka byl skryt po celá staletí. Je možné, že byl odebrán a privatizován spolu s chovem dobytka nějakému zničenému kmeni. Ukazuje se, že druh povolání, který se ukázal být pro ostatní záviděníhodný, spolu se služebným jazykem, jako věc, putoval z ruky do ruky. S takovým převodem, jako trofejní mincí, bylo mnoho dočasných privatizátorů fyzicky vyhlazeno, takže přežil pouze typ povolání s jeho služebným jazykem. Pouze ty jazyky, které sloužily typu povolání, které bylo pro ostatní neatraktivní, se nepohnuly. Například jazyky, které sloužily cirkumpolárnímu lovu arktických mořských živočichů, nebudou sbírány tam, kde se tito mořští živočichové nevyskytují. Turecký jazyk Khakass Saga od Yenisei přes Dolgans šel do Leny kvůli pasení sobů. A pak nešel úplně, ale jen v té části, která se ukázala jako vhodná pouze pro dobytkářskou část dolgansko-jakutského pasení sobů. To vysvětlilo neúplné kopírování jazyka Khakass Saga jazyky Dolgan a Yakut Saga. A pokud se jazyky Dolgan a Yakut Saga ukázaly jako odlišné, pak byly různé typy jejich pasení sobů.

V jakutské turkologii marně hledali a hledají příbuznost v nominálních kmenech, protože vítězný jazyk vyvrhl z poraženého vše, co se podobalo jeho lexikálnímu fondu. Z poraženého jazyka si pro sebe vzal jen odlišnosti. Nominální kmeny tedy nejsou hlavními ukazateli sňatku jazyků. Indikátory jazykových fúzí jsou přípony, afixy, předpony a skloňování. Jejich soubor může popsat, v kolika a čích rukou se jazyk dostal. Jak ukázaly dnešní zvyky, hlavní postavou při nahrazování jazykového vzhledu regionu není outsider svým importovaným jazykem, ale sám domorodec v napodobování někoho nahrazující svůj rodný jazyk jazykem cizím. Zde jedinou výjimkou je rozvoj pouštních koutů jedinou nově příchozí populací. A při nahrazení rodného jazyka cizím se jedinými aktéry stávají děti, které jejich rodiče z kolébky překládají do cizího jazyka. Při přechodu dětí na cizí jazyk, který mění jazykovou podobu regionu, nejsou hlavními zájemci mimozemšťané, ale samotní rodiče dítěte. A mění jazyk dítěte, aby poskytli svému dítěti slibný jazyk pro krmení. Zde je vynalézavost rodičů nevyčerpatelná. Potřebný jazyk získávají jakýmkoli způsobem. Dobře zavedené zvyky změny jazyků a etnické příslušnosti jsou v podstatě hlavní kuchyní „zrození“ i kolapsu etnické skupiny a lidí. Jinými slovy, na rozdíl od názorů prastarých babiček a některých vědců se ani jedno etnikum či lidé nenarodili hotoví jediným trhnutím matky v porodnici a nezemřeli s posledním výdechem v nemocnici. Lidotvorné procesy v hávu různých zvyků probíhaly v nenápadné šedi všedního dne, od počátečního klování slabých známek vzniku jazykového žargonu až po úplné utlumení příznaků mizejícího etnika a lidí, tedy tzv. etnická skupina a lidé se „rodí“ a „umírají“ zároveň. A protože babičky a vědci nechápou tuto dualitu procesu, hledají na minutu nejpřesnější „datum narození“ té či oné etnické skupiny a lidí. Takové lapsy jsou oprávněné pouze v těch případech, kdy národy a etnické skupiny „porodí“ výnosy a příkazy, rozhodnutí a usnesení správních institucí, jako například „vytvořit lid zvaný „Khakové“ a jmenné seznamy Jakutů v 17. rozdělení Jakutů na daňové správní jednotky.“ Jakol, „Tungus“, „Lamut“, „Čukchi“, „Dolgan“, „Yukaghir“ atd. Předruské vzájemné ovlivňování jazykových oáz na sebe, které probíhala bez politického rozdělení na etnické skupiny, prakticky pokračuje dodnes v podobě zvyků nahrazování příbuzných jazyků a etnických skupin. Při práci na obrodě cel bylo totiž nutné svěřit oživení právě těchto dvou ultrazákladních cel do spolehlivých rukou. A zvyky dnes rozumíme spíše zvyky pověr a maličkosti každodenní divadelnosti. Ze všech sil je během dne hledáme, sami vymýšlíme údajně prastaré a snažíme se je vnutit školákům do mozků bez ohledu na to, zda se jim v praktickém životě 21. století budou hodit. Za hlavní přitom považujeme přílišný důraz na národní vlastnosti. Zkrátka, s důrazem na ty divadelní zvyky, reprezentujeme 21. století, nic menšího než jeviště estrádního divadla. Co když se ukáže, že ono 21. století není jevištěm pro pop music a vyčnívání národních charakteristik bude početní většinou přijato jako demonstrativní výzva pro ostatní... Zvyky nahrazování jazyků a etnických skupin v Jakutsku od r. 17. století. pokračovat dodnes. Pokračují jako jeden nepřetržitý proces. Úkolem etnografa, folkloristy, lingvisty a historika je pečlivě sledovat všechny rysy a detaily této obrovské laboratoře života. Od 17. stol tento proces zůstává dodnes nezměněn: děti jsou fyzickými posilami nahrazování cizími mateřskými jazyky a etnickou příslušností; Jejich rodiče pro ně vybírají slibné jazyky; Nejsou to přistěhovalci, kdo učí cizí jazyk dítě, ale jejich bilingvní rodiče nebo jejich spoluobčané, kteří cizí jazyk ovládají; přechod k cizím jazykům a etnickým skupinám se rozšíří pouze tehdy, když se výuka cizího jazyka rozšíří, výuka tohoto jazyka je masově prováděna jejich spoluobčany a když se obrovské množství spoluobčanů začne živit plody typ povolání, kterému tento prestižní jazyk slouží.

Masová rusifikace Jakutů se ztrátou jejich jakutského jazyka tedy začala až ve 2. polovině 20. století, kdy se od samotných Jakutů objevila obrovská armáda učitelů ruského jazyka a kdy velká masa Jakutů a kdy byly mezi Jakuty nezůstali téměř žádní lidé, kteří nerozuměli ruské řeči. Když převedeme tento současný obraz rusifikace Jakutů do starověkého nahrazení jazyků v Jakutsku, dostaneme následující scénář. Ve velkých a středních toponymech, stejně jako v jedno-dvouslabičných starověkých etnonymech celého severu Eurasie a Ameriky, dominují cirkumpolárně pouze stejné odrůdy jazyků systému Ugro-Samodi. V důsledku toho byli původními obyvateli starověké severní polokoule pouze Diringovci, kteří mluvili jazykem Ugro-Samodi. Následně různé větve tohoto systému paleojazyků začaly tvořit nesčetné množství nezávislých místních jazyků prostřednictvím křížení. V Jakutsku zůstaly tyto starověké jazyky a etnonyma díky jedinečným rysům citadely studeného pólu až do 17. zachováno jako v muzeu kuriozit. Před tunguzským jazykem v této oblasti pravděpodobně dominovaly jazyky Odul (Odun), Alai a Hanga-Yi (Ngan-Yi nebo Maya-Mayaatov-Nganasan). Jazyky Odul-Odun patří do skupiny ugrských jazyků. Alai - zjevně do khanty-jazyka a khanga (Khangal) do sebedilingvismu. To jsou podmínky, za kterých mohla vzniknout legenda o slavných „jukaghirských ohňech“ neboli ohnících. Tento starodávný ugrský jazyk byl poprvé vtlačen z Tichého oceánu do Obu jazykem Tungus, který se objevil z ničeho nic. Epicentrum vzniku tohoto masového pohanství se zjevně nenacházelo na okraji regionu. Jinak by jeho rozšíření po celém regionu zanechalo legendy, jako jsou vojenská tažení a masová migrace turkicky mluvících lidí na Západ. Tunguzský jazyk zjevně vznikl někde ve středu regionu a začal se šířit všemi směry jako kruhy vln na vodě z padlého předmětu. Jen takové šíření mohlo být tiché a nesenzační. V každém případě, po Ugro-Samodi starověku, Tungus jazyk byl pre-turkic kompletní vládce jazykového pozadí Jakutia. Toponymie to také potvrzuje. Ekonomickým základem tungštiny bylo zřejmě pasení sobů. O tom, jak v životě samotném došlo k nahrazení dřívějšího univerzálního tunguského jazyka Jakutska jazykem ságy s následným nahrazením etnika Jakutů, všichni, kdo hledali a hledají původ Jakutů, mlčeli a zůstávají tichý. Mlčí, protože rekonstrukce životního obrazu těchto náhrad učiní honbu po podobnosti slova „Sakha“ zbytečným, abychom prozradili historii vzniku tohoto jedinečného zrození v dějinách celého národa v průběhu staletí. Mezitím všichni veřejně přiznávají, že jazyk Yakut Saga je hybridní jazyk, který vznikl pouze v samotném Jakutsku. Z takového uznání by se zdálo, že uznání vzniku samotného lidu Sakha v samotném Jakutsku mělo následovat jako důsledek nahrazení dřívějšího rodného jazyka Tungusů hybridním jazykem Saga. Zrození národa nikdy nepředcházelo přechodu k novému „rodnému“ jazyku. S výjimkou administrativně-řádových záměn etnicity bez zohlednění jazyka, jako v Khakassii a Jakutsku v 17. století. vzhled sága-pohanské oázy nebyl ukazatelem „zrození“ etnických skupin. Pojem „sága“ je navíc pouze názvem jazyka, který se později přenesl na nově vzniklá etnika jako jejich etnonymum.

Slovo „sága“ s největší pravděpodobností kdysi znamenalo „jazyk“, protože první čítanka pro jakutské děti se jmenovala „sakha sangata“ místo „sakha zadní“. Ze stejného slova „sága“ pocházejí názvy eposů „Sága o Forsytech“, „Sága o Nivelungech“, vietnamských novin „Nyan-zan“ a také mezi Nganasanskými Mayaaty „zpívaly“ - „ Jazyk". V případě etnonymického původu slovo „saga“ stále nezačíná zvukem „s“, protože v regionech Jenisej a Lena neexistovalo žádné etnonymum „sak“ v íránském jazyce. Tungusky mluvící Yenisei a Lena etnonymum „saga“ bylo vyslovováno jako „dyoko“ a „nyoko“. V důsledku toho znamenali „yaka“ ze skupiny „yu“, „yuren“, „yurenhai“, „yurengoy“. Již výše bylo poznamenáno, že každý; V dávných dobách byl jazyk služebníkem nikoli etnické skupiny, ale určitého druhu zaměstnání a sloužil stejně všem, bez ohledu na etnickou příslušnost, kdo se zavázal živit se typem zaměstnání, kterému sloužil. Vzhledem k tomu, že stejnojmenné typy povolání jsou v sobě profesionalizovány podle svých specifik, bylo třeba stejnojmenné jazyky, které sloužily těm specializovaným částem stejnojmenných typů povolání, rozdělit podle jejich profesí na jejich různé vnitřní typy. Takže například účetní je účetní. A podle toho se účetní podle své specializace dělí na dopravní účetní, obchodní účetní, stavební účetní atd. Právě tato specializace ve spojení s teritoriálními divizemi zřejmě vytvořila hacking a shecking dialekty a mnoho dialektů jazyka Evenki. Obecný jazyk Tungus, zjevně ne bez specializace a náklonnosti ke konkrétním přírodním a klimatickým zónám, se zároveň rozdělil na své větve Even, Evenki a Manchu. Jižní mandžuská větev tedy nemohla zakořenit v Arktidě se svým horským subpolárním pasením sobů a amurská subtropická větev jazyka Evenki se nemohla přizpůsobit podmínkám olenyockého pasení sobů. Domovinou Hunů byly jednoznačně vyprahlé stepi a polopouštní oblasti blízko pouště Gobi. Mluví o oblíbených trasách svých dravých tažení. Zaútočili na bezvodý Khingan, ohrožovali Čínu přes písky a přinutili je postavit velkou zeď. Při zdravém rozumu by se takoví lupiči k pólu chladu neodvážili. Z hlediska profesionalizace byl chov dobytka a jazyk starých Turků podobný Hunům. Jazyk a ekonomika Aigurů (Ujgurů) byly stejné. Jen jejich etnonymum má blízko k Jenisejským Samodi. Jejich vojensko-potravinářský chov dobytka, neschopný přežít bez loupeží, by však jen stěží z vlastní vůle obrátil tvář k severu k útržkovitým pastvinám, lesům a chladnému počasí. Odvozovat předky Jakutů z těchto tří přisluhovačů stepních loupeží byla naprostá absurdita, jak z ekonomického, tak z lingvistického hlediska. Bylo nepřijatelné i posílat uprchlíky a dezertéry z jejich středu do Jakutska, protože vlk, i na smrtelné posteli, je přitahován k ovčincům, a ne tam, kde není z čeho profitovat. Právě kvůli tak komplexní nelogičnosti se příznivci jižního původu báli ekonomicky znovu vytvořit životní obraz „přesídlování“ předků Jakutů z jihu.

Jazykové zvyky jsou ve stejném věku jako lidstvo samo. Jak bylo uvedeno výše, jejich nedostatek studia způsobil nedorozumění téměř ve všech oblastech humanitních věd. Proto bylo potřeba tomuto zvyku věnovat trochu více prostoru než zvykům jiným. Věřím, že moji čtenáři pochopí, že tyto krátké poznámky obsahují více než půl století autorových postřehů ve všech oblastech života. Tyto komentáře autora jsou pouze tezemi pro budoucí velký monografický výzkum stoupenců jeho názorů na tuto problematiku a problém. V této abstraktně-stručné monografii byl autor nucen vyzdvihnout jen pár zvyků. K takovému lakonismu ho donutila dnešní ekonomika. Byl by však hřích, kdyby si autor na tuto životní vlastnost stěžoval. Potřeba hospodárnosti v humanitním výzkumu dozrála od minulého století. Hodnota práce se pak neměřila hodnotou myšlenky, ale tloušťkou stránky a počtem publikovaných jednotek. Pokračování takových zvyků humanitních věd spolu s mořem novinového papíru začalo v blízké budoucnosti ohrožovat úplné zničení zbytku lesů planety - plic zeměkoule. Proto musíme přivítat nucené omezení života samotného, ​​přílišnou upovídanost se zbytečným plýtváním penězi a papírem.

Zvyk hnusu "orat, orat!"

V extrémních situacích se projevuje opravdové znechucení. Při svých dlouhých toulkách za hledáním „vlasti předků“ svých předků jsem si pro sebe nenechal prázdné místo z celého území bývalého SSSR. Zároveň jsem nenašel nikoho rovného znechucením Jakutům. Těm druhým kvůli znechucení zbývalo málo na jídlo pro malé děti a těhotné ženy, které byly krmeny pouze čerstvým masem a sebevědomě nezávadnou stravou. Jakmile žena otěhotněla, začali ji krmit čerstvě zabitou zvěří a ještě živými rybami a bez prodlení je uvařili. Ryba, která dokázala „usnout“, byla pro to považována za nevhodnou. Maso, dokonce i nedávno poražené, bylo považováno za nevhodné pro kojence a rodící ženy. Dnes bylo zakázáno jim podávat i ohřáté jídlo. Vše jim bylo podáváno čerstvě uvařené a čerstvé. Těmto chráněným lidem se snažili nepodávat maso z dobytka, protože věřili, že dobytek trpí lidskými nemocemi. Z těch rozsudků žádný z Jakutů nevzal do úst ani syrové mléko a výrobky: "Pyy, syrové!" a s odporem se odvrátil. Odtud ta nadávka: „belenekhho meskeibut“ (vychovaný na syrovém jogurtu), tedy nečistý. Kyselé mléko suorat se vyrábělo z převařeného mléka. Nebyla spotřebována ani surová voda. I vychlazené neomylně poznaly, kde je převařená a nepřevařená voda. Velmi omezené množství živých tvorů bylo považováno za jedlé podle vzhledu, vůně a potravy. Akademik Johann Georg Gmelin zjevně z nějakého důvodu neměl rád Jakuty minulosti. V odpovědi na jeho otázky o poživatinách uváděli pouze nejedlé: psy, kočky, plazy, dokonce i placentu žen a dobytka. Totéž je pravděpodobně v opačném pořadí: šamani také poskytovali informace v reakci na nepříjemné otázky o jejich profesních tajemstvích. Za 40-50 let. XX století (a v odpovědi na mé osobní otázky o záležitostech šamanů) přímo požadovali: „Nejdřív ukaž, co umíš a umíš, a já ti to řeknu.“ Jiní ze srandy radili zeptat se na to svých upovídanějších klientů.

To jsou téměř všechny vědecké informace z veškerého publikovaného i nepublikovaného šamanismu.Stroganina se tehdy vyráběla z největších a nejtlustších říčních ryb z toho důvodu, aby tyto nádrže přímo neznečišťovaly vodu svým odpadem. Panství posledně jmenovaných se nikdy nenacházela na větrných březích velkých řek. Dobytčí maso se vždy konzumovalo pouze v důkladně uvařené a osmažené formě. S koňským masem a hříbětem se zacházelo odlišně, protože celá populace koní byla chována na vzdálených nedotknutelných divokých pastvinách. Jejich maso bylo proto považováno za zaručené proti lidské kontaminaci. Tento druh masa se vařil a smažil téměř pouze kvůli pasterizaci („suulungui“ - nedovaření, konzervování šťáv). Koňské maso a hříbě se pro svou přirozenou čistotu používaly také k hoblování. Pohrdali konzumací rozmražené stroganiny z ryb a hříběte. Mezi samotnými Jakuty se donedávna vedly spory o posuzování kvalit přirozené čistoty různých druhů nakládaných ryb. Došlo dokonce k nadávkám „symahat“. Pozdějšími ochránci „Syma“ byly odlehlé regiony. A archeologické vykopávky odhalily, že těmi, kdo zahájili kulturu „Syma“, byli centrální Jakutové z Diringova a Kuullaty Urekh.Nálezy ukončily zneužívání „Symahyt“. Ukázalo se, že Jakutové zvládli technologii fermentace ryb a masa mimořádně úspěšně: otrava z nakládaných produktů podobná otravě z konzerv se nikdy nestala. O mistrovském využití fermentační technologie svědčí i to, že jakutští lidé v minulosti vyráběli několik druhů šípových jedů. Posledně jmenovaný se choval skoro jako curape.

Různé zvyky

1. Lidé jakéhokoli šamanského povolání se nesměli účastnit žádných festivalů nebo oslav. Jejich výskyt na svátcích a oslavách patřil mezi špatná znamení.

2. Nůž nebyl součástí dárků. Pokud to dali jako dárek, bylo to provedeno tak, že nejprve klepli hrotem o kov nebo kámen. Nůž s tupým ostřím dostal jako dárek ten, kdo psa daroval.

3. V každém případě bylo zvykem dávat nůž komukoli pouze stranou rukojeti a držet jej za ostří. V případech výzvy k samostatnému boji (souboji) místo evropského házení rukavic na podlahu podali nepříteli nůž špičkou dopředu.

4. Bylo zakázáno rozdmýchávat uhlí a přitápět v ohni, ohništi a ohništi nožem, palmou, štikou, vidlemi nebo čímkoli ostrým.

6. Bylo považováno za urážlivé ošetřovat hosty lopatkou a částí krku, zvanou hoolduk.

7. Napaření koně, zápasníci a běžci byli „uvázáni“, dokud nevychladli, aniž by dali jedinou kapku nápoje. Sergeová závěsná tyč byla vynalezena, aby zabránila zpocenému koni popadnout sníh, než vychladne. Pokud byla porušena pravidla „vyvazování“, u spařených se vyvinula obtížně léčitelná rýma zvaná „urut“ (opoi). U tohoto onemocnění se jako první objevil chronický průjem se zánětem čepů u koní. Koně zkažení touto nemocí byli poráženi pro maso.

8. Seleen byla považována za trestuhodnou 'om ničení a kopání hrobů.

Podle zvyků jakutského lidu mám během své dlouhé praxe mnoho nashromážděných znalostí. Pokud budou konkrétní, výstižné objednávky podpořené konkrétními sponzory, mohu pokračovat ve zveřejňování.