Co znamená životní filozofie? Filosofie života
Filosofie života: Schopenhauer, Nietzsche.
Iracionalistický trend, který se objevil na přelomu 19. a 20. století. Jeho vznik souvisel s prudkým rozvojem biologie, psychologie a dalších věd, které odhalily nejednotnost mechanistického obrazu světa. V centru této filozofie je pojetí života jako absolutního, nekonečného, jedinečného počátku světa, který je na rozdíl od hmoty a vědomí aktivní, rozmanitý a věčně pohyblivý.
Arthur Schopenhauer - německý idealistický filozof; získal slávu jako skvělý esejista. Považoval se za Kanta následovníka. Při výkladu jeho filozofických názorů byl hlavní důraz kladen na nauku o apriorních formách smyslnosti na úkor nauky o kategorické struktuře myšlení. Rozlišoval dva aspekty chápání subjektu: ten, který je dán jako předmět vnímání, a ten, který je subjektem sám o sobě. Svět jako reprezentace je zcela podmíněn subjektem a je sférou zdání.
Schopenhauer je zastáncem voluntarismu. Will se ve svém učení jeví jako vesmírný princip, který je základem vesmíru. Vůle jako temná a tajemná síla je extrémně egocentrická, což pro každého znamená věčné snažení, úzkost, konflikty s druhými lidmi.
Schopenhauerův estetický ideál spočívá v buddhistické nirváně, v zabíjení „vůle žít“, v naprosté askezi.
Friedrich Nietzsche je německý filozof, jeden ze zakladatelů moderního iracionalismu v podobě filozofie života. Jeho názory prošly určitým vývojem od romantické estetiky kulturní zkušenosti přes „přeceňování všech hodnot“ a kritiku „evropského nihilismu“ až po ucelený koncept voluntarismu.
Hlavní ustanovení Nietzscheho zralé filozofie jsou:
vše, co existuje, je vůle k moci, moci;
svět sám o sobě je množstvím obrazů světa nebo perspektiv, které spolu soutěží a vycházejí z center moci – perspektivismus.
Nietzsche je rozhodným odpůrcem opozice „pravého světa“, akcelerované v evropské kultuře, proti empirickému světu, jehož počátky spatřuje v popírání života, v dekadenci. Nietzsche spojuje kritiku metafyziky s kritikou jazyka. Hluboká vnitřní nejednotnost nietzscheovského vitalismu se projevuje v otázce vztahu mezi pravdivostí určité doktríny, ideou, konceptem atd. a jejich historickou genezi. Hlavní díla: „Člověk, příliš lidský“, „The Gay Science“, „Beyond Good“, „Antikristian“.
PROBLÉMY EXISTENCE U A. SCHOPENHAUERA, F. NIETZSCHE, A. BERGSON, K. MARX
Arthur Schopenhauer (1788–1860). Jednou z nejjasnějších postav iracionalismu je Arthur Schopenhauer, který nebyl spokojen s optimistickým racionalismem a dialektikou Hegela.
Základem světa je podle Schopenhauera vůle, která si podmaňuje intelekt.
Jak moc je vůle silnější než intelekt, lze podle Schopenhauera posoudit podle vlastních činů, protože téměř všechny nejsou diktovány argumenty rozumu, ale instinkty a touhami. Nejsilnějším instinktem v životě je sexuální láska, tedy plození a vlastně i rozmnožování nových generací pro utrpení, muka a nevyhnutelnou smrt.
Schopenhauer popřel všechna křesťanská dogmata, včetně nesmrtelnosti duše. Podle Schopenhauera jsou nadvláda světového zla a víra v Boha neslučitelné.
Friedrich Nietzsche (1844–1900). Friedrich Nietzsche je německý filozof a filolog, nejbystřejší propagátor individualismu, voluntarismu a iracionalismu.
Podle Nietzscheho je svět neustálým stáváním se a bezcílností, což je vyjádřeno myšlenkou „věčného návratu téhož“.
Podle Arthura Schopenhauera Nietzsche nazval vůli základem světa:
Jako hnací síla formace;
Jako impuls;
Jako "vůli k moci";
Vůle rozšířit své Já, k expanzi. Nietzscheho ústředním konceptem je myšlenka života. Je zakladatelem hnutí zvaného životní filozofie.
U člověka je podle Nietzscheho hlavní princip tělesnosti a vůbec biologický organický princip; inteligence je pouze nejvyšší vrstvou nezbytnou pro zachování organismických útvarů, především instinktů.
Henri Bergson.Henri Bergson (1859–1941) - francouzský myslitel, představitel intuicionismu a životní filozofie.
Bergsonovy názory lze definovat jako ústup od materialisticko-mechanistického a pozitivistického směru filozofického myšlení.
Jeho nejdůležitější učení jsou: o intenzitě vjemů; čas; svobodná vůle; paměť ve vztahu k času; kreativní evoluce; roli intuice v chápání existence.
Bergson navrhl život jako substanci jako určitý druh celistvosti, odlišné od hmoty a ducha: život směřuje „nahoru“ a hmota směřuje „dolů“.
Smysl života je podle Bergsona pochopitelný pouze pomocí intuice, interpretované do jakési sympatie, přístupné přímému vhledu do podstaty předmětu skrze splynutí s jeho jedinečnou povahou.
Problémy, které Bergsona zajímaly:
Duše a tělo;
Myšlenka duchovní energie;
Sny atd.
Měli pro něj zvláštní význam, protože:
Chtěl „osvobodit“ ducha z těla a tím prokázat možnost nesmrtelnosti duše;
S nimi byl spojen jeho zájem o spiritualismus a telepatii.
Karl Marx Karl Marx (1818–1883) - filozof a socialista, tvůrce „Komunistického manifestu“, zakladatel historického materialismu.
Marx a Engels vytvářejí svou novou filozofii, nazvanou „nový materialismus“.
Aplikováním materialistické dialektiky na analýzu společenského života učinil K. Marx dva objevy: „tajemství“ nadhodnoty v kapitalistické společnosti; materialistické chápání dějin.
PROBLÉMY VĚDOMÍ U A. SCHOPENHAUERA, F. NIETZSCHE, K. MARX, A. BERGSON, W. JAMES
Arthur Schopenhauer (1788–1860). Arthur Schopenhauer nesouhlasil s pojetím mysli jako oblasti vědomé mentální činnosti lidského vědomí a vnášel do ní nevědomé iracionální aspekty.
Schopenhauer viděl základní fakt vědomí v reprezentaci.
Intuice je prvním a nejdůležitějším typem poznání. Celý svět reflexe je postaven na intuici.
Skutečně dokonalé poznání může být podle Schopenhauera pouze kontemplace, oproštěná od jakéhokoli vztahu k praxi a k zájmům vůle. Vědecké myšlení je vždy vědomé, protože si je vědomo svých principů a jednání, ale činnost umělce je naopak nevědomá, iracionální: není schopno pochopit svou vlastní podstatu.
Friedrich Nietzsche (1844–1900). Formou prezentace filozofických myšlenek Friedricha Nietzscheho jsou aforismy, mýty, kázání, polemiky, deklarace.
Podle Nietzscheho vědomí kombinuje:
Starověký postoj k hodnotě objektivního světa, zaměření pozornosti na něj;
Osobní dovednost práce vědomí se sebou samým. Nietzsche se snažil vytvořit základy nové „nadčlověčí“ morálky, která by nahradila křesťanskou, aby našel novou cestu náboženského vědomí. Svět podle Nietzscheho:
Toto je život, který není totožný s organickými procesy: jeho znamením se stává;
Toto je vůle k moci.
Karl Marx (1818–1883). Karl Marx byl zakladatelem myšlenky sekundární povahy vědomí, jeho podmíněnosti, determinace vnějšími faktory a především ekonomickými.
Podle Marxe to není vědomí, co určuje bytí a svět jevů, ale naopak: bytí určuje vědomí, vědomí je vědomé bytí.
Karl Marx tvrdil, že člověk, jeho vědomí a celý jeho duchovní život jsou určovány bezcitnými socioekonomickými vztahy.
Marx navrhl analyzovat vědomí a jeho obsah prostřednictvím studia objektivních a praktických forem lidské činnosti, tedy analyzovat vědomí vetkané do existence lidí.
Henri Bergson (1859–1941). Henri Bergson je jedním z nejjasnějších představitelů filozofie života.
Bergsonovým nejdůležitějším filozofickým dílem je „Esej o okamžitých datech vědomí“, ve kterém představuje koncept „čistého trvání“ – podstatu vědomí a bytí.
Bergson se ve své filozofii obrátil k životu našeho vědomí: vždyť je nám dán přímo v našem sebevědomí, což ukazuje, že nejjemnější tkaninou duševního života je trvání, tedy nepřetržitá proměnlivost stavů.
Bergsonovo učení o povaze vědomí a podmínkách pro možnost otevřené společnosti bylo svého času charakterizováno jako revoluce ve filozofii.
William James (1842–1910). William James je severoamerický filozof, podle jeho názoru je vědomí rozdělené a má účelnou strukturu.
Jedním z nejslavnějších Jamesových děl je „Existuje vědomí“, ve kterém filozof popírá existenci vědomí jako zvláštní entity související s něčím.
Osobnost (určité volní centrum), a nikoli vědomí, se podle jeho názoru vztahuje k toku vjemů a zážitků, které jsou poslední realitou, kterou nám zkušenost dává.
Z. FREUD, JEHO NÁSLEDOVNÍCI A OPACI
Sigmund Freud je rakouský psycholog, neuropatolog, psychiatr, vyznačuje se výzkumem fenoménů nevědomí, jejich podstaty, forem a způsobů projevů.
Freudova hlavní díla obsahující filozofické myšlenky a koncepty:
- „Masová psychologie a analýza lidského „Já““;
- „Za principem potěšení“;
- „Já“ a „To“;
- „Psychologie nevědomí“;
- „Nespokojenost v kultuře“;
- „Civilizace a analýza lidského „já“ a další předložili:
Hypotéza o výlučné roli sexuality při vzniku neuróz;
Výrok o úloze nevědomí a možnosti jeho poznání prostřednictvím výkladu snů;
Hypotéza, že mentální činnost nevědomí podléhá principu slasti a duševní činnost podvědomí principu reality.
Pro Freudovu filozofii je hlavní myšlenkou, že chování lidí je řízeno iracionálními mentálními silami, a nikoli zákony společenského vývoje, že intelekt je aparátem k maskování těchto sil, a nikoli prostředkem k aktivnímu odrážení reality a jejímu většímu porozumění. a hlouběji.
Hlavním Freudovým výzkumem je role podle něj nejdůležitějšího motoru lidského duševního života – „libida“ (sexuální touha), která určuje rozpory:
Osoba a sociální prostředí;
Osoba a kultura;
Člověk a civilizace.
Prostřednictvím optiky sublimace Freud uvažoval:
Formování náboženských rituálů a kultů;
Vznik vědy;
Seberozvoj lidstva.
Z filozofické stránky podává Freud své chápání člověka a kultury. Kultura se mu jeví jako „Super-Já“, založené na odmítnutí uspokojit touhy nevědomí, existuje díky sublimované energii libida.
Freud ve svém díle „Disatisfaction in Culture“ dochází k závěru, že pokrok v kultuře snižuje lidské štěstí a zvyšuje pocit viny v důsledku omezení jeho přirozených tužeb.
Při úvahách o sociálním uspořádání společnosti Freud nezaměřuje svou pozornost na její nadindividuální povahu, ale na přirozenou tendenci člověka k destrukci, agresi, kterou lze omezit kulturou.
Carl Gustav Jung, švýcarský psycholog, filozof, kulturolog, začal svou kariéru jako blízký spolupracovník Sigmunda Freuda a popularizátor jeho myšlenek.
Po Jungově rozchodu s Freudem dochází k revizi představ o původu lidské tvořivosti a rozvoji lidské kultury z pohledu „libida“ a „sublimace“, potlačování sexuality a všech projevů nevědomí prostřednictvím tzv. „Super-Ego“.
„Libido“ v Jungově chápání není jen nějaký druh sexuální touhy, ale tok vitální-psychické energie. Jung zavedl do vědeckého výzkumu takové předměty, jako je nauka o karmě, reinkarnaci, parapsychologické jevy atd. Hlavní díla K.G. Jung: „Metamorfózy a symboly libida“; "Psychologické typy"; „Vztahy mezi Já a nevědomím“; "Pokus o psychologický výklad dogmatu o Trojici."
Nejzajímavějším představitelem neofreudismu byl Erich Fromm.
Hlavní díla: „Útěk ze svobody“;
PSYCHOANALÝZA Z. FREUDA A NEOFREUDISMUS, VĚDOMÍ A NEVĚDOMÍ
Sigmund Freud - rakouský psycholog, neurolog, psychiatr, studoval fenomény nevědomí, jejich podstatu, formy a způsoby projevu.
Freudova hlavní díla, která obsahují filozofické myšlenky a koncepty: „Masová psychologie a analýza lidského „Já““; "Za principem potěšení"; „já“ a „to“; "Psychologie nevědomí"; "Nespokojenost v kultuře"; „Civilizace a analýza lidského „já“ atd.
Freud předložil hypotézu o úloze nevědomí a možnosti jeho poznání prostřednictvím výkladu snů.
Freud předpokládal, že mentální aktivita nevědomí je podřízena principu slasti a mentální aktivita podvědomí je podřízena principu reality.
Hlavní věcí ve filozofii Sigmunda Freuda byla myšlenka, že chování lidí je řízeno iracionálními mentálními silami, a nikoli zákony společenského vývoje, že intelekt je aparátem k maskování těchto sil, a nikoli prostředkem k aktivnímu odrážení reality. a chápat ji stále hlouběji.
Nejdůležitějším motorem lidského duševního života je podle Freuda „libido“ (sexuální touha), které určuje rozpory člověka a sociálního prostředí, člověka a kultury, člověka a civilizace.
Ve své psychoanalýze Freud zvažoval:
Formování náboženských kultů a rituálů;
Vznik umění a společenských institucí;
Vznik vědy;
Seberozvoj lidstva.
Freud tvrdil, že hlavní část lidské psychiky je nevědomá, že člověk neustále touží uspokojit své pudy a touhy a společnost představuje nepřátelské prostředí, které se snaží člověka omezit nebo úplně zbavit uspokojování jeho vášní.
Podle Freuda se osobnost dělí na id; Já (Ego); Super-já (Super-ego).
Je to sféra nevědomí, podřízená pouze principu slasti, nemá žádné pochybnosti, rozpory a popření.
Freud rozděluje jakékoli instinkty a související pudy do dvou protichůdných skupin:
Ego pudy (pudy smrti, agrese, ničení);
Sexuální instinkty (životní instinkty).
Freud navrhuje považovat vědomí jednotlivce za systém vnějších zákazů a pravidel (Super-ego) a skutečný obsah jednotlivce (Ego) za něco „nadvědomého“ (To), co obsahuje impulzivní pudy a vášně.
Podle Freudovy filozofie vědomí vytváří různé druhy norem, zákonů, přikázání, pravidel, které potlačují podvědomou sféru, jsou pro něj cenzurou ducha.
Podvědomá sféra se projevuje v oblastech:
Abnormální (sny, náhodné uklouznutí jazyka, uklouznutí jazyka, zapomenutí atd.);
Abnormální (neurózy, psychózy atd.). Neo-freudismus je trend v moderní filozofii a psychologii, který kombinuje psychoanalýzu Sigmunda Freuda s americkými sociologickými teoriemi. Hlavní představitelé neofreudismu:
Karen Horney;
Harry Sullivan;
Erich From a kol.
Hlavní myšlenkou neo-Freudiánů byly mezilidské vztahy. Jejich hlavní otázkou bylo, jak má člověk žít a co má dělat.
Společnost je uznávána jako nepřátelská vůči základním trendům ve vývoji jednotlivce a přeměně jeho životních hodnot a ideálů.
MYŠLENKA NADČLOVĚKA U F. NIETZSCHHE
Friedrich Nietzsche (1844–1900) – německý filozof a filolog, nejbystřejší propagátor individualismu, voluntarismu a iracionalismu.
V Nietzscheho díle jsou tři období:
1) 1871–1876 („Zrození tragédií z ducha hudby“, „Untimely Reflections“);
2) 1876–1877 („Člověk, příliš lidský“, „Petřísné názory a výroky“, „Poutník a jeho stín“, „Gay Science“) – období zklamání a kritiky – „střízliví“;
3) 1887–1889 („Tak pravil Zarathustra“, „Za hranice dobra a zla“, „Soumrak idolů“, „Antikrist“, „Nietzsche proti Wagnerovi“).
Poznání jsou pro Nietzscheho interpretace, úzce související s vnitřním životem člověka, správně poznamenává, že tentýž text umožňuje více výkladů, protože myšlenka je znakem mnoha významů. Abyste něčemu porozuměli, musíte převést člověka do přirozeného, proto je jedním z nejdůležitějších prostředků poznání převod člověka do přirozeného.
Podle Nietzscheho je člověk „nemoc Země“, je pomíjivý, „je v podstatě něco mylného“. Je však třeba vytvořit skutečného, nového člověka – „nadčlověka“, který by dal cíl, byl by vítězem „bytí a nicoty“ a byl by čestný především sám před sebou.
Hlavním problémem člověka, jeho podstaty a přirozenosti, je problém jeho ducha.
Podle Nietzscheho duch:
To je vytrvalost;
Odvaha a svoboda;
Potvrzení své vůle.
Hlavním cílem lidských aspirací není prospěch, ne potěšení, ne pravda, ne křesťanský Bůh, ale život. Život je kosmický a biologický: je to vůle k moci jako princip světové existence a „věčného návratu“. Vůle k životu se musí projevit nikoli v bídném boji o existenci, ale v boji o moc a převahu, o formování nového člověka.
Nietzsche ve svém díle Tak pravil Zarathustra prohlašuje:
Ten muž je něco, co je třeba překonat;
Všechny bytosti vytvořily něco, co je vyšší než oni sami;
Lidé se chtějí stát odlivem této velké vlny, jsou připraveni vrátit se spíše ke šelmám, než překonat člověka.
Skutečná velikost člověka spočívá v tom, že je mostem, nikoli cílem. Nietzsche napsal: „Člověk je provaz natažený mezi zvířaty a nadčlověkem.
Nietzscheho nadčlověk je smyslem existence, solí země. Podle jeho názoru místo zesnulého Boha zaujme nadčlověk. Nietzsche věří, že myšlenka nadčlověka jako cíle, kterého je třeba dosáhnout, vrací člověku ztracený smysl existence. Nadčlověk může vzejít pouze z generace aristokratů, pánů od přírody, v nichž vůle k moci není potlačována kulturou jí nepřátelskou, z těch, kteří jsou schopni, sjednoceni se svým druhem, vzdorovat většině, která se nebrání. chtějí vědět něco o skutečném účelu moderních lidí.
Nietzsche pod vlivem Dühringova fyzikálního a kosmologického výzkumu rozvinul myšlenku věčného návratu, který by měl kompenzovat naději ztracenou spolu s křesťanstvím na možný věčný život za hrobem. Pokud se logicky budete řídit touto myšlenkou, pak jsou lidé odsouzeni na věčnost, protože už ve věčnosti žijí. Věčnost se podle Nietzscheho shoduje s okamžikem.
Hlavním rysem iracionalismu 19. století je kritika rozumu, vědy, logiky a systematičnosti, neboť racionalita a její důsledky ničí stále se stávající a rozvíjející se život sám. Představitelé tohoto směru, dánský myslitel Søren Kierkegaard (1813-1855), němečtí filozofové Arthur Schopenhauer (1788-1860) a Friedrich Nietzsche (1844-1900), se domnívají, že ústřední charakteristika osoba je něco iracionálního, mystického, nepochopitelného pomocí vědy a logiky, nevysvětlitelného a nevyjádřitelného v pojmovém myslící.
Důvodem vzniku iracionalismu je krize německé transcendentální filozofie. Představitelé neklasického typu filozofie viděli v I. Kantovi a G. Hegelovi pouze čistou teorii a scholastický schematismus, které nevysvětlují, ale pouze zjednodušují a schematizují rozporuplný a tajemný život. Proto ústřední úkol neklasická filozofie je objevit za dominancí racionality určitou primární iracionální realitu („hladová vůle“ u A. Schopenhauera, „absurdní víra“ u S. Kierkegaarda, „vůle k moci“ u F. Nietzscheho).
Stejně jako další představitelé neklasické filozofie Arthur Schopenhauer (1788-1860) tvrdí, že základem člověka, jeho generickou podstatou, není rozum, ale nějaká slepá, nevědomá životní síla, nerozumná vůle. Mysl hraje v lidském životě druhořadou roli a je závislá na vůli.
A. Schopenhauer kritizující německou klasickou filozofii však využívá hlavních myšlenek a výdobytků té druhé. Hlavní dílo A. Schopenhauera „Svět jako vůle a reprezentace“ (1816) bylo napsáno pod přímým vlivem filozofie I. Kanta. Stejně jako I. Kant rozlišuje mezi „zdáním“ a nepoznatelnou „věcí o sobě“, A. Schopenhauer považuje svět za reprezentaci („zdání“) a za vůli („věc o sobě“). Svět, ve kterém člověk žije, je filozofem prohlášen za neautentický svět reprezentace. Všechno je tu zdání, přelud, závoj Mayi. V tomto světě je téměř nemožné rozlišovat mezi realitou a snem, skutečností a zdáním. Ve světě jako reprezentaci není místo pro svobodu, protože zde vše podléhá síle rozumu, dominanci prostoru a času a zákonu kauzality.
Skutečný smysl světa, věří filozof, je skrytý a představuje iracionální vůli. Vůle je srdcem světa, zrnkem všeho, co existuje, projevuje se ve všech předmětech a jevech. Vůle se nepodřizuje síle rozumu, je bezohledná, věčná a nekonečná, absolutně svobodná. Hlavní vlastností vůle je překonávání sebe sama. Věčně „hladová“ vůle musí „sežrat“ sama sebe, protože představuje nekonečné snažení, věčné stávání se. Jeho vlastnostmi jsou nenasytnost, věčná nespokojenost s dosaženým a nekonečné překonávání jeho zamrzlých, zkostnatělých forem. Nejvyšším projevem vůle je podle A. Schopenhauera člověk, proto v jeho přirozenosti lze nalézt i věčnou touhu po neznámém, stálém konflikty a boj se světem a se sebou samým, to vše je pro člověka neustálým zdrojem nekonečného utrpení. Člověk, věří filozof, je odsouzen k utrpení a zbavit se ho je nemožné. Být velkým fanouškem filozofie Buddhismus, A. Schopenhauer navrhuje zbavit se nevyhnutelného lidského utrpení popřením samotného života, jehož zdrojem je vůle (příčina veškerého utrpení). Ideálem a vzorem pro A. Schopenhauera je askeze křesťanských asketů a dosažení buddhistické nirvány: člověk zůstává žít, ale život pro něj nic neznamená.
Pro Sørena Kierkegaarda (1813-1855), který bývá označován za ideového předchůdce filozofie existencialismu, je problém lidské osobnosti, jeho originalita a jedinečnost, jeho tragický osud se stává nejdůležitějším tématem celé filozofie.
To hlavní v člověku, domnívá se S. Kierkegaard, není mysl, ale mystická iracionální hádanka, kterou filozof nazývá existencí (z lat. - existence). Rozum a existence jsou opačné věci. Jestliže Descartes říká „Myslím, tedy existuji“, pak S. Kierkegaard prohlašuje: „Čím méně myslím, tím více existuji“, čímž ukazuje, že mysl je zcela bezmocná při odhalování tajemství existence.
Existence je hluboká mystická podstata člověka, jeho jádro, tajemství, které nelze popsat ani racionálně definovat v pojmech. Pro pochopení člověka nejsou vhodné žádné vědecké nebo racionální metody. Člověk může proniknout do podstaty lidské existence a objevit smysl svého života pouze v určitých kritických situacích životně důležité volby, v tzv. existenciálních situacích, kdy je smysl lidského života objeven. K „setkání“ s vlastní existencí nedochází v abstraktních myšlenkách, ale v nesnázích, riziku a volbě „buď-nebo“. Ve snaze odhalit podstatu existence a objevit smysl lidského života zkoumá S. Kierkegaard ve svém díle „Etapy na cestě života“ různé fáze lidské existence.
V estetické fázi (symbol - Don Juan) je člověk obrácen k vnějšímu světu, ponořen do života pocity. Hodnoty této fáze jsou mládí, zdraví, krása. Člověk se snaží poznat a zažít všechny druhy potěšení: od těch nejzákladnějších, fyzických až po nejvyšší intelektuální. To je pozice hédonismu (život je potěšení). Čím více se ale člověk oddává slasti, tím sílí jeho nespokojenost a zklamání. Člověka přepadá nuda, která ho přivádí na pokraj zoufalství. Člověk si uvědomí nepravdivost svého způsobu života a nutnost zvolit si vyšší stupeň.
V etické fázi (symbol - Sokrates) dominuje smysl pro povinnost. Člověk se dobrovolně podřizuje mravnímu zákonu. Nevýhodou tohoto postavení je podle Kierkegaarda podřízení člověka univerzálnímu zákonu, tedy něčemu, co je vnější vůči jeho vlastní existenci. Ukazuje se, že ani v této fázi nemůže být člověk sám sebou v pravém slova smyslu.
Teprve v náboženské fázi (symbol - Abrahám), kdy rozum nemůže člověka spasit a pomoci mu, se člověk ocitá sám se sebou a pravým absolutnem. Jen absurdní víra může člověka zachránit. S. Kierkegaard se domnívá, že smysl lidské existence se odhaluje pouze prostřednictvím existenciálního strachu, prostřednictvím zoufalství spojeného s opuštěním rozumu. Strach jako oheň spaluje všechny mosty, všechny iluze a odhaluje pravou podstatu člověka a smysl jeho existence. Jako by se „obrátil naruby“ dialektika G. Hegel, Kierkegaard věří, že k pochopení smyslu lidské existence, odhalení tajemství existence a spojení s transcendentálním světem dochází okamžitě jako výsledek iracionálního skoku.
Kritiku racionalismu předchozí klasické filozofie pozorujeme i ve filozofii Friedricha Nietzscheho (1844-1900), v jehož díle se rozlišují tři etapy: 1. „romantické“ období (1871-1876). Hlavní díla tohoto období: „Zrození tragédie z ducha hudby“, „Untimely Reflections“. Je to období romantismu, vášně pro klasickou antickou literaturu, hudbu R. Wagnera a filozofii A. Schopenhauera. 2. „Pozitivistické“ období (1876-1877). Hlavní díla: „Člověk, až příliš lidský“, „Ploché názory a výroky“, „Poutník a jeho stín“. Toto období je charakteristické Nietzscheho fascinací přírodními vědami, zejména biologií a teorií Charlese Darwina. 3. „Destrukční“ období (1877-1889). Hlavní díla: „Tak mluvil Zarathustra“, „Za hranice dobra a zla“, „Ke genealogii morálky“. V této fázi byly formulovány a odhaleny hlavní směry Nietzscheho filozofie: „vůle k moci“, návrat do pece toho samého, přehodnocení všech hodnot, evropský nihilismus, idea nadčlověka.
F. Nietzsche ve svém raném díle „Zrození tragédie z ducha hudby“, věnovaném analýze starověké řecké kultury, identifikuje dva ontologické principy, které prostupují řeckou hudbu, tragédii, filozofii a celou kulturu jako celek.
Dionysovský princip je iracionální, přehnaný, dobrovolný princip Nietzsche jej charakterizuje jako vznášející se, tančící, kreativní, tvořící. To je začátek univerzality a jednoty. Apollonian - počátek rozumu a harmonie, symetrie a míry; začátek je systematický, koncepční, vědecký, teoretický. F. Nietzsche se domnívá, že na počátku vývoje v řecké tragédii, např. u Aischyla, převládá dionýský chorálový princip; harmonická jednota dionýského a apollonského principu se projevuje v Sofoklových tragédiích, kde jsou části sboru a hrdinové téměř rovnocenní; a později se postupně začíná dostávat do popředí apollónský princip, zejména u Euripida. V polovině 5. století př. Kr. Apollonský princip se mění v čistě teoretický sokratovský princip, zbavený, neživý a mrtvý. F. Nietzsche považoval samotného Sokrata za „vraha“ antická filozofie a kultury a první západoevropan v duchu.
ŽIVOT
ŽIVOT
VÝMĚNA LÁTEK. S chemikáliemi t.zr. metabolismus je kombinací mnoha relativně jednoduchých reakcí, z nichž každá může být reprodukována mimo tělo, protože neobsahuje nic specificky životně důležitého. To, co odlišuje život kvalitativně, je to, že je jich v živých tělech mnoho. reakce, které jsou prvky metabolismu, jsou vzájemně přísně koordinovány v čase a prostoru, takže celý tento řád přirozeně směřuje k neustálé sebereprodukci a rozvoji živého systému jako celku. A tento řád se vyvíjí v procesu adaptace organismu na podmínky prostředí (viz A.I. Oparin, Život, jeho povaha, vznik a vývoj, 1960 s. 13). Metabolismus se skládá ze dvou úzce souvisejících procesů: asimilace, kterou tvoří stavební látky charakteristické pro daný živý organismus z potravy pocházející z vnějšího prostředí, a disimilace, která spočívá v chemickém metabolismu. odbourávání látek v živém těle s uvolňováním energie nezbytné pro život. Procesy asimilace a disimilace jsou ve vzájemném neustálém komplexním rozporu, který tvoří zdroj metabolismu jako procesu seberozvoje živého organismu. Asi polovina bílkovin je lidská. Metabolický proces v těle je nahrazen za 80 dní. V některých tkáních k této výměně dochází rychleji. V krevní plazmě to trvá 10 dní, v ostatních tkáních je to pomalejší (viz A. Policard et S. A. Baud, Les structure inframicroscopiques normales et pathologiques des cellules et des tissus, P., 1958, s. 22). Navzdory nahrazení některých atomů jinými si stavební prvky živého těla zachovávají stálost své struktury, svůj řád. Živé věci mají vyvinutý mechanismus výběru. asimilace činitelů životního prostředí. Živá těla nepropouštějí všechny látky prostředí a proces vstupu látek do živého těla z prostředí je spojen s aktivní činností živého těla, podle které jsou enzymy umístěny na povrchu buněk které usnadňují pronikání různých látek do buňky. Některé látky jsou selektivně zadržovány v živém těle nebo v jeho jednotlivých orgánech. Štítná žláza tedy hromadí velké množství jódu, zinek se koncentruje v hadím jedu a vyšší rostliny přijatý dusík většinou do smrti nevydají. Metabolismus vyvinutý během adaptace tedy poskytuje i tomu nejzákladnějšímu organismu určité vnitřní. mír, tzn. schopnost zachovat v určitých mezích stálost svého složení a struktury. Jedna z nejdůležitějších otázek J. je problém sebeobnovy energie. zdroje živého těla. Již koncem 19. a začátkem. 20. století přesné experimenty ukázaly, že metabolické procesy v živých tělech se řídí zákonem zachování energie, tj. první zákon termodynamiky. Tak bylo nade vší pochybnost stanoveno, že procesy života jsou v zásadě stejného typu jako základní energetika. procesy přírody obecně. Další rozvoj přírodověd znalosti však ukázaly kvality. rozdíl mezi bioenergetikou a fyzikální chemií neživé přírody. To bylo objeveno při studiu použitelnosti druhého termodynamického zákona na živá těla. Podle tohoto zákona mohou v uzavřených systémech probíhat pouze procesy, které jsou doprovázeny nárůstem entropie nebo ve kterých zůstává konstantní. Maximální entropie je chaotický stav. tepelný pohyb molekul, při kterém nelze teplo využít pro účely doutnání. mechanické práce. Živá těla jsou však otevřené systémy, které nepřetržitě přijímají energii zvenčí ve formě chemikálií. energie potravinářských výrobků a také, pokud jsou schopny fotosyntézy, ve formě světelné energie a jsou spontánně uvolňovány z produktů rozkladu. Živá těla mohou dočasně zpozdit a zpomalit procesy, které vedou ke zvýšení entropie. Toho je dosaženo ukládáním energie v různých typech chemikálií. sloučenin, z nichž nejdůležitější je adenosintrifosfát. Tato látka má makroenergii. spojení, tzn. chemikálie vazby, jejichž zničením se uvolňuje velké množství energie. Zelené rostliny využívají světelnou energii k syntéze adenosintrifosfátu a této sloučeniny spolu s některými dalšími makroenergetiky. látky stojí v centru energie. výměna všech známých živých těl. Živá těla mají systémy, které jim umožňují regulovat uvolňování uložené energie. Živé organismy tedy jako otevřené systémy mají kvalitu sebeobnovy energeticky. potenciál, jsou zároveň vysoce nestacionární, takže sebeobnovy a jejich využití energie. zdrojů je neustálá sebeobnova jak struktury, tak funkce. To znamená, že živé tělo je v neustálém procesu vývoje: „Život... tedy spočívá především v tom, že bílkovinné tělo v každém daném je samo sebou a zároveň jiné, a to se neděje žádným procesem nebo procesem, kterému je vystavena zvenčí, jako se to děje u mrtvých těl“ (Engels F., Anti-Dühring, 1957, str. 77). Metabolismus je v podstatě mechanismus tohoto procesu seberozvoje, jehož zdrojem jsou hlavní složky metabolických procesů - asimilace a disimilace. V biologickém procesu vzniká složitost živého těla jako otevřeného mobilního (nestacionárního) systému obrovského řetězce reakcí. zařízení.
V. Ryžkov. Moskva.
Problém života a druhý termodynamický zákon. Četné pokusy vyjmenovat rozdíly mezi živými a neživými věcmi vedou k označení vlastností pozorovaných v živé přírodě, nikoli však k identifikaci tvorů. rozdíly, projevující se jako (viz V.I. Lenin, Soch., sv. 38, s. 132). Taková stvoření. rozdíl musí představovat určitý zákon jevů, charakteristický pro neživou přírodu, a opačný, neméně obecný zákon, charakteristický pro živou přírodu. Tvrzení, že zákony živé a neživé přírody jsou zákony fyziky a chemie, vede k mechanismu. Jsou-li zákony biologie protikladné jako „nadpřirozené“ k neživé přírodě, pak ze správné premisy kvalit. jedinečnost živých věcí se posouváme do pozice vitalismu. Východiskem ze situace je naznačení vzoru, který určuje původ života z neživé přírody a určuje jeho originalitu. Společné jevy živé a neživé přírody spočívá zaprvé v tom, že všechna živá a neživá těla jsou složena ze stejných chemických atomů. prvků, za druhé v tom, že zákon zachování energie funguje jak v živé, tak v neživé přírodě. Proto lze tvrdit, že neživá příroda nějak předává energii živé přírodě.
Existuje však ještě jeden velmi obecný – jde o druhý termodynamický zákon, pokus o jeho využití k vysvětlení kapalných jevů vedl k řadě obtíží. „Složitější situace je u druhého zákona, který vyjadřuje statistickou tendenci přírody k neuspořádanosti, tendenci k vyrovnávání a tím i znehodnocování energie v izolovaných soustavách, což se obvykle vyjadřuje jako nárůst entropie.
Naproti tomu u organismů nejen že nedochází ke zvyšování entropie, ale je dokonce možné ji snižovat. Ukázalo by se tedy, že základním fyzikálním zákonem je neuspořádanost, nárůst entropie, a naopak základním biologickým zákonem je nárůst organizace – pokles entropie“ (Oparin A.I., Life, its příroda, vznik a vývoj, 1960, s. 17). Ve vztahu k druhému termodynamickému zákonu jsou jevy života opačné k výskytu jevů v neživé přírodě od Engelse: „... teplo vyzařované do světa musí mít nějakým způsobem příležitost... znovu se soustředit a začít aktivně fungovat“ („Dialectics of Nature“, 1955, str. 20). Tento rys života. věci přitahovaly pozornost vědců od konce 19. století L. Boltzmann tedy v roce 1886 řekl: „Univerzál, pokrývající celý organický svět, není pro hmotu: chemické prvky organické hmoty se hojně vyskytují ve vzduchu. , voda a země; To také není boj o energii – ta je bohužel v nepřeměnitelné formě, ve formě tepla, štědře rozptýlena ve všech tělech; toto je boj o entropii, která se stává dostupnou při přechodu energie z planoucího slunce na chladnou zemi“ (citováno z knihy: Timiryazev K. A., Izbr. soch., sv. 1, 1948, str. 364). I s tímto závěrem souhlasil a konkretizoval jej K. A. Timiryazev, který v chlorofylu viděl prostředníka mezi zářivou energií rozptýlenou v kosmickém prostoru a energií organických látek vznikajících v rostlinách vlivem světla (viz ibid.).
Ke vzniku živé přírody z přírody neživé dochází historicky v určité fázi vývoje přírody, je tedy přirozené, že problém jejich zásadní odlišnosti obecně a konkrétně ve vztahu k druhému termodynamickému zákonu přitáhl pozornost geochemie. Geochemie považuje kapaliny za specifické. na povrchu Země, který nese biosféru, a zkoumá nejběžnější a nejvíce tvory. strana Zh. její distribuce na Zemi a interakce s jinými formami pohybu hmoty v podobě, v jaké konkrétně existují na naší planetě. V tomto smyslu geochemické. t.zr. se ukazuje být blíže širokému pokrytí všech projevů života od bakteriální aktivity po geochemické. změny způsobené průmyslovými lidská činnost. S takovým rozborem jevů života, tzn. Při porovnávání energie živé a neživé přírody je to právě zvláštní energie biosféry, která poskytuje kvality. rozdíl mezi živým a neživým.
Nejúplnější chápání života jako procesu akumulace efektivní energie a vlivu akumulované energie na neživou přírodu rozvinul tvůrce biogeochemie V. I. Vernadskij. „Ve svém celku, zvířata a rostliny, veškerá živá příroda představuje přírodní fenomén, který svým působením v biosféře odporuje Carnotově principu v jeho obvyklé formulaci Obvykle v zemské kůře, jako výsledek života a všech jeho projevů, an dochází ke zvýšení efektivní energie... Clausiova entropie nemá skutečnou existenci, není existencí, je matematická, užitečná a nezbytná, když umožňuje vyjádřit přírodní jevy matematickým jazykem. Je pravdivá pouze v rámci premis Odchylka tak základního fenoménu, jakým je živá hmota v jejím dopadu na biosféru..., od Carnotova principu ukazuje, že život nezapadá do podmínek, ve kterých je založen“ (Izbr. soch., sv. 1, 1954). , s. 219–20).
Ve výčtu vědců, kteří od pohledu objevili opak výskytu přírodních jevů v živé i neživé přírodě, můžeme pokračovat. druhý termodynamický zákon, tzn. brát jako hlavní zákon biologie "anti-entropická" příroda biologický. jevy. V každém případě můžeme s jistotou říci, že povaha vztahu k druhému zákonu termodynamiky je energetická. procesy v neživé přírodě a v živých organismech (ve kterých probíhají jako metabolismus) tvoří tvory. opak toku procesů v živé i neživé přírodě. Otevřenou otázkou zůstává problém, jak v přírodě probíhá přechod od procesů rostoucí entropie k procesům klesající entropie. Situaci ještě více komplikuje fakt, že stále neexistuje přesná definice toho, co je entropie. (To by nemělo být zaměňováno s otázkou, jak se počítá entropie.) Bez pochopení toho, „co“ přibývá v neživé přírodě, nelze pochopit „co“ ubývá v jevech života, je však možné naznačit skutečné. prostředník mezi dvěma zákony; tímto médiem je zářivá energie. Uvolňování zářivé energie do vesmíru je důsledkem druhého termodynamického zákona. Dopad zářivé energie na atomově-molekulární struktury látky způsobuje její restrukturalizaci se vznikem organické. látky živé přírody. Tento účinek zářivé energie, který se provádí zvenčí a projevuje se v životních jevech jako vliv prostředí, je zřejmě příčinou „antientropických“ procesů.
P. Kuzněcov. Moskva.
DRÁŽDIVOST. Schopnost živých těl reagovat na vliv prostředí spontánní reakcí, která neodpovídá fyzikálně-chemické. povaha podnětu je známá jako vlastnost dráždivosti. V procesu evoluce jsou nejjednodušší formy dráždivosti, charakteristické pro nižší typy živých organismů, počínaje jednobuněčnými organismy, rostlinami, zvířaty s málo organizovaným nervovým aparátem (tropismy, taxíky), nahrazeny vysoce organizovanými formami. chování.
Ty poslední jsou spojeny s vývojem nervové soustavy a vyvíjejí se od specifického chování, jehož jednotkou jsou nepodmíněné reflexy, k individuálnímu chování – vyšší nervové činnosti, jejíž hlavní elementární jednotkou je mozková kůra (viz Instinkt, Psyché, Vědomí ). Přestože vlastnost dráždivosti živých bytostí souvisí s vlastností odrazu společnou pro veškerou hmotu, obsahuje také kvality. rozdíly. Hlavní věc je, že živé organismy jsou samoregulační systémy a jejich „mechanismus“ reflexe je navržen na principu zpětné vazby, takže účinek reakce koreluje s potřebami organismu; Podrážděnost se tak ukazuje jako prostředek kontroly, regulace a adaptace. chování.
Vývoj, stáří a smrt. Každé živé tělo prochází cyklem individuálního vývoje (ontogeneze). Během vývoje je pozorována změna forem, v chemických. a fyzické stavu, stejně jako změny funkcí. Lze rozlišit vzestupnou vývojovou křivku, u které je pozorován nárůst složitosti a intenzity funkce, a sestupnou křivku spojenou s procesy stárnutí (viz N. P. Krenke, Teorie cyklického stárnutí a omlazování rostlin... , M., 1940). Samotný proces ontogeneze již obsahuje známky stárnutí, což je stručně vyjádřeno ve slavné Engelsově formuli: „Žít znamená zemřít“ („Dialectics of Nature“, 1955, s. 238). Objevily se pokusy vysvětlit smrt jako výsledek nevratného rozpadu jediné složité a velmi labilní látky. Loeb se například mylně domníval, že živé tělo má jakousi počáteční zásobu této látky a že její konzumace vede ke smrti. Příčiny stárnutí a smrti ve skutečnosti leží v samotném základu procesu života jako neustálé sebeobnovy. Během embryonálního vývoje se střídají období intenzivního růstu a intenzivní diferenciace. Vysoce diferencované buňky nervového systému jako ty ztrácejí schopnost reprodukce a v mozku novorozenců jich není o nic méně než v mozku dospělého. Nedostatek reprodukce, tzn. obnovy, vede k hromadění produktů látkové výměny v buňkách, k nepříznivým vztahům mezi buněčnou hmotou a jejím povrchem atd. V souladu s tím se zhoršuje výživa vysoce diferencovaných buněk. Nepřetržitá vitální aktivita těchto buněk je spojena s tvorbou metabolických produktů, z nichž některé jsou obtížně rozpustné nebo nerozpustné a ukládají se v buňkách jako balast (např. „stáří pigment“ v nervových buňkách). Ztráta dělení uzavírá cestu k obnově pro buňky, které jsou pro tělo jako celek tak důležité, jako jsou nervové buňky. Za nejdůležitější příčiny stárnutí lze považovat diferenciaci buněk a ztrátu jejich schopnosti dělení. V důsledku těchto procesů je oslabena intenzita metabolismu a následně i sebeobnova těla. „Jakmile přestane tato souvislá složka bílkovinného těla, tato neustálá změna výživy a vylučování, od toho okamžiku přestane bílkovinné tělo samo svou funkci, rozloží se, tj. zemře“ (Engels F., Anti-Dühring, 1957, s. 77).
Život- způsob bytí systémů, které si udržují svou existenci proměnou a využíváním prostředí.
Je třeba poznamenat, že neexistuje žádná obecně uznávaná definice života.
Vědci naší doby, kteří zkoumají problém života, vycházejí ze skutečnosti, že živé a neživé věci se od sebe kvalitativně liší. Odhalili přítomnost společných vlastností v rostlinném a živočišném světě.
Zvláštní roli ve studiu života hraje biologie, která na život nahlíží jako na přirozený proces.
Život na Zemi se vyznačuje množstvím různých forem s jedinečnými strukturami a různými funkcemi. Živé organismy mají dvě důležité vlastnosti: integritu a sebereprodukci. V procesu individuální změny, který se nazývá ontogeneze, se organismy přizpůsobují životním podmínkám. Střídání generací živých organismů má evolučně-historický charakter. Tento jev se nazývá fylogeneze. V průběhu evoluce si organismy vyvinuly schopnost existovat v relativní nezávislosti na sociálním prostředí. To je možné díky zvláštnostem rychlosti metabolismu. Ten je důležitou vlastností každého živého organismu. Živé bytosti mají schopnost dráždivosti, růstu, proměnlivosti, rozmnožování a dědičnosti vlastností.
Ruská věda dlouho používala chápání života navržené F. Engelsem, podle kterého „je to způsob existence proteinových těl, která prodlužují svůj pobyt na světě prostřednictvím sebeobnovy chemických složek těchto těl.
V. Smirnov navrhl následující definici života: „Život je částečná, nepřetržitá, progresivní seberealizace potenciálních schopností elektronických stavů atomů, která interaguje s okolím. Jinými slovy, život je výsledkem uvědomění si vnitřních hlubokých vlastností hmoty. Tyto vlastnosti se využívají v živých organismech prostřednictvím samoorganizace k prodloužení jejich existence v průběhu času. Živý organismus je založen nejen na možnostech fyzikální a chemické přeměny jeho složek k udržení své existence, ale je založen i na možnostech fungování na vyšší úrovni pohybu hmoty – biologické.
Podle vědců „ filozofický zájem o problém života je dán následujícími okolnostmi: za prvé, filozofické vysvětlení podstaty člověka samotného, které vyžaduje použití přírodovědných představ o životě; zadruhé nutnost používat metodologické principy v průběhu vědeckého poznání života; za třetí pochopením zákonitostí strukturální a funkční organizace živých věcí, což přispívá ke správné odpovědi na jednu z nejpalčivějších filozofických a světonázorových otázek – jaký je smysl lidského života?“
Život na Zemi vznikl před 3-4 miliardami let.
Nejčastějšími názory na problematiku vzniku života jsou kreacionistické a evolucionistické.
Kreacionismus pochází z uznání vzniku života z vůle Boží. Evolucionisté považují vznik a vývoj života za výsledek seberozvoje přírody. Možná se to stalo mimo Zemi a na Zemi vznikl život, který se na ni dostal z vesmíru.
Myšlenka rozvoje živé přírody byla konceptualizována v dílech C. Bonneta, J. B. Robineta (1735 - 1820), J.-O. Lamarck (1709 - 1751), D. Diderot (1713 - 1784), J. L. Buffon (1707 - 1788), C.F. Vlk (1734 - 1794).
La Mettrie („Filozofie evoluce“) se zajímal o původ života.
Myšlenku neměnnosti druhů, kterou si zachoval J. Cuvier (1789 - 1852), oponoval Saint-Hilaire s koncepcí jednoty stavebního plánu zvířat. Jistý příspěvek k rozvoji představ o vývoji života učinili I.V. Goethe (1749 - 1832), K.F. Roulier (1814 - 1858).
Teorii evoluce rozvinul Charles Darwin, kterou prožil ve své slavné knize „Původ druhů prostřednictvím přirozeného výběru nebo zachování zvýhodněných plemen v boji o život“ (1859).
Z pohledu moderní vědy je vznik života důsledkem spontánních chemických procesů, které na Zemi probíhaly v dávné minulosti. Zvláštní roli sehrály molekuly doxyribanukleové kyseliny (DNA) a ribonukleové kyseliny (RNA), které pomáhají regulovat metabolismus v těle a kdy k němu dochází.
Chemické procesy na Zemi upřednostňovaly výskyt kapiček koocervátů, což byl skok ve vývoji, který znamenal vznik proteinu a život proteinových sloučenin.
Vědci věří, že „výměna hmoty, energie a informací je hlavním integrujícím faktorem, který vytváří a udržuje organickou integritu života“.
Zároveň se věří, že „živé organismy nereagují na prostředí obecně, ale na signály z „prostředí, které nesou informace o jeho stavu“. „Biologické i geofyzikální prostředí jsou nositeli informací. Bylo zjištěno, že elektromagnetická pole v biosféře plní různé informační funkce: regulace biologických rytmů v souladu s magnetickými a elektromagnetickými poli Země; orientace stěhovavých ptáků podle geomagnetického pole; zprostředkování charakteru resilience (elektromagnetické a gravitační vlivy při sluneční aktivitě mohou přispívat ke vzniku epidemií, kardiovaskulárních chorob apod.).
„Vývoj živých systémů je charakterizován překonáním entrotického stavu. Negence je hlavním rysem a směrem vývoje živých systémů.“ Živé bytosti se neustále mění.
Charakteristickým rysem života na Zemi je jeho buněčná struktura. Nejjednodušší živí tvorové jsou jednobuněční. Život začíná jejich vznikem.
Evoluční teorie Charlese Darwina ukazuje, že v historii vývoje živých tvorů dochází k postupnému přechodu od jednoduchých forem biologické organizace ke stále složitějším.
Život je jednotou ontogeneze (individuálního vývoje) a fylogeneze (historického vývoje druhu).
Hlavní funkcí jedince je udržet si svůj život, zůstat naživu.
"Hlavní funkcí druhu jako biologického systému je sebereprodukce života z generace na generaci prostřednictvím ochrany, rozmnožování a evolučního zlepšování jednotlivých jedinců."
Každý živý tvor prochází určitými fázemi: vzniká, vyvíjí se, dospívá, stárne a umírá.
„Aby změny v těle způsobily účelné chování a zároveň prováděly adekvátní odraz vnějšího světa, musí v prostředí neustále existovat prvky, ze kterých se skládá a prostřednictvím kterých se uskutečňuje. -regulace jeho funkcí." Udržení života je možné díky příjmu hmoty a energie z vnějšího světa do těla. Tělo musí tyto látky najít a spotřebovat. V tomto případě hraje důležitou roli tělesný odraz světa. To je možné díky přítomnosti speciálních orgánů v těle. Na určité úrovni organizace života se v živých organismech vytváří nervový systém. Zvláštní roli hraje mozek a mícha.
Při identifikaci mechanismů dědičnosti sehrála důležitou roli genetika, což je věda o zákonitostech dědičnosti a proměnlivosti organismů a také o metodách jejich ovládání.
Využití úspěchů v oblasti studia života přispělo ke zlepšení znalostí o podstatě a povaze jednoty biologického a sociálního, jakož i o podstatě vzniku lidského vědomí a jeho dalším vývoji v průběhu antroposociogeneze.
Vznik lidského vědomí znamená zároveň vznik vědomých forem organizace pro udržení života. Vědomí produkuje znalosti o světě, které se používají pro kvalitativně nový postoj k udržení života. Procesy udržování života jsou dány pod kontrolu člověka, který si je vědom svých potřeb. Společenský život je podporován organizačním úsilím zaměřeným na optimalizaci procesů podpory života. Organizace těchto procesů je založena na představách lidí o jejich normě a patologii. Tyto myšlenky se formují na základě identifikace a vyjasnění hodnot, které přispívají k udržení lidského života. Takové myšlenky se rozvíjejí a prohlubují s rozvojem vědy, což se stává podmínkou pro další zlepšování procesů podpory života.
Potřeba zlepšit život lidí podněcuje rozvoj vědy, hromadění poznatků a jejich následnou aplikaci v praxi. Pohyb lidstva k optimalizaci životních podmínek vedl dnes k tomu, že lidé, zejména v urbanizovaném prostředí, začali žít v podmínkách, které jsou organizovány normativně.
Urbanizované prostředí je světem speciálně nebo spontánně vyvinutých norem vtělených do praxe. Vývojový trend tohoto prostředí je takový, že svět, ve kterém člověk musí žít, se normativně totálně zorganizuje. To obsahuje příležitosti pro optimalizaci nákladů na živobytí lidí. Přitom zde číhají nebezpečí, před kterými varují vědci i spisovatelé science fiction např. O. Huxley, E. Zamjatin, D. Orwell, A. Azimov a další.
V moderních podmínkách roste potřeba vědění produkovaných vědou, protože bez zvýšení jejich objemu a kvality je zlepšování životního prostředí člověka a zlepšování jeho způsobu života problematické.
Produkce nových vědeckých poznatků a jejich aplikace v praxi podpory života v podmínkách moderní civilizace se stává významným společenským úkolem. Úspěch fungování vědy a praxe aplikace vědeckých poznatků při výrobě hmotných statků závisí na výsledku boje lidstva o přežití.
V centru pozornosti byla otázka smyslu života ve všech fázích vývoje filozofie. Ve všech dobách a národech byly výroky o životě jiné, nepodobné povahy.
Ve filozofii starověkého Řecka jsou pozorována různá řešení tohoto problému. Sókratés viděl smysl života ve štěstí, jehož dosažení je spojeno s ctnostným životem, uctivým postojem k zákonům přijatým státem a znalostí mravních pojmů; Platón – v obavách o duši; Aristoteles a jeho následovníci – ve statečném životě touha stát se zodpovědným občanem státu; Epicurus a Cyrenaics - vyhnout se problémům, dosáhnout míru a blaženosti; Diogenes ze Sinope - ve vnitřní svobodě, pohrdání bohatstvím; Stoici - v životě v souladu s lidskou přirozeností a podřízení se osudu; Pythagoras ve vědeckém poznání dokonalého čísla duše; Metrodorus je v síle svého těla a v pevné naději, že se na něj lze spolehnout. Objevily se ale i negativní výroky o životě.
Buddha a Schopenhauer považovali život za utrpení. Platón, La Bruyère, Pascal, že život je sen. Kazatel: „A nenáviděl jsem život, protože skutky, které se konají pod sluncem, se mi zhnusily, protože všechno je marnost a trápení ducha“; Marcus Aurelius: „Život je boj a cesta cizí zemí“; Jan z Damašku: „Všechno je popel, duch, stín a kouř“; Petrarch: „Život je monotónní, podívaná je nudná“; Shakespeare: „Život je bláznivý příběh, vyprávěný idiotem, plný zvuků a zuřivosti, ale postrádající smysl“ Pascal: „Lidský život není nic jiného než neustálá iluze“; Diderot: „Celý život je jen cena klamných nadějí“; Kierkegaard: „Můj život je věčná noc. Co je život, když ne šílenství?“; Nietzsche: "Veškerý lidský život je hluboce ponořen do nepravdy." Ortega y Gasset definoval člověka ne jako tělo a jako ducha, ale jako specifické lidské drama.
Až do 17. století se evropské filozofické myšlení opíralo o teologický základ, který položili svatý Augustin a Tomáš Akvinský. V Augustinově učení je konečným cílem lidských aspirací blaženost. Spočívá v poznání Boha. Odtud je smysl lidského života „v Kristu“ v jednotě s Bohem v „království Božím“.
17.-18. století přineslo kromě rozkvětu vědy i oslabení vlivu církve a křesťanské etiky. Postupně se jako v antické filozofii znovu objevuje různorodost v názorech na smysl života v různých filozofických systémech. Kant spatřoval smysl života v dodržování zásad mravní povinnosti, Feuerbach - ve snaze o štěstí založené na všeobecné lásce lidí k sobě navzájem, Marx a Engels - v boji za komunistické ideály, Nietzsche - ve „vůli k moc“, anglický filozof XIX století Mill - při dosahování zisku, prospěchu, úspěchu.
Idealistické a zvláště křesťanské náboženské nauky nám umožňují vytvářet docela logické konstrukce pro hledání smyslu lidské existence. V dílech ruských filozofů počátku 20. století Berďajeva, Franka, Solovjova, Trubetskoje a dalších se otázka víry v Boha stává hlavní podmínkou existence smyslu života. Přitom v materialistické filozofii, kde je lidský život konečný a za jeho prahem není nic, se samotná existence podmínky pro vyřešení této otázky stává obtížnou a v plné síle vyvstávají těžko řešitelné etické problémy.
Zvláště pozoruhodná je role existenciální filozofie, která má svůj původ v díle Sjörena Kierkegaarda. Ve 20. století Sartre, Camus, Heidegger, Jaspers a další považovali „život za bytí ke smrti“. Tváří v tvář smrti je člověk schopen pochopit smysl života, osvobodit se od falešných cílů a zbytečných maličkostí. Začne se na sebe i na svět kolem dívat jinak. V existenciální filozofii se tak analýza problému smrti stává důležitou pro pochopení tajemství lidského života a určení jeho smyslu. Dalším důležitým postulátem existencialismu je popření univerzálního smyslu, smysl života může být jedině jedinečný, stejně jako je jedinečná lidská individualita.
(1880-1936), Ludwig Klages (1872-1956). Tento směr zahrnuje myslitele velmi odlišného zaměření – jak v jejich vlastních teoretických, tak především v ideologických pojmech.
Životní filozofie se objevuje v 60.-70. letech 19. století, největšího vlivu dosahuje v první čtvrtině 20. století; následně jeho význam klesá, ale řadu jeho principů si vypůjčují takové směry, jako je existencialismus, personalismus a další. V některých ohledech jsou filozofii života blízké takové směry, jako je za prvé neohegeliánství s touhou vytvářet vědy o duchu jako živém a tvůrčím principu, na rozdíl od věd o přírodě (takže W. Dilthey může být také nazýván představitelem neohegeliánství); za druhé pragmatismus s jeho chápáním pravdy jako užitečné pro život; zatřetí fenomenologie se svým požadavkem přímé kontemplace jevů (jevů) jako celků, na rozdíl od zprostředkujícího myšlení, které celek konstruuje ze svých částí.
Ideovými předchůdci životní filozofie jsou především němečtí romantici, s nimiž má mnoho představitelů tohoto hnutí společný protiburžoazní postoj, touhu po silné, nerozštěpené individualitě a touhu po jednotě s přírodou. . Stejně jako romantismus vychází filozofie života z mechanisticko-racionálního vidění světa a tíhne k organickému. To se projevuje nejen v jejím požadavku přímo kontemplovat jednotu organismu (zde je vzorem pro všechny německé filozofy života J. W. Goethe), ale také v touze po „návratu k přírodě“ jako organickému vesmíru, který dává vzestup k tendenci k panteismu. Konečně, v souladu s filozofií života, ožívá charakteristický zájem o historické studium takových „živých celků“, jako je mýtus, náboženství, umění a jazyk, zejména pro jenskou školu romantismu a romantickou filologii s výukou o hermeneutika.
Hlavní koncept filozofie života – „život“ – je vágní a polysémantický; V závislosti na jeho interpretaci lze rozlišit varianty tohoto trendu. Život je chápán jak biologicky – jako živý organismus, tak psychologicky – jako proud zkušeností, a kulturně-historicky – jako „živý duch“ a metafyzicky – jako původní počátek celého vesmíru. Přestože každý představitel tohoto směru používá pojem život téměř ve všech těchto významech, převládá zpravidla buď biologická, nebo psychologická nebo kulturně-historická interpretace života.
Biologicko-naturalistické chápání života se nejzřetelněji objevuje u F. Nietzscheho. Objevuje se zde jako existence živého organismu v protikladu k mechanismu, jako „přirozený“ v protikladu k „umělému“, původní v protikladu ke konstruovanému, původnímu v protikladu k odvozenému. Toto hnutí, reprezentované kromě Nietzscheho takovými jmény jako L. Klages, T. Lessing, anatom L. Bolck, paleograf a geolog E. Dacke, etnolog L. Frobenius a další, se vyznačuje iracionalismem, ostrým odporem k duchu a rozumu : racionální princip je zde považován za zvláštní druh nemoci charakteristické pro lidskou rasu; Mnoho představitelů tohoto hnutí se vyznačuje zálibou v primitivu a kultu moci. Výše zmíněným myslitelům není cizí pozitivisticko-naturalistická touha redukovat jakoukoli myšlenku na „zájmy“, „pudy“ jednotlivce nebo sociální skupiny. Dobro a zlo, pravda a lež jsou prohlášeny za „krásné iluze“; v pragmatickém duchu je dobro a pravda to, co posiluje život, zlo a lež ho oslabují. Tato verze životní filozofie se vyznačuje nahrazením osobního principu jedincem a jedince rodem (totalitou).
Jiná verze filozofie života je spojena s kosmologicko-metafyzickým výkladem pojmu „život“; nejvýraznějším filozofem je zde A. Bergson. Život chápe jako kosmickou energii, vitální sílu, jako „životní impuls“ (elan vital), jehož podstatou je neustálá reprodukce sebe sama a vytváření nových forem; biologická forma života je uznávána jako pouze jeden z projevů života spolu s jeho duševními a duchovními projevy. „Život v realitě patří k psychologickému řádu a podstatou psychiky je obsáhnout nejasnou mnohost vzájemně se prostupujících členů... Ale to, co patří k psychologické povaze, nelze přesně aplikovat na prostor, ani to nemůže zcela vstoupit do rámce z rozumu."
Vzhledem k tomu, že substancí duševního života je podle Bergsona čas jako čisté „trvání“ (duree), plynulost, proměnlivost, nelze jej poznat pojmově, prostřednictvím racionální konstrukce, ale lze jej chápat přímo – intuitivně. Bergson považuje pravý, tedy životně důležitý čas, nikoli za prostý sled okamžiků, jako sled bodů na prostorovém segmentu, ale za vzájemné pronikání všech prvků trvání, jejich vnitřní propojenost, odlišnou od fyzické, prostorové juxtapozice. V Bergsonově pojetí se metafyzický výklad života snoubí s jeho psychologickým výkladem: je to psychologismus, který prostupuje jak ontologii (nauku o bytí), tak teorii poznání francouzského filozofa.
Naturalistické i metafyzické chápání života se vyznačuje zpravidla ahistorickým přístupem. Podstata života je tedy podle Nietzscheho vždy stejná, a protože život je podstatou bytí, je to druhé vždy něco sobě rovného. Podle něj jde o „věčný návrat“. Pro Nietzscheho je běh života v čase pouze jeho vnější formou, nesouvisející se samotným obsahem života.
Esenci života vykládají různě myslitelé, kteří vytvářejí historickou verzi životní filozofie, kterou bychom mohli charakterizovat jako filozofii kultury (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler a další). Stejně jako Bergson, interpretující život „zevnitř“, vycházejí tito filozofové z přímé vnitřní zkušenosti, která však pro ně není mentálně-psychickou, ale kulturně-historickou zkušeností. Na rozdíl od Nietzscheho a částečně Bergsona, kteří soustřeďují pozornost na životní princip jako věčný princip bytí, se zde pozornost soustředí na jednotlivé formy realizace života, na jeho jedinečné, jedinečné historické obrazy. Kritika mechanistické přírodní vědy, charakteristická pro filozofii života, má u těchto myslitelů formu protestu proti přírodovědeckému uvažování o duchovních jevech obecně, proti jejich redukování na přírodní jevy. Odtud touha Diltheye, Spenglera, Simmela vyvinout speciální metody poznávání ducha (hermeneutika u Diltheye, morfologie historie u Spenglera atd.).
Ale na rozdíl od Nietzscheho, Klagese a dalších není historické hnutí nakloněno „odhalování“ duchovních útvarů – právě naopak, specifické formy lidské zkušenosti se světem jsou pro něj právě nejzajímavější a nejdůležitější. Pravda, protože život je považován za „zevnitř“, bez korelace s čímkoli mimo něj, ukazuje se, že není možné překonat onen základní iluzionismus, který nakonec zbavuje všechny morální a kulturní hodnoty jejich absolutního smyslu a redukuje je na více. nebo méně trvanlivé historické hodnoty. Paradoxem filozofie života je, že ve svých nehistorických verzích staví do protikladu život s kulturou jako produktem racionálního, „umělého“ principu a v historické verzi identifikuje život a kulturu (nalézání umělého, mechanického principu v civilizace stojící proti kultuře).
Přes značné rozdíly mezi těmito možnostmi se jejich shoda projevuje především ve vzpouře proti dominanci metodologismu a epistemologie, charakteristické pro konec 19. a začátek 20. století, která se rozšířila díky vlivu kantianismu a pozitivismu. Filosofie života přišla s požadavkem návratu od formálních problémů k věcným, od studia podstaty vědění k pochopení podstaty bytí, a to byl její nepochybný přínos pro filozofické myšlení. Kritizující kantianismus a pozitivismus představitelé filozofie života věřili, že vědecko-systematická forma toho druhého byla získána za cenu odmítnutí řešit věcné, metafyzické a ideologické problémy.
Na rozdíl od těchto směrů životní filozofie usiluje o vytvoření nové metafyziky s životním principem v jádru a odpovídající novou, intuitivní teorií poznání. Životní princip, jak jsou přesvědčeni filozofové tohoto zaměření, nelze pochopit ani pomocí těch pojmů, v nichž uvažovala idealistická filozofie, která ztotožňovala bytí s duchem, ideou, ani pomocí těch prostředků, které byly vyvinuty v přírodních vědách. který zpravidla ztotožňuje bytí s mrtvou hmotou, neboť každý z těchto přístupů bere v úvahu pouze jeden aspekt živé celistvosti. Realita života je pochopena přímo, pomocí intuice, která umožňuje proniknout dovnitř předmětu, aby se spojil s jeho individuální, tedy obecně nevyjádřenou, přirozeností.
Intuitivní poznání tedy neimplikuje opozici poznávajícího k poznanému, subjektu k předmětu, naopak je možné díky původní identitě obou stran, která je založena na stejném životním principu. Intuitivní poznání nemůže mít ze své podstaty univerzální a nezbytný charakter, protože se člověk učí racionálnímu myšlení; Zde životní filozofie křísí romantický panesteismus: umění funguje jako jakýsi orgán (nástroj) filozofie, ožívá kult kreativity a geniality.
Pojem kreativita je pro mnohé filozofy této školy v podstatě synonymem života; podle toho, který aspekt kreativity se jeví jako nejdůležitější, se určuje povaha jejich výuky. Pro Bergsona je tedy kreativita zrozením nové věci, vyjádřením bohatství a hojnosti rodící přírody, celkový duch jeho filozofie je optimistický. Pro Simmela se naopak ukazuje, že nejdůležitějším aspektem kreativity je její tragicky dvojí charakter: produkt kreativity - vždy něco inertního a zmrazeného - se nakonec stane nepřátelským vůči tvůrci a tvůrčímu principu. Odtud obecná pesimistická intonace Simmela, odrážející fatalisticko-pochmurný patos Spenglera a vracející se k nejhlubšímu ideologickému kořenu filozofie života – víře v neměnnost a nevyhnutelnost osudu.
Nejvhodnější formou vyjádření oné organické a duchovní celistvosti, k níž je upřena pozornost filozofů života, je umělecký prostředek – symbol. V tomto ohledu je nejvíce ovlivnilo Goethovo učení o ur-fenoménu jako prototypu, který se reprodukuje ve všech prvcích živé struktury. Spengler odkazuje na Goetha, který se pokusil „rozvinout“ velké kultury starověku a moderní doby z fenoménu jejich předků, tedy „symbolu předka“ jakékoli kultury, z níž se rodí a roste, jako rostlina z semínko. Simmel se ve svých kulturně-historických esejích uchýlí ke stejné metodě. Bergson, který také považuje symbol (obraz) za nejvhodnější formu vyjádření filozofického obsahu, vytváří novou myšlenku filozofie, přehodnocuje předchozí chápání její podstaty a historie.
Jakýkoli filozofický koncept považuje za formu vyjádření základní, hluboké a v podstatě nevyslovitelné intuice jejího tvůrce; je jedinečný a individuální jako osobnost jeho autora, jako tvář doby, která ho zrodila. Pokud jde o konceptuální formu, složitost filozofického systému je produktem nesouměřitelnosti mezi prostou intuicí filozofa a prostředky, jimiž se snaží tuto intuici vyjádřit. Na rozdíl od Hegela, s nímž zde Bergson polemizuje, se dějiny filozofie již nejeví jako nepřetržitý vývoj a obohacování, vzestup jediného filozofického poznání, ale – analogicky s uměním – se stávají souborem různých duchovní obsahy a intuice uzavřené v sobě.
Zástupci filozofie života, kritickí vůči vědecké formě poznání, dospívají k závěru, že věda není schopna pochopit tekutou a prchavou povahu života a slouží čistě pragmatickým cílům – přeměně světa, aby se přizpůsobil lidským zájmům. Filosofie života tak zachycuje skutečnost, že věda se mění v přímou výrobní sílu a spojuje se s technologií a průmyslovou ekonomikou jako celkem a podřizuje otázku „co?“ a "proč?" otázka "jak?", která se nakonec scvrkává na problém "jak se to dělá?" Filosofové života, kteří chápou novou funkci vědy, vidí ve vědeckých konceptech nástroje praktické činnosti, které mají velmi nepřímý vztah k otázce „co je pravda?
V tomto bodě se životní filozofie blíží pragmatismu, avšak s opačným hodnotovým důrazem; přeměna vědy ve výrobní sílu a vznik průmyslového typu civilizace nevzbuzuje u většiny představitelů tohoto směru nadšení. Filosofové života staví do kontrastu horečnatý technický pokrok charakteristický pro konec 19.-20. století a jeho činitele v osobě vědce, inženýra, technika-vynálezce s aristokratickou individuální kreativitou - kontemplace umělce, básníka, filozofa. Kritika vědeckých poznatků, filozofie života izoluje a staví do protikladu různé principy, které jsou základem vědy a filozofie. Podle Bergsona jsou vědecké konstrukce na jedné straně a filozofická kontemplace na straně druhé založeny na odlišných principech, totiž prostoru a času.
Vědě se podařilo proměnit v objekt vše, co může přijmout podobu prostoru, a vše, co bylo proměněno v objekt, se snaží rozkouskovat, aby to ovládlo; Dát prostorovou formu, formu hmotného objektu, je způsob konstrukce vlastního objektu, jediný, který má věda k dispozici. Proto jen ta realita, která nemá prostorovou formu, může odolat moderní civilizaci, která vše, co existuje, mění v předmět spotřeby. Filozofie života považuje čas za takovou realitu, tvořící jakoby samotnou strukturu života. Je nemožné „ovládnout“ čas jinak než tím, že se poddáme jeho plynutí – „agresivní“ způsob zvládnutí životní reality je nemožný.
Při všech rozdílech ve výkladu pojmu času v rámci životní filozofie zůstává společný protiklad „živého“ času k takzvanému přírodovědeckému, tedy „prostorovému“ času, o kterém se uvažuje. jako sled „teď“ momentů navzájem vnějších, lhostejných k jevům, které v něm jsou, prosakují. Nejzajímavější Bergsonovy studie jsou spojeny s doktrínou času (nauka o duchovní paměti, na rozdíl od mechanické), stejně jako s pokusy konstruovat historický čas jako jednotu současnosti, minulosti a budoucnosti, které provedl Dilthey a rozvinul je. T. Litt, X. Ortega-i- Gaseta, stejně jako M. Heidegger.
Filozofie života se nejen snažila vytvořit novou ontologii a najít jí adekvátní formy poznání. Objevil se také jako zvláštní typ světového názoru, který našel svůj nejživější výraz u Nietzscheho. Tento světonázor lze nazvat novopohanstvím. Vychází z představy světa jako věčné hry iracionálních živlů - života, mimo nějž ve vztahu k němu neexistuje žádná vyšší realita. Na rozdíl od pozitivistické filozofie, která se snaží pomocí rozumu podrobit člověku slepé přírodní síly, Nietzsche požadoval podřídit se živlu života, splynout s ním v extatickém impulsu; Skutečné hrdinství neviděl v odporu proti osudu, ne v pokusech „přelstít“ osud, ale v jeho přijetí, v amor fati – tragické lásce k osudu.
Nietzscheho novopohanský pohled na svět vyrůstá z jeho odmítání křesťanství. Nietzsche odmítá křesťanskou morálku lásky a soucitu; je přesvědčen, že tato morálka je namířena proti zdravým životním instinktům a vede k impotenci a úpadku. Život je boj, ve kterém vítězí nejsilnější. V osobě Nietzscheho a dalších filozofů života se evropské vědomí obrátilo proti tragické bezbožnosti, která jej ovládala, i proti svým křesťanským kořenům, získalo onu ostrost a tragičnost světového názoru, kterou dávno ztratilo.
Tragický motiv Nietzscheho filozofie rozvíjený Spenglerem, Simmelem, Ortegou y Gasetem a dalšími vnímali představitelé symbolismu konce 19. - počátku 20. století: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Scriabin, A. A . A. Bely, a později - L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre. Zdánlivě odvážná „láska osudu“ se však často paradoxně mění v estetiku nedostatku vůle: žízeň po splynutí s živly vyvolává pocit sladké hrůzy; kult extáze utváří vědomí, pro které se nejvyšším životním stavem stává opojení – ať se děje cokoliv – hudba, poezie, revoluce, erotika.
V boji proti racionálně-mechanickému myšlení tak životní filozofie ve svých krajních formách dospěla k popření jakékoli systematické metody uvažování (jako neodpovídající životní realitě), a tím k popření filozofie, neboť ta nemůže bez pochopení bytí v pojmech a, stalo se, bez vytvoření systému pojmů. Filozofie života nebyla jen reakcí na způsob myšlení, působila i jako kritika průmyslové společnosti jako celku, kde dělba práce proniká do duchovní výroby.
Spolu s kultem tvořivosti a geniality však s sebou přináší nejen ducha elitářství, kdy ideály spravedlnosti a rovnosti před zákonem, oslavované osvícenstvím, ustupují nauce o hierarchii, ale také kult moci. Ve 20. století se objevily pokusy překonat nejen psychologismus filozofie života a dát nové ospravedlnění intuici, zbavené iracionalistického patosu (Husserlova fenomenologie), ale také jejímu charakteristickému panteismu, pro nějž neexistuje žádná otevřenost vůči transcendentální princip. Životní filozofie je nahrazena existencialismem a personalismem, chápání člověka jako jednotlivce je nahrazeno chápáním jeho jako osobnosti.
