Barva županu. Proč nosí kněží při bohoslužbách roucha různých barev?

KAŽDODENNÍ OVĚČENÍ

Každodenní oděv, který odlišuje služebníky církve od laiků a svědčí o jejich postavení a titulu, kdysi vznikl z oděvu používaného ve světě a rychle, již ve starověku, získal zvláštní vlastnosti, takže duchovenstvo a mnišství začalo navenek vyčnívat ze světského prostředí. To bylo hluboce v souladu s pojetím Církve jako království nikoli tohoto světa, které sice prochází svou cestou a službou ve světě, nicméně svou povahou se od něj hluboce liší. V myslích starých lidí svatý řád nebo mnišský titul zavazoval své nositele, aby vždy a všude byli před Bohem a církví tím, kým jsou.

Hlavním každodenním oděvem kléru a mnišství všech stupňů jsou sutanu a sutanu.

Je to dlouhý župan, sahající až ke špičkám, s pevně zapínaným límečkem a úzkými rukávy. Sutana je spodní prádlo. Pro mnichy by měla být černá. Barvy sutan bílého duchovenstva jsou černá, tmavě modrá, hnědá, šedá a bílá pro léto. Materiál: látka, vlna, satén, len, hřeben, méně často hedvábné tkaniny.

- svrchní oděv s dlouhými širokými rukávy pod dlaněmi. Sutany jsou převážně černé, ale mohou být tmavě modré, hnědé, bílé a méně často krémové a šedé. Materiály pro sutany jsou stejné jako pro sutany. Sutany i sutany lze podšívat.

Pro každodenní použití jsou tu sutany, což jsou demisezónní a zimní kabáty. Jedná se o sutany prvního typu, se stahovacím límcem, lemované černým sametem nebo kožešinou. Zimní sutany-kabáty jsou vyrobeny s teplou podšívkou.

Všechny bohoslužby, kromě liturgie, vykonává kněz v sutaně a sutaně, přes kterou se nosí zvláštní liturgická roucha ( oděvy). Při sloužení liturgie, jakož i ve zvláštních případech, kdy podle Řádu musí být kněz v úplném liturgickém rouchu, se sutana sundá a sutana a další roucha se převléknou přes sutanu. Diákon slouží v sutaně, přes kterou se obléká přebytek.

Biskup vykonává všechny bohoslužby v sutaně, na níž jsou navlečena zvláštní svatá roucha. Jedinou výjimkou jsou některé bohoslužby, litie, cely a další posvátné bohoslužby biskupa, kdy může sloužit v sutaně nebo sutaně a plášti, přes který se nosí epitrachelion.

Povinným základem liturgických rouch je tedy každodenní oděv duchovních.

Oděvy s dlouhými sukněmi a úzkými rukávy byly rozšířeny po celém světě mezi východními a západními národy. Volné dlouhé oblečení se širokými rukávy - orientální původ. Bylo to běžné i mezi Židy za pozemského života Spasitele, který sám takový oděv nosil, jak dokládají legendy a ikonografie. Proto jsou sutana a sutana považovány za oděv Pána Ježíše Krista. Starobylost oděvu tohoto typu je nepřímo potvrzena tím, že dodnes mnoho východních národů používá jako tradiční národní oděv široký, dlouhý, střižený a vpředu neprostřižený oděv se širokými dlouhými rukávy, velmi podobný sutaně. Slovo „sutana“ pochází z řeckého přídavného jména „to rason“, což znamená oškrábaný, otřený, bez chlupů, opotřebovaný. Přesně tento druh téměř žebráckého oděvu měli mniši nosit ve starověké církvi. Z klášterního prostředí se sutana začala používat mezi celým duchovenstvem, což potvrzují mnohá svědectví.

V ruské církvi nebyly až do 17. století vyžadovány sutany. Duchovní v každodenních situacích nosili dlouhé jednořadé obleky zvláštního střihu z látky a sametu v barvách zelené, fialové a karmínové. Brány byly také lemovány sametem nebo kožešinou. Uniformy světských osob se v mnoha ohledech lišily od oděvu duchovenstva, takže duchovní na Rusi z dávných dob svým vzhledem vyčnívali ze světského prostředí. I manželky bílého duchovenstva vždy nosily šaty, ve kterých je člověk hned poznal jako matky. Rozšíření vazeb s pravoslavným východem ve 2. polovině 17. století přispělo k pronikání oděvu řeckého kléru do ruského církevního prostředí. Velký moskevský koncil v letech 1666-1667 rozhodl o požehnání duchovních rouch přijatých v té době na pravoslavném východě pro ruské duchovenstvo a mnichy. Zároveň zazněla výhrada, že Rada nošení takových hábitů nevnucuje, ale pouze žehná a přísně zakazuje odsuzovat ty, kteří si je netroufají. Tak se poprvé objevila řecká sutana v Rusku. Volná, rovná sutana, vhodná pro země s horkým podnebím, se však v naší zemi zdála nepřijatelná, protože vnější podmínky vytvořily zvyk nosit oblečení, které těsně přiléhá k tělu, navíc prostorné oblečení s rozparkem střední, vpředu, nosili v té době Turci. Ruské sutany se proto začaly omotávat a všívat v pase byly vyrobeny rovné rukávy ve formě zvonu. Zároveň vznikly dva kusy sutan - Kyjev a Moskva. „Kyjevská“ sutana je v pase ze stran mírně všita a nechává záda rovná, zatímco sutana „Moskva“ je všita výrazně v pase, takže přiléhá k tělu jak ze stran, tak i ze strany. zadní.

Od 18. století získaly světské oděvy vyšších vrstev zcela jiný vzhled než tradiční ruské oděvy. Postupně všechny společenské vrstvy začaly nosit krátké oděvy, často evropského typu, takže oděv kléru byl v obzvláště ostrém kontrastu se světským. Zároveň v 18. století získalo každodenní oblečení duchovních větší jednotnost a konzistenci ve střihu a barvě. Mniši začali nosit většinou pouze černé sutany a sutany prvního typu, kdežto ve starověku často nosili zelené jednořadé sutany a bílí duchovní zužovali barevnou škálu jejich oděvů.

Obecný symbolický význam sutany a sutany je důkazem odpoutání se od světské marnivosti, symbolem duchovního míru. Mír a mír srdce v jeho neustálé duchovní přítomnosti u Boha je nejvyšším cílem úsilí každého věřícího. Ale zvláště duchovní a mniši jako ti, kteří celý svůj život zasvětili službě Bohu, by měli mít v důsledku své duchovní činnosti toto vnitřní zřeknutí se světských starostí a marnivosti, pokoj a mír srdce. Svrchní oděv duchovenstva tomuto stavu odpovídá, připomíná jej, vyzývá k němu, pomáhá jej dosáhnout: jako obraz svrchního oděvu, který Pán Ježíš Kristus nosil za svého pozemského života, znamená sutana a sutana, že duchovní a mnišství napodobují Ježíše Krista, jak On a přikázal svým učedníkům. Dlouhé roucho duchovenstva je znamením Boží milosti, obléká Jeho služebníky, zakrývá jejich lidské slabosti; Látková nebo vlněná sutana mnichů přepásaná koženým páskem je obrazem vlasové košile a koženého pásku, které nosil kazatel pokání Jan Křtitel na poušti (Matouš 3:4). Zvláště pozoruhodná je černá barva sutan a sutan: černá je v podstatě nepřítomnost barvy, něco, co leží mimo světelné spektrum. Při aplikaci na oděv kléru a mnišství to znamená barvu dokonalého míru jako nepřítomnost hnutí vášně, jako by duchovní smrt za hřích a zřeknutí se veškeré marnivosti, od vnějšího, tělesného života a soustředění na neviditelné, vnitřní život. Každodenní oděv kléru má význam i pro okolní věřící jako důkaz duchovního stavu, o který by se měli snažit všichni, kdo doufají ve spasení v Bohu.

Zvláštní odtržení mnichů od světa naznačuje plášť, nebo paly, je dlouhá pláštěnka bez rukávů se zapínáním pouze na límci, klesající k zemi a zakrývající sutanu a sutanu. V raných křesťanských dobách to byl oděv všech křesťanů, kteří se z pohanství obrátili k víře a zřekli se titulů a hodností, které měli v pohanském prostředí. Tak dlouhá pláštěnka z toho nejjednoduššího materiálu znamenala zřeknutí se modlářství a pokory. Následně se stal majetkem pouze klášterů. Podle výkladu svatého Heřmana, patriarchy konstantinopolského, je volný plášť bez opasku znakem andělských křídel, proto se mu říká „andělský obraz“. Plášť je pouze řeholní roucho. V dávných dobách na Rusi mniši vždy a všude nosili roucho a neměli právo bez něj opustit své cely. Za vycházení do města bez hábitu byli mniši v 17. století trestáni vyhnanstvím do vzdálených klášterů pod přísným dohledem. Taková přísnost byla způsobena tím, že v té době mniši ještě neměli roucho jako povinné svrchní oblečení. Nosili jednořadé šortky s úzkými rukávy, takže róba byla jediným svrchním oděvem. Roucha mnichů, stejně jako jejich sutany a sutany, jsou vždy černé.

Duchovní a mniši mají v každodenním používání speciální pokrývky hlavy. Bílé duchovenstvo může nosit skufia. V dávných dobách byla skufia malá kulatá čepice, podobná misce bez stojánku. Od starověku se v západní církvi a v Rusku taková čepice používala k zakrytí oholené části hlavy duchovenstva. Po vysvěcení na kněze si chráněnci okamžitě oholili vlasy na hlavě v podobě kruhu, který v Rusově dostal název gumenzo, což znamenalo znamení trnové koruny. Vyholená část byla zakryta malou čepicí, která také dostala slovanský název gumentso, nebo řecký název skufia.

V dávných dobách kněží a jáhni neustále nosili skufii, dokonce i doma, sundávali si ji pouze během bohoslužby a před spaním.

Dekretem císaře Pavla I. z 18. prosince 1797 byly purpurové skufije a kamilavky zavedeny do církevního užívání jako ocenění pro bílé duchovenstvo. Kněz může také nosit vyznamenání skufiya v kostele a vykonávat bohoslužby, přičemž je sejme v případech stanovených Chartou. Duchovní mohou nosit takovou skufiju každý den.

Každodenní pokrývka hlavy biskupů a mnichů, ve které mohou vykonávat některé bohoslužby, je také kapuce. Jedná se o pokrývku hlavy skládající se z kamilavky a kukulu. Klobuk byl mezi Slovany znám již od starověku. Zpočátku to byla knížecí pokrývka hlavy, což byla čepice lemovaná kožešinou, k níž byla přišita malá přikrývka, sestupující na ramena. Takové čepice se závojem používali i jiní urození lidé v Rusku, muži a ženy. Na starověkých ikonách jsou svatí Boris a Gleb často zobrazováni s kapucí. V kronikách jsou zmínky o kápích jako o knížecí pokrývce hlavy. Kdy se kapuce stala čelenkou ruských mnichů, není známo. V církevním prostředí se objevil již velmi dávno a měl podobu hluboké měkké čepice z jednoduchého materiálu s kožešinovým páskem. Etymologie slovesa „nasadit si, stáhnout pokrývku hlavy nízko na čelo, přes uši“ se vrací ke kořeni klobuk. Čepice byla přikryta černou přikrývkou, která sahala až k ramenům. Takové kápě nosili na Rusi jak mniši, tak biskupové, pouze kápě biskupské byly vyrobeny z drahých materiálů a někdy zdobeny drahými kameny. Na ortodoxním východě měly klášterní pokrývky hlavy jiný vzhled. Tam byl za skutečného klášterního kukulu považován pouze závoj přes čepici. Spodní část přikrývky, která se spouštěla ​​na záda, se začala dělit na tři konce.

Někteří starověcí ruští světci nosili bílé kápě. Ikonografie zobrazuje svaté metropolity Petra, Alexe, Jonáše a Filipa v takových kápích. Se zřízením patriarchátu v Rusku v roce 1589 začali ruští patriarchové nosit bílé kápě. Na koncilu v letech 1666-1667 dostali všichni metropolité právo nosit bílé kápě. Metropolitní kápě se však tvarem nelišily od klášterních kápí nového (řeckého) modelu (s pevnou válcovou kamilavkou), pouze jejich „baštování“ (kukol) zbělalo. A kapuce patriarchů si zachovaly starodávný tvar kulovité čepice, pokryté bílou kapucí, jejíž konce se také lišily od konců klášterních značek. Tři konce patriarchální kápě začínají téměř od čepice, dva z nich sestupují zepředu k hrudi, třetí dozadu. V horní části patriarchální kápě (na makovce) se začal umisťovat kříž, přední strana kápě byla zdobena ikonami a na koncích kápí byli vyobrazeni cherubíni nebo serafové se zlatou výšivkou.

V současné době má kápě moskevského patriarchy na přední straně a na koncích kápě vyobrazení šestikřídlých serafínů ve všech ostatních ohledech je podobná kápiím starých ruských patriarchů. Bílá barva metropolitních a patriarchálních kápí znamená zvláštní čistotu myšlenek a osvícení božským světlem, které odpovídá nejvyšším stupňům církevní hierarchie, které jsou navrženy tak, aby odrážely nejvyšší stupně duchovního stavu. V tomto ohledu patriarchova kápě s vyobrazením Serafimů naznačuje, že patriarcha jako hlava celé ruské církve a její modlitební kniha je přirovnáván k nejvyšším andělským řadám nejbližším Bohu. Postavení patriarchy jako hlavy místní církve plně odpovídá i tvar patriarchální kápě, připomínající kopuli kostela s křížem na vrcholu.

Od konce 18. do začátku 19. století ruská církev zavedla dodnes přetrvávající zvyk nosit diamantové kříže na černých kápích pro arcibiskupy a bílé kápě pro metropolity. Křížek na čelence není novinkou. Ve starověkém ruském a zejména ukrajinském církevním prostředí nosili kříže na každodenních kloboucích i prostí kněží. Mezi kněžími tento zvyk zanikl koncem 17. - začátkem 18. století. Následně se diamantové kříže na kápích staly insigniemi arcibiskupů a metropolitů (biskupové nosí běžnou černou mnišskou kápi bez kříže). Diamantový kříž může znamenat vysokou duchovní dokonalost a zvláštní pevnost víry a učení, odpovídající nejvyšším stupňům církevní hierarchie.

Moderní klášterní kapuce je pevná kamilavka ve tvaru válce, nahoře mírně rozšířená, potažená černým krepem, klesající k zadní části a končící v podobě tří dlouhých konců. Tento krep se běžně nazývá nametka (nebo kukul). V obřadu klášterní tonzury zvaném klobuk je samozřejmě pouze krep, závoj, kterým je kamilavka zahalena. Tomuto závoji se někdy říká kukul, stejně jako závoji, který se nosí při tonzurování do Velkého schématu. V tomto smyslu se kápě nazývá „přilba naděje na spásu“ a kukul velkého schématu, podle stupně tonzury na malé a velké schéma, znamená „přilba naděje na spásu“.

Tento symbolický význam mnišských závojů pochází ze slov apoštola Pavla, který říká: „Buďme střízliví, synové dne, oblečeme si pancíř víry a lásky a přilbu naděje na spasení“ ( 1 Tes 5:8) a jinde: „Postavte se tedy, bedra svá přepásaná pravdou, oblečená v pancíř spravedlnosti a obujte si nohy přípravou evangelia pokoje; a hlavně si vezmi štít víry, kterým můžeš uhasit všechny ohnivé šípy toho zlého; a vezměte přilbu spasení a meč Ducha, kterým je slovo Boží“ (Ef 6,14-17). Každodenní duchovní, zvláště mnišský oděv tedy vnějšími prostředky značí ty vnitřní vlastnosti, které musí mít každý křesťan, nazývaný při křtu Kristovým vojákem, protože bude muset vést neúnavnou válku proti neviditelným duchovním nepřátelům spásy.

Mniši všech stupňů nosí růžence. Toto je modlitební předmět používaný k častému čtení Ježíšovy modlitby. Moderní růženec je uzavřená nit sestávající ze sta „zrn“, rozdělených do desítek mezilehlých „zrn“ větších velikostí než obyčejná. Buněčné růžence někdy obsahují tisíc „zrnek“ se stejným dělením. Růženec pomáhá spočítat (odtud jejich název) počet modliteb zahrnutých do mnišského denního řádu, aniž by se zaměřoval na samotný počet. Růženec je znám již od starověku. V Rusku za starých časů měly podobu uzavřeného žebříku, který se neskládal ze „zrn“, ale z dřevěných špalíků potažených kůží nebo látkou, a nazývaly se „žebřík“ nebo „lestovka“ (žebřík). Duchovně znamenají žebřík spásy, „duchovní meč“, a ukazují obraz neutuchající (věčné) modlitby (kruhová nit je symbolem věčnosti).

Prsní kříž

Prsní kříže pro kněze se v ruské pravoslavné církvi objevil relativně nedávno. Až do 18. století měli právo nosit prsní kříže pouze biskupové. Kříž kněze svědčí o tom, že je služebníkem Ježíše Krista, který trpěl za hříchy světa, a musí Ho mít ve svém srdci a napodobovat Ho. Dvoucípý řetěz kříže je znamením ztracené ovečky, tedy pastorační péče o duše farníků svěřených knězi, a kříže, který Kristus nesl na zádech, jako znamení skutků a utrpení v pozemský život. Kříž a řetízek jsou vyrobeny stříbrným zlacením.

Na počátku 19. století se kněžím začaly při zvláštních příležitostech udělovat kříže s vyznamenáním. Dekretem Svatého synodu z 24. února 1820 byli ruští kněží sloužící v zahraničí požehnáni nosit speciální zlaté kříže vydané císařskou kanceláří. Takové kříže se nazývají skříňové kříže. Někdy byly dávány jako odměna některým kněžím a těm, kteří necestovali mimo Rusko.

Státním výnosem ze 14. května 1896 byl kříž zaveden do církevního užívání, což je znamením vyznamenání pro každého kněze a hieromonaše. Tento kříž, který byl od té doby umístěn při kněžském svěcení, je stříbrný, osmihrotý s reliéfním obrazem ukřižovaného Spasitele na přední straně a nápisy v horní části: „Kde, králi, sláva“ („The Pán je Král slávy“); na koncích širokého břevna „IC, XC“ („Ježíš Kristus“), pod spodním šikmým břevnem – „Nika“ ( řecký– vítězství). Na zadní straně kříže je nápis: „Buďte obrazem věrnou řečí, životem, láskou, duchem, vírou, čistotou (1 Tim 4,12). Léto 1896, 14. května. Kříž je opatřen stříbrným řetízkem z jednotlivých podlouhlých kroužků. I tento řetěz je uprostřed rozdělen na dvě části propojkou. Kříže z roku 1896 se staly nepostradatelnými insigniemi kněží, které nosí při bohoslužbách přes svá roucha a mohou je nosit v každodenním životě přes sutany, a kříže z roku 1797 zůstaly oceněním, tradičně udělovaným také všem absolventům teologických akademií, kteří byli vysvěceni na kněze.

V 19. století navíc začali arcikněží za odměnu dostávat kříže s vyznamenáním, podobným biskupským prsním křížům.

Panagia- výrazný náprsník biskupa.

První zmínka o panagii jako povinném doplňku biskupa, který se mu uděluje při iniciaci po liturgii, je obsažena ve spisech blahoslaveného Simeona, arcibiskupa ze Soluně (XV. století). Spisovatel Jacob Goar ze 17. století dosvědčuje, že biskupové řecké církve po přijetí omofora obdrželi vzácný kříž s ostatky svatých, zvaný enkolpion, s přidaným pozdravem slovem axios (hodný). Zvyk umisťovat na biskupa při jeho svěcení enkolpion přešel z pravoslavného východu do ruské církve. Ale na Rusi se již hojně používaly panagary v podobě pravoúhlých relikviářů s obrazy Pána Krista, Matky Boží a svatých. Na jednom relikviáři s relikviemi byly často obrazy Nejsvětější Trojice, Krista Pantokratora, Matky Boží a svatých. Byly tam zlacené ikony pouze s obrazy Matky Boží. Takové ikony nosili biskupové a archimandrité v 16. století. Proto při biskupském svěcení v Rusku od 17. století začali pokládat kříž. Vzhledem k tomu, že bylo zvykem ruských biskupů nosit přes roucho ikonu Matky Boží nebo enkolpion-relikviář s relikviemi, moskevský koncil v roce 1674 povolil ruským metropolitům nosit „enkolpion a kříž“ přes sakkos, ale pouze v rámci jejich diecéze. Výjimka byla učiněna pro novgorodského metropolitu, který měl právo nosit kříž a enkolpion v přítomnosti patriarchy.

Ruští patriarchové a také kyjevští metropolité jako exarchové nosí od poloviny 17. století dvě panagie a kříž.

Postupem času přestaly být ostatky svatých povinnou součástí panagias. V současnosti je panagia obrazem Matky Boží, nejčastěji kulatého nebo oválného tvaru, s různým zdobením, bez relikvií. Biskupské kříže nyní také přicházejí bez relikvií. Od roku 1742 byli archimandrité některých klášterů udělováni panagias. Aby se biskupové odlišili od archimandritů, od poloviny 17. století se biskupům při svěcení začaly udělovat dva tributy: kříž a panagia. V každodenním prostředí museli biskupové nosit panagia a během bohoslužeb panagia a kříž. Tento řád trvá dodnes.

Biskupský kříž a panagia jsou znaky nejvyšší autority v církvi. Tyto obrazy duchovně znamenají totéž, co oltářní obraz Kříž a ikona Matky Boží, totiž: Ekonomika spásy lidí v církvi se uskutečňuje milostí naplněnou silou kříže Syna. Boha Ježíše Krista a na přímluvu Matky Boží jako Matky církve. Biskupský kříž a panagia nám připomínají, že biskup musí mít vždy ve svém srdci Pána a představitele před ním - věčnou Pannu Marii, že k tomu musí mít čisté srdce a pravého ducha a z přemíry srdce čistotu a pravda, jeho rty musí vyslovovat jen jednu věc: dobro. To je také zaznamenáno v modlitbách, které řekl jáhen, když na biskupa položil kříž a pak panagia. Když jáhen klade kříž na biskupa, říká: „A chce-li mě někdo následovat, ať zapře sám sebe,“ říká Pán, „a vezmi svůj kříž a následuj mě vždy, nyní a vždycky a navždy. a navždy, Amen." Když si nasazuje první panagia, jáhen říká: „Bůh ve vás stvoří čisté srdce a obnoví správného ducha ve vašem lůně, vždy, nyní a vždycky a na věky věků. Když si obléká druhou panagiu, říká: „Nech své srdce chrlit dobré slovo, které říkají tvé skutky, vždy, nyní a vždycky a na věky věků.

Biskupský kříž a panagia s obrazem Matky Boží, které se ve svých hlavních rysech plně vymezily před dvěma sty lety, vznikly zdánlivě náhodou, ale jejich symbolika hluboce odpovídá nejstarším představám církve o účasti sv. Matka Boží ve spáse světa. Pouze Kristus a Matka Boží jsou oslovováni slovy „Zachraň nás“. Ostatní svatí jsou požádáni: „Modlete se k Bohu za nás.

Biskupský kříž a panagia se nosí na řetízcích, které jsou odděleny můstkem, takže přední polovina řetízku zakrývající krk klesá k hrudi a sbíhá se k horní části kříže nebo panagie a zadní polovina sestupuje do zad. Nelze v tom nevidět opakování symboliky biskupského omofora, který má také přední a zadní konec, značící ztracenou ovečku, kterou si dobrý pastýř vzal za ramen, a kříž, který nesl Pán Kristus na Kalvárii. Ztracená ovce je ve vědomí Církve obrazem podstaty padlého lidstva, které na sebe vzal Pán Ježíš Kristus, vtělil se do této přirozenosti a vystoupil s ní do nebe, připočítaje ji mezi neztracené – mezi Anděly. Takto vykládá význam omoforu svatý Heřman, patriarcha konstantinopolského (8. století), a blahoslavený Simeon, arcibiskup soluňský, dodává, že kříže na omoforu jsou zobrazovány za účelem „tak jako Kristus nesl svůj kříž na svém rameno; Tedy ti, kteří chtějí žít sami v Kristu, přijímají svůj kříž, tedy utrpení. Neboť kříž je znamením utrpení." Svatý Isidor Pelusiot († kolem 436-440) zdůrazňuje myšlenku, že „biskup, k obrazu Kristově, plní své dílo a dává každému už svým oděvem najevo, že je napodobitelem dobrého a velkého Pastýře, který na sebe vzal Sám slabosti stáda."

Dva konce řetězů biskupského kříže a panagia znamenají biskupovo napodobování Krista v jeho pastorační péči o spásu lidí – ovcí „verbálního stáda“ a v nesení jeho kříže. Dva konce řetězů odpovídají dvojí povaze arcipastorovy služby – Bohu a lidem.

Řetězy nebo šňůry prsních křížů obyčejných laiků nemají zadní konec, protože laik nemá pastorační odpovědnost vůči jiným lidem.

V každodenních situacích nosí biskupové hole, odlišný od personálu, který používají při bohoslužbách. Biskupské denní hole jsou obvykle dlouhé dřevěné hole s rámem a zesílením nahoře z vyřezávané kosti, dřeva, stříbra nebo jiného kovu. Každodenní hole mají mnohem starší původ než liturgické hole. Liturgická biskupská hůl byla oddělena od běžného každodenního personálu biskupů, protože podle kanonických pravidel je biskupům a dalším duchovním zakázáno zdobit se drahými a světlými oděvy a předměty pro domácnost. Pouze při bohoslužbách, kdy biskup musí lidem ukazovat obraz slávy nebeského krále, si obléká speciálně zdobená roucha a pokrývky hlavy a bere do rukou nádhernou hůl.

Liturgická roucha jáhna a kněze

Liturgická roucha duchovních mají společný název - roucha a dělí se na roucha jáhenská, kněžská a biskupská. Kněz má všechna diakonská roucho a navíc ta, která jsou vlastní jeho hodnosti; biskup má všechna kněžská roucha a navíc ta, která jsou přidělena jeho biskupské hodnosti.

Liturgická roucha pravoslavného kléru jsou ve Starém zákoně typická roucha Áronova a dalších kněží, vyrobená na přímý Boží příkaz (Ex 28,2; 31,10) a určená pouze ke kněžské službě, ke slávě a nádhera Božích služeb. Nelze je nosit ani používat v každodenním životě. Skrze proroka Ezechiela Pán přikazuje starozákonním kněžím, kteří opouštějí chrám na vnější nádvoří, aby lidu svlékli svá liturgická roucha, vložili je do zábran svatých a oblékli si jiné šaty (Ez 44,19). ). V pravoslavné církvi se na konci bohoslužby také sundávají roucha a zůstávají v kostele.

V Novém zákoně Pán Ježíš Kristus v podobenství o pozvaných na královskou hostinu, které obrazně vypráví o Božím království, mluví o nepřípustnosti vstoupit do něj nikoli ve svatebních šatech (Mt 22,11-14). Podobenství zobrazuje svatební hostinu u příležitosti svatby králova syna. Manželství, o kterém se zde a na jiných podobných obrazech v Písmu svatém často mluví, je podle učení pravoslavné církve svátostný sňatek Syna Božího, Pána Ježíše Krista (Beránka) s Jeho milovanou nevěstou - církev (Zj 19,7-8). Apokalypsa poznamenává, že „jí (manželce Beránka) bylo dáno, aby byla oblečena do jemného prádla, čistého a světlého; a jemné prádlo je spravedlnost svatých."

Obecným symbolickým významem církevních rouch je tedy vyjádření ve viditelných hmotných šatech duchovních šatů spravedlnosti a čistoty, do nichž musí být oblečeny duše věřících lidí, aby se mohly účastnit věčné radosti ze spojení Krista s církví církví. Jeho vyvolení.

Historicky se liturgická roucha neobjevila okamžitě. Ve svých hlavních rysech se kánon liturgických roucha zformoval v 6. století. Je známo, že až do této doby měl apoštol Jakub, bratr Páně, první biskup jeruzalémský, dlouhé bílé plátěné roucho židovských kněží a čelenku. Apoštol Jan Teolog měl na hlavě zlatý obvaz na znamení velekněze. Mnozí věří, že felonion, který nechal apoštol Pavel u Kapra v Troadě (2 Tim 4,13), byl jeho liturgickým oděvem. Podle legendy vytvořila Matka Boží vlastníma rukama omofor pro svatého Lazara, kterého Kristus vzkřísil z mrtvých a byl tehdy biskupem Kypru. Apoštolové tedy již používali některá liturgická roucha. Církev si od nich s největší pravděpodobností zachovala tradici vyjádřenou blahoslaveným Jeronýmem (IV. století), podle níž není v žádném případě přijatelné vstupovat k oltáři a vykonávat bohoslužby ve společném a jednoduše používaném oděvu.

Společným oděvem pro všechny stupně kněžství je přebytek, nebo podsnik. Toto je také nejstarší oděv z hlediska doby vzniku. Surplice odpovídá podsadě starozákonních velekněží, ale v křesťanství nabývá trochu jiného vzhledu a významu.

U jáhnů a nižších duchovních je převkou svrchní liturgický oděv se širokými rukávy. Pro kněze a biskupy je překližkou spodní oděv, přes který se nosí jiná roucha. Proto má zvláštní název – podrisnik.

Surplice je dlouhý oděv bez rozparku vpředu i vzadu, s otvorem na hlavu a širokými rukávy. Surplice je také vyžadována pro subdiakony. Právo nosit přeplatek může být uděleno jak čtenářům žalmů, tak laikům sloužícím v církvi. Překvapení znamená čistotu duše, kterou musí mít osoby svatých stavů.

Pro kněze a biskupy je to nižší liturgický oděv. Oblékne se do sutany a navléknou se na ni další roucha. Tento oděv má určité odlišnosti od přebytku. Kazeta je vyrobena s úzkými rukávy, protože musí mít madla. Rukávy sutany mají na koncích rozparky. Na jednu stranu střihu je přišit cop nebo šňůra, takže při nošení této krajky je spodní okraj kazetového pouzdra v zápěstí pevně stažen k sobě. Tyto tkaničky představují pouta, která svázala ruce Spasitele, když byl veden k soudu. Z tohoto důvodu nejsou na rukávech vesty pruhy. Nejsou na sakristanových ramenou, protože jeho ramena jsou pokryta svrchním liturgickým oděvem (felonion nebo sakkos).

Na rubu roucha je našitý pouze kříž a na lemu, protože vyčnívá zpod svrchního oděvu a je všem viditelný, je našitý stejný pruh jako na převaze, se stejným symbolickým významem. Po stranách sutany jsou stejné štěrbiny jako na sutaně. Pouzdra jsou vyrobena z lehké tkaniny a v souladu s uvažovanou hodnotou by měla být bílá. Výrazným znakem biskupského roucha mohou být tzv. gammata - prameny, proudy v podobě stuh visících vpředu. Mají na mysli krev, která vytékala z Kristových ran, a podle blahoslaveného Simeona, arcibiskupa soluňského, učitelskou milost hierarchy a různé dary, které mu byly dány shůry a skrze něj, vylité na každého. Sutana se nosí pouze při bohoslužbě a při některých zvláštních příležitostech.

Na levém rameni nad překrytím mají jáhni orari- dlouhý pruh brokátu nebo jiného barevného materiálu, klesající zepředu a zezadu až téměř k podlaze. Orarion je zajištěn poutkem na knoflíku na levém rameni převleku, takže jeho konce volně visí dolů. Jáhen vezme do pravé ruky spodní přední konec orarionu, zvedne jej při pronášení litanií (proseb), tímto koncem udělá znamení kříže a ve vhodných případech naznačí knězi a biskupovi řád liturgie. akce. Při liturgii „Otče náš“, připravující se na přijetí svatých tajemství, se jáhen opásá orarem přes hruď (hrudník), takže orar nejprve překročí spodní část hrudi, napříč, projde dvěma konci pod podpaží na zádech kříže na zádech křížem, na obou ramenech se zvedají, přes ramena sestupují konce orarionu k hrudi, zde se také kříží a procházejí pod tou částí orarionu, která přecházela přes spodní část hrudník. Hrudník a záda diakona jsou tedy pokryty orarionem ve tvaru kříže. Po přijímání jáhen znovu odepne orarion a pověsí si ho na levé rameno.

Jáhen je první svatý stupeň. Orarion, který téměř vždy nosí na jednom levém rameni, znamená právě milost posvátného řádu, ale pouze prvního stupně kněžství, která dává jáhnovi právo být ministrantem, nikoli však vykonavatelem svátostí. Tato milost posvátného jáhna je však jhem a jhem práce pro Boha a lidi, je to ukřižování. Symbolické vyjádření těchto duchovních pravd je obsaženo v jáhnově orarionu. Na druhé straně orarion připomíná jáhnovi potřebu napodobovat anděly ve své službě a životě, vždy připraven rychle plnit vůli Boží, zachovávat čistotu a čistotu a setrvávat v dokonalé cudnosti.

Dokonce i nyní jsou slova andělského zpěvu „Svatý, svatý, svatý“ někdy napsána na orarionech. Nejčastěji se tento nápis nachází na tzv. dvojitých orarionech protodiakonů a arciděkanů. Tento orarion je mnohem širší než obvyklý jáhenský a má tu zvláštnost, že jeho střední část prochází pod pravou paží, takže jeden konec orarionu se zvedá přes záda k levému rameni a padá vpředu dolů a druhý konec prochází zpod pravé paže přes hrudník nahoru a dolů stejným levým ramenem zezadu. Toto uspořádání orarionu označuje senioritu protodiakonů a arcijáhnů ve stejné diakonské hodnosti, což je obrazem seniority některých andělů nad ostatními.

Na rukávy sutany, a když jsou plně navlečené, na rukávy sutany, dávají kněží a biskupové poučit nebo rukávy. Diakoni si je navlékli na rukávy sutany. Zábradlí je mírně zakřivený pás z hustého materiálu s vyobrazením kříže uprostřed, olemovaný po okrajích stuhou jiného odstínu než samotné zábradlí. Při zakrytí ruky v zápěstí je madlo spojeno s vnitřní stranou paže pomocí šňůry provlečené kovovými smyčkami na jejích bočních okrajích a šňůra je obtočena kolem ruky tak, že madlo pevně stahuje rukáv sutany popř. sutanu a pevně drží na ruce. V tomto případě se znak kříže objeví na vnější straně ruky. Řády se nosí na obou rukávech a znamenají Boží moc, sílu a moudrost, danou Jeho duchovenstvu k vykonávání Božských svátostí. Znamení kříže znamená, že to nejsou lidské ruce kléru, ale sám Pán skrze ně vykonává svátosti svou božskou mocí. Tento význam rovnátek se odráží v modlitbách při jejich nasazování pro sloužení liturgie. Pro pravici zní: „Tvá pravice, Pane, je oslavena v síle, tvá pravice, Pane, rozdrtila nepřátele a množstvím Tvé slávy vymazala tyto protivníky. Tato modlitba také obsahuje myšlenku, že řády jako znamení Boží moci chrání duchovního před démonickými machinacemi při vykonávání svátostí. U levého zábradlí je napsáno: „Tvé ruce mě stvořily a stvořily, dej mi rozum a naučím se tvému ​​přikázání.

Historie vzniku madel je následující. V původní církvi nebyly žádné provize. Od starověku byly úzké rukávy imathium (sutana) a sutany zdobeny speciální dekorací ve formě dvou nebo tří pruhů pokrývajících okraje rukávů. Mezi těmito pruhy byl zároveň někdy vyobrazen kříž. Mezi církevními autory starověku neexistují žádné výklady této výzdoby. Pásky na rukávech se poprvé objevily jako součást oděvu pro byzantské krále. Používaly se ke zdobení a stahování rukávů spodního oděvu, vyčnívajících zpod širokých rukávů sakkos - horního královského roucha. Císaři chtěli uctít patriarchy svého hlavního města Konstantinopole zvláštní ctí a začali jim udělovat královské roucha. Byzantští králové udělili patriarchům hůlky a právo zobrazovat na botách a kobercích dvouhlavého orla. V 11.-12. století obdrželi svatí z Konstantinopole sakkos a rozkazy od králů; poté úkoly přešly na primasy jiných pravoslavných církví, na nejvýznamnější východní metropolity a biskupy. O něco později přešly úkoly na kněze. Blahoslavený Simeon, arcibiskup Soluňský (12. století), píše o šňůrách jako nezbytném doplňku kněžských a biskupských roucha. Ve 14.–15. století se řády jako odměna objevovaly nejprve mezi některými arciděkany a poté mezi všemi jáhny. Antické armatury byly často bohatě zdobeny zlatými a stříbrnými výšivkami, perlami, někdy zobrazovaly deisis, ikonu Pána Ježíše Krista, Matku Boží, Jana Křtitele, někdy neměly žádné vyobrazení. Následně se jediným obrazem na pažích stává kříž - znamení moci kříže předávané služebníkovi Božího trůnu. Symbolika zábradlí tak dokončuje v 16.–17. století. S příchodem chráničů rukou se již na rukávy sutan a sutan nešívaly pruhy a kříže. Násadce jako předmět vně rukávů poskytovaly jasný důkaz, že moc a moudrost při vykonávání svátostí a služeb nepřísluší samotnému duchovnímu, ale je mu dána zvenčí, od Boha. To je dogmatický význam změny, ke které došlo v symbolice rukávů. Blahoslavený Simeon, arcibiskup soluňský, dává rozkazy, kromě znamení Boží moci a moudrosti, také význam obrazu pout, které svazovaly ruce Spasitele, vedly k soudu. Když se držadla nasadí na sutanu nebo sutanu bez šňůr na rukávech, získávají vlastně tento význam. Když se oblékají do roucha, jehož rukávy jsou již svázány šňůrkou - obraz Kristových cest - zůstává za řemínky pouze jejich první význam - moc a moudrost Boha konajícího svátosti.

Surplice, orarion a uzdy jsou roucha diakona. Ostatní liturgická roucha patří k roucham kněžské hodnosti.

Počínaje 15. stoletím si biskup, vysvěcující jáhna na kněžství, omotával jáhenský orar kolem krku tak, aby oba konce rovnoměrně sestupovaly podél hrudi až k lemu a zároveň k sobě navazovaly. Ukázalo se ukradl- součást oděvu pro kněze a biskupy. (Slovo epitrachelion je v řečtině mužského rodu, ale v ruských knihách bylo používáno v ženském rodě.) Přesně to dělali biskupové od 15. století při vysvěcení jáhna na kněžství. Epitrachelion vzniklý z orarionu znamenalo, že kněz, aniž by ztratil milost jáhenské, získává dvojí milost ve srovnání s jáhnem, což mu dává právo a povinnost být nejen služebníkem, ale také vykonavatelem svátostí. Církev a celé dílo kněžství. To není jen dvojí milost, ale také dvojí jho, jho.

V pozdějších dobách (přibližně od 16.-17. století) se štoly začaly vyrábět nikoli z jáhenských orarionů, ale zejména pro snadné nošení. V části, která kryje krk, je epitrachelion vytvořen kudrnatý a úzký, aby se tato část pohodlně vešla do límce sutany nebo sutany. Při vysvěcení jáhna za presbytera biskup již nedává zasvěcenci orarion kolem krku, ale ihned na něj položí hotové epitrachelion. Oddělení epitrachelia od orarionu však neruší význam epitrachelia jako orarionu spojeného vpředu. Proto je i dnes epitrachelion šitý tak, že vpředu vypadá jako dva samostatné pruhy, spojené pouze na několika místech, kde jsou umístěny podmíněné knoflíky, protože nejsou žádné smyčky, knoflíky jsou zasazeny na místech, kde poloviny epitrachelionu jsou jednoduše sešity k sobě. Epitrachelion ale není až na vzácné výjimky našitý po celé délce. Na jáhenském orarionu je zpravidla sedm všitých křížků na památku skutečnosti, že jáhen je vysluhovatelem všech sedmi svátostí církve a kněz vykonává šest svátostí: křest, biřmování, pokání, přijímání, manželství, požehnání pomazání. Pouze biskup má právo vykonávat svátost kněžství. Když je orarion ohnut kolem krku, kříž v jeho střední části končí na zadní straně krku a dalších šest je umístěno proti sobě na obou polovinách orarionu, spojených vpředu. Stejně tak jsou na štólu našity znaky kříže, takže vpředu má na obou polovinách tři páry křížů, což naznačuje, že kněz vykonává šest svátostí církve. Sedmé znamení kříže, umístěné na krku kněze, znamená, že přijal své kněžství od biskupa a je mu podřízen, a také že nese jho (jho) služby Kristu, který vykoupil lidské pokolení skrze úděl kříže.

Kněz může vykonávat všechny bohoslužby a služby pouze v epitracheliu, které je umístěno přes sutanu, a v plném rouchu přes sutanu, jak je tomu vždy při sloužení liturgie a v některých zvláštních případech .

Felonne(v běžném životě - ornát) je svrchní liturgický oděv kněží a v některých případech i biskupů. V množném čísle znamená slovo „ornát“ všechna roucha obecně, ale forma jednotného čísla implikuje felonion.

Toto roucho je velmi staré. V dávných dobách byl felonion plášť vyrobený z dlouhého obdélníkového kusu vlněné látky a sloužil k ochraně před chladem a špatným počasím. Nosil se na obou ramenech, s předními konci staženými k sobě na hrudi a přes jedno rameno; někdy byl uprostřed tohoto pláště vytvořen výřez pro hlavu a felonion, nošený přes ramena, pokrýval celé tělo člověka s dlouhými konci vpředu i vzadu. Zároveň u Židů byly okraje felonionu někdy zdobeny sutanami nebo omety - lemy z šité krajky; a po samém okraji tohoto lemu byly našity tzv. praskliny - modrá šňůra se střapci nebo třásněmi na znamení neustálého vzpomínání na přikázání a Zákon, který přikázal sám Bůh (Nm 15, 37-40 ). Felonion nosil Pán Ježíš Kristus ve svém pozemském životě. To potvrzují starověké ikony, kde je Spasitel téměř vždy zobrazován v plášti, někdy nošený přes obě ramena a někdy přes jedno rameno. Možná je to felonionový plášť, který má Jan Evangelista na mysli, když říká, že při Poslední večeři Pán, který chtěl učedníkům umýt nohy, svlékl svůj svrchní oděv. Apoštolové také nosili felonion, jak dokládá apoštol Pavel (2 Tim 4,13). Mnozí věří, že to byl jeho liturgický oděv. V každém případě, i když Pán a apoštolové používali felonion pouze jako obvyklý svrchní oděv té doby, v povědomí církve právě z tohoto důvodu nabyl posvátného významu a od pradávna se začal používat jako liturgická roucha. .

Forma zločinu se změnila. Pro snazší nošení se u předního lemu začal dělat větší či menší půlkruhový výřez, to znamená, že přední lem felonionu již nedosahoval k nohám. Postupem času začala být horní ramena felonionu pevná a vysoká, takže zadní horní okraj felonionu v podobě komolého trojúhelníku nebo lichoběžníku se nyní začal zvedat nad ramena duchovního.

Na hřbetu, v horní části felonionu, pod ramenním pruhem, stejně jako na nástavci a ze stejných důvodů, je umístěn znak kříže. A ve spodní části zadní části felonionu, blíže k lemu, je na stejné lince s křížem našita osmicípá hvězda. Osmicípá hvězda v křesťanském pojetí znamená osmé století – příchod Království nebeského, nové země a nového nebe, protože pozemské dějiny lidstva mají sedm období – sedm století. Na felonionu je tak ve dvou krátkých symbolech – kříži a osmicípé hvězdě – naznačen začátek a konec spásy lidstva v Kristu Ježíši. Tyto symboly mohou také znamenat Narození Krista (hvězdu nad Betlémem) a Jeho kříž. Betlémská hvězda však také obsahuje znamení budoucího věku, neboť s příchodem Božího Syna v těle se lidem „přiblížilo království nebeské“. Hvězda a kříž na felonionu navíc symbolizují v pravoslavné církvi spojení milosti kněžství Starého (hvězda) a Nového (kříž) zákona.

Felonion, který obsahuje mnoho vysokých duchovních konceptů, ve svém obecném vzhledu znamená především vyzařování Božské slávy a sílu Božského světla, oblékání duchovenstva, roucho spravedlnosti a duchovní radosti. Proto se v modlitbě při oblékání felonionu čte: „Tví kněží, Pane, budou odíni pravdou a tvoji svatí se budou vždy radovat, nyní i vždycky, až na věky věků. Amen“ (Žalm 131:9). Koncepty božského světla, spravedlnosti, radosti jako bohatství duchovních darů a citů umožňují, aby těžké zločiny nebyly pouze bílé. Feloni jsou vyrobeny ze zlatého a stříbrného brokátu, který zvláště zdůrazňuje význam vyzařování slávy, a také z materiálu jiných základních barev, přijímaných v bohoslužbě jako roucha. Od 18. století, během Velkého půstu, se nosí černé feloniony s bílými pruhy, které jsou v tomto případě znakem hadrů a pytloviny, do kterých byl Spasitel oblečen, když se mu posmívali.

Epitrachelion, štětiny a felonion tvoří malé kněžské roucho, ve kterém se slouží všechny večerní a ranní bohoslužby a bohoslužby kromě liturgie. Při sloužení liturgie, jakož i v některých případech stanovených Listinou, se kněz obléká do úplného roucha. Základem plného oděvu je sutana. Navrch se postupně nasazuje štóla, náramky, opasek, nánožník, kyj a felonion. Legguard a klub, které jsou vyznamenáním pro duchovenstvo, přitom nemusí nosit všichni kněží a nepatří mezi povinné oděvy.

Pás, nošený přes sutanu a epitrachelion, je nepříliš široký pruh materiálu s lemem v podobě pruhů jiné barvy nebo odstínu po okrajích, uprostřed je našitý znak kříže. Na obou koncích opasku jsou stuhy, které jej zavazují vzadu, v dolní části zad.

Od starověku až po současnost se používal pevně uvázaný opasek jako součást oděvu pro dělníky a válečníky, aby dodal tělu sílu a sílu. Proto, jako symbolický předmět v náboženském a světském použití, pás vždy znamenal určité pojmy síly, síly, moci nebo připravenosti sloužit. Žalmistický prorok David říká: „Hospodin kraloval, oděn krásou, Hospodin se oblékl silou a přepásal se. Zde, stejně jako na mnoha jiných místech Písma svatého, je božská síla symbolicky označena pásem, pásem. Kristus, který se opásal dlouhým ručníkem a umyl nohy svým učedníkům, dává tento obraz své služby lidem. A Pán Ježíš Kristus mluví obrazně o své službě věřícím v budoucím věku Království nebeského: „Opásá se, posadí je, přistoupí k nim a bude jim sloužit“ (Lukáš 12:37). Apoštol Pavel nabádá křesťany: „Stůjte tedy, bedra svá přepásaná pravdou“ (Ef. 6:14). V těchto slovech je pojem duchovní síly pravdy spojen s pojetím služby Bohu v duchu pravdy.

Nánožník je podlouhlý obdélníkový štítek na dlouhé stuze - první v řadě odměna za horlivou službu církvi.

Gaiter Oceněni jsou archimandrité, opati a kněží. Symbolicky pravoúhlý tvar nánožníku znamená Čtyři evangelia, což je zcela v souladu s konceptem duchovního meče, kterým je slovo Boží.

Dobré odpoledne.
Dnes na bohoslužbě kněz nosil světle zelené šaty, ne tak dávno světle fialové, ale častěji žluto-zlaté. Řekněte mi, na čem závisí barva oblečení a co to znamená?

Yuri

VÝZNAM BAREV CÍRKEVNÍCH RONÁČŮ

Kostelní roucha mají všechny barvy duhy, stejně jako bílou a černou. Podívejme se na významy jednotlivých barev.
Začněme bílou, která je kombinací všech barev duhy.

BÍLÝ

Bílá barva má velmi důležitý duchovní význam.
Je symbolem Božského světla. Proto se o takových svátcích používá bílá roucha, kdy je oslavováno zjevení Pána a Jeho Božského Světla světu.
Jaké jsou tyto události posvátné historie?
Zvěstování (archanděl Gabriel zvěstuje Panně Marii o příchodu Pána na svět, že ji zastíní Boží milost a ona se stane Matkou Boží).
Vánoce
Epiphany (když se při křtu Spasitele ve vodách Jordánu otevřela nebesa a z nebe zazněl hlas, že toto je Syn Boží, a zjevně Duch svatý sestoupil na Krista Spasitele v podobě holubice)
Proměnění (když se Kristovi učedníci nemohli na Krista ani podívat - božské světlo, které z něj vyzařovalo, tolik zářilo)
Nanebevstoupení Páně do nebe

Není náhodou, že o Velikonocích, v den svatého zmrtvýchvstání Krista, začíná bohoslužba v bílém rouchu. To znamená Božské světlo, které zářilo z Božího hrobu v okamžiku vzkříšení Spasitele. Během velikonoční bohoslužby kněz několikrát změní barvu svého roucha. Je to dáno tím, že Velikonoce jsou svátky svátků, je to velká oslava. A hra barev to zdůrazňuje. Velikonoční bohoslužba začíná v bílém rouchu.

Kněz se také obléká do bílého roucha při pohřebních obřadech za zemřelé a při smutečních obřadech. To souvisí s tím, o co prosíme Pána v modlitbách za naše zesnulé příbuzné. Prosíme Pána, aby je spočinul se svatými, se spravedlivými, aby jim udělil Království nebeské, kde jsou podle legendy všichni oděni do bílých šatů Božího světla.

ČERVENÝ

Tady začínají barvy duhy. Červená barva je symbolem lásky Boha a člověka.
Toto je barva krve, kterou za nás Kristus prolil. Je také symbolem krve, kterou za Krista prolily tisíce mučedníků, kteří trpěli za pravoslavnou víru.
Proto jsou spojena červená roucha:
V první řadě krásné Velikonoce. Již jsme řekli, že během velikonoční bohoslužby dochází k výměně rouch. Končí červeně. A pak, do 40 dnů po Velikonocích - před oslavou tohoto svátku - se všechny bohoslužby konají v červeném rouchu.
A za druhé se dny památky svatých mučedníků.

ŽLUŤ

Žlutá je barva zlata. Proto se právě žluté barvě říká královská barva.
Koho Církev ve svých hymnech často nazývá králem?
Kristus Spasitel, který zde na zemi založil Církev Kristovu a umístil do ní své služebníky – apoštoly a jejich následovníky.
Není náhoda, že jeden z mágů přinesl zlato jako dar Kristu: přinesl mu zlato jako král. Připomeňme si také, že brány, kterými Kristus neviditelně prochází při božské liturgii, se také nazývají královské.
Není náhodou, že žlutá je nejčastěji používanou barvou pro liturgická roucha. Právě do žlutých rouch se kněží oblékají v neděli (kdy je oslavován Kristus a jeho vítězství nad pekelnými silami).

Žlutá roucha se navíc nosí také ve dnech památky apoštolů, proroků a svatých – tedy těch svatých, kteří se svou službou v církvi podobali Kristu Spasiteli: osvěcovali lidi, povolané k pokání, zjevovali Božské pravdy a vykonávali svátosti jako kněží.

ZELENÝ

Zelená je barva života, barva obnovy, oživení. Zelená barva je kombinací dvou barev - žluté a modré.
Žlutá, jak jsme již řekli, symbolizuje Krista Spasitele.
Modrá barva je symbolem Ducha svatého.
Tyto významy zelené barvy určují její použití v církevních bohoslužbách.
Zelená roucha se používají ve dnech památky svatých – tedy světců vedoucích asketický, mnišský způsob života, kteří věnovali zvláštní pozornost duchovním skutkům. Patří mezi ně svatý Sergius Radoněžský, zakladatel Svaté Trojice-Sergiovy lávry, a Svatá Marie Egyptská, která strávila mnoho let v poušti, a svatý Serafim ze Sarova a mnoho a mnoho dalších.
To je způsobeno tím, že asketický život, který tito světci vedli, změnil jejich lidskou přirozenost – změnil se, obnovil se – byl posvěcen Boží milostí. Ve svém životě se sjednotili s Kristem (kterého symbolizuje žlutá barva) a s Duchem svatým (kterého symbolizuje druhá barva – modrá).
Duchovní také nosí zelené róby na Trinity Day. V tento den oslavujeme sestoupení Ducha svatého na Kristovu církev, na všechny věřící v Krista. To je přesně to, co Pán slíbil apoštolům a stalo se 50. den po Kristově vzkříšení.
Duch svatý vše posvěcuje, vše se pod jeho vlivem obnovuje, vše se obnovuje – a nádherným příkladem toho je první zázrak, který se udál po sestoupení Ducha svatého: apoštolové mluvili různými jazyky.
Zelená barva rouch v tento den nám to připomíná: Duch svatý (symbolizovaný modrou barvou) posvěcuje všechny věřící v Krista (symbolizován žlutou barvou). Tato jednota s Bohem je symbolem věčného života, ke kterému je každý z nás povolán.

MODRÁ A MODRÁ BARVA

Tyto dvě barvy mají stejný význam a používají se buď samostatně, nebo v kombinaci. Modrá je barvou nebes, ze kterých na nás sestupuje Duch svatý. Proto je modrá barva symbolem Ducha svatého.
Toto je symbol čistoty.
Proto se modrá barva používá při bohoslužbách o svátcích spojených se jménem Matky Boží.
Církev svatá nazývá Nejsvětější Theotokos nádobou Ducha svatého. Sestoupil na ni Duch svatý a ona se stala Matkou Spasitele. Od dětství se Nejsvětější Theotokos vyznačovala zvláštní čistotou duše. Proto se barva Matky Boží stala modrou (modrá). O svátcích vidíme duchovní v modrých (modrých) rouchách:

Narození Matky Boží
V den jejího vstupu do chrámu
V den Uvedení Páně
V den Jejího Nanebevzetí
Ve dnech oslavování ikon Matky Boží

FIALOVÁ

Fialová je poslední barvou duhy barev.
Pokud si představíte barvy duhy ve formě kruhu, pak abyste mohli spojit konce tohoto kruhu, musíte propojit první barvu (červenou) s poslední barvou - fialovou.
A pak uvidíme, že fialová barva je mezi červenou a modrou. Právě tyto dvě barvy – červená a modrá – tvoří fialovou barvu. Proto je hodnota fialové určena hodnotami červené a modré. Červená je symbolem Lásky Boha a člověka, modrá je symbolem Ducha svatého. Není proto náhoda, že fialová barva je zvláště duchovní.
Zde je důvod přesně:
ve dnech památky utrpení Spasitele na kříži a jeho smrti na kříži (neděle postní, Svatý týden - poslední týden před Velikonocemi, ve dnech uctívání Kristova kříže (Den Povýšení sv. kříž atd.)
Odstíny červené ve fialové nám připomínají utrpení Krista na kříži Odstín modré (barva Ducha svatého) znamená, že Kristus je Bůh, je nerozlučně spojen s Duchem svatým, s Duchem Božím, On. je jednou z hypostáz Nejsvětější Trojice. Fialová je sedmá barva duhy. To odpovídá sedmému dni stvoření světa. Hospodin stvořil svět na šest dní, ale sedmý den se stal dnem odpočinku. Po utrpení na kříži Spasitelova pozemská cesta skončila, Kristus porazil smrt, porazil pekelné síly a odpočinul si od pozemských záležitostí.
To je další z duchovních významů fialové barvy.
A ještě jeden důležitý bod - fialová barva spojuje začátek a konec barev duhy (červená a modrá) To odpovídá slovům Krista Spasitele o sobě: „Já jsem Alfa a Omega, začátek a konec , První a poslední." Smrt Spasitele, konec Jeho pozemského života, se stal začátkem nového života – života v Království nebeském.

ČERNÝ

Černá barva se používá také v církevních rouchach.
Obvykle se mu připisuje význam smrti. V myslích ruských lidí získala černá barva od starověku význam pokory a pokání. To je důvod, proč vidíme na mniších černé šaty.
V postní době se používá černé roucho (kromě sobot, nedělí a svátků, kdy je půst uvolněný).
Černá roucha nám připomínají, že postní doba je časem zvláštního pokání a pokory.

Barevné schéma liturgických roucha se skládá z těchto základních barev: bílá, červená, oranžová, žlutá, zelená, modrá, indigová, fialová, černá. Všechny symbolizují duchovní významy svatých a oslavované posvátné události.

Totéž platí pro nástěnné malby, výzdobu chrámů a další atributy.

Svátek svátků - Velikonoce Kristovy začínají v bílých rouchách na znamení Božího světla zářícího z hrobu Vzkříšeného Spasitele.

Ale již velikonoční liturgie a poté celý týden jsou slouženy v červených rouchách, což je znamením triumfu nevýslovné ohnivé lásky Boha k lidskému pokolení, zjevené ve vykupitelském činu Syna Božího.

V některých církvích je zvykem měnit roucha o velikonočním matutinu pro každou z osmi písní kánonu, takže kněz se pokaždé objeví v rouchu jiné barvy. To dává smysl. Hra duhových barev se k této oslavě oslav velmi hodí.

Neděle se slaví památka apoštolů, proroků a svatých ve zlatých (žlutých) rouchách, protože to přímo souvisí s myšlenkou Krista jako krále slávy a věčného biskupa a těch Jeho služebníků, kteří v Církev znamenala Jeho přítomnost a měla plnost milosti nejvyššího stupně kněžství.

Modrý

Svátky Matky Boží se vyznačují modrou barvou roucha, protože Věčná Panna, vyvolená nádoba milosti Ducha svatého, byla dvakrát zastíněna Jeho přílivem - při Zvěstování a o Letnicích. Modrá barva, která označuje intenzivní spiritualitu Nejsvětější Theotokos, zároveň symbolizuje Její nebeskou čistotu a nevinnost. Modrá je také vysoce energetická barva, která představuje sílu Ducha svatého a Jeho působení.

Zelený

Svátky, kdy je oslavováno přímé působení Ducha svatého – Den Nejsvětější Trojice a Den Ducha svatého – se nedávají modré, jak by se dalo čekat, ale zelené.

Tato barva je tvořena kombinací modré a žluté barvy, které znamenají Ducha svatého a Boha Syna, našeho Pána Ježíše Krista. Vše, co má život, je stvořeno z vůle Otce skrze Syna a je oživováno Duchem svatým. Proto je strom zobrazen jako symbol věčného života jak v Písmu svatém, tak v povědomí církve. Takže obyčejná pozemská zeleň stromů, lesů a polí byla vždy vnímána s náboženským cítěním, jako symbol života, jara, obnovy, oživení.

Fialový

Pokud je spektrum slunečního světla znázorněno ve formě kruhu tak, že jeho konce jsou spojeny, pak se ukáže, že fialová barva je mediastinem dvou opačných konců spektra - červené a azurové (modré). V barvách je fialová barva tvořena kombinací těchto dvou protikladných barev. Fialová barva tedy kombinuje začátek a konec světelného spektra.

Tato barva je přivlastněna vzpomínkám na křížové a postní bohoslužby, kde se připomíná utrpení a ukřižování Pána Ježíše Krista za spásu lidí. Pán Ježíš o sobě řekl: „Já jsem Alfa i Omega, počátek i konec, První i Poslední“ (Zj 22,13).

Spasitelova smrt na kříži byla odpočinkem Pána Ježíše Krista z Jeho díla spasení člověka v pozemské lidské přirozenosti. To odpovídá Božímu odpočinku z děl stvoření světa sedmého dne po stvoření člověka.

Fialová je sedmá barva z červené, od které začíná spektrální rozsah. Fialová barva inherentní vzpomínce na kříž a ukřižování, obsahující červené a modré barvy, také označuje určitou zvláštní přítomnost všech hypostází Nejsvětější Trojice v díle Kristova kříže.

A zároveň fialová barva může vyjadřovat myšlenku, že Kristus svou smrtí na kříži zvítězil nad smrtí, protože spojení dvou extrémních barev spektra neponechává v takto vytvořeném bludném kruhu barev žádné místo pro černotu, jako symbol smrti.

Fialová barva je nápadná ve své nejhlubší spiritualitě. Jako znamení vyšší spirituality, v kombinaci s myšlenkou Spasitelova činu na kříži, je tato barva použita pro biskupský plášť, takže pravoslavný biskup je takříkajíc plně oděn do kříže. Nebeský biskup, jehož obrazem a napodobitelem je biskup v církvi. Podobné sémantické významy mají ocenění purpurové skufije a kamilavky duchovenstva.

Symbolika červené

Svátky mučedníků přijaly červenou barvu liturgických rouch na znamení, že krev, kterou prolili za víru v Krista, byla důkazem jejich ohnivé lásky k Pánu „z celého srdce a z celé duše“ (Mk 12,30). ). Červená je tedy v církevní symbolice barvou bezmezné vzájemné lásky Boha a člověka.

Symbolika zelené

Zelená barva roucha pro dny památky asketů a svatých znamená, že duchovní čin, i když zabíjí hříšné principy nižší lidské vůle, nezabíjí samotného člověka, ale oživuje ho spojením s Králem slávy (žlutá barva) a milost Ducha svatého (modrá barva) k životu věčnému a obnově celé lidské přirozenosti.

Symbolika bílé

Bílá barva liturgických rouch je přijata o svátcích Narození Krista, Zjevení Páně a Zvěstování, protože, jak bylo uvedeno, znamená nestvořené Božské Světlo, které přichází na svět a posvěcuje Boží stvoření a proměňuje je. Z tohoto důvodu slouží také v bílých rouchách o svátcích Proměnění Páně a Nanebevstoupení Páně.

Bílá barva je také přijata pro památku zemřelých, protože velmi jasně vyjadřuje smysl a obsah pohřebních modliteb, které prosí o spočinutí se svatými za ty, kteří odešli z pozemského života, ve vesnicích spravedlivých, oděných, podle Zjevení, v Království nebeském v bílém rouchu Božského Světla.

O duchovní symbolice barev - Archimandrite Nazariy (Omelyanenko), učitel liturgiky na KDAiS.

– Otče, vysvětlete prosím, proč kněz nosí žlutou, bílou, modrou a také zelenou, červenou?... Má každá barva svůj symbolický význam? Kolik barev se používá v liturgických rouchách?

– Podle Církevní charty se při bohoslužbách v pravoslavné církvi používá 7 barev. Každá barva má symbolický význam. Například ve službách katolické církve se používá 5 barev, ale jejich použití se liší od pravoslavné tradice.

Zlato

– Začněme zlatou nebo žlutou barvou. V jakých případech se tato barva používá v oděvech?

– Zlatá, žlutá barva provází velké Pánovy svátky, neděle. V rouchu těchto květin se také konají bohoslužby ve všední dny. Zlaté nebo žluté barevné schéma vyjadřuje vyzařování slávy Boží.

Bílý

– Co symbolizuje bílá barva?

– Toto je barva triumfu a radosti. Používá se o dvanácti svátcích Páně, Velikonocích (v matutinu), o svátcích éterických sil a dnech památky svatých panen, zdůrazňujíc čistotu jejich činu.

Červený

– Co nám říká červená barva? Ve které dny se nosí červené roucho?

– Červená barva je v ruské pravoslavné církvi zvláštní. Před patriarchou Nikonem se bohoslužby o všech svátcích Páně konaly v šarlatové barvě. Bylo považováno za nejslavnostnější. Nyní se červená barva používá při velikonočních bohoslužbách, ve velikonočním období posvátku a ve dnech památky mučedníků.

Modrý

- Barva nebe, modrá,
Odmala jsem si to zamiloval.
Jako dítě to pro mě znamenalo
Začala modř ostatních...

Vzpomněl jsem si na řádky básně v překladu B. Pasternaka.

Modré róby musí znamenat něco velmi dojemného a něžného. Podle mě se nosí na svátky Matky Boží. Je to pravda?

– Ano, skutečně, modrá nebo modrá je barvou nebeské čistoty. Proto se používá při bohoslužbách o svátcích Matky Boží.

Fialový

– Biskupská a arcibiskupská roucha jsou fialová, ale ve kterých zvláštních dnech se tato barva stále používá?

– Kromě biskupských rouch se při bohoslužbách v neděli v postní době používá fialová barva. Tradiční je také nošení purpuru na svátek Povýšení kříže.

Zelený

– Zelená se používá pro Trinity. S čím to souvisí? A ve které další dny můžete vidět kněze v zeleném rouchu?

– V naší církvi je zvykem vykonávat bohoslužby na Den Nejsvětější Trojice a vjezdu Páně do Jeruzaléma v zeleném rouchu, protože tato barva symbolizuje milost Ducha svatého. Také v zeleném rouchu se o svátcích konají bohoslužby na počest svatých a Krista kvůli svatým bláznům.

Černý

– Je černá barva půstu a pokání?

– Černá je každodenní barvou půstu a Svatého týdne. Liturgie předem posvěcených darů se slaví v černém rouchu, zatímco není zvykem sloužit celou liturgii v této barvě.

– Možná jsou použity jiné barvy, které jsem nezmínil?

– Někdy se používají určité odstíny barev: ne striktně žlutá, ale oranžová, ne červená, ale karmínová atd. Při výběru liturgické barvy se kněz vždy zaměřuje na hlavní škálu 7 barev, používá jejich odstíny nebo kombinace.

– Měli by se farníci také snažit oblékat se do vhodných barev?

– Někdy ve farnostech dochází k praxi, kdy se zbožní křesťané, většinou ženy, snaží sladit část svého šatníku do liturgické barvy (alespoň šátek). To je pouze zbožná tradice, která není v rozporu s Chartou, což znamená, že má právo na existenci.

Rozhovor s Natalyou Goroshkovou

K vykonávání bohoslužeb se duchovní oblékají do zvláštních posvátných šatů. Každé hodnosti duchovenstva je přiděleno vlastní roucho a nejvyšší hodnost má vždy roucho nižších hodností. Posvátná roucha jsou vyrobena z brokátu nebo jiného vhodného materiálu a zdobena kříži.
Diakonské roucha se skládá z: přebytku, orarionu a uzdy.

Surplice– dlouhé oblečení bez průstřihu vpředu i vzadu, s otvorem na hlavu a širokými rukávy. Surplice je také vyžadována pro subdiakony. Právo nosit přebal mohou mít také oltářníci, čtenáři žalmů a také laici sloužící v kostele. Překvapení znamená čistotu duše, kterou musí mít osoby svatých stavů.

Orar – dlouhá široká stuha vyrobená ze stejného materiálu jako převaz. Nosí ji jáhen na levém rameni, na vrchu překližky. Orarium znamená Boží milost, kterou jáhen přijal ve svátosti kněžství.

Ručně se nazývají úzké rukávy, stažené tkaničkami, zakrývající pouze zápěstí. Pokyny připomínají duchovním, že když vykonávají svátosti nebo se účastní vykonávání svátostí, nedělají to vlastní silou, ale mocí a milostí Boží. Strážci také připomínají pouta (provazy) na rukou Spasitele během Jeho utrpení.

Domácí oděv diakona se skládá ze sutany (půlkaftanu) a sutany.

Roucha kněze se skládá z: roucha, epitrachelionu, opasku, nátepníků a felonionu (neboli ornátu).

Podryzník- toto je stejný přebytek v mírně upravené podobě.

Vyniká tím, že je vyrobena z tenkého bílého materiálu a její rukávy jsou úzké se tkaničkami na koncích, kterými se stahují na pažích. Bílá barva sakristiána připomíná knězi, že musí mít vždy čistou duši a vést neposkvrněný život. Kromě toho sutana také připomíná tuniku (spodní prádlo), ve které chodil po zemi Ježíš Kristus.

Ukradl- stejný orarion, ale pouze přeložený napůl, takže kolem krku jde zepředu dolů se dvěma konci, které jsou pro pohodlí sešité nebo nějak spojeny k sobě. Epitrachelion znamená zvláštní, dvojí milost oproti jáhnovi, udělovanou knězi za vykonávání svátostí. Bez epitrachelionu nemůže kněz vykonat jedinou bohoslužbu, stejně jako jáhen nemůže vykonat jedinou bohoslužbu bez orarionu.

Pás nosí přes epitrachelion a roucho a znamená připravenost sloužit Pánu, stejně jako Božskou moc, která posiluje duchovenstvo v jejich službě. Pás také připomíná ručník, kterým Spasitel přepásal nohy svým učedníkům při Poslední večeři.

Riza nebo trestný čin, kterou nosí kněz přes jiné oblečení. Toto oblečení je dlouhé, široké, bez rukávů, s otvorem pro hlavu nahoře a velkým výřezem vpředu pro volnou akci paží. Svým vzhledem připomíná roucho šarlatové roucho, do kterého byl oděn trpící Spasitel. Stuhy našité na rouchu připomínají potoky krve, které protékaly Jeho oděvem. Roucho zároveň připomíná kněžím oděv spravedlnosti, do kterého musí být oděni jako Kristovi služebníci.

Na vrcholu roucha, na hrudi kněze je prsní kříž, které nosí i na domácím oblečení přes sutanu a sutanu.

Za pilnou, dlouhodobou službu se dávají kněží chránič nohy, nošený na opasku nebo boku, je čtyřhranný, mírně podlouhlý štítek, zavěšený na stuze přes rameno za dva rohy na pravém stehně a značící duchovní meč.

Kněží nosí na hlavě ozdoby během bohoslužby - skufji– malé kloboučky z látky, popř kamilavki– vysoké sametové klobouky, které se dávají jako odměna nebo vyznamenání.

Biskup (biskup) obléká všechny knězské šaty: roucho, epitrachelion, opasek, nárameníky, pouze jeho ornát (felonion) je nahrazen sakkosem a bederní rouška palcátem. Kromě toho si biskup obléká omofor a mitru.

Sakkos- biskupský svrchní oděv podobný jáhenskému přebalu zkrácený dole a v rukávech tak, že zpod biskupových sakkos je vidět sacron i epitrachelion. Sakkos, stejně jako kněžské roucho, symbolizuje Spasitelovo purpurové roucho.

Žezlo- Toto je čtyřhranná čtvercová deska, zavěšená v jednom rohu přes sakkos na pravém boku. Jako odměna za pečlivou službu se někdy dostává právo nosit kyj od vládnoucího biskupa a ctěných arciknězů, kteří jej také nosí na pravé straně, a v tomto případě je nánožník umístěn na levé straně. Mezi archimandrity, stejně jako mezi biskupy, slouží klub jako nezbytný doplněk jejich roucha. Hůl, stejně jako legguard, znamená duchovní meč, tedy slovo Boží, kterým musí být duchovní vyzbrojeni k boji s nevírou a špatností.

Na ramenou, nad sakkos, nosí biskupové omofor(skapulární). Jedná se o dlouhou, širokou desku ve tvaru stuhy zdobenou kříži. Je umístěn na biskupových ramenech tak, že obepínající krk jeden konec klesá vpředu a druhý vzadu. Omofor patří výhradně biskupům. Bez ní nemůže biskup, jako kněz bez epitrachelionu, vykonávat žádnou službu a připomíná biskupovi, že duchovní se musí postarat o spásu ztracených, jako dobrý pastýř evangelia, který, když našel ztracenou ovečku, nese to domů na ramenou.

Na hrudi, na vrcholu sakkos, má kromě kříže také biskup panagia, což znamená „Svaté“. Jedná se o malý kulatý obraz Spasitele nebo Matky Boží, zdobený barevnými kameny.

Nasazen na hlavu biskupa pokos, zdobené malými obrázky a barevnými kamínky. Symbolizuje trnovou korunu, která byla umístěna na hlavu trpícího Spasitele. Archimandrité mají také pokos. Ve výjimečných případech dává vládnoucí biskup právo nejváženějším arcikněžím nosit při bohoslužbách mitru místo kamilavky.

Při bohoslužbách používají biskupové tyč nebo personál, jako znamení nejvyšší pastýřské pravomoci a připomenutí jejich posvátné povinnosti - vést své stádo na cestu Spásy, bránit jim v bloudění a odrážet útoky duchovních nepřátel. Hůl dostávají také archimandrité a opati jako představené klášterů.

Během bohoslužby kladou Orlets– malé kulaté koberečky s vyobrazením orla letícího nad městem. Orlets znamená, že biskup musí svými myšlenkami a činy jako orel usilovat od pozemského k nebeskému.

Domácí oděv biskupa, stejně jako oděv jáhna a kněze, se skládá ze sutany a sutany, přes kterou nosí biskup na hrudi kříž a panagia.

Součástí církevně-liturgické symboliky je pestrost barev kněžských roucha. Jejich barevné schéma se skládá ze všech barev duhy: červené, žluté, oranžové, zelené, modré, indigové, fialové a bílé.

Bílý je symbolem božského světla. Kněží slouží v bílých rouchách o velkých svátcích: Narození Krista, Zjevení Páně, Nanebevstoupení, Proměnění a velikonoční matiná začíná v nich. Během křtu a pohřbu je kněz také oblečen v bílém.

Červený Po bílé pokračuje velikonoční bohoslužba a v červených rouchách slouží až do svátku Nanebevstoupení Páně. Tato barva je symbolem nevýslovné, ohnivé Boží lásky k lidské rase. Červená je ale také barvou krve, a proto se bohoslužby na počest mučedníků konají v červeném rouchu.

Žluť,nebo zlato,A oranžové barvy jsou symboly slávy, velikosti a důstojnosti. V takovém rouchu slouží v neděli a ve dnech památky proroků, apoštolů a svatých.

Zelený přijata ve dnech památky svatých a svědčí o tom, že jejich mnišské činy oživují člověka spojením s Kristem a povznášejí ho do nebe. Zelené květy se používají na den Nejsvětější Trojice, Květnou neděli a Pondělí Ducha svatého.

Modrá nebo modrá barva- to je barva svátků Matky Boží, barva nebe a odpovídá to učení o Matce Boží, která ve svém lůně nosila Krista Nebeského.

Fialová přijata ve dnech památky svatého Kříže.

V černý Během postních dnů nosí kněží roucha. Je to symbol zřeknutí se okázalosti a světské marnivosti, barva pokání a pláče.