Umění a moc: jejich vzájemný vliv a interakce. Současné umění jako nástroj ovlivňování politiky Ruské federace Příklady spojení umění a moci

V průběhu dějin civilizace lze vysledovat jednu zajímavou a vcelku logickou souvislost – interakci umění a moci. Zdálo by se, jak se mohou dvě zcela odlišné sféry lidského života navzájem ovlivňovat? Ale přesto, když uvažujeme o kategoriích, jako je umění a moc, je zřejmé, že jsou si mnohem blíže, než se původně zdálo. Oba ovlivňují vůli a emoce člověka, mění je a podřizují konkrétnímu cíli.

Jak umění ovlivňuje moc

Abychom porozuměli povaze interakce mezi politickým řádem a kreativitou, je nutné vědět, jaké to jsou.

Moc je schopnost a schopnost uplatňovat určitý vliv na chování a činnost lidí pomocí souboru určitých prostředků.

Umění je nejdůležitější součástí kulturního života, druh duchovního a praktického poznávání světa a vztahů v něm.

Umění je ztělesněním úletu fantazie, projevem lidské svobody a tvůrčího ducha. Často jej však používali ti, kteří byli u moci, k dosažení určitých politických a náboženských cílů. Jak to bylo provedeno? Jde o to, že jak umění, tak moc jsou schopny zaujmout mysl lidí a vnutit jim určitou linii chování. Díky dílům vynikajících sochařů, básníků a umělců posilovali vůdci zemí svou autoritu, snižovali své protivníky a různá města si udržovala svou slávu a prestiž.

Umění umožňuje převádět rituály a náboženské symboly do reality, vytvářet ideální a majestátní obrazy vládců. Byli obdařeni mimořádnými vlastnostmi, moudrostí a hrdinstvím, což nepochybně vzbuzovalo obdiv a úctu občanů.

Nelze tedy podceňovat vliv moci na umění, které se stalo vynikajícím nástrojem při nastolení určitého politického režimu. Bohužel se obyčejní lidé často stávali oběťmi podvodu, kterého bylo dosaženo pomocí děl básníků a spisovatelů.

Umění a moc v dávných dobách

Pokud vezmeme v úvahu interakci těchto dvou odvětví společenského života, je zřejmé, že před mnoha staletími to byl velmi důležitý nástroj pro ovlivňování lidí. Umění a moc na sobě ve starověkých supervelmocích zvlášť silně závisely. Římská říše v době svého rozkvětu je tedy známá svými sochami zobrazujícími císaře a generály. Vidíme jejich ideální postavu, klasické rysy obličeje plné odvahy a odvahy a mimovolně jsme k nim prodchnuti respektem. Co můžeme říci o jejich současnících?

Umění a moc se ve starověkém Egyptě velmi zajímavě prolínaly. To dalo faraonům sílu mýtických tvorů. Často byli zobrazováni s lidským tělem a zvířecí hlavou. To zdůrazňovalo jejich božskou moc.

středověk

Uvážíme-li umění a moc v pozdějším období, můžeme vysledovat významné změny. Techniky sochařů, malířů a básníků se staly sofistikovanějšími, protože bylo stále obtížnější je ovlivnit. Nyní spisovatelé, pověření královskou správou, vytvářeli zdobené básně, v nichž popisovali činy a majestátní činy vládnoucích osob. Umění té doby dalo lidstvu mnoho vynikajících artefaktů. Napoleon I., snažící se udržet sílu a moc své armády, tedy nařídil vytvoření v centru Paříže, které se dodnes dokonale zachovalo.

Vztah moci a umění u nás

Historie interakce těchto kategorií v Rusku sahá až do 15. století. V této době Byzanc, která byla dědicem starověkého Říma, padla pod nápor barbarů. Moskva se stala kulturním a pravoslavným centrem Eurasie. Náš stát zažíval rychlý geografický a ekonomický růst, což vyžadovalo vytvoření odpovídající image. králové se stali útočištěm vynikajících kulturně vzdělaných a náboženských osobností. Byli mezi nimi talentovaní malíři ikon, architekti, hudebníci a stavitelé.

Význam vlivu umění na moc dnes

Samozřejmě, v moderním světě se všechno změnilo, ale popsané téma (síla a umění) zůstává velmi důležité a relevantní. Vzájemný vztah mezi těmito sektory činnosti je zvláště silný v obdobích významných politických a socioekonomických změn. V současné době prakticky neexistuje žádná cenzura, což znamená, že každý, kdo chce vyjádřit své myšlenky a nápady prostřednictvím umění, tak může činit bez obav z potrestání. Toto je velmi důležitý průlom v oblasti svobody kreativity a ducha.

Jak umění ovlivňuje moc v naší době? Nyní se tyto dva pojmy od sebe velmi vzdálily, protože lidé mohou získat spolehlivé a úplné informace o domácí a zahraniční politice svého státu a také otevřeně vyjadřovat své názory. Už není potřeba ovlivňovat mysl obyvatel pomocí krásných básní a soch za účelem posílení autority.

Výstavy o vlivu moci na umění

V různých městech se pravidelně konají výstavy, které tento problém upozorňují. Velký zájem o ně mají zájemci o historii a politologii. Není to tak dávno, co se podobná výstava konala ve švédském muzeu. Nesl symbolický název „Umění pro vládce“. Představovalo více než 100 výstav s 400 exponáty z různých období.

Ovlivňující síla umění. Umění a moc. Jak spolu souvisí fenomény jako umění a moc? Umění, jako projev svobodných, tvůrčích sil člověka, let jeho fantazie a ducha, bylo často používáno k posílení moci, světské i náboženské. „Bronzový jezdec“ Díky uměleckým dílům úřady posílily svou autoritu a města a státy si udržely prestiž. Umění ztělesňovalo myšlenky náboženství ve viditelných obrazech, oslavovalo a zvěčňovalo hrdiny. D. Levický. Kateřina II « J.-L. David „Napoleon v průsmyku Saint Bernard“ Zadání:  Jaké kvality zdůrazňují umělci a sochaři na obrazech státníků, vládců různých epoch a zemí?  Jaké jsou podobnosti a rozdíly mezi těmito obrázky? Vyjmenujte společné (typické) rysy, které symbolizují moc. Udatnost válečníků a velitelů je zvěčněna díly monumentálního umění. Na památku vítězství jsou instalovány jezdecké sochy, stavěny vítězné oblouky a sloupy. Konstantinův vítězný oblouk, Řím, Itálie. Dekretem Napoleona I., který chtěl zvěčnit slávu své armády, byla v Paříži postavena Triumfální brána. Na stěnách oblouku jsou vyryta jména generálů, kteří bojovali po boku císaře. Francie, Paříž, Arc de Triomphe V roce 1814 byla v Rusku na slavnostní uvítání ruské osvobozenecké armády vracející se z Evropy po vítězství nad Napoleonem postavena na Tverské základně dřevěná Triumfální brána. Více než 100 let stál oblouk v centru Moskvy a v roce 1936 byl zbořen. Teprve v 60. letech. XX století Vítězný oblouk byl znovu vytvořen na Vítězném náměstí poblíž Poklonnaya Gora, na místě, kde do města vstoupila Napoleonova armáda. Moskevští carové se považovali za dědice římských tradic a to se odrazilo ve slovech: „Moskva je třetí Řím, ale čtvrtý už nikdy nebude. Vzkříšení Nový Jeruzalémský klášter – památník. 2. patro XVII století (touha patriarchy Nikona vytvořit svatá místa k obrazu Palestiny, kde prošel pozemský život Ježíše Krista) Ve dvacátém století, během éry stalinismu v naší zemi, pompézní, velkolepá architektura zdůrazňovala sílu a moc státu, snížení lidské osobnosti na nepodstatnou úroveň, ignorování jednotlivce jedinečnost každého člověka Nerealizované projekty moskevských architektů 30.-50. Palác sovětů domácí úkol.  Připravte zprávu nebo počítačovou prezentaci na téma související s vštěpováním určitých myšlenek a pocitů lidem prostřednictvím umění. Analyzujte různá umělecká díla stejného druhu umění v různých obdobích nebo vyberte období a na základě děl různých druhů umění prezentujte jeho celistvý obraz.

Základní principy, které sloužily jako podpora nejvyšší moci ve starověkém Egyptě, jsou nedotknutelnost a nepochopitelnost. Od samého vzniku egyptského státu určili zbožštění jeho suverénních vládců – faraonů. Jejich neomezená moc byla založena na bohatství půdy a vykořisťování obrovských mas otroků. Již v 5. tisíciletí př. Kr. objevují se rudimentární formy státní moci, aparát útlaku vytvořený v zájmu vznikající třídy vlastníků otroků. Už tehdy začala obydlí kmenových vůdců mezi ostatními vynikat svou velikostí a hroby byly při zvládnutí tohoto materiálu vyzděny cihlami. Hrob vůdce byl navíc obdélníkový, zatímco obyčejní členové komunity byli pohřbeni v obyčejných oválných jámách. Zvláštní pozornost byla věnována návrhu hrobu vůdce, protože se věřilo, že „věčná“ existence jeho ducha zajišťuje blaho celého kmene. V Hieroconpolis byla nalezena taková hrobka vůdce, jejíž hliněné stěny byly již pokryty malbami. V procesu utváření třídní společnosti a utváření jednotné

V otrokářském státě postupně narůstala role faraona. Egyptská společnost tak přešla od tradice uctívání kmenového vůdce v predynastickém období k úplnému zbožštění svého vládce ve Staré říši. Ve starověké egyptské společnosti byl faraon považován za zástupce Boha v těle, a proto získal oficiální titul „dobrý bůh“. V pozdějších dobách se obvyklé jméno pro faraona stalo „silným teletem“, na počest jednoho z nejuctívanějších zvířat v Egyptě - býka. Služebníci náboženství učili: „Bojte se zhřešit proti Bohu a neptejte se na jeho obraz. Egyptské umění bylo stvořeno pro slávu králů, pro slávu neotřesitelných a nepochopitelných idejí, na kterých založili svou despotickou vládu. Byl pojat ne jako zdroj estetického potěšení, ale především jako výpověď v nápadných podobách a obrazech právě těchto idejí a síly, kterou byl faraon obdařen. Umění začalo sloužit zájmům nejvyššího otrokářského státu a jeho hlavy bylo povoláno především k vytvoření pomníků oslavujících krále a šlechtu otrokářského despotismu. Taková díla musela být již svým určením prováděna podle určitých pravidel, což přispělo ke vzniku kánonů, které se staly brzdou dalšího rozvoje egyptského umění.

Alexandr Alexandrovič Vlaskin

Politické motivy umění

Umělecká tvořivost a sebevyjádření, stejně jako činnost politiků, má velký vliv na společnost. Mnoho bylo řečeno a napsáno o úzkém spojení mezi uměním a politikou, toto spojení bylo posíleno již v dávných dobách, kdy sochaři a umělci vytvářeli hrdinské obrazy vládců a odráželi jejich činy a vítězství. Později umění začalo nejen chválit, ale také odsuzovat a hanit určité postavy nebo ideologie. Jaké jsou politické motivy umění a jeho tvůrců?

Politici tvoří dějiny, zůstávají v nich, stejně jako se v nich umělci a spisovatelé snaží zůstat... Autoři nejen reflektují svět pro potomky, ale přispívají i k formování moderny, hodnotí a nabízejí svou vizi. Oba procesy přitom mohou být politicky zaujaté, protože to, co vzbuzuje zájem veřejnosti, je výhodné pro ty, kdo chtějí získat moc.

Masová kultura, pokrok v oblasti přenosu informací, vznik globálních komunikačních prostředků, ale i dominance klipového modelu vědomí – to vše výrazně ovlivnilo umění i politiku. Ve skutečnosti je pro moderního člověka těžké skrýt se před propagandou a návrhy různých názorů a umění dokáže některé ideologie uvést do populární a módní podoby.

Současné umění samo je součástí estetického a etického paradigmatu, zhmotňuje ducha doby v určitých dílech, a proto nezůstává stranou aktuálních problémů.

Současné umění se snaží utvářet módu, ovlivňuje životní styl a světonázor konzumní společnosti. Autor se zase může věnovat uměleckému nálepkování, některé démonizovat a jiné povyšovat a část publika přejímá jeho názory, aniž by se o politiku jako takovou vůbec zajímala. Jelikož je současné umění často protestem, vzpourou autora, reakcí na zavedené normy, stereotypy, zkouškou veřejné morálky, je pro něj charakteristická i politická opozice. Pracovníci moderního umění v různých obdobích historie byli zpěváky a umělci revolucí, i když někteří později pochopili tragédii takové cesty. Současné umění je však dnes v Rusku částečně využíváno jako politický nástroj.

Intervence současného umění a postsovětského Ruska

Majakovskij, který byl na svou dobu provokativním a progresivním autorem, hovořil o „plácnutí do tváře vkusu veřejnosti“. Na konci dvacátého století se facky změnily v sérii úderů, v jakousi soutěž provokací.

Období perestrojky a následně 90. let je charakteristické tím, že řada skandálních autorů dostala jakýsi „terénní průjezd“ do všech sfér společnosti. Soutěž o svolnost vyústila v desítky výstav, akcí a vystoupení, kde byla snižována morální laťka a byly napadány tradiční, konzervativní základy a hodnoty.

Velmi příznačná se stala významná událost, o které hovoří Vladimir Salnikov: „Samotné umění 90. let se zrodilo 18. dubna 1991, kdy na Rudém náměstí skupina Anatolije Osmolovského „Tyto“ vyložila svými těly slovo svých tří písmen. “

Jedním ze symbolů posilování a šíření nových přístupů byl nahý Oleg Kulik ztvárňující psa. Orientační je i pozadí tohoto počinu, který získal celosvětové uznání - umělec se „stal psem“ z hladu. Prostě dal kritikům to, co úspěšně prezentovali západní společnosti, ale co zůstalo pro Rusko divoké.

Navzdory skutečnosti, že většina občanů se stále držela konzervativních názorů a byla daleko od studia jemností dějin umění, v umírajícím Sovětském svazu se vytvořila velká a živá komunita neformálních lidí. Z neformálního prostředí vyšly desítky umělců, básníků a hudebníků, kteří v období shovívavosti a pobízení k překračování mravních hranic dostali neomezenou příležitost k tvůrčím experimentům.

Nové umění, které získalo jakousi carte blanche a podporu z cen, nemohlo přeformátovat vědomí starší generace, ale mohlo mít velmi vážný vliv na mladé lidi, zvláště při absenci vládních programů v této oblasti.

Jako světlé, ale umělé a často škodlivé produkty se v souvislosti s perestrojkou do naší země hrnuly i příklady západního umění, které dříve nebylo rozšířeno, ale začalo se mu říkat pokročilé a pokrokové. Je zde abstrakce, snaha vytlačit realismus a existenciální zkušenosti, deprese a popírání kánonů a experimenty s tělem místo zkoumání duše. A takový produkt se pěstoval, stejně jako se pěstovaly žvýkačky nebo alkohol.

Existují však desítky příkladů děl a autorů, kteří neměli destruktivní vliv na společnost, ale jednotlivé precedenty lze považovat za sloužící prozápadním politickým zájmům. Například postava profesionálního politického stratéga Marata Gelmana, který se stal dirigentem moderního umění. Aktivně se podílel na politickém životě země v 90. a na počátku 20. století, ale po sérii skandálů, kdy byly jeho výstavy označovány za urážlivé a pošlapávané základy ruské společnosti, oznámil omezení trhu se současným uměním v Ruská federace a později se přestěhoval do Černé Hory, aktivně kritizoval politiku Vladimira Putina.

Alexander Brener se také nazýval politickým aktivistou. Proslul tím, že se na určitých místech objevoval nahý, což vysvětloval různými podtexty. Jednou z jeho nejpamátnějších akcí byla show na popravišti na Rudém náměstí v boxerských rukavicích a vyzývající tehdejšího prezidenta Borise Jelcina k boji. Pravda, v tomto případě měl Brener stále na sobě šortky.

V procesech prosazování nové a obskurní kreativity vystupují do popředí art manažeři a galeristé, kteří mohou přispět k rozvoji a prosperitě autora. Směřují požadavky na jeho činnost a v případě potřeby vnášejí do objednávky či výběru děl politickou složku.

Na začátku 21. století se v Rusku vytvořila komunita, která se nezabývala ani tak uměním v klasickém slova smyslu, ale experimenty provokativní povahy. To platilo pro výtvarné umění, kino a divadlo. Depresivní umění, které odmítalo autoritu a opovrhovalo klasickými kánony, začalo být povyšováno na normu. Zde si také připomeneme „Normu“ od Vladimira Sorokina, kultovního spisovatele, který si získal popularitu až na přelomu století. Ne nadarmo byla jeho próza nazývána „exkrementální“, protože exkrementům byla věnována velká pozornost.

Vlastnosti polohování současného umění

Ne všichni autoři a galeristé samozřejmě sledují politické cíle a zvyšují svou oblibu pomocí provokací. Například slavný galerista Sergej Popov hovořil o stříhání ikon a dalších výsměch na výstavách: „Na výstavu „Pozor, náboženství“ jsem reagoval extrémně negativně – byla to provokace ve své nejčistší podobě. A vyvolalo to velmi špatnou reakci konzervativní veřejnosti na současné umění, stále sklízíme plody takových pitomých činů. Umění lze prezentovat jako provokaci pouze v zemích, kde jsou na to připraveni. Umělci ale nemají právo porážet prasata a ukazovat obrázky nahých žen v zemích, kde platí právo šaría – za to jim budou useknuty hlavy. Ale v Rusku nemůžete pořádat provokace na náboženská témata a ignorovat kontext země.

Provokace tedy není podmínkou současného umění. Je to z velké části volba, vědomá a motivovaná volba. Ti, kteří se takto rozhodli, se často stávají účastníky nejen uměleckých, ale i politických procesů, nástrojem v rukou politických stratégů.

Akcionismus se stal důležitým rysem postsovětského období. Jeden z předních umělců, Anatolij Osmolovskij, popsal tento jev takto: „Ve společnosti, která není citlivá na umění, ho umělec musí mlátit mikroskopem přes hlavu, místo aby v ní pozoroval nějaké prospěšné bakterie. Společnost v Rusku není citlivá na umění, takže naši umělci od 90. let praktikují přímou angažovanost ve společnosti samotné – to jsou akce, intervence.“

Akcionismus, jako východisko z obvyklých uměleckých prostor, má blízko i k politice a řada akcí nese politický přesah. Tento druh činnosti také přitahuje média, která aktivně vysílají jasné a provokativní akce. S rozvojem internetu se klipové a virální akce stávají oblíbeným produktem, který zasahuje široké publikum. To je nepochybný přínos využití moderního umění k prosazování žádoucí ideologie.

Novináři posunuli akcionismus, který často spadá pod článek trestního zákoníku Ruské federace o chuligánství, na novou úroveň popularity. Je samo o sobě zvláštní, že akce skupiny Voina s převrácením policejního auta byla obecně označována za umělecký počin. Tato skupina ale také obdržela v roce 2011 prestižní Kandinského státní cenu, zřízenou ministerstvem kultury za kresbu penisu na padacím mostě před budovou FSB v Petrohradě.

Současní „potížisté“, kteří realizují ideologicky destruktivní poselství – výtvarník Pavlensky, Pussy Riot, Blue Rider, dříve umělecká skupina Voina – ti všichni se zformovali právě pod vlivem stylu 90. let, podněcování k povolnosti, která stalo synonymem svobody. A takové příklady lze nazvat jednou ze zbraní informační války. Stejně jako na konci 80. let se rokenrol stal zbraní proti komunismu a sovětismu. Pravda, na rozdíl od rockových hymen, akce zahrnující kreslení obrovských falusů nebo jejich zabalení do ostnatého drátu nezískávají tolik fanoušků.

Politický podtext Brenera nebo provokace Ter-Oganyana, který sekerou sekal ikony, vystřídaly orgie umělecké skupiny „War“ v muzeu, tančící v chrámu, ale podstata zůstala stejná – autor získává slávu (byť skandální) a citace a možného zákazníka či mecenáše – politickou metaforu dostupnou masám, kterou lze v budoucnu aktivně využít.

Podle umělce Nikase Safronova dnes ve světě o politice veškerého umění rozhoduje asi sto lidí a nezáleží na tom, zda umíte kreslit nebo ne. Pokud máte charisma, pokud přimějete lidi mluvit o sobě, to už může být součástí umění.

Střet provokatérů a konzervatismu

Ve skutečnosti, jak uvedli mnozí odborníci, včetně A. Konchalovského ve své slavné přednášce o současném umění, cíl provokovat často nahrazuje uměleckou dovednost, jak je vidět u vlajkových lodí tohoto žánru.

S posilováním konzervativních nálad, s posilováním občanského patriotismu a státnosti obecně se svobodné počínání uměleckých provokatérů začalo dostávat stále častěji k kritice.

Do začátku nového století postmoderní móda posílila v divadle, literatuře a výtvarném umění, ale zvolený konzervativní kurz státu vedl ke střetu zájmů a preferencí v uměleckém prostředí. Někteří se snažili ukázat něco, co vyžadovalo další vysvětlení, něco, co do značné míry opakovalo západní tradici před deseti, dvaceti a třiceti lety. Ale principy šokové terapie v umění, které byly popularizovány v době, kdy se šoková terapie uplatňovala v ekonomice na celou zemi, většinu občanů neuchvátily. Šokující, arogantní, obskurní, vyzývavý, někdy agresivní a depresivní – to vše zůstalo cizí. Když si to propagátoři takového umění uvědomili, začali trvat na elitářství svého produktu, na tom, že je pouze pro elitu, vzdělanou a vysoce rozvinutou. Toto rozdělení se stalo jedním z faktorů konfliktu. Tato vlastnost se již v ruské historii projevila více než jednou, ale ne každý vyvozuje závěry. Lidem se říká dobytek, šedé masy, prošívané bundy a tak dále. Ortodoxní komunita, která byla označena za „tmářskou“, dostává zvláštní přívlastky. S tímto přístupem se malá skupina ohradí a také odřízne možnost rozšíření popularity do širších vrstev a nazývá svůj produkt „uměním ne pro masy“. Vezměme si například hru Boris Godunov od Bogomolova, kde je na jevišti akademického divadla mocenská situace vykreslena s nádechem moderny a na velkých obrazovkách se promítají titulky „Lidé jsou hloupí rudojáci“. tu a tam.

Následování tradic a základů pro jednu část společnosti je vykreslováno jako něco ostudného a zaostalého, a to je jeden z důležitých úkolů ruské liberální ideologie. Obraz „kradoucího kněze“ se objevuje ve filmech („Leviathan“) a v písních (Vasya Oblomov „Multi-Move“) a na jevišti („Boris Godunov“). To vše vypadá jako vývoj jednoho trendu a nejúčinnějším prostředkem proti tomu se zdá být vytvoření alternativního uměleckého produktu masové přitažlivosti. Vynikajícími příklady v této oblasti jsou film „Ostrov“, kniha „Unholy Saints“ atd.

Snad nejvíce rezonujícími konflikty mezi provokací a konzervatismem byla nedávná situace s operou Tannhäuser a také skandály kolem výstavy „Zakázané umění“ v roce 2006. Zde již lze hovořit o střetu politických koncepcí, liberalismu a westernismu proti konzervaci, kdy dochází k záměrnému destruktivnímu dopadu na předměty a předměty náboženského uctívání.

Církev a pravoslaví obecně se stávají jedním z cílů umělecké provokace, kterou lze nazvat způsobem ovlivňování národních archetypů. Jsou to slavné katedrály modrých klystýrů a řezání ikon a tak dále.

Pravda, současné umění může ovlivňovat politiku přímějším způsobem. Stejná hra „Boris Godunov“ je karikaturou současné vlády s obrazy prezidenta a patriarchy. Probíhají i inscenace v „nezávislém“ Theater.doc, kde se objevily hry „Berlusputin“, „Případ Bolotnaja“, „ATO“ a nyní připravují hru o ukrajinském režisérovi Sencovovi, odsouzeném za přípravu teroristických činů na Krymu. . Zde se hájí právo nadávat na jevišti, které se nazývá integrální umělecký prostředek.

Přitom, když toto divadlo začalo mít problémy s prostorami, aktivně se za něj postavily známé ruské kulturní osobnosti i ty západní. Zahrnutí zahraničních kulturních hvězd do politické agendy je populární technika. Postavili se jak za Tannhäusera, tak za stejného Sentsova. Za připomenutí stojí Madonna, která šla na jeden z koncertů s nápisem „Russy Riot“ na zádech, ačkoli o této skupině vlastně nic nevěděla. Takové příklady demonstrují jednotu politických cílů a obecných linií, kterým jsou režiséři, herci a umělci ochotni sloužit.

Zajímavé je také sledovat pronikání zpolitizovaného současného umění do regionů. Liberálové mají v provinciích tradičně nízkou oblibu a prostřednictvím umění je možné zprostředkovat body, které jsou ze rtů hostujících politiků těžko postřehnutelné. Permská zkušenost s masivním zaváděním moderního a obskurního umění do oblasti Uralu se neukázala jako nejlepší. Apoteózou účasti politiky na tomto procesu byla výstava Vasilije Slonova, který symboly olympiády v Soči zobrazil v ohavné a děsivé podobě. Divadelní inscenace jsou ale srozumitelnější a s jejich pomocí je snazší zprostředkovat světonázor. Proto Theater.doc jezdí s radostí, proto se pokusili v Pskově nastudovat skandální hru „Lézeň“, proto se „Pravoslavný ježek“ objevuje v Tomsku.

Ke kolonám demonstrantů a účastníků protestů se přidala řada kulturních osobností. To samo o sobě není nic nového, protože v umění bylo vždy mnoho rebelů, ale současná ruská situace postrádá jakýkoli romantický revolucionář, je to spíše monotónní hra disidentství, ke které se postavili Ulitskaja, Makarevič, Achedžaková, Efremov, částečně Grebenščikov a další se přidali talentovaní lidé jsou většinou v důchodovém věku. Zástupci staré inteligence, kteří ještě pamatují kuchyňskou politiku a samizdat, je rádi vidí, ale na mladé lidi takoví „vůdci veřejného mínění“ jaksi neimponují. Z mladých opozičních osobností lze kromě Tolokonnikovové a Aljochiny, které jsou i opozicí vnímány nejednoznačně, vyzdvihnout hudebníky Vasju Oblomova a Noize MC, kteří však nejsou tak radikální.

Strážci současného umění

Spolu s liberálními silami, které v moderním prozápadním, postmoderním umění vidí své životodárné prostředí i možnost vysílat sobě blízkou ideologii, se začali stále více objevovat autoři, ale i tvůrčí svazy, které s využitím avantgardního stylu, pop-artu, hájí již vlastenecké hodnoty.

Módní umělecká hnutí mohou a měla by být prostředkem sebevyjádření a předávání nezbytných tezí pro strážce, pro ty, kteří potřebují nezávislé Rusko, které ctí tradiční hodnoty.

Příklady politické protekce v umění jsou k vidění nejen v sálech a galeriích, ale i v ulicích našich měst. Mnoho výstav umělců podporujících politiku Kremlu i tematických představení se koná pod širým nebem a přitahuje stovky diváků a novinářů.

Samostatně si můžeme všimnout pouliční kultury – street artu, jehož jedním z oblíbených projevů je graffiti. V Moskvě a řadě dalších měst se začalo objevovat více a více vlasteneckých graffiti, a to velkých, pokrývajících stovky metrů čtverečních plochy.

Existují také umělci, kteří čerpají inspiraci z vlasteneckých témat a obrazů vůdců země. Objevem v této oblasti se tak před několika lety stal petrohradský umělec Alexey Sergienko, který se proslavil sérií portrétů Vladimira Putina. Poté vytvořil řadu obrazů ve stylu Andyho Warhola, ale pouze s ikonickými ruskými symboly, a také kolekci „vlasteneckých“ oděvů, v nichž ozdobu tvoří hnízdící panenky a další klasické prvky ruské kultury.

V hudbě a literatuře se kolem tématu Donbass vytvořila určitá vlastenecká vrstva. Patří sem Zakhar Prilepin, který byl dříve považován za opozičníka a spolupracoval s NBP, a Sergej Shargunov a nejpopulárnější skupina „25/17“ s srdečnými texty a řada dalších slavných autorů. Tito lidé a skupiny, z nichž každá má tisíce nebo desetitisíce fanoušků, tvoří vážnou protiváhu liberálního křídla kreativních osobností.

Pozornost poutají i celé spolky. Nadace Umění bez hranic tak vyvolala obrovský ohlas s výstavou „Na dně“, která shromáždila příklady nemorálních a někdy urážlivých scén v moderním ruském divadle. Zároveň bylo poznamenáno, že rozpočtové prostředky byly obdrženy na řadu skandálních inscenací. Tato událost vyvolala v části divadelní komunity bouři nevole.

Samotná nadace je však známá i výstavami, na kterých mladí autoři předvádějí díla na aktuální politická témata ve stylu pop-artu.

Nechyběla ani divadelní představení ve vlasteneckém duchu. Můžeme si vzpomenout na pokus divadla Vladimir přenést příběh „Mladé gardy“ na moderní Ukrajinu - toto představení získalo mnoho naštvaných recenzí od kritiků.

Existuje také projekt „SUP“, který se zapsal nejen četbou na téma ukrajinského konfliktu, ale i malým politickým představením o snech o revolucích a historické zkušenosti, která právě tyto revoluce popírá.

V úvodu sezóny (politické i tvůrčí) bychom měli očekávat posílení ochranného článku, posílení a větší uměleckou rozmanitost. Vyhlídka na přilákání publika závisí přinejmenším na kvalitě uměleckého produktu, jeho originalitě a účinnosti, a to je ve skutečnosti boj o inteligenci, o ty, kdo mohou být vůdci veřejného mínění. A reflexe názorů a přesvědčení na jevištích a v sálech je neméně důležitá než pouliční představení.

O současné situaci na poli současného umění

V sezóně 2015-2016 liberální část umělecké komunity nadále hovořila o „utahování šroubů“ a zvyšování tlaku vlády. Skandál s cenou Zlatá maska, kterou se rozhodli přeformátovat, se stal náznakem. Došlo ke změně stávající odborné rady z řad „našich“, což pobouřilo řadu kritiků i režisérů. Kirill Serebrennikov a Konstantin Bogomolov se dokonce odmítli zúčastnit nadcházejících akcí. Ale odborníci se prostě stali jinými, s jinými názory a pohledy, a ne lidmi ze stejného tábora. I to ale pobouřilo liberály, kteří v této změně viděli politiku. Ukazuje se, že takzvaní „svobodní tvůrci“ jsou ke kritice netolerantní a nejprestižnější divadelní ocenění si uzurpovali, aby do domácího divadla vnesli vlastní kánony a principy, které mají ke klasickému a akademickému daleko. Držiteli této ceny se svého času stali autoři skandálů na hlavní scéně. „Zlatá maska“ zase hrála roli jakési ochrany: „No, nemůžete mu nadávat, je laureátem „masky“.

Současní umělci se snaží prezentovat jako osobití a výjimeční, diktují si vlastní názory a věnují pozornost politice. Politické motivy mohou v příštím roce jen zesílit, což bude zahrnovat parlamentní volby a tím i zvýšení politické aktivity. Díky internetu má řada autorů a kritiků přístup k širokému publiku a jasná a originální díla budou směřovat k šíření potřebných ideologií. Nelze vyloučit ani projevy nové vlny politického akcionismu.

Přirozeně je obtížné a iracionální takovou vlnu potlačit zákazy a omezeními. Ale praxe symetrických odpovědí se zdá být docela životaschopná – něco, co již bylo úspěšně testováno v zahraniční politice. To znamená, že v uměleckém světě to bude odpověď kreativity na kreativitu, kreativita na kreativitu, bitva o publikum, přestože většina populace stále inklinuje ke konzervativním a tradičním hodnotám, nehledá cesty porozumět abstraktu, není připraven nahradit svůj vkus „facky“ umělců. Toto tvrzení se přirozeně nevztahuje na přímé provokace a porušování zákona, proti kterým existují zcela jiné spolehlivé mechanismy.

Je těžké nesouhlasit s N. Berďajevem, když tvrdí: „Umění musí být svobodné. Jedná se o velmi elementární axiom, kvůli kterému není třeba rušit kopie. Autonomie umění je potvrzena navždy. Umělecká tvořivost by neměla podléhat vnějším normám, mravním, společenským či náboženským... Volné umění vyrůstá z duchovních hlubin člověka jako svobodné ovoce. A pouze umění, ve kterém je tato hloubka pociťována, je hluboké a cenné.“

Při analýze specifik umění 20. století jsme zjistili, že začal proces formování nového stylu, který integroval rysy rozvoje vědeckého vědomí, technologie a dalších aspektů kultury. Postoj k umění se začal měnit jako něco, co jen zdobí život, zrovnoprávňuje se právně s vědou, chápe stejné problémy existence, ale jinými prostředky: pomocí uměleckého obrazu, který je adekvátní nové realitě. Tento proces byl typický pro evropské i ruské umění.

Tyto procesy však byly výrazně deformovány radikálními proměnami probíhajícími v socioekonomické a politické sféře lidského života.

Pochopení svobodné podstaty umění bylo pro umělce vždy charakteristické, ale stále je těžké zůstat stranou aktuálních problémů v obdobích revolučních změn ve společnosti.

K. Malevič se tedy, stejně jako mnoho dalších umělců revolučního Ruska, zpočátku aktivně zapojoval do společenských aktivit k obnově kultury. Brzy však poznamenává: „K mému velkému rozhořčení většina mladých umělců věří, že duch obnovy v umění je podřízen novým politickým myšlenkám a zlepšeným sociálním podmínkám života, díky nimž se stávají vykonavateli vůle vládců, přestávají obnovit krásu v sobě,“ napsal He. „Zapomínají, že hodnotu umění nelze redukovat na myšlenku, ať už je jakákoli, a že všechna umění se již dávno stala mezinárodními hodnotami...“

Pozor však na to, že v totalitních státech je umění věnována obzvlášť velká pozornost. Zamysleme se nad důvody tohoto jevu.

Jak víte, hlavním rysem totality je jednota všech sfér společenského života. Jejich společným jmenovatelem je ideologie: v Itálii a Německu - fašistická, v SSSR - marxisticko-leninská, v Číně - maoistická atd.

Za těchto podmínek je umění vnímáno jako nejdůležitější prostředek ideologického působení na občany země, formování zvláštního způsobu života, který odpovídá ideologickým směrnicím.

Současné umění, které se stalo masovým, získalo nové technické prostředky distribuce, může ovlivňovat mnohem účinněji než přímá propaganda, ovlivňující nejen logiku, ale i pocity lidí.

Zvláštní pozornost věnuje totalitní vláda nejprestižnějším oblastem. Soustředění ekonomických pák a příležitostí v rukou státu umožnilo materiálně podporovat průzkum vesmíru, rozvoj opery, baletu, sportu a obsazovat v těchto oblastech přední místa ve světě. Velkolepá škola opery a baletu Velkého divadla, brilantní koncerty Mojsejovců a umělecká škola Moskevské konzervatoře vždy potěšily mnoho fanoušků těchto žánrů v mnoha zemích světa.

Samotné kulturní osobnosti jsou nevědomky vtahovány do procesu ideologizace společnosti. A i když umělec nedeklaruje svou politickou pozici, nevyhnutelně se ocitne vtažen do velké politické hry. Tato hra totalitní moci s lidmi umění má určité zákonitosti: moc nejprve využije ty nejnadanější z nich, jejich tvůrčí potenciál a revoluční impulsy k propagandistickým účelům, a poté je izoluje od společnosti.

Uveďme několik typických příkladů. V roce 1917 byl K. Malevič zvolen předsedou uměleckého oddělení Moskevské rady zástupců vojáků, poté členem komise pro ochranu uměleckých hodnot umění a komisařem pro ochranu hodnot Kremlu. V roce 1924 vytvořil a vedl Státní ústav umělecké kultury. Ale již v roce 1926 byl z tohoto postu odvolán a po nějaké době byl ústav zlikvidován úplně. V roce 1932 byla jeho díla zařazena na výstavu „Umění doby imperialismu“ v Ruském muzeu v roce 1935, poslední přehlídka jeho děl (do roku 1962) se konala v Sovětském svazu. Ale první reprezentativní výstava se konala v Moskvě až v roce 1988.

V Německu se vůdci Nacionálně socialistického svazu studentů, kteří v roce 1933 promluvili v aule Berlínské univerzity, prohlásili za zastánce expresionismu – „původního německého“ umění. Do roku 1936 vystavovala Berlínská národní galerie díla Barlacha, Nolde, Franze Marca, Kandinského a Kleea. Brzy však byly takové výstavy zakázány nebo uzavřeny gestapem v den zahájení. V roce 1933 poslal ministr propagandy Goebbels Edvardu Munchovi, „velkoněmeckému mistrovi“, nadšený telegram na počest jeho 70. výročí a brzy nařídil zatčení jeho obrazů.

Dne 19. července 1937, v předvečer zahájení výstavy „Umění degenerace“, pronesl Hitler v Mnichově nenávistný projev: „Od nynějška povedeme nelítostnou očistnou válku proti zbývajícím živlům, které jsou ničí naši kulturu... Ať se tyto prehistorické kulturní osobnosti vrátí na úrovni doby kamenné a koktavé umění do jeskyní svých předků, aby tam přidali své primitivní kosmopolitní klikyháky.“

Totalita netoleruje rozmanitost, a proto si v umění vytváří vlastní standard, který je oficiální, jako socialistický realismus v SSSR. Vše, co se nesplňovalo, bylo zakázáno. A zákaz je hrozný nejen proto, že neumožňuje vidět výsledky kreativity, ale také proto, že zpočátku deformuje umělcovo vědomí a směruje jeho talent daným směrem.

Jedna z povídek Raye Bradburyho obsahuje moudré varování lidstvu. Neopatrný cestovatel časem rozdrtil svou kovanou botou právě jednoho nenápadného bezvýznamného motýla. Když se vrátí do současnosti, zjistí, že to vedlo ke změně vládního režimu.

S každým přerušeným hledáním lidstvo ochuzuje svůj duchovní život.

V totalitní společnosti dostalo umění dokonce magický význam, protože se věřilo, že v knize, filmu atp. určitě musí existovat hezký, chytrý, vlastenecký hrdina, protože po setkání s ním se lidé také takovými stanou. Podstata umění se ale nevyčerpává jeho sociálně třídním obsahem, je mu jedno, jestli je proletářský umělec nebo buržoa, ale důležité je, jestli je talentovaný nebo netalentovaný, je jedno, jaký profesí jeho hrdiny je - je šašek, král nebo rolník, ale důležité je, jak přesně je dílo interpretováno věčná témata dobra a zla, lásky, pravdy, krásy...

Hlavní podmínkou kreativity je svoboda. Ale „totalitarismus zničil svobodu myšlení v míře nepředstavitelné v žádné předchozí době,“ napsal J. Orwell. - ...Pro nás je důležitá otázka: může literatura v takové společnosti přežít? Zdá se mi, že odpověď bude krátká: ne, nemůže. Zvítězí-li totalita v celosvětovém měřítku, pak literatura zemře... A v praxi se zdá, že totalita již dosáhla těchto výsledků: italská literatura je v hlubokém úpadku a v Německu téměř přestala existovat. Pálení knih je nejodhalitelnějším aspektem činnosti nacistů a dokonce ani v Rusku nenastal rozkvět literatury, který se kdysi očekával, většina talentovaných ruských spisovatelů spáchá sebevraždu nebo mizí ve vězeních.

Zákaz inovací, nastolení fotografické estetiky „socialistického realismu“, „návrat ke klasicismu“, hlásání „nadřazenosti sovětského umění nad uměním všech zemí a všech minulých dob“ se změnily ve skutečné drama ruská kultura.

Odešly desítky kulturních osobností a jejich jména byla na mnoho let vymazána z kultury Ruska (např. V. Kandinskij byl v sovětských publikacích řazen k německému expresionismu), S. Yesenin, Vl. Piast, M. Cvetajevová spáchala sebevraždu, P. Filonov, sražen do extrémní chudoby, zemřel hned v prvních dnech leningradské blokády, N. Gumilev, B. Pilnyak, B. Jasenský a mnozí další byli zastřeleni, I. Babel, O Mandelstam,

V. Meyerhold a mnozí další zemřeli ve věznicích a táborech. Vl. Majakovskij a A. Fadějev se zastřelili, když si uvědomili hrůzu důsledků, kdy dali svůj talent do služeb strany. Jiní, jako B. Pasternak a A. Achmatovová, byli nuceni na desetiletí mlčet. B. Pasternak, oceněný Nobelovou cenou, pro to nemohl.

Další z jejích laureátů, německý novinář Karl Ossietzky, otevřený odpůrce národního socialismu, nedokázal v roce 1935 opustit jiný totalitní stát – fašistické Německo. Nacistické noviny tehdy napsaly: „Udělení Nobelovy ceny nejslavnějšímu zrádci je tak arogantní a bezskrupulózní výzva, taková urážka německého lidu, že by na to měla být poskytnuta odpovídající odpověď. K. Ossetsky byl uvržen do koncentračního tábora, po vynuceném telegramu jeho manželky Švédské akademii o odmítnutí ceny byl převezen na kliniku, kde brzy zemřel.

To, co mají totalitní režimy společné, je globalismus umění jako důsledek globalismu úkolů: tisíciletá říše v Německu a úžasná budoucnost celého lidstva v SSSR. Proto monumentální památky v obou zemích nebývalé velikosti. I to živé, co vždy živí umění – zvyk, tradice – je zahaleno do ideologického závoje. Zůstává jen to, z čeho vyrůstají vlastní dominanty totalitního systému.

„Opravdové“ dějiny Ruska tedy začaly v roce 1917 a prehistorie začala s děkabristy, kteří otevřeli národně osvobozenecké hnutí. Nově se přepisují dějiny, bourají se památky, ničí se historické prostředí. A v každém městě jsou místo historických názvů ulice Sovetskie, Krasnoarmeyskie a Kommunisticheskie.

Nezjednodušujme však problém argumentem, že za totality je vznik jedinečných, talentovaných uměleckých fenoménů nemožný.

Život v totalitním státě je vždy složitější než schémata. Nejjasnější a nejveselejší filmy, které se staly klasikou, jako „Circus“, „Volga-Volga“, „Jolly Fellows“, byly vytvořeny v tragických předválečných letech pro zemi. Jejich úspěch byl předurčen nejen talentem jejich tvůrců, ale také potřebami takového umění sovětského lidu, který v drtivé většině žil v obecních bytech, na očích a potřeboval na jedné straně kompenzaci za realitu bezmocného. existence a na druhé straně, kteří pevně věřili ve světlou budoucnost.

V těchto podmínkách, kdy, jak řekl J. Orwell, „všechno umění je propaganda“, umělci tvořili nejen proto, že měli ideologický řád, mnozí z nich upřímně vyznávali hodnoty nové společnosti.

Zároveň se v totalitních režimech spolu s oficiálním uměním vždy rozvíjí paralelní kultura - underground, tzn. podzemní kultura, projevující se „samizdatem“, disidentstvím a rozšířeným používáním ezopského jazyka.

Každý zná jména V. Vysockij, B. Okudžava, B. Achmadulina. To jsou umělci, jejichž výstavu v Moskvě (Izmailovo) rozdrtily buldozery. A ti umělci, spisovatelé, režiséři, jejichž práce nebyla zcela zakázána, skrývali pravý význam v podtextu, který se inteligence naučila „číst“. Alegoriemi se proslavila divadla Sovremennik a Taganka, Literaturnaja gazeta, časopis Nový Mir a filmy A. Tarkovského. Umělci k předvádění svých děl používali ezopský jazyk, protože, jak tvrdil Vrubel, umělec bez uznání svého díla veřejností, bez dialogu s divákem, je odsouzen k zapomnění.

Velký humanista naší doby A. Schweitzer ve své široce známé knize „Culture and Ethics“, napsané v roce 1923, poznamenal:

„...Když společnost ovlivňuje jednotlivce více, než jednotlivec ovlivňuje společnost, začíná degradace kultury, protože v tomto případě nutně klesá rozhodující hodnota - duchovní a mravní sklony člověka. Společnost se demoralizuje a přestává být schopna chápat a řešit problémy, které před ní vyvstávají. V důsledku toho dříve nebo později dojde ke katastrofě.“

Tato hluboká myšlenka nám dává klíč k pochopení mnoha procesů a jevů v oblasti kultury, jak minulých, tak současných, souvisejících s interakcí umělce a společnosti.

Samozřejmou podmínkou svobody kreativity je skutečné ztělesnění demokratických ideálů v životě společnosti. Žádná země na světě si však nemůže nárokovat řešení tohoto kritického problému. Proklamace demokratických norem světovým společenstvím a mnoha zeměmi ve 20. století. je bezpochyby obrovským úspěchem pro lidstvo. Jejich plnokrevná realizace se přitom zatím nestala realitou. Svoboda, bez materiálních podmínek pro její realizaci, nemůže být převedena do reality a zůstává pouze ve světě možného. Navíc společnost, v níž je moc peněz tak velká, v zásadě nemůže být skutečně demokratická. Mimochodem, komercializace kultury, která všechny tolik znepokojuje, není náhodná, je přirozeným důsledkem moderní socioekonomické struktury demokratických společností.

Tedy umění 20. století. - v té či oné podobě - ​​se ztrátami a zisky se ukázalo, že je začleněna do společenského a politického kontextu.

Proč se vláda snaží ovlivňovat umění v té či oné formě?

Jaké jsou formy vlivu moci na umění v totalitních a demokratických státech?

Jak společnost ovlivňuje umění v demokratických státech?