Faust je výrazem vyspělých myšlenek éry osvícenství. Role Fausta v kultuře osvícenství

Taťána Bolšaková
Pojetí člověka v Goethově tragédii "Faust"

Informační a vzdělávací portál "Ruský epigraf"

http://www.epygraph.ru/text/137

Moderní civilizace prošla více než jednou fází svého vývoje. Období, kterému se běžně říká Nový čas, začalo po renesanci, kdy se kultura začala osvobozovat z moci církve a člověk se opět, jako v dávných dobách, realizoval ve středu světa.

Člověk byl vždy hlavní postavou kultury. Rozvoj sebeuvědomění lidstva je neoddělitelný od úvah o lidské přirozenosti. "Co je to muž?" - mnoho myslitelů se pokusilo tuto problematiku osvětlit. Někteří věřili, řekněme, že lidská přirozenost byla určena skutečností Pádu, jiní to viděli v racionalitě člověka jako bytosti a další - v jeho společenskosti. V dřívějších fázích vývoje tato otázka existovala v jiné podobě – Na čem je člověk závislý? Způsoby, jak tomu rozumět, zůstávají aktuální i v naší době. Nejprve na tuto otázku odpověděla mytologie a později náboženství.

V raných fázích tvorby mýtů je člověk v přírodě rozpuštěn, je na ní zcela závislý, ale již prostřednictvím rituálů se ji snaží ovlivnit. V éře hrdinů tato touha nabývá rysů skutečných činů – starověcí řečtí hrdinové bojují s bohy. To naznačuje, že člověk dosáhl dalšího stupně ve vývoji sebeuvědomění, uvědomil si sám sebe jako bytost schopnou stát si za svým. Ale řečtí bohové byli symboly různých sil a přírodních jevů. Člověk se odvážil bojovat s přírodními živly, jako je voda, oheň (Neptun, Héfaistos) nebo se vzbouřil proti jiným jevům v podobě bohů, například proti Áresovi - bohu války a závisti, dokonce i proti Diovi Hromovládce Prométheus bojuje v Aischylu , ale pokaždé mluvit o boji proti omezeným jevům. Přesto člověk nadále zůstával závislou bytostí, i když vytvářel obrazy antropomorfních bohů.

Po konečném zformování křesťanství začali lidé záviset na církvi. Během středověku bylo vše podřízeno náboženství – kultura, společnost, stát, nevíra byla pronásledována a tvrdě trestána. A v tomto období se formuje legenda o dohodě mezi člověkem a ďáblem, ve které se člověk snaží ďábla přelstít a později s jeho pomocí najít a pochopit sám sebe. To se stalo symbolem změny světového názoru.

Lidové legendy chápou podstatu člověka pomocí obrazných a symbolických prostředků a filozofové na tomto problému pracují s pomocí jiných kulturních nástrojů. Počátek Nového Času – Věku osvícenství, v tomto období, s rozvojem vědeckého poznání a dobýváním přírody, se konečně změnil světonázor. Nyní byli myslitelé zmateni další otázkou - Co závisí na člověku? A odpověď se ukázala jako nečekaná: jak svět kolem nás, tak on sám závisí na člověku. Tento objev učinil problém uvědomění si lidské podstaty možná nejpalčivějším problémem kulturních studií.

Filozofové osvícenství nahlíželi na člověka z různých pozic a vyzdvihovali jednu vlastnost lidské přirozenosti: racionální nebo smyslový princip, individuální nebo sociální existenci, vědomé nebo mechanické jednání. V procesu řešení těchto problémů se objevilo několik hlavních směrů.

Sensualismus je doktrína, která uznává pocit jako jediný zdroj poznání. Za zakladatele senzacechtivosti lze považovat anglického filozofa F. Bacona. Jeho myšlenky našly svůj vývoj ve filozofických systémech Johna Locka, George Berkeleyho, Davida Huma.

Člověk ve filozofii 18. století vystupuje na jedné straně jako samostatný, izolovaný jedinec, jednající v souladu se svými soukromými zájmy. Na druhou stranu, když filozofové 18. století ruší předchozí formy společenství, navrhují místo nich novou - právní univerzalitu, před níž jsou si všichni jednotlivci rovni - to je stát. V tomto směru pracovali: Thomas Hobbes, John Locke.

Julien Aufret La Mettrie považoval člověka za stroj. To je podle něj živé zosobnění nepřetržitého pohybu. Myslíme si, podle Lemeteryho, a obecně jsme slušní lidé, jen když jsme veselí nebo veselí: vše závisí na tom, jak je naše auto nastartováno. Jídlo a klima mají vliv na člověka. Různé stavy duše vždy odpovídají podobným stavům těla. .

Otázka podstaty člověka v době osvícenství byla tedy zvažována z různých pozic, z nichž každá byla důležitá a oprávněná, ale jejich společný nedostatek lze považovat za jednostrannost a lineárnost.

Duchovní kultura má vedle vědy ještě jeden mocný nástroj k pochopení světa. To je umění. Jeho obrazná povaha vždy slouží jako základ pro představy o světě, které jsou celistvější než ty, s nimiž operují vědecké poznatky.

Obraz Fausta měl předobrazy, které se objevily během vývoje křesťanství - jsou to novozákonní Šimon kouzelník, Cyprián a Justin z Antiochie a Theofil. Křesťanský Bůh se na rozdíl od starověkých řeckých bohů jeví jako všezahrnující princip a absolutní Dobro. V tomto ohledu v lidových pověstech a legendách člověk nebojoval s Bohem, ale s tím, co představovalo univerzální zlo – s ďábly a pohanskými démony.

Ve středověkých legendách se na strašnou smrt čaroděje pohlíží z hlediska potrestání ateisty za hříšný, nespravedlivý život jako na triumf křesťanské morálky. Děj starověkých legend odpovídal požadavkům a názorům katolické církve, a proto se nevyznačoval pluralitou výkladů života a smrti Fausta. Jestliže církev trvala na nevyhnutelnosti trestu pro hříšníka, pak veřejné povědomí hledalo způsoby, jak to ospravedlnit.

Prvním, kdo legendu o Faustovi vtělil do hotového literárního díla, byl Johann Spies v knize „Příběh doktora Johanna Fausta, slavného čaroděje a čaroděje, jak podepsal smlouvu s ďáblem na určité období, jaké zázraky pozoroval v té době vystupoval a pracoval, až se konečně dočkal své zasloužené odměny. Většinou vyňato z jeho vlastních posmrtných spisů a vytištěno, aby sloužilo jako děsivý a nechutný příklad a upřímné varování pro všechny bezbožné a drzé lidi. List apoštola Jakuba, IV.: Poddejte se Pánu, vzepřete se ďáblu a on od vás uteče. Cum Gratia et Privilegio (S milostivým svolením a výsadou (lat.) Vytištěno ve Frankfurtu nad Mohanem Johannem Spiesem" [Žirmunsky V. M. Legenda o doktoru Faustovi - M: Nauka, 1978] (1587). V tomto díle byl Faust odsouzen autor pro ateismus, ale osud hrdiny je vyprávěn tak barvitě a živě, že si člověk mohl příběh užít i přes mravní nauku autora Zbožné dílo nejenže nepřipravilo doktora Fausta o jeho dřívější oblibu, ale dokonce ji zvýšilo .

Spiesův příběh o Faustovi shrnul padesát let historického a folklórního vývoje faustovství a podrobně zaznamenal faustovský děj a nastínil hlavní okruh problémů, které souvisí se zločinem a trestem smělého hrdiny.

Osud druhé knihy o doktoru Faustovi, vydané v roce 1599, byl stejný jako osud knihy Spies. Bez ohledu na to, jak pomalé bylo učené pero ctihodného Heinricha Widmanna, bez ohledu na to, jak přetížená byla jeho kniha odsuzujícími citacemi z Bible a církevních otců, přesto si rychle získala široký okruh čtenářů, protože obsahovala řadu nové legendy o slavném čaroději, které nebyly zahrnuty do Spiessova vyprávění.

Legenda o Faustovi je příběhem o spojení pyšného člověka a zlých duchů. Katoličtí mniši a luteránští pastoři ho všemožně odsuzovali a snažili se dokázat, že je ubohý, nešťastný šarlatán, zemřel bolestivou smrtí a byl odsouzen k věčným mukám v pekle. Ale navzdory tomu mu populární pověst připisovala nadpřirozené činy, brilantní vítězství ve sporech a šarvátkách s nepřáteli a štěstí v lásce. A ačkoli všechny legendy také začínaly tím, že Faust uzavřel dohodu s ďáblem, v mnoha případech byli neznámí autoři nakloněni spíše soucítit s hrdinou a nadšeně ho obdivovat, než odsuzovat a proklínat.

Právě tyto rysy legendy inspirovaly jednoho ze Shakespearových předchůdců, skvělého anglického dramatika Christophera Marlowa, který napsal „Tragickou historii doktora Fausta“ (1588).

Na rozdíl od úsudků luteránských teologů a moralistů vysvětluje Marlowe činy svého hrdiny nikoli jeho touhou po bezstarostném pohanském epikureismu a snadno vydělaných penězích, ale neuhasitelnou žízní po vědění. Marlowe tak jako první vrátil této lidové fikci její dřívější ideologický význam, zastřený legendami oficiální církve.

Mezi humanisty pozdní renesance existovaly jiné názory na legendu o Faustovi, ve srovnání s Marlowem. Jestliže radikálně smýšlející zastánce titánského „snažení“ Marlowe odhalil tragickou stránku legendy, pak její komickou stránku osvětlil humanistický měšťanský orientace, konzervativec Ben Jonson v komedii „Alchymista“ (1610).

Kromě šarlatánství viděl Ben Jonson ve Faustových aktivitách také klam a hloupost. Tato stránka obrazu Fausta je ztělesněna v postavě Alchymisty, který nese jméno sira Epicura z Mammonu. Stejně jako Faust hledá magické způsoby, jak ovládnout svět pomocí duchů. Hloupost podporuje tuto víru v magii a ta se rodí z individualistických nálad sira Mammona, a zejména z jeho „epikureismu“. S „epikurejstvím“ je spojena myšlenka výhradní připoutanosti k pozemskému životu a tělesným potěšením.

Zdálo se, že hrdina renesance a reformace ve věku osvícenství znovu omládl. Obraz Fausta upoutal pozornost nejrevolučnějšího spisovatele té doby Lessinga, který se obrátil k legendě o Faustovi a jako první plánoval ukončit drama nikoli svržením hrdiny do pekla, ale hlasitým jásání nebeských hord na počest zvídavého a horlivého hledače pravdy. Smrt zabránila Lessingovi dokončit drama a dochoval se z něj jen malý fragment.

Maxmilián Klinger, Goethův přítel, vydal v roce 1791 román „Život, činy a usazení do pekla Fausta“, v němž se Faustovi mimo jiné připisuje vynález tisku. Mnoho stránek této knihy je naplněno vášnivou antifeudální satirou, zároveň však ztělesňuje i motivy hořkého zklamání, pesimistického odmítání některých ideálů osvícenství.

Klingerův Faust první tiskař, zobrazený v konkrétních historických podmínkách evropské renesance, není ani tak mytologickou postavou se svou nadčasovou existencí, ale spíše historickou osobou v typických podmínkách konkrétní doby.

Pohanství často ztělesňovalo myšlenku lidské síly v podobě kouzelníka, čaroděje, podmaňujícího tajemné síly. Středověk dal vzniknout legendě o odvážném muži usilujícím o moc za každou cenu, dokonce až po uzavření dohody s ďáblem. Křesťanská kultura tuto legendu reinterpretovala do příběhu o smrti hříšné duše, ale s rostoucím procesem sekularizace se měnily cíle kultury a měnil se i obraz Fausta. Vrcholem literárního trendu a proměny obrazu středověkého čaroděje byla Goethova tragédie „Faust“. V obrazu Fausta autor spojil všechny filozofické problémy osvícenství a tento obraz se stal symbolem filozofického hledání éry, jehož hlavními trendy bylo šíření a popularizace vědeckých poznatků.

Goethe shrnul současné problémy doby a zkoumal je na příkladu jedné osoby, na příkladu Fausta. Goethe použil „putující zápletku“, ale naplnil ji současným filozofickým obsahem, který v hrdinově osudu ukázal zobecněný a rozsáhlý obraz lidského osudu.

Střetající se protiklady ve světě v tragédii ztělesňují dva mytologické obrazy – Pán a Mefistofeles. První vyjadřuje dobro a stvoření, druhý - negaci a destrukci. Tradičně jsou v legendách obrazy Boha a ďábla symboly dobra a zla bojujícího o lidskou duši. Goethe však tuto konfrontaci přehodnocuje z hlediska současné filozofie.

Mezi Hospodinem a Mefistofelem vzniká spor o možnosti lidské osoby. Mefistofeles vyjadřuje středověkou, zastaralou představu o člověku - kupodivu to byl docela nedávno úhel pohledu církve. Mefistofeles považuje člověka za bezvýznamného, ubohého, podřízeného tělu, náchylného k hříchu. Pán představuje jiný úhel pohledu. Člověk je korunou stvoření, Božím oblíbeným stvořením. Pán vyjadřuje humanistické názory na člověka – věří v jeho schopnost usilovat o dobro a bojovat za něj.

Pro Goetha je Bůh poznání, pravda a světová mysl. Bůh zosobňuje nejvyšší princip, ale v souladu s koncepcí deistů nezasahuje do lidských životů a jen příležitostně je odsuzuje. Bůh člověku důvěřuje a dává mu svobodu volby.

Ztělesněním zla v díle je Mefistofeles. Jeho role je ale přinejmenším ambivalentní. Ve svých pokusech probudit základnu ve Faustovi vystupuje jako ďábel-pokušitel. V křesťanské ideologii se ďábel nerovná Bohu, je nepřítomností milosti, je temnotou, nedostatkem světla. U Goetha tato vlastnost získává filozofické pochopení. Vždy a ve všem je Mefistofeles negativní silou. Svým popíráním existujícího Mefistofeles Fausta neustále nejen pokouší, ale také ho tlačí k hledání něčeho nového, čímž usnadňuje přechod do nových fází vývoje sebeuvědomění. Hrdý faustovský impuls spojený s Mefistofelským odhodláním v praktických věcech se ukazuje jako páka, která nakonec vede Fausta k pohybu, hledání a rozvoji.

Na začátku tragédie vidíme Fausta jako vědce pokročilých let, kdy proklínal své sny o slávě, a především - vulgární trpělivost - to znamená okamžik probuzení sebeuvědomění. Nastal bod zlomu. Faust viděl nepřítele svého vývoje, to je vnitřní izolace a bezcílné pohlcování cizích znalostí. Skutečný duchovní rozvoj spočívá v opaku – v cílevědomém poznání, produktivním myšlení a aktivní činnosti. V tomto rozpoložení uzavře dohodu s Mefistofelem.

Podstatou Faustovy smlouvy s Mefistofelem je, že Mefistofeles přijme Faustovu duši do své moci, pokud se bude cítit zcela spokojen. To bude znamenat, že osoba je ve svých aspiracích bezvýznamná. Pro hledání a zkoušky potřebuje Faust mládí. První věc, kterou Mefistofeles pro Fausta udělá, je obnovit jeho mládí a sílu.

Od této chvíle se každá epizoda tragédie stává jakoby experimentem, zkouškou Faustovy síly v proudu skutečného života. Mefistofeles vyzývá Fausta, aby se nejprve seznámil s „malým světem“, tedy lidmi v jejich soukromém životě, a poté vstoupil do „velkého světa“ – státního života, sféry veřejného života. Na cestě vnějšího života se vědomí může zastavit na úrovni rodinného života, ale může dosáhnout i stavového, širšího měřítka.

V tragédii Goethe obviňuje a ospravedlňuje své hrdiny. Autor ukazuje, že když dojde ke kolizi mezi sociálním a individuálním, člověk si musí vybrat. V epizodě s Margaritou se Mefistofeles směje tomu, co se milence zdá být konvencemi. Společnost však narušení svých letitých základů nepřipouští – a Goethe nás nechává přemýšlet o jejich podstatě. Ospravedlněním hrdinů je jejich schopnost rozpoznat vinu a schopnost nést odpovědnost za své činy. Na každodenní úrovni se otázka štěstí mění v otázky o způsobech, jak toho dosáhnout, o hříchu a vykoupení. Ukazuje se, že tyto pojmy nelze zrušit Mefistofelským výsměchem.

Kromě metafyzické stránky, kterou Mefistofeles svými machinacemi představuje, má zlo v díle i další reálnou stránku. To jsou sociální a sociální podmínky lidského života. Pro Goetha jsou zlo pozůstatky společnosti, zvyků, předsudků a ustálených vzorců chování. A v druhé části tragédie Goethe rozšiřuje své představy o skutečné stránce zla. Tato část tragédie je plná Goethových sžíravých narážek na politickou situaci jeho doby a vyjadřuje výchovnou kritiku selhání panovnických režimů v Evropě. Zlo je reprezentováno státním aparátem a imperiální mocí, jejíž aspirace jsou velmi základní – bohatství a zábava. Goethe živě zobrazuje historickou slepou uličku - záměry úřadů nevedou k prosperitě společnosti, lidé žijí v chudobě, stát se nevyvíjí ani ekonomicky, ani sociálně-kulturně.

Faust se po absolvování testů postupně očišťuje a posouvá na stále vyšší úroveň sebeuvědomění. Faust má blízko k absolutní moci. A i v tomto vývojovém stádiu, kterého se mnoho lidí nedostává, zůstává podřízen zavedeným společenským vzorcům chování. Nedopatřením se stává vrahem Filemona a Baucise: Faust nedal přímý rozkaz k jejich zabití, ale vládnoucí princip uznává pouze svůj vlastní zájem, pošlapává předchozí morálku a morálku.

Na konci tragédie Goethe maluje svého hrdinu jako velmi starého muže. Goethův Faust však navzdory svému vysokému věku a brzké smrti stále optimisticky hledí do budoucnosti a stále potvrzuje aktivitu lidského jednání jako nejdůležitější princip lidského života.

Faust na konci svého života neříká ve svém posledním monologu větu „Zastav se, jsi báječný!“, sní o době, kdy uvidí své lidi šťastné. Ne úplné ponoření se do jednotlivých životních požehnání, nepřijímání rozkoše bylo pro Fausta samoúčelné, ale hledání a zdokonalování, neustálý boj.

Goethe vytvořil obraz integrální osobnosti, ale zároveň ukázal složitost podstaty člověka jako takového. Rozpory mezi osobním a společenským, mezi rozumem a city se stávají tragickou podmínkou lidské existence. V průběhu života je člověk řeší a neustále se rozhoduje a vyvíjí. Muž osvícenství je obdařen vůlí, ale jeho volba, jak ukazuje Goethe, nevede vždy k pozitivním důsledkům.

Středověká smlouva mezi Faustem a ďáblem získává v Goethově tragédii novou interpretaci a je obdařena jiným, symbolickým významem. A jde o to, že pohyb je jediný způsob, jak může existovat život. Zastavení vede k regresi a degradaci.

Goethe ve svém díle potvrzuje víru v člověka, v neomezené možnosti rozvoje mysli. Podle Goetha se boj stává životně důležitým zákonem věčné formace, která se zase stává věčnou zkouškou.

Faust, jak je ukázán v tragédii, je titánskou osobností, která se v síle schopností, které jsou mu vlastní, rovná hrdinům renesance. Faust není čaroděj, ani mág, jak se v legendě objevuje, je především svobodným člověkem, který se silou svých myšlenek snaží proniknout do tajů existence; Faust jako správný muž zažívá nespokojenost s dosaženým, neklid. V tom vidí Goethe záruku věčné dokonalosti lidské osobnosti.

Goethe ukázal ve Faustovi tytéž rysy, které znepokojovaly filozofy osvícenství, ale v rozporuplné jednotě: Faust myslí a cítí, je schopen jednat mechanicky a zároveň je schopen dělat hluboká, vědomá rozhodnutí. Je to jedinec usilující o svobodu a zároveň nachází smysl života v jednání ve prospěch druhých lidí. Ale Goethovým nejdůležitějším objevem je Faustova schopnost hledat a rozvíjet se v podmínkách tragického vnitřního rozporu.

Literatura:

1. Anikst A. A. Goethe a Faust. Od nápadu k dokončení. - Moskva, "Kniha", 1983 - 271 s.

2. Žirmunskij V. M. Legenda o doktoru Faustovi - M: Nauka, 1978.

3. Locke J. Zkušenosti s lidským porozuměním // Man. M., 1991

4. Russell Bertrand. Dějiny západní filozofie a jejich souvislost s politickými a společenskými poměry od starověku po současnost - Novosibirsk: Nakladatelství Novosibirské univerzity: 1994. - 393 s.

18. století, které skončilo Velkou francouzskou revolucí, se vyvíjelo ve znamení pochyb, destrukce, popírání a vášnivé víry ve vítězství rozumu nad pověrami a předsudky, civilizace nad barbarstvím, humanismu nad tyranií a nespravedlností. Proto to historici nazývají věkem osvícení. Ideologie osvícenství zvítězila v době, kdy se hroutil starý středověký způsob života a nastupoval nový, na tehdejší dobu progresivní buržoazní řád. Postavy osvícenství horlivě hájily myšlenky kulturního rozvoje, samosprávy, svobody, hájily zájmy mas, odsuzovaly jho feudalismu, strnulost a konzervatismus církve.

Turbulentní doba zrodila své titány – Voltaira, Diderota, Rousseaua ve Francii, Lomonosova v Rusku, Schillera a Goetha v Německu. A jejich hrdinové – na konci století Danton, Marat, Robespierre vystoupili na tribuny revolučního Konventu v Paříži.

Umělecký vkus té doby byl různorodý. Architektuře stále dominovalo honosné baroko a z divadelního jeviště se ozývaly alexandrijské verše tragédií Racina a Corneilla. Ale díla, jejichž hrdiny byli lidé „třetího stavu“, se stávala stále oblíbenější. V polovině století vznikl žánr sentimentálních románů v dopisech - čtenáři úzkostlivě sledovali korespondenci milenců, prožívali jejich strasti a neštěstí. A ve Štrasburku vznikla skupina mladých básníků a dramatiků, která vstoupila do literatury pod názvem „Storm and Drang“. Hrdiny jejich děl byli stateční samotáři, kteří se postavili světu násilí a nespravedlnosti.

Goethovo dílo bylo jakýmsi výsledkem doby osvícení, výsledkem jeho hledání a bojů. A tragédie „Faust“, kterou básník vytvářel více než třicet let, odrážela pohyb nejen vědeckých a filozofických myšlenek, ale také literárních trendů. Přestože doba působení ve Faustovi není definována, její záběr je nekonečně rozšiřován, celý myšlenkový komplex jasně koreluje s Goethovou érou. Ostatně její první díl byl napsán v letech 1797-1800 pod vlivem myšlenek a výdobytků Velké francouzské revoluce a poslední scény byly napsány v roce 1831, kdy Evropa zažila vzestup a pád Napoleona, Obnovu.

Goethova tragédie vychází z lidové pověsti o Faustovi, která vznikla v 16. století. Jeho hrdina je rebel, snažící se proniknout do tajů přírody a staví se proti církevní myšlence otrocké poslušnosti a pokory. Obraz Fausta v polofantastické podobě ztělesňoval síly pokroku, které nebylo možné mezi lidmi udusit, stejně jako nebylo možné zastavit běh dějin. Goethe byl tomuto hledači pravdy blízký, nespokojený s německou realitou. Materiál z webu

Osvícenci, včetně Goetha, neodmítali myšlenku Boha, pouze zpochybňovali doktríny církve. A ve Faustovi se Bůh objevuje jako nejvyšší mysl, stojící nad světem, nad dobrem a zlem. Faust, jak jej vykládá Goethe, je především vědec, který zpochybňuje vše od struktury světa po morální normy a pravidla chování. Mefistofeles je pro něj nástrojem poznání. Prostředky vědeckého bádání v Goethově době byly tak nedokonalé, že mnozí vědci souhlasili s prodejem svých duší ďáblovi, aby pochopili, jak funguje Slunce a planety nebo lidské oko, proč jsou morové epidemie a co bylo na Zemi před vzhled člověka.

1.XVII století jako samostatná etapa ve vývoji evropské literatury. Hlavní literární směry. Estetika francouzského klasicismu. „Poetické umění“ n. Boileau
2. Literatura italského a španělského baroka. Text písně Marino a Gongora. barokní teoretici.
3. Žánrové rysy pikareskního románu. „Životní příběh tuláka jménem Don Pablos“ od Queveda.
4.Calderon v dějinách španělského národního dramatu. Náboženská a filozofická hra „Život je sen“
5.Německá literatura 17. století. Martin Opitz a Andreas Gryphius. Grimmelshausenův román Simplicius Simplicissimus.
6.Anglická literatura 17. století. John Donne. Dílo Miltona. Miltonův „Ztracený ráj“ jako náboženský a filozofický epos. Obraz Satana.
7. Divadlo francouzského klasicismu. Dvě etapy vývoje klasické tragédie. Pierre Corneille a Jean Racine.
8. Klasický typ konfliktu a jeho řešení v tragédii „The Cid“ od Corneille.
9. Situace vnitřních neshod v Corneilleově tragédii „Horác“.
10. Uvažování a egoismus vášní v Racinově tragédii „Andromache“.
11. Náboženská a filozofická myšlenka lidské hříšnosti v Racinově tragédii „Phaedra“.
12. Molierova kreativita.
13. Molierova komedie „Tartuffe“. Principy tvorby postavy.
14. Obraz Dona Juana ve světové literatuře a v Molierově komedii.
15. Misantrop“ od Moliera jako příklad „vysoké komedie“ klasicismu.
16. Období osvícenství v dějinách evropské literatury. Spor o člověka v anglickém vzdělávacím románu.
17. „Život a úžasná dobrodružství Robinsona Crusoe“ od D. Defoea jako filozofické podobenství o muži
18. Cestopisný žánr v literatuře 18. století. „Gulliverovy cesty“ od J. Swifta a „Sentimentální cesta po Francii a Itálii“ od Laurence Sterna.
19.Tvořivost str. Richardson a pan Fielding. „Historie Toma Jonese, Foundling“ od Henryho Fieldinga jako „komický epos“.
20.Umělecké objevy a literární inovace Laurence Sterna. Život a názory Tristrama Shandyho, gentlemana“ od L. Sterna jako „antiromán“.
21. Román v západoevropské literatuře 17.-18. století. Tradice pikareskního a psychologického románu v „Dějiny rytíře de Grillot a Manon Lescaut“ od Prevosta.
22.Montesquieu a Voltaire v dějinách francouzské literatury.
23. Estetické názory a kreativita Denise Diderota. "Filistinský drama". Příběh „Jeptiška“ jako dílo vzdělávacího realismu.
24. Žánr filozofického příběhu ve francouzské literatuře 18. století. "Candide" a "Simple" od Voltaira. "Ramův synovec" od Denise Diderota.
26. „Věk citlivosti“ v dějinách evropské literatury a nový hrdina v románech L. Sterna, f.-j. Rousseau a Goethe. Nové formy vnímání přírody v literatuře sentimentalismu.
27.Německá literatura 18. století. Estetika a dramaturgie Lessinga. "Emilia Galotti".
28. Schillerova dramaturgie "Loupežníci" a "Lsti a láska."
29. Literární směr „Storm and Drang“. Goethův román Smutky mladého Werthera. Sociální a psychologický původ Wertherovy tragédie.
30. Goethova tragédie „Faust“. Filosofické problémy.
22. Montesquieu a Voltaire ve francouzské literatuře.
26. „Věk citlivosti“ v dějinách evropské literatury a nový hrdina v románech Stern, Rousseau, Goethe. Nové techniky pro vnímání přírody v sentimentalismu.
Lawrence Sterne (1713 – 1768).
20. Umělecké objevy a literární inovace Laurence Sterna. Život a názory Tristrama Shandyho, gentlemana“ od L. Sterna jako „antiromán“.

30. Goethova tragédie „Faust“. Filosofické problémy.

Krátce před svou smrtí v roce 1831 dokončil Goethe tragédii Faust, na níž se pracovalo téměř šedesát let. Dějovým zdrojem tragédie byla středověká legenda o doktoru Johannu Faustovi, který uzavřel dohodu s ďáblem, aby získal znalosti, s nimiž by bylo možné proměnit obecné kovy ve zlato. Goethe této legendě vtiskl hluboký filozofický a symbolický význam a vytvořil tak jedno z nejvýznamnějších děl světové literatury. Titulní postava Goethova dramatu překonává Mefistofelesem připravená smyslná pokušení, jeho touha po poznání je touhou po absolutnu a Faust se stává alegorií lidstva, s jeho nezdolnou vůlí k poznání, tvoření a kreativitě. V tomto dramatu se Goethovy umělecké představy úzce prolínají s jeho přírodovědnými představami. Jednota dvou částí tragédie tedy není dána principy klasického dramatu, ale je postavena na konceptech „polarity“ (termín pro označení jednoty dvou protikladných prvků v jednom celku), „proto- fenomén“ a „metamorfóza“ - proces neustálého vývoje, který je klíčem ke všem přírodním jevům. Pokud 1 díl tragédie připomíná měšťanské drama; pak ve 2. části, která tíhne k baroknímu tajemnu; děj ztrácí vnější logiku, hrdina se přenese do nekonečného světa Vesmíru, světové vztahy jsou na prvním místě. Faustův epilog ukazuje, že akce dramatu nikdy neskončí, protože jde o historii lidstva.

Tragédie má 2 díly : v 1. -25 scénách, ve 2. -5 jednání. Míchání skutečného s fantastickým – dvourozměrné vyprávění. Je postaven po vzoru shakespearovských kronik s mnoha epizodními postavami a lakonickými scénami. Tragédie začíná tím „prolog v divadle - Goethovy estetické názory. V rozhovoru mezi režisérem, básníkem a komickým hercem nejsou rozpory, vzájemně se doplňují a vyjadřují estetické principy tvůrce F. Básník hájí vysoký účel umění. Filosofické problémy se řeší v klaunské scéně, v každodenním obrazu. „Prolog v nebi“ “-klíč k celému dílu. Před námi je Bůh, archandělé a Mefistofeles. Archandělé oslavují harmonii světa. Hymnus na přírodu, Goethe se stěhuje z vesmíru k Člověku, výčitka celému lidstvu, spousta válek, násilí. Bůh se dívá na člověka s optimismem. Mefistofeles nevěří v jeho nápravu. Mezi Bohem a Mefistofelem se rozhovor obrací k Faustovi, hledači pravdy. Pro Boha (osobu přírody) je otrokem, tedy otrokem přírody. Mll hluboce odhaluje téma Člověk (historik, socialista, plány psychologa) pesimistický pohled. Jediné téma - Člověk, společnost, příroda. Jsou odhaleny názory autora. Prolog připomíná knihu Job ze Starého zákona, ale téma je jiné – vzdorovat nízkým pudům. Bůh nabízí zkoušku: Mefistofeles v roli démona svádí Fausta.

Faust. První část . Faust věnoval mnoho let vědě. Je moudrý, jeho znalosti jsou slavné, ale Faust je smutný. Jeho znalosti jsou bezvýznamné ve srovnání se všemi nevyřešenými záhadami přírody. Otevře knihu a vidí znamení makrokosmu – vše je v ní osvětleno – to je jeho moc nad ní (propletená s tématem přírody je silná, žhavá). Ve stavu zoufalství je připraven spáchat sebevraždu (vypít pohár jedu), ale vzpomínka na dětství a krása života ho zastaví. Stalo se tak o velikonočních dnech. Radující se lidé, zpěvy ke chvále Krista, jarní nebe - symboly oživení Faustovy vitality. Je plný sarkasmu, proklíná neřesti a iluze o lásce, které člověka svádějí. Faust ztratil víru v sílu vědění, Meth. raduje se, byla uzavřena dohoda, Faustus si myslí, že touhy lidí jsou neomezené, Meph. tvrdí opak.

Scéna v Auerbachově sklepě. Filosof je alegorií neřestí a omylů lidí. Matouš ukazuje Faustovi lidský svět, skutečný obraz hostiny opilých hýřiv (hrubé vtipy, smích, písně). Mefistofelova píseň o bleše (význam). Scéna "Čarodějnická kuchyně" - kritika idealismu a náboženství. Matthew přivedl F do jeskyně čarodějnice, aby mu obnovil mládí Čarodějnice a sloužící opice jsou jednou ze sil nepřátelských rozumu Kouzlo nesmyslu, úvaha o trojici křesťanů Božích (kritika), Epizoda s Biblí. Pokus o překlad textu Bible (Na počátku bylo slovo (pro idealisty myšlenka)). Faustův rozhovor s Margaritou o náboženství (panteistická filozofie), Poslední strana 1. dílu je ponurá (Valpuržina noc), Margarita čeká na popravu ve vězení, její poslední slova jsou adresována Faustovi.

Faust. Druhá část. Psáno již v 19. století (francouzská revoluce, napoleonské války, Obnova ve Španělsku a Itálii) Převaha buržoazie přinesla nové pohledy - to se projevilo v díle. Faust prožil hlubokou mravní krizi, když ztratil Gretchen, prožil vnitřní boj V neklidném spánku leží nad ním elfové, symboly věčné radosti scéna se mění - F na dvoře císaře. Alegorie obsahují problémy. F a Meth uspořádají maškarádu (alegorie lakomce s kouskem zlata, boha Pluta, bohyně osudu, tkaní nití lidí života, Fúrie symbolizuje). revoluce (Goethe to považuje za nevyhnutelné). Meth vytváří ducha bohatství - probouzí nižší instinkty a ani symbolická postava moudrosti to nemůže překonat V osobě Parise a Heleny je oživení starověkého umění zasaženo krásou Heleny. je připraven sloužit její kráse (nový cíl). F je opět ve své temné kanceláři (setkání s Wagnerem) Plodem Wagnerovy fantazie je Homunculus (muž v baňce), Thales jej rozpouští ve vodě, aby jej znovu oživil a dal skutečný život. Walpurgis Noc mezi duchy antimytologie, touha přiblížit se dokonalé kráse (Helena) Toulá se, že je to v kráse (vyvráceno Meth - dočasně uvádí). F do války bojuje s živly, tvoří (To je smysl života, je šťastný a s touto myšlenkou umírá Meth ironicky - argumenty pesimisty). Konečnou odpověď dává chór nepochopitelných pravd – cíl existence – při honbě za cílem

Faust. Obrázky. F Mnoho let se věnoval vědě Je moudrý, o jeho znalostech je sláva, ale F je smutný. Jeho znalosti jsou bezvýznamné ve srovnání se všemi nevyřešenými tajemstvími přírody. F-povaha je silná, horká, citlivá, energická, někdy sobecká, vždy vstřícná, humánní.. Ve stavu zoufalství je připraven spáchat sebevraždu () vypít pohár jedu), ale vzpomínky na dětství a krásu života ho zastaví. U Goetha jsou důležité protiklady, ve střetu idejí je pravda!

Obraz Mefistofela.

Obraz Mefistofela je třeba považovat za nerozlučnou jednotu s Faustem. Je-li Faust ztělesněním tvořivých sil lidstva, pak Mefistofeles představuje symbol té destruktivní síly, té destruktivní kritiky, která nás nutí jít vpřed, učit se a tvořit. Pán definuje Mefistofelovu funkci v „Prologu v nebi“ takto: Člověk je slabý: podřizuje se svému osudu, rád hledá mír, proto mu dám neklidného cestovatele: Jako démona, škádlím ho , nechte ho vyburcovat k akci. Popírání je tedy pouze jedním z obratů progresivního vývoje. Popírání, „zlo“, jehož je Mefistofeles ztělesněním, se stává impulsem pro hnutí namířené proti zlu. Jsem součástí té síly, která vždy chce zlo a vždy koná dobro, Goethe odráží v Mefistofelovi zvláštní typ člověka své doby. Mefistofeles se stává ztělesněním negace.

A 18. století bylo obzvláště plné skeptiků. Rozkvět racionalismu přispěl k rozvoji kritického ducha. Vše, co nesplňovalo požadavky rozumu, bylo zpochybňováno a výsměch byl silnější než rozzlobené udání. Pro některé se popírání stalo zastřešujícím principem života a to se odráží u Mefistofela. Goethe nezobrazuje Mefistofela výhradně jako ztělesnění zla. Je chytrý a bystrý, kritizuje velmi rozumně a kritizuje vše: roztěkanost a lásku, žízeň po vědění i hloupost: Mefistofeles je mistrem v všímání si lidských slabostí a neřestí a nelze popřít platnost mnoha jeho sžíravých poznámek: Mefistofeles je také pesimistický skeptik. Přesně

říká, že lidský život je bídný, sám se považuje za „boha vesmíru“. Právě tato slova jsou ďábel.
indikátory toho, že Goethe již opouští racionalistické koncepty. Mefistofeles říká, že Pán obdařil lidi jiskrou rozumu, ale není z toho žádný užitek, protože on, člověk, se chová hůř než dobytek. Mefistofelova řeč obsahuje ostré popření humanistické filozofie – filozofie renesance. Sami lidé jsou tak zkažení, že není třeba, aby ďábel stvořil zlo na zemi. Ale přesto Mefistofeles Fausta klame. Ve skutečnosti Faust neříká: "Okamžik, počkej!"

Faust, unášen ve svých snech do daleké budoucnosti, využívá podmíněnou náladu.

STÁTNÍ VZDĚLÁVACÍ
INSTITUCE

VYŠŠÍ ODBORNÉ VZDĚLÁNÍ

„STÁT Petrohrad

UNIVERZITA EKONOMICKÁ A FINANČNÍ"

"Filozofické problémy I. Goethova Fausta"

Dokončeno:

student 2. ročníku prezenčního studia,

Skupina L - 201

Kasatkina Ksenia

Petrohrad

2011

Zavedení. Strana 3
Kapitola 1. Etapy vývoje problému sebepoznání
a mír člověkem.
Strana 4-5
Kapitola 2. Vznik obrazu Fausta.
Strana 6-7
Kapitola 3. Filosofické problémy v tragédii
Goethe "Faust".

Strana 8-11

Závěr. Strana 12

Reference.

Strana 13
Zavedení.
Mnoho filozofů a spisovatelů se zamýšlelo a zamýšlí nad problémem lidského poznání sebe sama a světa. Na tento problém existuje velké množství teorií a názorů. Člověk začal chápat svět i sám sebe a po etapách v tom pokračuje a každá etapa má své charakteristické rysy. Problémem lidského poznání světa se zabývá mnoho děl. Ale ne všechny jsou tak jasné a zapamatovatelné jako tragédie I. Goetha „Faust“. Goethe ve své tragédii reflektuje více než jeden problém, ale podle mého názoru věnuje více pozornosti problému lidského poznání sebe sama a světa. Proto chci tento filozofický problém vyzdvihnout od ostatních a mluvit o něm více než o jiných.
Po konečném zformování křesťanství začali lidé záviset na církvi. Během středověku bylo vše podřízeno náboženství – kultura, společnost, stát, nevíra byla pronásledována a tvrdě trestána. V tomto období se utvářela legenda o paktu mezi člověkem a ďáblem, kdy se člověk snažil přelstít ďábla a později s jeho pomocí najít a pochopit sám sebe. To se stalo symbolem změny světového názoru.
V době osvícení se světonázor konečně změnil. Nyní byli myslitelé zmateni další otázkou - "Co závisí na člověku?", a odpověď se ukázala být neočekávaná: jak svět kolem něj, tak on sám závisí na člověku. Tento objev učinil problém uvědomění si lidské podstaty možná nejpalčivějším problémem kulturních studií.
Filozofové osvícenství nahlíželi na člověka z různých pozic a vyzdvihovali jednu vlastnost lidské přirozenosti: racionální nebo smyslový princip, individuální nebo sociální existenci, vědomé nebo mechanické jednání. Otázka podstaty člověka v době osvícenství byla tedy zvažována z různých pozic, z nichž každá byla nepochybně důležitá. Člověk poznával a poznává sebe a svět nejen z vědeckého hlediska, ale také z hlediska duchovního, jehož nástrojem poznávání světa je umění. Jeho obrazná povaha vždy sloužila jako základ pro představy o světě, které jsou celistvější než ty, s nimiž operují vědecké poznatky.

Kapitola 2. Vznik obrazu Fausta. 3

Jak se formovala nová antropocentrická civilizace, začala se objevovat potřeba sebeuvědomění evropského člověka. Děj pověsti o Faustovi byl lidového původu a vyjadřoval dávný sen o silném a svobodném muži.
Obraz Fausta měl předobrazy, které se objevily během vývoje křesťanství - jsou to novozákonní Šimon kouzelník, Cyprián a Justin z Antiochie a Theofil. Prvním, kdo ztělesnil legendu o Faustovi do hotového literárního díla, byl Johann Spies. Jeho kniha se jmenovala „Příběh doktora Johanna Fausta, slavného čaroděje a černokněžníka, jak podepsal smlouvu s ďáblem na určitou dobu, jaké zázraky v té době pozoroval, dělal a dělal, až nakonec vytrpěl svou studnu. - zasloužená odplata. Většinou vytažené z jeho vlastních posmrtných spisů a vytištěné, aby sloužily jako děsivý a ohavný příklad a upřímné varování pro všechny bezbožné a drzé lidi. Faust byl v tomto díle autorem odsouzen pro ateismus, ale osud hrdiny byl vyprávěn tak barvitě a živě, že si člověk mohl příběh užít i přes mravní nauku autora. Zbožná práce nejenže nepřipravila doktora Fausta o jeho dřívější oblibu, ale dokonce ji ještě zvýšila.
Spiesův příběh o Faustovi shrnul padesát let historického a folklórního vývoje faustovství a podrobně zaznamenal faustovský děj a nastínil hlavní okruh problémů, které souvisí se zločinem a trestem smělého hrdiny.
Osud druhé knihy o doktoru Faustovi, vydané v roce 1599, byl stejný jako osud knihy Spies. Bez ohledu na to, jak pomalé bylo učené pero ctihodného Heinricha Widmanna, bez ohledu na to, jak přetížená byla jeho kniha odsuzujícími citacemi z Bible a církevních otců, přesto si rychle získala široký okruh čtenářů, protože obsahovala řadu nové legendy o slavném čaroději, které nebyly zahrnuty do Spiesova vyprávění.
Legenda o Faustovi je příběhem o spojení pyšného člověka a zlých duchů. Katoličtí mniši a luteránští pastoři ho všemožně odsuzovali a snažili se dokázat, že je ubohý, nešťastný šarlatán, zemřel bolestivou smrtí a byl odsouzen k věčným mukám v pekle. Ale navzdory tomu mu populární pověst připisovala nadpřirozené činy, brilantní vítězství ve sporech a šarvátkách s nepřáteli a štěstí v lásce. A ačkoli všechny legendy také začínaly tím, že Faust uzavřel dohodu s ďáblem, v mnoha případech byli neznámí autoři nakloněni spíše soucítit s hrdinou a nadšeně ho obdivovat, než odsuzovat a proklínat.
Právě tyto rysy legendy inspirovaly jednoho ze Shakespearových předchůdců, skvělého anglického dramatika Christophera Marlowa, který v roce 1588 napsal „Tragickou historii doktora Fausta“.
Na rozdíl od úsudků luteránských teologů a moralistů Marlowe nevysvětloval činy svého hrdiny jeho touhou po bezstarostném pohanském epikureismu a snadno vydělaných penězích, ale neuhasitelnou žízní po vědění. Marlowe tak jako první vrátil této lidové fikci její dřívější ideologický význam, zastřený legendami oficiální církve.

Kapitola 3. Filosofické problémy v Goethově tragédii „Faust“. 4

Vrcholem literárního trendu a proměny obrazu středověkého čaroděje byla Goethova tragédie „Faust“. V obrazu Fausta autor spojil všechny filozofické problémy osvícenství a tento obraz se stal symbolem filozofického hledání éry, jehož hlavními trendy bylo šíření a popularizace vědeckých poznatků.
Goethe shrnul současné problémy doby a zkoumal je na příkladu jedné osoby, na příkladu Fausta. Goethe použil „putující zápletku“, ale naplnil ji současným filozofickým obsahem, který v hrdinově osudu ukázal zobecněný a rozsáhlý obraz lidského osudu.
Střetající se protiklady ve světě v tragédii jsou ztělesněny ve dvou mytologických obrazech – Pána a Mefistofela. První vyjadřuje dobro a stvoření, druhý - negaci a destrukci. Tradičně jsou v legendách obrazy Boha a ďábla symboly dobra a zla bojujícího o lidskou duši. Goethe však tuto konfrontaci přehodnocuje z hlediska současné filozofie.
Mezi Hospodinem a Mefistofelem vzniká spor o možnosti lidské osoby. Mefistofeles - vyjadřuje středověkou, zastaralou představu o osobě - kupodivu, což bylo poměrně nedávno hledisko církve. Mefistofeles považuje člověka za bezvýznamného, ubohého, podřízeného tělu, náchylného k hříchu. Pán představuje jiný úhel pohledu. Člověk je korunou stvoření, Božím oblíbeným stvořením. Pán vyjadřuje humanistické názory na člověka – věří v jeho schopnost usilovat o dobro a bojovat za něj.
Pro Goetha je Bůh poznání, pravda a světová mysl. Bůh zosobňuje nejvyšší princip, ale nezasahuje do lidských životů a jen příležitostně nad nimi vynáší soud. Bůh člověku důvěřuje a dává mu svobodu volby.
Ztělesněním zla v díle je Mefistofeles. Jeho role je ale přinejmenším ambivalentní. Ve svých pokusech probudit základnu ve Faustovi vystupuje jako ďábel-pokušitel. V křesťanské ideologii se ďábel nerovná Bohu, je to absence milosti, temnota, nedostatek světla. U Goetha tato vlastnost získává filozofické pochopení. Vždy a ve všem je Mefistofeles negativní silou. Svým popíráním existujícího Mefistofeles Fausta neustále nejen pokouší, ale také ho tlačí k hledání něčeho nového, čímž usnadňuje přechod do nových fází vývoje sebeuvědomění. Hrdý faustovský impuls spojený s Mefistofelským odhodláním v praktických věcech se ukazuje jako páka, která nakonec vede Fausta k pohybu, hledání a rozvoji.
Na začátku tragédie vidíme Fausta jako vědce pokročilých let, kdy proklínal své sny o slávě, a především - vulgární trpělivost - to znamená okamžik probuzení sebeuvědomění. Nastal bod zlomu. Faust viděl nepřítele svého vývoje – vnitřní izolaci a bezcílné pohlcování cizích znalostí. Skutečný duchovní rozvoj spočívá v opaku – v cílevědomém poznání, produktivním myšlení a aktivní činnosti. V tomto rozpoložení uzavře dohodu s Mefistofelem.
Podstatou Faustovy smlouvy s Mefistofelem je, že Mefistofeles přijme Faustovu duši do své moci, pokud se bude cítit zcela spokojen. To bude znamenat, že osoba je ve svých aspiracích bezvýznamná. Pro hledání a zkoušky potřebuje Faust mládí. První věc, kterou Mefistofeles pro Fausta udělá, je obnovit jeho mládí a sílu.
Od této chvíle se každá epizoda tragédie stává jakoby experimentem, zkouškou Faustovy síly v proudu skutečného života. Mefistofeles vyzývá Fausta, aby se nejprve seznámil s „malým světem“, tedy lidmi v jejich soukromém životě, a poté vstoupil do „velkého světa“ – státního života, sféry veřejného života. Na cestě vnějšího života se vědomí může zastavit na úrovni rodinného života, ale může dosáhnout i stavového, širšího měřítka.
V tragédii Goethe obviňuje a ospravedlňuje své hrdiny. Autor ukazuje, že když dojde ke kolizi mezi sociálním a individuálním, člověk si musí vybrat. V epizodě s Margaritou se Mefistofeles směje tomu, co se milence zdá být konvencemi. Společnost však narušení svých letitých základů nepřipouští – a Goethe nás nechává přemýšlet o jejich podstatě. Ospravedlněním hrdinů je jejich schopnost rozpoznat vinu a schopnost nést odpovědnost za své činy. Na každodenní úrovni se otázka štěstí mění v otázky o způsobech, jak toho dosáhnout, o hříchu a vykoupení. Ukazuje se, že tyto pojmy nelze zrušit Mefistofelským výsměchem.
Kromě metafyzické stránky, kterou Mefistofeles svými machinacemi představuje, má zlo v díle i další reálnou stránku. To jsou sociální a sociální podmínky lidského života. Pro Goetha jsou zlo pozůstatky společnosti, zvyků, předsudků a ustálených vzorců chování. A v druhé části tragédie Goethe rozšiřuje své představy o skutečné stránce zla. Tato část tragédie je plná Goethových sžíravých narážek na politickou situaci jeho doby a vyjadřuje výchovnou kritiku selhání panovnických režimů v Evropě. Zlo je reprezentováno státním aparátem a imperiální mocí, jejichž aspirace jsou velmi nízké a spočívají v prosperitě a zábavě. Goethe živě zobrazuje historickou slepou uličku - záměry úřadů nevedou k prosperitě společnosti, lidé žijí v chudobě, stát se nevyvíjí ani ekonomicky, ani sociálně-kulturně.
Faust se po absolvování testů postupně očišťuje a posouvá na stále vyšší úroveň sebeuvědomění. Faust má blízko k absolutní moci. A i v tomto vývojovém stádiu, kterého se mnoho lidí nedostává, zůstává podřízen zavedeným společenským vzorcům chování. Neúmyslně se stane vrahem Filemona a Baucise, aniž by dal přímý rozkaz je zabít.
Na konci tragédie Goethe maluje svého hrdinu jako velmi starého muže. Goethův Faust však i přes své stáří a blížící se smrt stále optimisticky hledí do budoucnosti a stále potvrzuje aktivitu lidského jednání jako nejdůležitější princip lidského života.
Faust na konci svého života neříká ve svém posledním monologu větu „Zastav se, jsi báječný!“, sní o době, kdy uvidí své lidi šťastné. Pro Fausta bylo neúplné ponoření se do jednotlivých životních požehnání, nepřijímání potěšení samo o sobě cílem a hledání a zdokonalování neustálý boj.
Goethe vytvořil obraz integrální osobnosti, ale zároveň ukázal složitost podstaty člověka jako takového. Rozpory mezi osobním a společenským, mezi rozumem a city se stávají tragickou podmínkou lidské existence. V průběhu života je člověk řeší a neustále se rozhoduje a vyvíjí. Muž osvícenství je obdařen vůlí, ale jeho volba, jak ukazuje Goethe, nevede vždy k pozitivním důsledkům.
Středověká smlouva mezi Faustem a ďáblem získává v Goethově tragédii novou interpretaci a je obdařena jiným, symbolickým významem. A jde o to, že pohyb je jediný způsob, jak může existovat život. Zastavení vede k regresi a degradaci.
Goethe ve svém díle potvrzuje víru v člověka, v neomezené možnosti rozvoje mysli. Podle Goetha se boj stává životně důležitým zákonem věčné formace, která se zase stává věčnou zkouškou.
Faust, jak je ukázán v tragédii, je titánskou osobností, která se v síle schopností, které jsou mu vlastní, rovná hrdinům renesance. Faust není čaroděj, ani mág, jak se v legendě objevuje, je především svobodným člověkem, který se silou svých myšlenek snaží proniknout do tajů existence; Faust jako správný muž zažívá nespokojenost s dosaženým, neklid. V tom vidí Goethe záruku věčného zdokonalování lidské osobnosti.
Goethe ukázal ve Faustovi tytéž rysy, které znepokojovaly filozofy osvícenství, ale v rozporuplné jednotě: Faust myslí a cítí, je schopen jednat mechanicky a zároveň je schopen dělat hluboká, vědomá rozhodnutí. Je to jedinec usilující o svobodu a zároveň nachází smysl života v jednání ve prospěch druhých lidí. Ale Goethovým nejdůležitějším objevem je Faustova schopnost hledat a rozvíjet se v podmínkách tragického vnitřního rozporu.

Závěr.

Abych to shrnul, mohu říci, že problém lidského poznání sebe sama a světa je v Goethově tragédii „Faust“ popsán velmi podrobně. V jeho rámci jsou navíc zvažovány dva další filozofické problémy – konfrontace dobra a zla a také problém volby. Goethovi se podařilo na příkladu několika hrdinů odhalit tyto filozofické problémy týkající se celého světa, spojit charakteristické rysy těchto problémů ze všech fází jejich vývoje do jednoho díla a také vnést nové myšlenky do uvažování o problému boj mezi dobrem a zlem, přehodnocovat to, spoléhat se na svůj čas.
Není divu, že ze všech knih založených na legendě o Faustovi, napsaných různými autory, se Goethova tragédie „Faust“ stala nejslavnější a zůstala v paměti více než jedné generace. Lze ji považovat za „průvodce“ filozofickými problémy, protože Goethe pokryl mnoho problémů najednou a všechny jsou popsány tak zajímavě, že okamžitě vyvolají k zamyšlení každého, kdo jeho knihu vezme do ruky.

Reference:

1. Anikst A.A. Goethe a Faust. Od nápadu k dokončení. – Moskva, „Kniha“, 1983 – 271 s.
2. Žirmunskij V.M. Legenda o doktoru Faustovi - M: Nauka, 1978
3. Locke J. Zkušenosti s lidským porozuměním // Man. M., 1991
4. Russell Bertrand. Dějiny západní filozofie a jejich souvislost s politickými a společenskými poměry od antiky po současnost - Novosibirsk: Nakladatelství Novosibirské univerzity: 1994.- 393 s.

18. století, které skončilo Francouzskou revolucí, se vyvíjelo ve znamení pochyb, destrukce, námitek a vášnivé víry ve vítězství rozumu nad pověrami a předsudky, civilizace nad barbarstvím, humanismu nad tyranií a nespravedlností. Proto jej historici nazývají stoletím osvícenství. Ideologie osvícenství zvítězila v době, kdy se hroutil starý středověký způsob života a formoval se nový, na tu dobu pokrokový buržoazní řád. Postavy osvícenství horlivě hájily myšlenky kulturního rozvoje, samosprávy, svobody, hájily zájmy mas, odsuzovaly jho feudalismu, zaostalost a konzervatismus církve.

Umělecký vkus té doby byl odlišný. V architektuře stále vládlo bizarní baroko a z divadelních koní se ozývaly alexandrijské verše tragédií Racina a Corneilla. Ale díla, jejichž hrdiny byli lidé „třetího slibu“, byla stále populárnější. V polovině století vznikl žánr sentimentálních románů v dopisech - čtenáři úzkostlivě sledovali korespondenci milenců a prožívali jejich potíže a potíže. A ve Štrasburku se objevila skupina mladých básníků a dramatiků, která vstoupila do literatury pod názvem „Storm and Pressure“. Hrdiny jejich děl byli stateční samotáři, kteří se staví proti světu násilí a nespravedlnosti

Goethovo dílo bylo jakýmsi výsledkem století osvícenství, výsledkem jeho hledání a bojů. A tragédie „Faust“, kterou básník vytvořil více než třicet let, odrazovala od pohybu nejen vědeckých a filozofických myšlenek, ale také literárních trendů. Přestože doba působení ve Faustovi není definována, její záběr je nekonečně rozšiřován, celý myšlenkový komplex jasně koreluje s Goethovou érou. Ostatně její první část byla napsána v letech 1797-1800 pod vlivem myšlenek a realizace Velké francouzské revoluce a poslední scény byly napsány v roce 1831, kdy Evropa zažila vzestup a pád Napoleona, Obnovu

Goethova tragédie vychází z lidové legendy o Faustovi, která vznikla v 16. století, jejím hrdinou je rebel, který chce proniknout do tajů přírody, která se staví proti církevní myšlence otrocké poslušnosti a pokory. Ve fantastické formě zášti Fausta ztělesňoval síly pokroku, které nebylo možné mezi lidmi udusit, stejně jako nebylo možné zastavit běh dějin. Tento hledač pravdy, nespokojený s německou realitou, měl blízko ke Goethovi

Osvícenci, včetně Goetha, neodmítali myšlenku Boha, pouze zpochybňovali doktríny církve. A ve Faustovi se Bůh objevuje jako nejvyšší mysl, která stojí nad světem, nad dobrem a zlem. Faust, jak jej vykládá Goethe, je především vědec, který zpochybňuje vše – od struktury světa po mravní normy a pravidla chování. Rafael je pro něj nástrojem poznání. Prostředky vědeckého výzkumu v Goethově době byly tak nedokonalé, že mnozí vědci souhlasili s prodejem svých duší ďáblovi, aby pochopili, jak funguje Slunce a planety nebo lidské oko, proč existují morové epidemie a co bylo na Zemi před jejich objevením. člověka. Faustova vzpoura, jeho vnitřní muka, pokání a vhled, který spočívá v tom, že jedině práce ve prospěch lidstva činí člověka nezranitelným vůči nudě a sklíčenosti – to vše je uměleckým ztělesněním myšlenek osvícenství, jednoho z géniů což byla Bouvette.