Renovační schizma. Moskevský Sretenský teologický seminář

Je stále zjevnější, že ukrajinské úřady postupují po stejných kolejích jako bolševici. Velmi jasně se to projevuje v pokusech vytvořit „kapesní církev“.

"Historie je učitelkou života," řekl Cicero. O tisíce let později V.O. Klyuchevsky namítl proti velkému řečníkovi s jemným humorem: „Historie není učitel, ale dozorce: nic neučí, ale přísně trestá za neznalost lekcí.

Ano, nenaučené lekce historie se často stávají rozsudkem smrti. To platí zejména pro ty, kteří jsou lokomotivou dějin – vládci. Někdy se prostě musíte divit, jak jsou éry zrcadlené a jak podobní vládní úředníci jednají.

Právě před rokem jsme si připomněli sté výročí únorové revoluce v roce 1917. Tento rok byl také poznamenán významnou událostí v životě církve, která pak zůstala téměř nepovšimnuta: 7. března 1917 byl v Petrohradě založen „Všeruský svaz demokratických pravoslavných duchovenstva a laiků“, který se stal kolébkou slavného modernistického hnutí v ruském pravoslaví: renovace. Renovační „kostel“ vytvořený bolševiky se stal hlavním beranem proti ruskému pravoslaví.

Spojenectví s úřady: renovátoři s bolševiky / příznivci Tomose s nacionalisty

Bohužel jsme stále více přesvědčeni, že dnes ukrajinské úřady jedou po stejných kolejích jako jejich ideologičtí předchůdci – bolševici. Velmi jasně se to projevuje v pokusech o vytvoření „kapesní církve“, která by sloužila zájmům státu. Pro bolševiky na počátku 20. století byla taková struktura renovačním „kostelem“ pro současnou ukrajinskou vládu, byl to EOC, který vytvořili.

V tomto článku si všimneme některých paralel mezi jednáním úřadů 20. let a naší dobou.

Nejprve zdůrazněme, že když říkáme „renovační zastánci“, máme na mysli lobbisty revoluční vlády.

Všichni vůdci renovačního schizmatu byli v drtivé většině pouze nástrojem v rukou sovětské vlády. Projekt „renovace“ byl zpočátku podporován bolševiky a sloužil jako nástroj v boji proti kanonické církvi.

Ze sekretariátu Ústředního výboru RCP (bolševiků) byly všem místním zemským výborům RCP (bolševiků) zaslány telegramy, které hovořily o nutnosti podpory renovátorů. GPU vyvíjel tlak na legitimní biskupy, aby dosáhl jejich uznání VCU a Živé církve. Proti kanonickému duchovenstvu byly organizovány represe.

Nevytváří se dnes na Ukrajině SLC? Je to její prostřednictvím, že ukrajinské úřady bojují s kanonickou církví na území Ukrajiny? Například naprostou nečinnost státu vidíme v nezákonném zabavování kostelů schizmatiky a nátlaku na biskupy a kněze.

Je také pozoruhodné, že renovační hnutí 20. let je považováno pouze za v souladu s bolševickými představami a nikdy mimo ně.

A vytvoření SLC je dnes iniciativou nacionalistických skupin. Myšlenka vzniku autokefální „církve“ na Ukrajině byla vždy součástí ukrajinské nacionalistické ideologie.

Mimochodem, UAOC vznikl pod vlivem těchto myšlenek. Připomeňme si, že UAOC vzniklo po únorové revoluci v roce 1917 jako nacionalistické hnutí. Iniciativní ukrajinští vlastenci prosazovali oddělení řady diecézí na jihu Ruska od ruské vlády a zároveň od ruské pravoslavné církve. Jedním z vůdců hnutí byl arcikněz Vasilij Lipkovskij, horlivý ukrajinofil. Po návratu Petljurovy armády do Kyjeva 5. května 1920 vyhlásili zástupci Všeukrajinské pravoslavné rady a aktivisté ukrajinského nacionalistického hnutí UAOC – autokefální Ukrajinskou pravoslavnou církev. Rada přijala rezoluci, ve které byla pozice pravoslavného episkopátu uznána za reakční. Kanoničtí biskupové byli prohlášeni za nepřátele ukrajinského lidu, protože byli ve společenství s moskevským patriarchátem a patriarchou Moskvy a celého Ruska Tichonem.

„Kyjevský episkopát jako představitel moskevské duchovní moci, neustálé potlačování nacionalistického ukrajinského církevního hnutí a nakonec zákazy kněží se ukázal být ne dobrým pastýřem, ale nepřítelem ukrajinského lidu, a s tím zákon se vzdálil od ukrajinské církve,“ uvedla Rada Všeukrajinské pravoslavné církve.

Jak je to podobné dnešním událostem. UOC není církev! - prohlašují naši vládci a obviňují nás jako hřích z toho, že jsme duchovně spjati s ruským pravoslavím a neproklínáme Moskvu, jak by si někdo přál.

Od roku 1922 do roku 1926 byl Renovationism jedinou ortodoxní církevní organizací oficiálně uznanou revolučními státními orgány RSFSR (druhou takovou organizací v roce 1926 byla Gregoriánský prozatímní nejvyšší církevní výbor).

A dnes se úřady chystají prohlásit UOC za nelegální, nekanonický, změnit jeho název a odebrat mu majetek. Michail Denisenko (“Patriarcha Filaret”) tedy v květnu tohoto roku v Evropském parlamentu prohlásil, že poté, co schizmatici obdrží Tomos autokefalie, bude UOC nazýván Exarchát ruské církve na Ukrajině. Podle něj bude Kyjevsko-pečerská lávra patřit nové autokefální církvi.

Další náhoda. Dnes na Ukrajině existuje několik schizmatických církví, které mají mezi sebou rozdíly, ale jsou sjednoceny pouze v jedné věci – v nenávisti ke kanonické církvi.

Nenávist ke kanonické církvi

Renovace v počátečním období své existence také nebyla striktně strukturovaným hnutím - renovační stavby byly často ve vzájemné přímé konfrontaci. Po vnitřním rozdělení všechny renovační skupiny (byly tři hlavní) bojovaly o moc ve Vyšší církevní správě, přičemž se uchýlily k pomoci GPU, která od samého počátku schizmatu vlastně řídila všechny její vůdce.

Je příznačné, že naše UOC-KP a UAOC dnes nemohou svolat „sjednocovací radu“, ačkoli to plánují již delší dobu.

Nedávno šéf UAOC Makariy Maletich řekl, že Filaret mu „odpovídá hněvem“ a nemohou dospět ke společným rozhodnutím o sjednocení. Podle trefné poznámky politoložky Eleny Djačenkové máme před sebou „terárium přátel“, ve kterém jsou „ukazatele spirituality mimo žebříčky“.

Následující shoda okolností: při absenci dostatečných sil k ustavení „své vlastní pravdy“ se určité organizace a jednotlivci, kteří mají nároky na kanonickou Církev, dostávají do dočasné opozice vůči oficiální církvi. To se děje dnes a stalo se to před sto lety.

Například na Místní radě v letech 1917-1918 se zastánci „obnovy“ ocitli v menšině, a proto přešli na polopodzemní aktivity. Na počátku 20. let si je bolševičtí vůdci (především L.D. Trockij) „vzpomněli“. Bylo rozhodnuto „mobilizovat“ renovátory a přimět je, aby se rozešli s nejvyššími církevními autoritami. Bolševici chtěli vytvořit vlastníma rukama loutkové církevní správy řízené režimem v centru i lokálně.

K provedení „církevního převratu“ v Moskvě byli zvoleni tři zástupci petrohradského duchovenstva, dobře známí sovětským tajným službám: arcikněz Alexandr Vvedenskij a dva jeho podobně smýšlející lidé – kněz Vladimír Krasnický a laik Jevgenij Belikov. Oznámili vytvoření nové Nejvyšší církevní správy (HCU) - jediné ortodoxní církevní organizace oficiálně uznané v té době úřady RSFSR.

Dnes také vidíme jistou menšinu mezi klérem, nepřátelskou jak k primasovi UOC, Jeho Blaženosti Onuphrymu, tak k oficiálnímu stanovisku naší církve. Stejně jako dříve jsou v kanonické církvi nejen jednotliví představitelé, ale také lobby, které se mohou v rukou revolučních úřadů a jimi řízeného státu ukázat jako poslušný nástroj k útoku na církev.

Mediální podněcování

Nelze nezmínit podporu renovátorů ze strany médií ovládaných revolučním státem. Dříve byly hlavním orgánem médií noviny – skrze ně se „myly mozky občanů“. Tak se 14. května 1922 v Izvestijach objevila „Výzva k věřícím synům ruské pravoslavné církve“, která obsahovala požadavek na soudní proces s „pachateli ničení církve“ a prohlášení o ukončení „občanské války“. církve proti státu“.

Všimněme si, že bolševici se ve svých církevních projektech snažili mobilizovat nejen duchovenstvo a církevní lid, ale jejich podporu viděli i v nepříliš církevních laicích. To byl přesně ten prvek, který byl schopen „nabít církevní život revoluční náboženskou energií“. Kupříkladu svého času patřila k Živé církvi laická Unie pro obnovu církve. Ve své chartě svým následovníkům slíbil „nejširší demokratizaci nebes, nejširší přístup do lůna Nebeského Otce“.

Nyní vidíme totéž, jen naše cíle jsou primitivnější: armáda, jazyk a naše vlastní národní ukrajinská víra.

Zvláště stojí za zmínku role Konstantinopole a jí podřízených místních církví při vytváření renovace.

Zásah Konstantinopole

Zástupci konstantinopolské a alexandrijské ortodoxní metochiony v Moskvě uznali renovaci jako místní pravoslavnou církev v Rusku. Zástupce konstantinopolského patriarchy a sinajského arcibiskupa Archimandrita Vasilij (Dimopulo) a zástupce alexandrijského patriarchy Archimandrita Paul (Katapodis) se účastnili rad renovačního duchovenstva a přijímali spolu s členy renovační synod.

Samozřejmě, že zásah Konstantinopole jen zhoršil již tak extrémně složitou situaci patriarchální církve v Rusku.

Postoj Konstantinopolského patriarchátu k renovačnímu schizmatu určovaly ve 20. a 30. letech 20. století ne tak církevně-kanonické principy, jako spíše politické faktory. Konstantinopolští hierarchové se přikláněli k těm, kteří měli lepší vztahy se sovětskou vládou.

Ze čtyř východních patriarchů pouze patriarcha Antiochie nenavázal komunikaci s renovacemi. Možná sehrálo roli to, že se antiochijská církev na počátku 20. století s pomocí ruské církve vymanila z řecké nadvlády, zatímco jeruzalémská a alexandrijská církev toho nikdy nebyla schopna.

Ve dnech 10.–18. června 1924 se v Moskvě konala renovační „Velká předkoncilní konference Ruské pravoslavné církve“. Čestným předsedou byl zvolen konstantinopolský patriarcha Řehoř VII. (pod tlakem kemalistů se tehdy přikláněl k renovátorům a v Moskvě ho zastupoval archimandrita Vasilij Dimopulo).

Renovátoři s radostí přijali zprávu o smrti patriarchy Tichona v dubnu 1925 a o několik dní později oznámili svolání své druhé „místní rady“, v jejímž důsledku doufali, pod rouškou „usmíření“, že se konečně zničit kanonickou církev. Důležitá role byla přidělena také Konstantinopolskému patriarchátu...

O současné roli Konstantinopole při vytváření SOC není třeba hovořit. Ve skutečnosti je to Konstantinopolský patriarchát, který vytváří další renovační strukturu na Ukrajině.

Je zvláštní, že 5. května 1923 Rada pro obnovu legitimizovala rovnocennost ženatých a celibátních episkopátů a po určitém váhání i deuteramii duchovenstva. Konstantinopol také nedávno legalizovala druhé sňatky pro duchovenstvo.

Renovační „kostel“ přinesl mnoho problémů, ale dlouho neexistoval. Když stát přestal oficiálně podporovat nově vzniklou, krotkou renovační církev, rozpadla se. Definitivně zanikla smrtí vůdce renovace A. Vvedenského v roce 1946. Většina kléru se pokáním vrátila do lůna Matky Církve.

Výsledky

Dnes naši vládci proklínají komunisty a provádějí „dekomunizaci“ prostřednictvím legislativy. Ale nedělají totéž, co jejich předchůdci? Neplatí pro ně také slova Spasitelova, která kdysi pronesl k farizeům: „Běda vám, zákoníci a farizeové, pokrytci, kteří stavíte hroby prorokům a zdobíte pomníky spravedlivých a říkáte: Kdybychom byli byli bychom za dnů našich otců, nebyli bychom jejich spoluviníky při [prolévání] krve proroků; Svědčíte tedy sami proti sobě, že jste syny těch, kdo bijí proroky; doplňte míru svých otců. Hadi, potěr zmijí! Jak uniknete před odsouzením do gehenny?" (Mt 23:29–33)

Doufejme, že nová renovace bude sdílet osudy svých předchůdců. A ti, kdo dnes budují to, co bylo kdysi zničeno Bohem, jdou proti Hospodinu. Historie je varuje – ale oni buď historii neznají, nebo klamou sami sebe, nebo hřeší úmyslně. Ale v každém případě se budou muset zodpovídat Bohu.

Nesmrtelná slova se dokonale hodí k charakterizaci současného stavu ruské pravoslavné církve: „nic nezapomněli a nic se nenaučili“. Stejně jako před sto lety vystupuje před nevěřícími a sekulární společností ruská pravoslavná církev jako služebník státu posedlý hrabáním peněz a zaujatý tmářstvím.

Měla církev šanci vyhnout se současnému smutnému osudu? Ve dvacátém století došlo k pokusu o rozsáhlou reformu ruské pravoslavné církve, která, ač se to může zdát zvláštní, byla spojována s jejími nejhoršími nepřáteli – bolševiky.

Nejprve podotýkáme, že politika revoluční vlády vůči věřícím byla v prvních poříjnových letech nesrovnatelně flexibilnější, než se nám dnes buržoazní média snaží prezentovat. Islám, starověrci a některé oblasti protestantismu byly v očích bolševiků z velké části vnímány jako antiimperialistické a lidové vyznání, se kterými mohli spolupracovat. Na sjezdu muslimů konaném v prosinci 1917 bolševici vrátili věřícím Korán chalífy Osmana, mešitu Caravanserai v Orenburgu a věž Syuyumbike v Kazani, které byly kdysi zabaveny carskými úřady. Do poloviny 20. let 20. století fungovaly soudy šaría na Kavkaze a ve střední Asii. V roce 1921 sovětská vláda pozvala ortodoxní sektáře, kteří se stali oběťmi náboženské perzekuce v carském Rusku, aby se vrátili do Ruska. Lidový komisař pro výchovu Anatolij Lunačarskij napsal, že staří věřící nesli „zárodek reformace v Rusku. Revoluce činí reformaci zbytečnou, ale tyto reformy jsou rozděleny do mnoha odstínů, z nichž mnohé jsou nám blízké.“

Mnohem složitější vztahy měli bolševici s Vatikánem a Ruskou pravoslavnou církví, jejíž politické, ideologické a ekonomické struktury byly tisíci vlákny spojeny s vládnoucími třídami a starým režimem. Katolická církev poseta všechna záda za dnů papeže Lva XIII., který označil komunismus, socialismus a třídní boj jedním šmahem za cestu do ohnivého pekla. V roce 1918 vyjádřila svůj postoj k revoluci i Ruská pravoslavná církev v osobě patriarchy Tichona, který anathematizoval dělnicko-rolnickou vládu. Je smutné, že v následujících letech se bolševici museli chovat jako „boží metla“ a vštěpovat nerozumným a hříšným „svatým otcům“, že nejen moc podvodníků a zlodějů, ale i režim proletářské diktatury pochází od Boha. .

Represe proti církevnímu duchovenstvu byly samozřejmě nouzovým opatřením diktovaným realitou občanské války. Jako realisticky smýšlející politici si bolševici nemohli pomoct a neuvažovali o vypracování dlouhodobé strategie ve vztahu k ruské pravoslavné církvi. Šéf Čeky Felix Dzeržinskij se domníval, že církev měla „krmit“ jeho oddělení, které upevnilo tvrdý konfrontační přístup vůči ruské pravoslavné církvi na dobu neurčitou. Lidový komisař pro válku Leon Trockij měl na problém jiný pohled. Extrémní reakční povaha ruské pravoslavné církve byla podle jeho názoru důsledkem toho, že ruská církev neprošla svou buržoazní protireformací. V této fázi jsou vůdci buržoazního reformního hnutí v církvi připraveni spolupracovat se sovětskou vládou a toho by mělo být využito k rozpadu církevní organizace jejím rozštěpením.

Všimněte si, že použití schizmatu jako nejúčinnější metody boje proti katolické církevní organizaci po 2. světové válce navrhl slavný sovětský zpravodajský důstojník Joseph Grigulevich (v letech 1952-1953 pod jménem Teodoro B. Castro zastupoval Kostariku pod papežský trůn v Římě a poté obhájil disertační práci na téma „Vatikán, finance a politika“ - red. Podle Griguleviče „je historie katolické církve plná rozkolů, nepokojů a front. Rozkoly a různé fronty způsobily akutní krize v katolické církvi a opakovaně ohrožovaly existenci samotného Vatikánu. Za relativně krátkou historii lze napočítat 28 protipapežů, z nichž každý symbolizoval určitou krizi katolické církve. Úspěšné byly ale pouze ty rozkoly, které měly podporu státního aparátu.“ Z praktického hlediska Grigulevich nenavrhl nic víc a nic méně než nominaci „rudého antipapeže“ a dodal, že „Krakov je ideálním městem pro nový Avignon“. Bohužel tento zajímavý projekt nebyl nikdy realizován.

Nejdůležitějším rozdílem mezi ruskou pravoslavnou církví z počátku dvacátého století a současnou pravoslavnou církví byla přítomnost v jejích řadách lidí připravených spolupracovat se sovětským režimem, nikoli ze strachu nebo vlastního zájmu, ale kvůli hlubokému vnitřnímu přesvědčení, že myšlenky sociální spravedlnosti a kolektivní práce nejsou v rozporu s křesťanskou doktrínou.

Vezměme si například Alexandra Bojarského (dědeček filmového herce Michaila Bojarského – pozn. red.). V roce 1901 byl vyloučen ze semináře pro „tolstojanství“ a „volnomyšlenkářství“. Od roku 1915 sloužil v kostele Nejsvětější Trojice v Kolpinu u Petrohradu. Lidé nazývali Bojarského „pracujícím otcem“ a „Historie továren a závodů“, vydaná ve třicátých letech, zaznamenala jeho vliv na dělníky Obukhovské továrny. Za něj vznikla ve farnosti Kolpino bezplatná jídelna, farní družstvo, zeleninová zahrada a včelín. Jako zastánce křesťanského socialismu prohlásil, že v bolševismu přijímá vše kromě otázky postoje k náboženství a žádal, aby si ho nepletl s kontrarevolučními kněžími. Otec Alexander řekl, že „pokud se nějaký kapitalista chce řídit křesťanskými normami, zbankrotuje přesně za dva dny“. Jeho odpověď na obvinění ze spolupráce s Čekou se stala široce známou: „Alexander Něvský také šel do Hordy. Musel – a šel. A my: potřebujeme to – tak běžíme!“ (Sousloví, které svou nejednoznačností a aktuálností zaráží i dnes).

„Populista, muž praktického vhledu, který dobře znal život, který věděl, jak a rád mluvil jednoduše a jasně o nejsložitějších věcech, se Boyarsky těšil velké úctě v dělnické třídě,“ vzpomínal později slavný disident Anatolij Krasnov-Levitin. .

Avšak skutečným vůdcem renovátorů byl Alexander Vvedenskij, který se postavil jako křesťanský socialista. Ještě před revolucí se stal autorem publikací kritizujících setrvačnost a konzervatismus kléru, proměnu kněze v kněze. V roce 1917 Vvedenskij založil Dělnickou a rolnickou křesťansko-socialistickou stranu, která se zúčastnila voleb do Ústavodárného shromáždění.

V roce 1919 se setkal ve Smolném s předsedou petrohradské stranické organizace Grigorijem Zinověvem a navrhl uzavřít konkordát mezi církví a sovětskou vládou Zinověvova odpověď zněla takto: „Konkordát je v současné době sotva možný, ale já do budoucna to nevylučujte, protože obecně jsem zastáncem náboženské svobody a jak víte, dělám vše, co je v mých silách, abych se vyhnul zbytečnému zhoršení vztahů s církví zde v Petrohradě. Pokud jde o vaši skupinu, zdá se mi, že by mohla být původcem velkého hnutí v mezinárodním měřítku. Pokud v tomto ohledu dokážete něco zorganizovat, pak si myslím, že vás podpoříme.“

Ve dvacátých letech získal Alexandr Vvedenskij širokou slávu jako účastník sporů o náboženských otázkách organizovaných úřady. Takto popsal jeden takový spor bolševický opozičník Grigorij Grigorov:

„Celý Tomsk byl nadšený, když přijel metropolita Alexandr Vvedenskij, patriarcha takzvané nové církve. ...Alexander Vvedensky je skvělý řečník, velký učenec v oblasti dějin náboženství, filozofie a dokonce i moderní vědy. ...v podstatě jsem se stal spolumluvčím Alexandra Vvedenského. Naše debata trvala tři hodiny v kuse. Témata debaty byla: „Existuje Bůh?“, „Podstata náboženství“, „Náboženství, manželství a rodina“. V debatě vystoupilo mnoho sektářů a představitelů oficiální vědy z oblasti fyziky, astronomie a biologie. Spory byly vedeny v rámci vzájemného respektu, nikdo neurážel náboženské cítění věřících.

V roce 1921, kdy začala sbírka finančních prostředků na pomoc hladomoru postiženému Povolží, pronesl otec Alexander vášnivé kázání o mukách hladovějících lidí, označil kněze, kteří se nechtěli dělit o své nahromaděné bohatství s lidmi, a pak sundal svou stříbrný kříž a věnoval jej fondu pro oběti hladomoru. Události spojené se shromažďováním finančních prostředků pro hladomorem postižené Povolží se staly zlomem v dějinách církve. Stejně jako v 15. století se rozdělila na „nezískavé“ (které požadovaly, aby se bohatství ruské pravoslavné církve dostalo lidem) a „získavé“ (kteří vyzývali k zabránění „vykrádání církve“). Ale tentokrát to byli „nevlastníci“, kteří se těšili podpoře státu.

Večer 12. května 1922 dorazil arcikněz Alexandr Vvedenskij v doprovodu Alexandra Bojarského a Jevgenije Belkova do Trinity Compound, kde se nacházela rezidence patriarchy Tichona. Podle nejlepších tradic Stevensona dali renovátoři Tikhonovi „černou značku“. Obvinili patriarchu z vyprovokování konfliktu s dělnickým státem a požadovali jeho abdikaci. Po určitém váhání Tikhon podepsal dokument, kterým převádí církevní moc na metropolitu Jaroslavl. Moderní ruská pravoslavná církev považuje tuto událost za klíčovou epizodu „renovačního schizmatu“.

V posledních letech byla v Rusku z vůle Boží, bez níž se na světě nic nemůže stát, vláda dělníků a rolníků.

Vzalo na sebe úkol odstranit strašlivé následky světové války v Rusku, boj s hladem, epidemiemi a jinými nepořádky státního života.

Církev ve skutečnosti zůstala stranou tohoto velkého boje za pravdu a dobro lidstva.

Nejvyšší duchovenstvo se postavilo na stranu nepřátel lidu. To se projevilo tím, že při každé vhodné příležitosti vypukly v církvi kontrarevoluční protesty. To se stalo více než jednou. A nyní, před našima očima, se stala tak těžká věc s přeměnou církevních hodnot v chléb pro hladové. Měl to být radostný akt lásky k umírajícímu bratrovi, ale přerostl v organizační protest proti státní moci...

Odmítnutím pomoci hladovým se církevní lidé pokusili vytvořit státní převrat. Výzva patriarchy Tichona se stala praporem, kolem kterého se shromáždili kontrarevolucionáři, oblečení do církevních šatů a sentimentů...

Smrt těch, kteří umírají hlady, padá jako těžká výtka na ty, kteří chtěli lidové neštěstí využít pro své vlastní politické účely...

Církev ze své podstaty musí být spojením lásky a pravdy, a ne politickou organizací, ne kontrarevoluční stranou.

Považujeme za nutné okamžitě svolat místní zastupitelstvo, které by soudilo viníky církevního zmaru, vyřešilo otázku řízení církve a nastolení normálních vztahů mezi ní a sovětskou vládou. Občanská válka církve proti státu v čele s nejvyššími hierarchy musí být zastavena...

biskup Antonín.

Zástupci pokrokového kléru

z Moskvy: kněz Sergej Kalinovskij;

hory Petrohrad: kněz Vladimir Krasnickij, arcikněz Alexandr Vvedenskij, kněz Evgeny Belkov, čtenář žalmů Stefan Stadnik;

hory Moskva: kněz Ivan Borisov, kněz Vladimir Bykov;

hory Saratov: arcikněz Rusanov, arcikněz Ledovský.

Renovační hnutí, které do konce roku 1922 ovládalo až dvě třetiny ruských kostelů, přilákalo do svých řad jak opravdové askety, tak oportunisty, kteří v „živé církvi“ viděli obdobu „přísežných kněží“ z éry Velká francouzská revoluce. Za svůj úkol považovali modernizaci ruské pravoslavné církve. To znamenalo zavedení institutu manželství pro biskupy, umožnění nového sňatku kněžím, používání ruského jazyka při bohoslužbách, používání moderního kalendáře, posílení konciliarity církve a odstranění patriarchátu.

Proč toto tak pozoruhodné hnutí přišlo vniveč? Nejprve si všimneme, že na rozdíl od pravoslavných byli příznivci renovace rozděleni do mnoha skupin, které se mezi sebou zuřivě dohadovaly o povaze reforem nezbytných pro církev. Stejná otázka překladu liturgických knih z církevní slovanštiny do ruštiny byla až do roku 1928 zuřivě diskutována a skončila faktickým zachováním statu quo v bohoslužebné praxi.

Druhým bodem bylo změkčení pozice pravoslavného křídla Ruské pravoslavné církve, které nastavilo kurz k faktickému uznání sovětské moci. Nakonec odstranění příznivců renovátorů ve vládním aparátu - Trockého, Zinověva a dalších - z odpovědných pozic vedlo k tomu, že úřady přijaly „Dzeržinského politiku“ jako hlavní metodu kontroly nad církví. Ruská pravoslavná církev se začala postupně měnit v léno GPU-NKVD-KGB. Renovace postupně odezněla. Na počátku třicátých let bylo v rámci proticírkevní kampaně uzavřeno mnoho renovačních kostelů. Poslední renovační farnosti se pod tlakem úřadů během válečných let vrátily do stáda ruské pravoslavné církve. Se smrtí Alexandra Vvedenského v roce 1946 renovace zcela zmizela.

Dnes zřejmě neexistují předpoklady pro vznik levicového hnutí v rámci Ruské pravoslavné církve. Pro zastánce buržoazní reformy v Ruské pravoslavné církvi je přirozenější brát liberální buržoazní kruhy za své spojence, spíše než apelovat na utlačované. Konzervativní církevní opozice najde spojence i v řadách nacionalistů a fašistů. Ruské levicové hnutí musí brát tyto skutečnosti v úvahu při formování své linie ve vztahu k církvi.

Pravoslavná církev se na rozdíl od jiných křesťanských denominací ve většině evropských jazyků nazývá pravoslavná. V dnešní době toto slovo získalo negativní konotaci, často označující setrvačnost, extrémní konzervatismus a retrográdnost. Ve Vysvětlujícím slovníku ruského jazyka má však slovo „ortodoxní“ zcela jiný význam: charakterizuje přísné dodržování původního učení, jeho litery a ducha. V tomto smyslu je označení „ortodoxní“ pro pravoslavnou církev ze strany západních křesťanů velmi čestné a symbolické. Při tom všem lze často slyšet volání po obnově a reformě v církvi. Přicházejí jak zevnitř těla církve, tak zvenčí. Často jsou tyto výzvy založeny na upřímné touze po dobru Církve, ale ještě častěji jsou touhou autorů těchto výzev přizpůsobit Církev sobě, učinit ji pohodlnou a přitom odhodit dva tisíce let tradice a samotného Ducha Božího z těla církve.

Jedním z nejbolestivějších pokusů změnit církev tak, aby vyhovovala lidem, bylo renovační schizma v první polovině 20. století. Účelem tohoto článku je pokusit se identifikovat problémy v ruské církvi, které vyžadovaly řešení do začátku 20. století, zvážit, jak je vyřešilo legitimní církevní vedení, především místní rada v letech 1917-1918, jakými metodami vůdci různých skupin uvnitř místní ruské církve a jakými metodami je pak navrhovali řešit.

Hlavní problémy, kterým čelila ruská církev na začátku dvacátého století, byly následující:

1. O nejvyšší církevní vládě
2. O vztazích se státem
3. O liturgickém jazyce
4. O církevním zákonodárství a soudu
5. O církevním majetku
6. O stavu far a nižšího duchovenstva
7. O duchovní výchově v Rusku a řadě dalších.

Všechny se staly předmětem diskusí na dvou předkoncilních zasedáních, které v letech 1905-1906 a 1912 svolal císař Mikuláš II. Použili materiály „Recenzí...“ diecézních biskupů na žádost Posvátného synodu o žádoucích proměnách v pravoslavné ruské církvi. Materiály z těchto projednávání se následně staly podkladem pro jednání Zastupitelstva.

Zároveň se v Petrohradě pod předsednictvím rektora Petrohradské teologické akademie biskupa Sergia (později - Jeho Svatosti patriarchy moskevského a celé Rusi) konala náboženská a filozofická setkání, na kterých největší ruští intelektuálové a pastoři diskutovali o existenci Církve v moderním světě, o problémech Církve. Hlavním závěrem, který bylo možné z těchto setkání zakázaných K.P. Pobedonostsev v roce 1903, je touhou inteligence přizpůsobit církev „pro sebe“ a nepřijímat církev sama se vším, co nashromáždila za dva tisíce let křesťanství. Zdá se, že právě to se později stalo důvodem odchodu velkého počtu intelektuálů a představitelů učeného kněžství a mnišství do renovačního schizmatu.

Hnutí za „obnovu“ pravoslavné ruské církve vzniklo na jaře 1917: jeden z organizátorů a tajemník „Všeruského svazu demokratických pravoslavných duchovenstva a laiků“, který vznikl 7. března 1917 v Petrohradě, byl kněz Alexandr Vvedenskij, přední ideolog a vůdce hnutí ve všech následujících letech. Jeho kolegou byl kněz Alexandr Bojarskij. „Unie“ se těšila podpoře hlavního prokurátora Posvátného synodu V. N. Lvov a vydával noviny „Hlas Krista“ se synodálními dotacemi. Ve svých publikacích se renovátoři chopili zbraně proti tradičním formám rituální zbožnosti a kanonickému systému církevní správy.

S nástupem bolševiků k moci a vypuknutím občanské války se renovátoři aktivizovali a jedna po druhé se objevovaly nové schizmatické skupiny. Jeden z nich s názvem „Náboženství v kombinaci se životem“ vytvořil v Petrohradě kněz John Egorov, který ve svém kostele svévolně sundal trůn z oltáře doprostřed chrámu, změnil obřady, pokusil se přeložit bohoslužbu do ruštiny a učil o svěcení „s vlastní inspirací“. Mezi episkopátem našli renovátoři oporu v osobě nadpočetného biskupa Antonína (Granovského), který v moskevských kostelech vykonával bohoslužby vlastními inovacemi. Změnil texty modliteb, za což mu Jeho Svatost patriarcha brzy zakázala službu. Arcikněz A. Vvedenskij nezůstal stranou a v roce 1921 stál v čele „Petrohradské skupiny pokrokového duchovenstva“. Činnost všech těchto společností byla podporována a řízena státními orgány v osobě Čeky, která měla v úmyslu „dlouhou, intenzivní a namáhavou prací zničit a rozložit Církev až do konce“. Bolševici tak z dlouhodobého hlediska nepotřebovali ani renovační kostel a všichni vůdci renovace si jen lichotili prázdnými nadějemi. Patriarcha Tichon, odmítající zásahy schizmatiků, se 17. listopadu 1921 obrátil na své stádo se zvláštním poselstvím „o nepřípustnosti liturgických inovací v církevní liturgické praxi“: Božská krása našeho skutečně výchovného obsahu a milostivě účinné církevní bohoslužby , jak byl vytvořen staletími apoštolské věrnosti, modlitební horlivosti, asketické práce a patristické moudrosti a vtisknutý církví do obřadů, pravidel a předpisů, musí být ve svaté pravoslavné ruské církvi nedotknutelně zachován jako její největší a nejposvátnější majetek. “1

Nové kolo vnitřních církevních potíží, doprovázené konfliktem mezi církví a státní mocí, začalo nebývalým hladomorem v Povolží. 19. února 1922 patriarcha Tichon povolil darování církevních cenností, které „nemají liturgické využití“, hladomorem, ale již 23. února se Všeruský ústřední výkonný výbor rozhodl pro potřeby odstranit z kostelů veškeré cennosti. hladovějících. Po celé zemi v letech 1922-1923. Nastala vlna zatýkání a soudů s duchovními a věřícími. Byli zatčeni za ukrývání cenností nebo za protest proti zabavení. Tehdy začal nový vzestup renovačního hnutí. 29. května 1922 byla v Moskvě vytvořena skupina „Živá církev“, kterou 4. července vedl arcikněz Vladimir Krasnický (v letech 1917-1918 vyzval k vyhlazení bolševiků). V srpnu 1922 biskup Antonín (Granovský) samostatně zorganizoval „Unii pro obnovu církve“ (UCV). SCV zároveň neviděla svou podporu v kléru, ale v laicích – jediném prvku schopném „nabít církevní život revoluční náboženskou energií“. Charta Středovýchodní církve slibovala svým následovníkům „nejširší demokratizaci nebes, nejširší přístup do lůna Nebeského Otce“. Alexander Vvedensky a Boyarsky zase organizují „Unii společenství starověké apoštolské církve“ (SODATS). Objevilo se také mnoho dalších, menších, církevních reformních skupin. Všichni prosazovali úzkou spolupráci se sovětským státem a byli v opozici k patriarchovi, ale jinak se jejich hlasy pohybovaly od požadavků na změnu liturgického obřadu až po výzvy ke sloučení všech náboženství. Filozof Nikolaj Berďajev, povolán do Lubjanky v roce 1922 (a brzy vypovězen ze země), vzpomínal, jak „byl ohromen tím, že chodba a přijímací místnost GPU byly plné duchovních. Všichni to byli žijící církevníci. Měl jsem negativní postoj k „Živé církvi“, protože její představitelé zahájili svou práci odsuzováním patriarchy a patriarchální církve. Takto se reformace neprovádí.“2

V noci 12. května dorazil arcikněz Alexandr Vvedenskij se dvěma svými stejně smýšlejícími lidmi, kněžími Alexandrem Bojarským a Jevgenijem Belkovem, v doprovodu důstojníků OGPU do Trinity Compound, kde byl patriarcha Tichon poté v domácím vězení. Vvedenskij ho obvinil z nebezpečné a bezmyšlenkovité politiky, která vedla ke konfrontaci mezi církví a státem, a požadoval, aby patriarcha opustil trůn, aby mohl svolat místní radu. Patriarcha v reakci na to podepsal rezoluci o dočasném předání církevní moci z 16. května metropolitovi Agathangelovi z Jaroslavli. A již 14. května 1922 zveřejnil Izvestija „Výzvu k věřícím synům ruské pravoslavné církve“, kterou napsali vůdci renovátorů, která obsahovala požadavek na soudní proces s „pachateli ničení kostela“ a prohlášení o ukončení „občanské války církve proti státu“.

Metropolita Agafangel byl připraven splnit vůli svatého Tichona, ale na příkaz Všeruského ústředního výkonného výboru byl zadržen v Jaroslavli. Dne 15. května přijal delegaci renovátorů předseda Všeruského ústředního výkonného výboru M. Kalinin a následujícího dne bylo oznámeno zřízení nové Vyšší církevní správy (VCU). Skládal se výhradně ze zastánců renovace. Jeho prvním vůdcem byl biskup Antonín (Granovský), povýšený renovátory do hodnosti metropolity. Následujícího dne úřady, aby usnadnily renovátorům převzít moc, transportovaly patriarchu Tichona do kláštera Donskoj v Moskvě, kde byl držen v přísné izolaci. Jeho vztahy s ostatními arcipastory a zbývajícími členy synodu a Všeruské ústřední rady byly přerušeny. V Trinity Compound, v komnatách velekněze-zpovědníka, byla instalována neautorizovaná VCU. Do konce roku 1922 dokázali renovátoři obsadit dvě třetiny z 30 tisíc kostelů, které v té době fungovaly.

Nesporným vůdcem renovačního hnutí byl rektor petrohradského kostela ve jménu svatých Zachariáše a Alžběty, arcikněz Alexandr Vvedenskij. Majitel šesti diplomů vyššího vzdělání, který citoval „zpaměti celé stránky... v různých jazycích“ (podle V. Šalamova), se po únoru přidal ke skupině duchovních, stojících na pozicích křesťanského socialismu. Vvedensky měl hodně módního soudního řečníka a operetního herce. Jeden takový popis je následující: „Když v roce 1914 při své první kněžské službě „začal číst text cherubské písně; věřící oněměli úžasem nejen proto, že otec Alexander četl tuto modlitbu... ne tajně, ale nahlas, ale také proto, že ji četl s bolestným povznesením a s tím charakteristickým „vytím“, s nímž se často četly dekadentní básně.“ 3

V prvních letech pobytu komunistů u moci se Vvedenskij nejednou účastnil tehdy velmi populárních veřejných debat o náboženství a svou debatu s lidovým komisařem A. Lunacharským o existenci Boha zakončil takto: „Anatolij Vasiljevič věří, že člověk pochází z opice. myslím jinak. Každý zná své příbuzné lépe." Zároveň se uměl předvádět, být okouzlující a získávat si lidi. Po návratu do Petrohradu poté, co se chopil církevní moci, vysvětlil svůj postoj: „Rozluštit moderní ekonomický termín „kapitalista“, přenést jej do evangelia. To bude ten boháč, který podle Krista nezdědí věčný život. Přeložte slovo „proletariát“ do jazyka evangelia a toto budou ti menší, obešli Lazariho, které Pán přišel zachránit. A církev se nyní musí rozhodně vydat cestou záchrany těchto zanedbaných menších bratří. Musí odsoudit nepravdu kapitalismu z náboženského (nikoli politického) hlediska, a proto naše renovační hnutí přijímá náboženskou a mravní pravdu říjnové sociální revoluce. Otevřeně všem říkáme: nemůžete jít proti síle pracujícího lidu."

Dokonce i na Kyjevské teologické akademii vynikal biskup Antonín (Granovský) svým skvělým akademickým úspěchem a ambicemi. Stal se vynikajícím znalcem starověkých jazyků, svou diplomovou práci věnoval restaurování ztraceného originálu Knihy proroka Barucha, pro který čerpal z jejích textů, a to jak v řečtině, tak v arabštině, koptštině, etiopštině, arménštině, gruzínštině a dalších jazyky. Na základě některých dochovaných textů navrhl vlastní verzi rekonstrukce hebrejského originálu. Po absolvování akademie v roce 1891 vyučoval řadu let na různých teologických školách, studenty i kolegy překvapoval svými výstřednostmi. Metropolita Evlogy (Georgievsky) ve svých pamětech řekl: „V moskevském klášteře Donskoy, kde kdysi bydlel, jako správce teologické školy, dostal medvídě; Mniši z toho nemohli žít: medvěd lezl do refektáře, vysypával hrnce s kaší atd. Ale to nestačilo. Antonín se rozhodl uskutečnit návštěvy na Nový rok v doprovodu medvěda. Zašel jsem za vedoucím synodní kanceláře, nezastihl jsem ho doma a nechal jsem lístek „Hieromonk Antonín s medvědem“. Rozhořčený hodnostář si stěžoval K.P. Pobedonostsev. Začalo vyšetřování. Ale Antonínovi bylo hodně odpuštěno pro jeho mimořádné duševní schopnosti.“ Biskup Eulogius také o Antonínovi připomněl, že když byl učitelem na Kholmském teologickém semináři, „cítil v něm něco tragického, beznadějné duchovní trápení. Pamatuji si, že jde večer domů a bez rozsvícení lampy leží celé hodiny ve tmě a přes zeď slyším jeho hlasité sténání: oooh-och... oooh-och.“ V Petrohradě coby cenzor nejen dovolil publikovat vše, co mu přišlo ke schválení, ale našel zvláštní potěšení v razítkování svých víz na literární díla zakázaná občanskou cenzurou. Během revoluce v roce 1905 si při bohoslužbách odmítal vzpomenout na jméno panovníka a v „Novém čase“ hovořil o spojení zákonodárné, výkonné a soudní moci jako o pozemské podobě Božské Trojice, za což byl penzionován. . Během místní rady 1917-1918. chodil po Moskvě v roztrhané sutaně, při setkání se známými si stěžoval, že se na něj zapomnělo, někdy i nocoval na ulici, na lavičce. V roce 1921 mu patriarcha Tikhon zakázal pro jeho liturgické inovace službu. V květnu 1923 předsedal Renovationist Church Council a jako první z biskupů podepsal dekret zbavující patriarchu Tichona jeho hodnosti (patriarcha toto rozhodnutí neuznal). Ale již v létě 1923 se skutečně rozešel s ostatními představiteli renovátorů a na podzim téhož roku byl oficiálně odvolán z funkce předsedy Nejvyšší církevní rady. Antonín později napsal, že „do koncilu v roce 1923 nezůstal jediný opilec, jediný vulgární člověk, který by se nedostal do církevní správy a nekryl se titulem nebo mitrou. Celá Sibiř byla pokryta sítí arcibiskupů, kteří spěchali na biskupské stolice přímo z opilých šestinedělí.“

Významnou postavou renovace se stal i bývalý vrchní prokurátor synodu V.N. Lvov. Požadoval krev patriarchy a „očištění episkopátu“, radil kněžím, aby nejprve shodili sutanu, ostříhali si vlasy a proměnili se tak v „pouhé smrtelníky“. Mezi renovátory bylo samozřejmě slušnějších lidí, například petrohradský kněz A.I. V procesu s metropolitou Veniaminem z Petrohradu Boyarsky svědčil ve prospěch obžalovaného, za což sám riskoval, že skončí na lavici obžalovaných (v důsledku tohoto procesu byl metropolita Veniamin zastřelen). Skutečným dirigentem církevního schizmatu byl bezpečnostní důstojník z OGPU E.A. Tučkov. Renovační vůdci ve svém okruhu mu říkali „opat“, ale on sám se raději nazýval „sovětským hlavním žalobcem“.

Pronásledovaná ruská církev pod náporem protikřesťanské a schizmatické propagandy neustoupila o své síle a svatosti; Navzdory zabavení mnoha tisíc kostelů renovátory do nich lidé nepřicházeli a v pravoslavných kostelech se konaly bohoslužby s davem modlících se lidí. Tajné kláštery vznikly ještě za vlády svatého mučedníka metropolity Veniamina, v Petrohradě vznikl tajný ženský klášter, kde byly přísně vykonávány všechny služby předepsané chartou. V Moskvě vzniklo tajné bratrstvo horlivců pravoslaví, které rozdávalo letáky proti „živým členům církve“. Když byly všechny ortodoxní publikace zakázány, začaly mezi věřícími kolovat ručně psané náboženské knihy a články. Ve věznicích, kde strádaly desítky a stovky zpovědníků, se hromadily celé skryté knihovny náboženské literatury.

Část kléru, která nesdílela reformní aspirace „živé církve“, ale vyděšená krvavým terorem, uznala schizmatickou VCU, někteří ze zbabělosti a strachu o vlastní život, jiní v úzkosti o církev. 16. června 1922 metropolita Sergius (Stragorodskij) z Vladimiru, arcibiskup Evdokim (Meshchersky) z Nižního Novgorodu a arcibiskup Serafim (Meshcheryakov) z Kostromy veřejně uznali renovační VCU jako jedinou kanonickou církevní autoritu v takzvaném „Memorandu tří“. .“ Tento dokument sloužil jako pokušení pro mnoho církevních i laiků. Metropolita Sergius byl jedním z nejautoritativnějších arcipastorů ruské církve. Jeho dočasný ústup byl pravděpodobně způsoben nadějí, že se mu podaří přelstít jak renovátory, tak GPU stojící za nimi. Vzhledem k jeho oblibě v církevních kruzích mohl počítat s tím, že se brzy ocitne v čele Celoruské ústřední církve a postupně bude moci narovnat renovační kurz této instituce. Metropolita Sergius byl ale nakonec přesto přesvědčen o katastrofálních důsledcích vydání memoranda a přílišném spoléhání se na svou schopnost situaci zvládnout. Činil pokání z toho, co udělal, a vrátil se do stáda kanonické pravoslavné církve. Z renovačního schizmatu se arcibiskup Seraphim (Meshcheryakov) také vrátil do Církve prostřednictvím pokání. Pro arcibiskupa Evdokima (Meshchersky) se pád do schizmatu ukázal jako neodvolatelný. V časopise „Živá církev“ biskup Evdokim vylil své loajální city k sovětskému režimu a činil pokání za celou církev ze své „nezměrné viny“ před bolševiky.

Ve spěchu, aby co nejdříve legitimizovali svá práva, nastavili renovátoři kurz pro svolání nové rady. „Druhá místní celoruská rada“ (první renovátor) byla otevřena 29. dubna 1923 v Moskvě, v katedrále Krista Spasitele odňaté pravoslavné církvi po bohoslužbě a slavnostní modlitbě provedené falešným metropolitou. Moskvy a celé Rusi Antonína, spoluobsluhovalo 8 biskupů a 18 arciknězů - delegátů koncilu, přečtení dopisu Nejvyšší církevní správy o zahájení koncilu, pozdrav vládě republiky a osobní pozdrav předsedy koncilu. Nejvyšší církevní správa, metropolita Antonín. Rada vystoupila na podporu sovětské moci a oznámila sesazení patriarchy Tichona, čímž ho zbavila jeho důstojnosti a mnišství. Patriarchát byl zrušen jako „monarchistický a kontrarevoluční způsob vedení církve“. Patriarcha Tikhon toto rozhodnutí neuznal jako legitimní. Koncil zavedl instituci bílého (manželského) episkopátu a kněží směli znovu uzavřít sňatek. Tyto inovace se zdály příliš radikální i renovačnímu „prvnímu hierarchovi“ Antonínovi, který opustil předkoncilní komisi, rozešel se s „živými členy církve“ a označil je ve svých kázáních za odpadlíky od víry. VCU byla přeměněna na Nejvyšší církevní radu (SCC). Bylo také rozhodnuto přejít od 12. června 1923 na gregoriánský kalendář.

Patriarcha Tikhon byl na začátku roku 1923 převezen z kláštera Donskoy do věznice GPU na Lubjance. 16. března byl obviněn podle čtyř článků trestního zákoníku: výzvy ke svržení sovětské moci a podněcování mas k odporu zákonným vládním nařízením. Patriarcha se přiznal ke všem obviněním: „Činím pokání z těchto akcí proti státnímu zřízení a žádám Nejvyšší soud, aby změnil mé omezující opatření, to znamená, aby mě propustil z vazby. Zároveň prohlašuji Nejvyššímu soudu, že od této chvíle nejsem nepřítelem sovětského režimu. Konečně a rozhodně se distancuji od zahraniční i domácí monarchisticko-bělogardské kontrarevoluce.“ 25. června byl patriarcha Tikhon propuštěn z vězení. Rozhodnutí úřadů o kompromisu bylo vysvětleno nejen protesty světového společenství, ale také strachem z nepředvídatelných následků uvnitř země a pravoslavní křesťané ještě v roce 1923 tvořili rozhodující většinu ruského obyvatelstva. Sám patriarcha vysvětlil své jednání slovy apoštola Pavla: „Chci být rozhodnutý a být s Kristem, protože to je nesrovnatelně lepší; ale pro vás je potřebnější zůstat v těle“ (Flp 1,23-24).

Propuštění Jeho Svatosti patriarchy se setkalo s všeobecnou radostí. Vítaly ho tisíce věřících. Několik poselství vydaných patriarchou Tichonem po jeho propuštění z vězení pevně nastínilo směr, kterým se bude církev od nynějška ubírat – věrnost Kristovu učení a smlouvám, boj proti renovacionistickému schizmatu, uznání sovětské moci a zřeknutí se všech politických aktivit. . Začal masivní návrat kléru ze schizmatu: desítky a stovky kněží, kteří přešli k renovátorům, nyní přinesli pokání patriarchovi. Chrámy zachycené schizmatiky byly po pokání opatů pokropeny svěcenou vodou a znovu vysvěceny.

Aby řídil ruskou církev, patriarcha vytvořil dočasný svatý synod, který nezískal pravomoci od koncilu, ale osobně od patriarchy. Členové synodu zahájili jednání s rekonstrukčním falešným metropolitou Evdokim (Meshcherskym) a jeho příznivci o podmínkách obnovení jednoty církve. Jednání nebyla úspěšná, stejně jako nebylo možné sestavit nový, rozšířený synod a Všeruskou ústřední radu, která by zahrnovala postavy „živé církve“, které byly připraveny činit pokání – Krasnický a další představitelé hnutí s takovou podmínkou nesouhlasilo. Správa církve tak stále zůstávala v rukou patriarchy a jeho nejbližších pomocníků.

Renovátoři, kteří přišli o své příznivce, dosud nikým neuznávaní, se připravovali zasadit církvi nečekanou ránu z druhé strany. Renovační synod rozeslal poselství východním patriarchům a primasům všech autokefálních církví s žádostí o obnovení údajně přerušeného společenství s ruskou církví. Jeho Svatost patriarcha Tikhon obdržel poselství od ekumenického patriarchy Řehoře VII., v němž si přeje, aby odešel ze správy církve a zároveň zrušil patriarchát, „jakože se narodil za zcela abnormálních okolností... a je považován za významnou překážku k obnovení míru a jednoty." Jedním z motivů takového poselství Jeho Svatosti Gregoryho byla touha najít spojence v osobě sovětské vlády ve vztazích s Ankarou. Ekumenický patriarcha doufal, že s pomocí sovětské moci zlepší postavení pravoslaví na území Turecké republiky a naváže kontakty s Atatürkovou vládou. Ve zprávě s odpovědí patriarcha Tikhon odmítl nevhodné rady svého bratra. Poté patriarcha Řehoř VII komunikoval s Evdokimovským synodem jako údajně legitimním řídícím orgánem ruské církve. Jeho příkladu ne bez váhání a tlaku zvenčí následovali další východní patriarchové. Jeruzalémský patriarcha však tento postoj ekumenického patriarchátu nepodpořil a v dopise adresovaném arcibiskupovi Innocentovi z Kurska prohlásil za kanonické uznání pouze patriarchální církve.

Vvedenskij si vymyslel nový titul „evangelista-apologeta“ a zahájil novou kampaň proti patriarchovi v renovačním tisku, obviňujíc ho ze skrytých kontrarevolučních názorů, neupřímnosti a pokrytectví z pokání před sovětským režimem. Stalo se to v takovém měřítku, že za tím vším není těžké odhalit strach, že Tučkov přestane podporovat renovaci, která nesplnila jeho očekávání.

Všechny tyto události byly doprovázeny zatýkáním, vyhnanstvím a popravami duchovních. Propagace ateismu mezi lidmi zesílila. Zdravotní stav patriarchy Tichona se znatelně zhoršil a 7. dubna 1925, na svátek Zvěstování P. Marie, zemřel. Podle vůle světce přešla práva a povinnosti patriarchy na metropolitu Petra (Polyanského), který se stal patriarchálním Locum Tenens.

Přestože smrt patriarchy zvýšila naděje renovátorů na vítězství nad pravoslavím, jejich postavení bylo nezáviděníhodné: prázdné kostely, chudí kněží, obklopeni nenávistí lidí. Úplně první poselství Locum Tenens k celoruskému hejnu obsahovalo kategorické odmítnutí uzavřít mír se schizmatiky za jejich podmínek. Nižnij Novgorodský metropolita Sergius (Stragorodskij) byl také nesmiřitelný vůči renovátorům, kteří se k nim v minulosti na krátkou dobu přidali.

1. října 1925 renovátoři svolali druhé (podle nich „třetí“) místní zastupitelstvo. Na koncilu Alexandr Vvedenskij oznámil falešný dopis „biskupa“ Nikolaje Solovyho, že v květnu 1924 s ním patriarcha Tichon a metropolita Petr (Polyanský) poslali požehnání do Paříže velkovévodovi Kirillu Vladimirovičovi, aby obsadil císařský trůn. Vvedenskij obvinil Locum Tenens ze spolupráce s bělogvardějským politickým centrem a tím odřízl příležitost k jednání. Většina členů Rady, věřící zprávě, kterou slyšeli, byla šokována takovým poselstvím a zhroucením nadějí na nastolení míru v Církvi. Renovátoři však byli nuceni upustit od všech svých inovací.

Tučkov, vědom si zranitelnosti pozice renovátorů a jejich neoblíbenosti mezi lidmi, neztrácel naději, že využije legitimního prvního hierarchu pravoslavné církve ve svých zájmech. Mezi metropolitou Petrem a Tučkovem začala intenzivní jednání o řešení situace pravoslavné církve v sovětském státě. Diskuse se týkala legalizace církve, registrace VČU a diecézních oddělení, jejichž existence byla nezákonná. GPU formuloval své podmínky následovně: 1) zveřejnění deklarace vyzývající věřící k loajální loajalitě k sovětskému režimu; 2) odstranění biskupů, kteří jsou pro úřady nežádoucí; 3) odsouzení zahraničních biskupů; 4) kontakt s vládou zastoupenou zástupcem GPU. Locum tenens viděl, že jeho zatčení je nevyhnutelné a blízké, a proto pověřil metropolitu Sergia z Nižního Novgorodu výkonem povinností patriarchálního locum tenens pro případ, že by je z nějakého důvodu nemohl splnit. Výhradní nakládání s patriarchálním trůnem a jmenování zástupce Locum Tenens ze závěti nebylo stanoveno žádnými církevními kánony, ale v podmínkách, ve kterých ruská církev v té době žila, to byl jediný prostředek k zachování patriarchálního trůnu. a nejvyšší církevní autorita. Čtyři dny po tomto rozkazu následovalo zatčení metropolity Petra a metropolita Sergius (Stragorodskij) převzal povinnosti zástupce Locuma Tenense.

18. května 1927 metropolita Sergius vytvořil Prozatímní patriarchální svatý synod, který brzy obdržel registraci u NKVD. O dva měsíce později byla zveřejněna „Deklarace“ metropolity Sergia a synody, která obsahovala výzvu stádu, aby podpořila sovětskou vládu a odsuzovala emigrované duchovenstvo. Synoda vydala dekrety o památce autorit při bohoslužbách, o propouštění exilových a uvězněných biskupů a jmenování biskupů, kteří se vrátili na svobodu do vzdálených diecézí, protože ti biskupové, kteří byli propuštěni z táborů a exilu, nesměli vstoupit jejich diecézí. Tyto změny způsobily zmatek a někdy i přímý nesouhlas mezi věřícími a duchovními, ale byly to nutné ústupky v zájmu legalizace církve, registrace diecézních biskupů u jejich diecézních rad. Cíl stanovený patriarchou Tikhonem byl splněn. Z právního hlediska dostal patriarchální synod stejný status jako synod obnovy, i když renovátoři se nadále těšili patronátu úřadů, zatímco patriarchální církev zůstala pronásledována. Teprve po legalizaci metropolity Sergia a synodu poslali východní patriarchové, nejprve Damián Jeruzalémský, poté Řehoř Antiochijský, požehnání metropolitovi Sergiovi a jeho synodu a uznání jeho dočasné hlavy patriarchální církve.

Po legalizaci Prozatímního patriarchálního synodu pod vedením metropolity Sergia (Stragorodského) v roce 1927 vliv renovace neustále klesal. Poslední ranou pro hnutí byla rozhodující podpora patriarchální církve ze strany orgánů SSSR v září 1943, během Velké vlastenecké války. Na jaře 1944 došlo k masivnímu přesunu duchovních a farností do Moskevského patriarchátu; Do konce války zbyla z renovace jen farnost kostela Pimena Velikého v Novye Vorotniki (Nový Pimen) v Moskvě. Se smrtí „metropolita“ Alexandra Vvedenského v roce 1946 renovace zcela zmizela.

Citovat podle Shikhantsova, A., Co aktualizovali renovátoři?//Historistka. Oficiální stránky domovského kostela sv. Mučednice Tatiana na Moskevské státní univerzitě. M.V.Lomonosov.www.taday.ru
Viz také tam
Viz také tam
Ruská pravoslavná církev a komunistický stát 1917-1941. M., 1996
Krasnov-Levitin, A. Skutky a dny. Paříž, 1990.
Prot. V. Tsypin. Historie ruské pravoslavné církve. M., 2007
Shikhantsov, A. Co aktualizovali renovátoři?//Historistka. Oficiální stránky domovského kostela sv. mts. Tatiany na Moskevské státní univerzitě. M.V. Lomonosov. www.taday.ru

Renovace

Obnova(Také Obnovovací schizma, Živá církev, živá církev; oficiální vlastní jméno - Pravoslavná ruská církev; později - Pravoslavná církev v SSSR poslouchejte)) je schizmatické hnutí v ruském křesťanství, které oficiálně vzniklo po únorové revoluci v roce 1917. Deklarovaný cíl „Zachování pravoslaví v sovětském Rusku“: demokratizace vládnutí a modernizace bohoslužeb. Postavilo se proti vedení církve patriarchou Tichonem,.. Od roku 1926 bylo hnutí jedinou ortodoxní církevní organizací oficiálně uznanou státními orgány RSFSR (druhou takovou organizací byla v roce 1926 Gregoriánský prozatímní nejvyšší církevní koncil), v roce v určitých obdobích se těšila uznání některých dalších místních církví. V období největšího vlivu – v polovině 20. let – byla více než polovina ruského episkopátu a farností podřízena renovačním strukturám.

Renovationismus nikdy nebyl striktně strukturovaným hnutím. Renovační stavby byly často ve vzájemné přímé konfrontaci. Od roku 1923 do roku 1935 zde byl Svatý synod pravoslavné ruské církve v čele s předsedou. Předsedové synodu byli postupně: Evdokim (Meshchersky), Veniamin (Muratovsky), Vitalij (Vvedensky). Po nuceném seberozpuštění synody na jaře 1935 přešla výlučná kontrola na Vitalija Vvedenského a poté na Alexandra Vvedenského.

Od konce roku 1935 začalo hromadné zatýkání episkopátu, duchovenstva a aktivních laiků Renovationistické církve. Jen málokdo unikl zatčení nebo byl brzy poté propuštěn na svobodu. Význam renovačního schizmatu pro ruskou pravoslavnou církev je velký. Mělo to samozřejmě negativní důsledky, neboť přispělo k oslabení jednoty církve, schopnosti vzdorovat ateistické politice státu a výrazně podkopalo autoritu kléru mezi věřícími. Vytvoření renovačních staveb však mělo i pozitivní důsledky, protože Renovátoři jako první budovali vztahy se sovětskou vládou a do jisté míry se stali nárazníkem v boji mezi konzervativním křídlem církve a ateistickým státem. Renovační schizma navíc posloužilo ke zlepšení zdraví církve, zatížené staletou rutinou biskupské svévole a byrokratické byrokracie.

Příběh

Pozadí rozkolu renovátorů je složité. Počátky renovačních myšlenek rozhodně sahají do 60. a 70. let 19. století, do doby příprav na nakonec nedokončené církevní reformy. Ideologicky se hnutí s největší pravděpodobností formovalo v období první ruské revoluce a v době předkoncilních přítomnosti.

Hnutí za „obnovu“ ruské církve jasně vzniklo na jaře 1917: jedním z organizátorů a tajemníkem Všeruského svazu demokratických pravoslavných duchovenstva a laiků, který vznikl 7. března 1917 v Petrohradě, byl kněz Alexander Vvedensky, přední ideolog a vůdce hnutí ve všech následujících letech. Jeho kolegou byl kněz Alexandr Bojarskij. „Unie“ se těšila podpoře hlavního prokurátora Svatého synodu Vladimíra Lvova a vydávala noviny „Hlas Krista“ se synodálními dotacemi. Následně se sám Lvov stal aktivní postavou renovace. K renovaci se přidal i profesor Boris Titlinov, jeden z nejvehementnějších odpůrců obnovy patriarchátu.

Renovační hnutí v ruské církvi na počátku 20. let by mělo být také považováno za v souladu s bolševickými myšlenkami „modernizace života“ a pokusy o modernizaci ruské pravoslavné církve.

Na koncilu Alexandr Vvedenskij oznámil falešný dopis „biskupa“ Nikolaje Solovyho, že v květnu 1924 s ním patriarcha Tichon a metropolita Petr (Polyanský) poslali požehnání do Paříže velkovévodovi Kirillu Vladimirovičovi, aby obsadil císařský trůn. Vvedenskij obvinil Locum Tenens ze spolupráce s bělogvardějským politickým centrem a tím odřízl příležitost k jednání. Většina členů koncilu, věříc tomu, co slyšeli, byla šokována takovým poselstvím a zhroucením nadějí na nastolení míru v Církvi.

Koncil oficiálně odmítl provádět reformy nejen v oblasti dogmat a bohoslužeb, ale i ve způsobu církevního života. Rada svým usnesením z 5. října povolila „s přihlédnutím k životním podmínkám ruského života, v nichž okamžitý přechod k novému stylu často způsobuje nepříznivé komplikace“, použití jak nového, tak starého kalendářního stylu, "Věříce, že autorita nadcházejícího ekumenického koncilu tuto otázku konečně vyřeší a zavede jednotné počítání církevního času ve všech pravoslavných církvích."

Certifikát (příloha 1 k Aktům koncilu), zveřejněný v oficiálním orgánu „Věstník Posvátného synodu Ruské pravoslavné církve“ č. 7 za rok 1926, poskytuje následující konsolidované údaje k 1. říjnu 1925 o strukturách „sestávající z kanonického společenství a jurisdikce Svatého synodu“: celkový počet diecézí – 108, kostely – 12593, biskupové – 192, duchovenstvo – 16540.

Po koncilu v roce 1925 začal renovace katastrofálně ztrácet své příznivce. Jestliže k 1. říjnu 1925 renovátoři vlastnili 9 093 farností po celé zemi (asi 30 % z celkového počtu), k 1. lednu 1926 - 6 135 (21,7 %), pak k 1. lednu 1927 - 3 341 (16,6 %).

Po legalizaci patriarchální církve v osobě metropolity Sergia (Stragorodského) a dočasném patriarchálním synodu pod jeho vedením v roce 1927 vliv renovace postupně upadal. Konstantinopolský patriarcha okamžitě oznámil uznání této synody, nicméně nadále volal po usmíření s renovátory.

Rozhodnutím Svatého synodu z 19. září 1934 byla patriarchální církev definována jako „kacířské schizma“ a bylo zakázáno přijímat přijímání v patriarchálních církvích a navštěvovat je.

V roce 1935 se VCU „samorozpustil“, stejně jako Prozatímní patriarchální synod.

Od konce roku 1935 začalo hromadné zatýkání episkopátu, duchovenstva a aktivních laiků Renovationistické církve, včetně těch, kteří dlouho spolupracovali s orgány OGPU-NKVD. Několik uprchlo zatčení nebo bylo brzy poté propuštěno.

Od začátku Velké vlastenecké války mohla renovační církev poněkud rozšířit své aktivity: bylo otevřeno několik desítek farností a dokonce bylo vysvěceno několik biskupů, včetně Sergia (Larin). Řada biskupů, kteří byli „v důchodu“ (například Korniliy (Popov)), obdržela registraci, tedy právo vykonávat bohoslužby. Nejvyšší vrchní velitel I.V. Stalin odpovídal na uvítací telegramy od renovačních vůdců.

Od první poloviny roku 1943 začaly vládní orgány postupně odmítat renovace, což souviselo se změnou politiky vůči patriarchální církvi.

Poslední ranou pro hnutí byla Stalinova rozhodující podpora patriarchální církve v září 1943. Vedení renovátorů nedokázalo dosáhnout registrace svých farností a duchovních v Radě pro náboženské záležitosti při Radě lidových komisařů SSSR, vytvořené v květnu 1944 (byli zaregistrováni v Radě pro záležitosti Ruské pravoslavné církve), a na jaře 1944 došlo pod tlakem úřadů k masivnímu přesunu duchovních a farností do moskevského patriarchátu. Do konce války zbyla z renovace pouze farnost kostela Pimena Velikého v Novye Vorotniki (Nový Pimen) v Moskvě.

Se smrtí Alexandra Vvedenského v roce 1946 renovace zcela zmizela.

Někteří vůdci hnutí

Platonov, Nikolaj Fedorovič, metropolita Leningradu (od 1. září 1934 do ledna 1938)
Smirnov, Konstantin Alexandrovič, biskup z Fergany, biskup z Lodějnopolu (vikář Leningradské diecéze), metropolita Jaroslavl
Antonín (Granovský), metropolita
Krasnitsky, Vladimir Dmitrievich, arcikněz
Evdokim (Meshchersky), arcibiskup Nižního Novgorodu a Arzamasu; Renovační metropolita z Oděsy
Popov, Michail Stepanovič - arcibiskup z Lugy, vikář Leningradské diecéze.
Popov, Nikolaj Grigorjevič - protopresbyter
Seraphim (Meshcheryakov), arcibiskup Kostroma a Galich; Renovační metropolita Běloruska
Seraphim (Ruzhentsov), metropolita Leningradu
Filevsky, John Ioannovič, protopresbyter, doktor teologie

Renovace kostelů v Moskvě a Leningradu po roce 1937

V Moskvě bylo do roku 1940 šest rekonstruovaných kostelů: katedrála vzkříšení v Sokolniki, kostel Pimena Velikého v Novye Vorotniki a kostely na hřbitovech hlavního města (Vagankovskij, Preobraženskij, Pjatnitskij, Kalitnikovskij), kromě Danilovského.

V Leningradu po masivním uzavření kostelů zbyly do poloviny roku 1940 z dřívějšího množství renovačních kostelů pouze dva kostely: katedrála Proměnění Páně a malý kostel na hřbitově Seraphimovsky.

"Neorenovace"

Na konci dvacátých let, poté, co se objevila církevní deklarace z roku 1927 podepsaná náměstkem patriarchálního Locum Tenens, metropolitou Sergiem (Stragorodským), která hlásala zásadu loajality pravoslavné církve k sovětské vládě, termín „nový renovace “ se objevil mezi „nepamatujícími“.

Poznámky

Číslo 6 / Patriarcha Sergius, renovace a neúspěšná reformace ruské církve 20. století - ortodoxní časopis Holy Fire
SEMINÁRIUM HORTUS HUMANITATIS
POSLEDNÍ ROKY OBNOVY V KONTEXTU STÁTNO-CÍRKEVNÍCH VZTAHŮ V LETECH 1943-1945
http://www.xxc.ru/orthodox/pastor/tichon/texts/ist.htm Dějiny ruské církve sv. 9, kapitola 2 RUSKÁ CÍRKEV POD SVATÝM PATRIARCHEM TIKHON (1917-1925)
Lev Regelson o rozkolech v ruské pravoslavné církvi ve 20. letech 20. století
Místní rada ruské pravoslavné církve v roce 1923.
Místní rada ruské pravoslavné církve v roce 1923 (renovace). // Danilushkin M. a kol. Historie ruské pravoslavné církve. Nové patriarchální období. Svazek 1. 1917-1970. Petrohrad: Vzkříšení, 1997, s. 851-852.
"Zprávy". 6. května 1923, č. 99, s. 3.
"Zprávy". 8. května 1923, č. 100, s. 4.
Ruská pravoslavná církev. Místní katedrála, 3. M., 1925. „Skutky“. - Samara: Samarská diecézní správa, 1925, s.

V 90. letech 20. století vstoupilo do náboženského slovníku nové slovo, které dříve znali snad jen církevní historikové. Aktualizátory.

Jestliže pro historika za tímto slovem existuje určitá organizace církevního života, inspirovaná sovětskou vládou na počátku 20. let, pak se v moderních církevních dějinách používalo slovo „renovaceismus“ („nový renovace“, „neorenovaceismus“). od samého počátku ne jako historickou realitu, ale jako hanlivý přídomek. První „nový renovátor“ byl oznámen o. Georgij Kočetkov, známý mezi širokými masami především jako ideolog vykonávání bohoslužeb v moderní ruštině.

Postupem času se slovo „renovátoři“ začalo používat v mnohem širším významu. Například na stránkách Církve vzkříšení Krista v Kadashi čteme: „Nyní, na konci časů, vstoupila v platnost hereze všech herezí – univerzální neorenovace.

Několik předchozích století svobodní zednáři, tito strážci Satana, po celém světě a zejména v Rusku, jako pevnosti pravoslaví, připravili půdu pro tuto arciherezi. Jejich cílem bylo, aby se samotný způsob života lidí stal jakoby přirozeným pozadím, vhodným rámcem pro novou herezi. Nový styl, neorenovace jako způsob života, zahrnuje kouření tabáku, nošení oblečení opačného pohlaví a vzorce chování, například sezení se zkříženýma nohama a v póze marnotratného démona. (pozn. autora - ???), líbání ženské ruky atd."

Navíc, pokud se donedávna slovo „renovacionismus“ používalo pouze ve vnitrocírkevních polemikách, nyní rozšířilo slovní zásobu těch, kteří vyjadřují obecný postoj církve. Ano, Rev. Vsevolod Chaplin nedávno uvedl: „Nevylučuji, že nyní čelíme vzniku nového renovačního hnutí. Čas ukáže, jak vážné toto hnutí bude. Nevidím velký problém ani v tom, že se toto hnutí může organizačně nějak formovat, možná bude i hledat alternativní cesty k realizaci své religiozity, stejně jako si alternativní cestu našel pro sebe bývalý biskup Diomede... Ne , pánové, budoucnost ne neorenovační, budoucnost patří koncilnímu hlasu církve, která myslí jinak, než si myslí neorenovační.”

Vzhledem k tomu, že pojem „renovaceismus“ nabývá stále širšího významu, zdá se mi na místě položit si otázku: je spravedlivé používat toto slovo ve vztahu k modernímu církevnímu životu? Pokud ano, tak koho lze považovat za pokračovatele ideologie renovátorů z 20. - 30. let?

Podrobná historie rozkolu Renovationist je nad rámec online publikace. Upozorněme čtenáře jen na to nejdůležitější. Jádrem renovačního schizmatu zjevně nebyl definitivní pohled na otázky spojené s liturgickým a farním životem. Myšlenku na obnovu liturgického života naopak renovátoři ukradli těm, kteří se postupem času stali jejich nesmiřitelnými nepřáteli.

Vezměme si jako příklad světce a vyznavače Agatangela z Jaroslavli.

Byl to on, kdo se stal horlivým udavačem renovátorů, za což zaplatil svobodou. Byl to však on, kdo se na Rižském stolci stal jedním z hlasatelů liturgických reforem, jejich provádění „bez únavné délky a monotónního opakování“.

Otevřeme si 22. číslo Rižského diecézního věstníku z 15. listopadu 1905 a přečteme si usnesení diecézní rady:

„V nešporách: přeskočte speciální litanie, protože stejné modlitby se konají při často oslavovaných litaniích, zvláště když se stejné litanie pronášejí při maturitách; Přečtěte si nahlas modlitbu adorace. ... Při matutinách: přeskočte velké, prosebné a všechny malé litanie o kánonu a mezi kathisma, malé litanie ponechte na kathisma a 9. píseň kánonu... Na liturgii: ... Kněz čte nahlas tajnou modlitbu před evangeliem. Evangelium se čte tváří v tvář lidem, stejně jako při celonočním bdění. Uvolněte litanie ke katechumenům... Královské dveře zůstanou otevřené až do cherubské písně, pak se zavřou, dokud se nepřečte „Věřím“, a znovu se otevřou, dokud duchovenstvo nepřijme přijímání. Z modliteb na liturgii věřících čtěte nahlas: „S těmito blaženými silami i my“ a „jako bychom byli komunikujícími“... Co se týče čtení, katedrála uznala rozhodnutí vyhnout se sborovým čtením pokud možno úplně a přesunout se je doprostřed kostela." Kromě toho katedrála přijala řadu opatření na podporu veřejného zpívání během bohoslužeb.

Lze si jen domýšlet, jaké pozdvižení by nastalo, kdyby dnes podobná rozhodnutí přijala diecézní rada. Bez označení umístěného v názvu tohoto článku by to nebylo možné. Ale kdo by si troufl nazvat svatého Agathangela renovátorem?

Renovace byl tedy především státní projekt, určité schéma vztahů mezi církví a státem. Toto schéma neimplikovalo společnou práci státu a církve pro obecné dobro, ale ideologickou službu církve bezbožnému státu. Moderní církevní polemikové bohužel často zapomínají, že „reformní aktivity renovátorů byly pouze zástěrkou pro jejich skutečné náboženské a politické aktivity, inspirované ateistickou mocí, směřující ke zničení kanonické jednoty ruského církevního života a přeměně církve na propagandu. nástroj komunistického režimu“ (prot. Georgij Mitrofanov).

Chceme-li tedy zjistit, zda „Rudý kostel“ (jak byl renovacionismus nazýván) vyrašil své destruktivní výhonky v moderním církevním životě, odpověď na otázku bychom neměli hledat v oblasti liturgického jazyka, přípustné zkratky kathisma, atd., ale ve sféře církevně -státních vztahů.

Paradoxně prosovětský patos renovátorů dnes najdeme právě mezi těmi představiteli kléru, kteří sami rádi touto nálepkou pranýřují své odpůrce. Jeden z moskevských kněží, který nedávno prohlásil, že „hlavním nebezpečím pro církev je neorenovace“, napsal v různých publikacích:

„Sovětské období nebylo jen pokračováním ruských dějin, ale ukázalo se, že bylo pro Rusko a ruský lid spásné. Během sovětského období došlo k morálnímu zotavení lidí, což jim dalo sílu úspěšně vzdorovat vnějšímu nepříteli.

"Sovět je pokračováním ruštiny... ruština a sovětská jsou neoddělitelné."

Jsem přesvědčen, že Granovskij, Vvedenskij a další ideologové „rudé církve“, kteří viděli ruského pravoslavného kněze chválit nový státní útvar vybudovaný na troskách historického pravoslavného Ruska jako zkušební půdu pro komunistický experiment a rozbušku pro svět. revoluce, byl by šťastný. Ostatně právě bezpodmínečná loajalita k sovětské vládě se stala trumfem, díky kterému se renovátorům v určité fázi podařilo dosáhnout absolutní početní převahy nad patriarchální církví. Když by slyšeli slova téhož kněze, že „Stalinovy činy byly naprosto zdravé a bohužel jediné možné, protože bylo nutné zastavit anarchické běsnění, které s sebou každá revoluce přináší“, byli by pravděpodobně zcela potěšeni. Ostatně právě tyto „akce“ zničily do konce 30. let téměř všechny odpůrce renovačního rozkolu, aniž by však obešly samotné renovátory.

Pointou samozřejmě není jeden pastor, který je nostalgický po sovětské éře, ale vize výhod Církev jen do té míry, do jaké je to užitečné pro stát, k obrazu pravoslaví jako politická podpora. V roce 1920 renovátoři získali výhody a výhody od státu oproti ostatním hráčům na náboženském poli výměnou za bezpodmínečnou politickou loajalitu. Jak ale skončil příběh těch laiků a duchovních, kteří odmítli pracovat v renovačním tandemu s bezbožným impériem? Slova Jeho Svatosti patriarchy, že dnes „se všichni těšíme na svobodu – takovou, jakou v celé historii ruské církve neviděli... Tato svoboda nám byla dána jako určitý druh oddechu – musíme být připraveni skutečnost, že se něco může v budoucnu změnit,“ se může ukázat jako prorocké. A je mi upřímně líto těch, kteří se nechali unést diskuzí o hodinkách a nanoprašcích, ale nevěnovali těmto slovům pozornost.

Vše je však v pořádku a není nad čím smutnit. Dnes je svátek – Kristus vstupuje do Jeruzaléma jako král Izraele. Všichni jsou šťastní a nikdo si ještě nemyslí, že Kristus, který se ukázal jako neužitečný pro obnovení státnosti, bude opuštěn, popliván, bit a zabit.

„Požehnaný král, který přichází ve jménu Páně! pokoj na nebi a sláva na výsostech!"