Všechny symbolické obrázky pro pána ze San Francisca. Pan ze San Francisca: hlavní postavy, rozbor díla, problémy
„Pan ze San Francisca“ je jedním z nejvíce slavných příběhů Ruský prozaik Ivan Alekseevič Bunin. Vyšla v roce 1915 a již dávno se stala učebnicí, vyučuje se na školách a univerzitách. Za zdánlivou jednoduchostí této práce se skrývají hluboké významy a problémy, které nikdy neztrácejí na aktuálnosti.
Nabídka článků:
Historie vzniku a zápletka příběhu
Podle samotného Bunina byl inspirací pro napsání „Pan...“ příběh Thomase Manna „Smrt v Benátkách“. Ivan Alekseevič v té době nečetl dílo svého německého kolegy, věděl jen, že v něm na ostrově Capri umírá Američan. Takže „Mister ze San Francisca“ a „Smrt v Benátkách“ spolu nijak nesouvisí, snad kromě dobrého nápadu.
V příběhu se jistý pán ze San Francisca spolu s manželkou a malou dcerou vydává na dlouhou cestu z Nového světa do Starého světa. Ten pán celý život pracoval a vydělal značné jmění. Nyní si jako všichni lidé jeho postavení může dovolit zasloužený odpočinek. Rodina se plaví na luxusní lodi Atlantis. Loď připomíná spíše luxusní pojízdný hotel, kde trvá věčná dovolená a vše funguje tak, aby přinášelo potěšení svým obscénně bohatým pasažérům.
Prvním turistickým bodem na trase našich cestovatelů je Neapol, která je vítá nepříznivě – ve městě je hnusné počasí. Pán ze San Francisca brzy opustí město, aby se vydal na břehy slunného Capri. Tam ho však v útulné čítárně módního hotelu čeká nečekaná smrt v důsledku útoku. Pán je narychlo převezen do nejlevnějšího pokoje (aby nezkazil pověst hotelu) a ve slepém boxu v nákladním prostoru Atlantidy je poslán domů do San Francisca.
Hlavní postavy: charakteristika obrázků
Pane ze San Francisca
S pánem ze San Francisca se poznáváme od prvních stránek příběhu, protože je ústřední postavou díla. Autor svého hrdinu kupodivu nectí jménem. Během celého vyprávění zůstává „panem“ nebo „panem“. Proč? Spisovatel to svému čtenáři upřímně přiznává – tento muž bez tváře je „ve své touze koupit si potěšení skutečného života za své stávající bohatství“.
Než pověsíme etikety, pojďme se s tímto pánem blíže seznámit. Co když není tak špatný? Takže náš hrdina celý život tvrdě pracoval („Číňané, kterých si najal tisíce, aby pro něj pracovali, to dobře věděli“). Bylo mu 58 let a nyní má veškeré finanční a morální právo zařídit pro sebe (a svou rodinu na částečný úvazek) skvělá dovolená.
"Do té doby nežil, ale pouze existoval, i když velmi dobře, ale stále vkládal všechny své naděje do budoucnosti."
Popisování vzhledu jeho bezejmenného pána Bunina, který se vyznačoval schopností všímat si individuálních rysů u každého, z nějakého důvodu neshledává na tomto muži nic zvláštního. Nenuceně nakreslí svůj portrét – „suchý, krátký, špatně střižený, ale pevně přišitý... nažloutlý obličej s upraveným stříbrným knírem... velké zuby... silná holá hlava.“ Zdá se, že za touto hrubou „municí“, která se vydává kompletní se solidním jměním, je těžké rozeznat myšlenky a pocity člověka a možná všechno smyslné v takových skladovacích podmínkách prostě zkysne.
Při bližším seznámení s pánem se o něm stále dozvídáme málo. Víme, že nosí elegantní, drahé obleky s dusivými límečky, víme, že se při večeři v „Antlantis“ jí dosyta, kouří doutníky a opíjí se likéry, a to přináší potěšení, ale v podstatě nevíme nic víc .
Je to úžasné, ale za celou dlouhou cestu na lodi a pobyt v Neapoli nezaznělo z pánových úst jediné nadšené zvolání, že se ničemu nediví, nic ho nepřekvapuje, o ničem neuvažuje. Cesta mu přináší spoustu nepříjemností, ale nemůže nejet, protože to dělají všichni lidé z jeho ranku. Tak to má být - nejprve Itálie, pak Francie, Španělsko, Řecko, určitě Egypt a Britské ostrovy, na zpáteční cestě exotické Japonsko...
Vyčerpaný mořskou nemocí se plaví na ostrov Capri (povinný bod na trase každého sebeúctyhodného turisty). V luxusním pokoji v nejlepším hotelu na ostrově jeden pán ze San Francisca neustále říká: „Ach, to je hrozné!“, aniž by se snažil pochopit, co přesně je hrozné. Píchání manžetových knoflíčků, ucpaný naškrobený límec, zlobivé podpařené prsty... Raději půjdu do čítárny a popíjím místní víno, pijí ho jistě všichni vážení turisté.
A když se pán ze San Francisca dostal do své „mekky“ v hotelové čítárně, umírá, ale není nám ho líto. Ne, ne, nechceme spravedlivou odvetu, prostě nás to nezajímá, jako když se rozbije židle. Nad židlí bychom neronili slzy.
V honbě za bohatstvím tento hluboce omezený muž neuměl hospodařit s penězi, a proto si kupoval to, co mu společnost ukládala – nepohodlné oblečení, zbytečné cestování, dokonce i denní režim, podle kterého měli všichni cestovatelé odpočívat. Časné vstávání, první snídaně, procházka po palubě nebo „kochání se“ památkami města, druhá snídaně, dobrovolně nucený spánek (v tuto chvíli by měl být každý unavený!), příprava a dlouho očekávaná večeře, vydatná, uspokojující , opilý. Tak vypadá pomyslná „svoboda“ bohatého muže z Nového světa.
Mistrova žena
Manželka toho pána ze San Francisca bohužel také nemá jméno. Autor ji nazývá „Paní“ a charakterizuje ji jako „velkou, širokou a klidnou ženu“. Jako stín bez tváře následuje svého bohatého manžela, prochází se po palubě, snídá, večeří a „vychutnává si“ památky. Spisovatelka přiznává, že není příliš ovlivnitelná, ale jako všechny starší Američanky je vášnivou cestovatelkou... Alespoň jí prý je.
Jediný citový výbuch nastává po smrti manžela/manželky. Paní je rozhořčena tím, že manažer hotelu odmítá umístit tělo zesnulého do drahých pokojů a nechává ho „strávit noc“ v ubohém vlhkém pokoji. A ani slovo o ztrátě svého manžela, ztratili respekt, postavení - to je to, co zaměstnává nešťastnou ženu.
Mistrova dcera
Tato sladká slečna nevyvolává negativní emoce. Není rozmarná, není arogantní, není upovídaná, naopak je velmi zdrženlivá a plachá.
"Vysoká, hubená, s nádhernými vlasy, perfektně upravená, s aromatickým dechem z fialových koláčků a s nejjemnějšími růžovými pupínky u rtů a mezi lopatkami."
Autor je této milé osobě na první pohled nakloněn, ale dceři nedává ani jméno, protože na ní opět není nic individuálního. Vzpomeňte si na epizodu, kdy je v úžasu a mluví na palubě Atlantidy s korunním princem, který cestoval inkognito. Každý samozřejmě věděl, že jde o orientálního prince a věděl, jak je pohádkově bohatý. Mladá slečna šílela vzrušením, když se jí věnoval, snad se do něj i zamilovala. Přitom východní princ nebyl vůbec hezký - malý jako chlapec, hubený obličej s upjatou tmavou pletí, řídký knír, neatraktivní evropský outfit (koneckonců cestoval inkognito!). Máte se zamilovat do prince, i když je to úplný podivín.
Jiné postavy
Oproti našemu chladnému triu autor prokládá popisy postav z lidu. Toto je lodník Lorenzo („bezstarostný požitkář a pohledný muž“) a dva horalové s připravenými dudami a prostí Italové, kteří se setkávají s lodí ze břehu. Všichni jsou obyvateli radostného, veselého, krásná země, jsou jejími pány, jejím potem a krví. Nemají nespočetné jmění, těsné límečky a společenské povinnosti, ale ve své chudobě jsou bohatší než všichni pánové ze San Francisca, jejich chladné manželky a něžné dcery dohromady.
Ten pán ze San Francisca to na nějaké podvědomé, intuitivní úrovni chápe... a nenávidí všechny ty „česnekem páchnoucí lidi“, protože nemůže jen tak běhat bosý po břehu – má v plánu druhou snídani.
Analýza práce
Příběh lze zhruba rozdělit na dvě nestejné části – před a po smrti pána ze San Francisca. Jsme svědky pulzující metamorfózy, která se odehrála doslova ve všem. Jak náhle peníze a postavení tohoto muže, tohoto samozvaného vládce života, odezněly. Manažer hotelu, který se ještě před pár hodinami sladce usmíval před bohatým hostem, si nyní ve vztahu k paní, slečně a zesnulému panu dovoluje neskrývanou známost. Nyní to není vážený host, který nechá u pokladny značnou částku, ale jen mrtvola, která riskuje, že vrhne stín na hotel vysoké společnosti.
Bunin expresivními tahy vykresluje mrazivou lhostejnost všech kolem až ke smrti člověka, počínaje hosty, jejichž večer je nyní ve stínu, a konče jeho ženou a dcerou, jejichž cesta je beznadějně zmařena. Zuřivý sobectví a chlad – každý myslí jen na sebe.
Loď Atlantis se stává zobecněnou alegorií této veskrze falešné buržoazní společnosti. Je také rozdělen do tříd podle svých palub. V přepychových halách se baví a opíjejí boháči se svými kumpány a rodinami a v podpalubí ti, které představitelé vysoké společnosti ani nepovažují za lidi, pracují, dokud se nezapotí. Svět peněz a nedostatku spirituality je ale odsouzen k záhubě, a proto autor svou alegorickou loď na počest potopeného kontinentu nazývá „Atlantis“.
Problémy díla
V příběhu „Pan ze San Francisca“ si Ivan Bunin klade následující otázky:
- Jaký je skutečný význam peněz v životě?
- Dá se koupit radost a štěstí?
- Má cenu snášet neustálé strádání kvůli iluzorní odměně?
- Kdo je svobodnější: bohatí nebo chudí?
- Jaký je účel člověka na tomto světě?
Poslední otázka je obzvláště zajímavá k diskusi. Není to rozhodně nic nového – mnoho spisovatelů se zamýšlelo nad smyslem lidské existence. Bunin se nepouští do složité filozofie, jeho závěr je jednoduchý – člověk musí žít tak, aby za sebou zanechal stopu. Nezáleží na tom, zda se jedná o umělecká díla, reformy v životech milionů nebo světlé vzpomínky v srdcích blízkých. Ten pán ze San Francisca po něm nic nezanechal, nikdo po něm nebude upřímně truchlit, ani jeho žena a dcera.
Místo v literatuře: Literatura 20. století → Ruská literatura 20. století → Díla Ivana Bunina → Příběh „Gentleman ze San Francisca“ (1915).
Dále doporučujeme seznámit se s dílem Čisté pondělí. Ivan Bunin považoval toto dílo za své nejlepší dílo.
Pan ze San Francisca: hlavní postavy, rozbor díla, problémy
5 (100 %) 2 hlasyPovídka „Gentleman ze San Francisca“ od Ivana Alekseeviče Bunina je nejslavnější ze spisovatelových děl. Příběh je nápadný v kráse svých popisů; v kabině lodi cítíme doutníky a oproti tomu štiplavý zápach oleje a železa ve strojovně vidíme jasnou oblohu na Capri a déšť v Neapoli. Motivická struktura příběhu. co má na sobě? Epigraf příběhu z Apokalypsy. Tímto epigrafem začíná motiv příběhu – motiv smrti, smrti. Později se objevuje ve jménu obří lodi – „Atlantis“, ztraceného mytologického kontinentu – a potvrzuje tak blízkou smrt parníku. Hlavní událostí příběhu je smrt pána ze San Francisca, rychlá a náhlá, během jedné hodiny. Od samého počátku je obklopen detaily, které předznamenávají nebo připomínají smrt. Nejprve se chystá do Říma, aby tam vyslechl katolickou modlitbu pokání (čte se před smrtí), poté parník Atlantis, který je v příběhu dvojím symbolem: na jedné straně symbolem nového civilizace, kde moc je určována bohatstvím a pýchou, to je ta, ze které Babylon zahynul. Loď se proto musí potopit. Na druhou stranu „Atlantis“ je zosobněním nebe a pekla („modernizovaný“ ráj – vlny kořeněného kouře, záře světla), strojovna je pak podsvětí (obří pece, hromady uhlí, s rachotem uvržení „do ohnivého pekla“). Hrdina příběhu „korunní princ“ je velmi zajímavý, má mrtvý vzhled; Princ je mumie. Loď převáží mumii prince z Asie. V roce 1912 se potopil parník Titanic, který vezl kromě tisícovky pasažérů i mumii faraona. Loď zemřela právě proto, že tato mumie byla naložena nedbale, bez dodržení rituálů. Chronologie v příběhu. O Vánocích, začátkem prosince, jede gentleman a jeho rodina do Evropy. Rodina stráví pár týdnů v Neapoli, poté se přestěhuje na Capri, kde otec rodiny umírá. Jeho smrt nastává dvacátého dne v měsíci, dva nebo tři dny před narozením Krista. Nejedná se o náhodný detail. Příběh má dvě chronologické linie. První je „mechanický“ – bydlí zde rodina pána ze San Francisca, pasažéři lodí a hoteloví hosté. Všichni žijí podle přísného harmonogramu. Bunin to neustále zdůrazňuje. V epizodě, která popisuje život cestujících na lodi, začíná každá fráze definicí času. Druhý řádek je „náhodný“ čas v něm je rozdělen na roční období, křesťanské svátky a denní dobu. Neexistuje zde žádný přísný denní režim. Všichni hrdinové této linie mají jména: rybář Lorenzo, poslíček Luigi. A hrdinové „mechanické“ linie nemají jména. Tento detail umožňuje v kompozici příběhu vidět něco nového: smrt pána ze San Francisca, o kterém se zpočátku mluvilo jako o hlavní postavě, je nyní chápána jako obyčejný incident. Není vidět, kde si hlavní a vedlejší postavy vyměnily místa. Chronologickým motivem je korelace smrti a narození: gentleman ze San Francisca umírá – Kristus se rodí. To je poměr starého a nového. Vyprávění neustále zdůrazňuje, že gentleman ze San Francisca patří k nové civilizaci vytvořené „pýchou nového člověka se starým srdcem“. Nová civilizace žije přesně podle plánu. Uprostřed příběhu hlavní a vedlejší postavy. Hlavním prostředím se stává život Capri, prvky skutečné existence, narušující zlomy v lineárním ději. Tento život je podřízen jinému času a prostoru. Není v ní místo pro jízdní řády a trasy, číselné posloupnosti a racionalismus, a proto zde není žádná předvídatelnost a „srozumitelnost“ pro děti Nové civilizace. Autorův pohled počítá čas po svém: ne v hodinách a minutách, ale v historických epochách, tisíciletích, tedy otevírá čas a prostor až do krajnosti před námi. Kostel v Neapoli je popsán mnoha způsoby. Stejný popis obsahuje dva různé pohledy. První polovina věty jménem pána ze San Francisca je „prohlídka studených kostelů, všude to samé“, pak autorův hlas: „majestátní vchod, uzavřený koženou oponou – uvnitř je prázdnota, ticho. “ Obecně platí, že „obrovská prázdnota“, tedy propast, je to, co najde pán ze San Francisca po smrti.
V příběhu jsou tedy dva hlavní chronologické motivy: vztah mezi narozením a smrtí, narození Spasitele starého světa a smrt jednoho z představitelů umělého nového světa a existence dvou časových linií - mechanické a originální. Topografie. Tento motiv souvisí s chronologií příběhu, s Vánocemi, které jsou spojnicí mezi starým a novým. Na Capri přijíždí džentlmenská rodina ze San Francisca. Osud názvu tohoto města je velmi zajímavý. Město je pojmenováno po Františku z Assisi (skutečné jméno - Giovanno Bernardone), který se narodil a zemřel v Assisi, městě ležícím vedle Capri. František hlásal evangelickou chudobu a dokonce vytvořil společnost menšin (menší bratři). Město v Americe, jedno z nejbohatších měst, je po Františkovi pojmenováno jakoby ironií osudu. A sám gentleman – boháč, představitel nového světa – přijíždí z města pojmenovaného po kazateli chudoby do vlasti tohoto kazatele. Gentleman ze San Francisca skončí na Capri. Mezitím Bunin vypráví legendu o Tiberiovi, římském Caesarovi: Na tomto ostrově žil šílený muž, vždy opilý, starý muž zcela zmatený ve svých špinavých skutcích, který z nějakého důvodu převzal moc nad miliony lidí. Oba staříci (Tiberius a gentleman ze San Francisca), oba odevzdaní neřesti smilstva, ale uvnitř jsou oba naprosto prázdní, mrtví. Prázdnota pána ze San Francisca: „Na co jsi ten večer myslel? Měl velký hlad." Teprve ve snu se dotkne skutečného života (sen o majiteli hotelu a jedna z legend o Tiberiovi): „Pár dní před svou smrtí viděl (Tiberius) ve snu sochu Apolla Temenitského, obrovskou a úžasná práce.” Ale zvláštní sen okamžitě zapomenou. "V jeho duši dlouho nebylo ani hořčičné semínko nebo nějaké takzvané mystické pocity." Ironické „takzvaný“ charakterizuje nový svět technická civilizace, ke které patří pán ze San Francisca, svět zcela hluchý k tajemství života, ale sebevědomý ve své absolutní znalosti života, bez náboženství, kde místo Boha zaujal idol, kapitán lodi, sebevědomý v jeho moci nad oceánem a místo chrámu - restaurace. Tento svět směřuje k budoucnosti, která je abstraktní. Gentleman ze San Francisca prožil celý svůj život v intenzivní a nesmyslné práci a šetřil na budoucnost“ skutečný život„a všechny radosti. A právě ve chvíli, kdy se konečně rozhodne užívat si života, ho dostihne smrt. Smrt navíc vítězí už za života, protože samotný život bohatých pasažérů luxusního zaoceánského parníku je strašný, stejně jako smrt, nepřirozený a nesmyslný. Příběh končí strašlivými hmotnými detaily pozemského života mrtvoly a postavou ďábla, „obrovského jako útes“, sledujícího ze skal Gibraltaru proplouvající parník (skutečný a mystický kontinent Atlantida se nacházel a potopil poblíž Gibraltar). A přesto ten pán ze San Francisca zemřel, jeho žena a dcera odešly, odnesly strašlivou krabici od sody, a ostrov se opět rozzářil a proslunil. Lidé se znovu stali šťastnými - abruzzští pastýři zpívají písně chvály Panně Marii a novorozenému Kristu, rybář Lorenzo, poslíček Luigi - všichni ti, kteří žijí skutečný světonázor, aniž by se snažili vytvořit novou civilizaci a aniž by odporovali stanoveným zákonům dolů od přírody. Smrt se zde tak nečekaně ukáže jako „spoluviník“ krásné a soupeř nelítostného ničitele času.
1) Název příběhu
sám o sobě je symbolický. Mistr je člověk, který dosáhl velkých výšin, je bohatý, užívá si života, každý rok pro sebe něco dělá. Město San Francisco je „zlaté“ místo, město obývané nemorálními lidmi, kteří jsou zvyklí dosahovat svých cílů všemi nezbytnými prostředky a kteří si neváží ostatních, kteří jsou méně bohatí nebo kteří nezastávají důstojné a čestné místo v vysoká společnost.
Symbol je
2) parník "Atlantis",
obrovské, luxusní, pohodlné. Jeho osud musí odpovídat osudu slavné potopené Atlantidy, jejíž obyvatelé byli stejně nemorální jako obyvatelé San Francisca.
3) zamilovaný pár,
najatý kapitánem Lloydem, aby „hrál na lásku za dobré peníze“, symbolizuje atmosféru umělého života, kde se všechno kupuje a prodává – jen kdyby byly peníze.
4) Počasí v prosinci:
nudný, klamný, šedý, deštivý, vlhký a špinavý – symbolizuje vnitřní stav duší postav příběhu, zejména hlavního hrdiny – Gentlemana ze San Francisca.
5) Chování Němce v čítárně
je také symbolem. Místo toho, aby pomohl člověku, který se cítil špatně, který umíral, Němec „vyrazil s křikem z čítárny, zalarmoval celý dům, celou jídelnu“. On je personifikace mrtvých lidí morálně, bezduchý, myslící jen na sebe.
Totéž je symbolizováno
6) lidé, kteří se vyhýbali rodině zesnulého pana ze San Francisca,
ne soucitný, v jistém smyslu dokonce krutý vůči své ženě a dceři, stejně jako
7) majitel,
který „bezmocně a decentně podrážděně pokrčil rameny, cítil se bez viny, ujistil všechny, že dokonale chápe, „jak je to nepříjemné“, a dal své slovo, že podnikne „všechna opatření, která jsou v jeho silách“, aby potíže odstranil.
8) Ďábel
symbolizuje něco mystického, strašného, s největší pravděpodobností, co v budoucnu postihne všechny tyto nemorální lidi a uvrhne je do propasti pekla, jejímž symbolem bylo
9) černé držení,
kde ležel mrtvý a zbytečný pán ze San Francisca.
„Pán ze San Francisca“ je filozofický příběh-podobenství o místě člověka ve světě, o vztahu mezi člověkem a světem kolem něj. Podle Bunina člověk nemůže odolat otřesům světa, nemůže odolat proudu života, který ho nese jako řeka třísku. Tento světonázor byl vyjádřen ve filozofické myšlence příběhu „Gentleman ze San Francisca“: člověk je smrtelný a (jak tvrdí Bulgakov Woland) náhle smrtelný, proto jsou lidské nároky na dominanci v přírodě, na pochopení přírodních zákonů. bezdůvodný. Všechny úžasné vědecké a technologické výdobytky moderního člověka ho nezachrání před smrtí. V tomhle věčná tragédieživot: člověk se rodí, aby zemřel.
Příběh obsahuje symbolické detaily, díky nimž se příběh o smrti jednotlivce stává filozofickým podobenstvím o smrti celé společnosti, které vládnou gentlemani jako hlavní hrdina. Obraz hlavní postavy je samozřejmě symbolický, i když jej nelze v žádném případě nazvat detailem Buninova příběhu. Příběh pána ze San Francisca je nastíněn několika větami v samotném textu celkový pohled, není v příběhu detailní portrét, jeho jméno není nikdy uvedeno. Tedy, hlavní postava je typické herec podobenství: není ani tak konkrétní osobou, jako typovým symbolem určité společenské třídy a mravního chování.
V podobenství jsou detaily vyprávění mimořádně důležité: obraz přírody nebo věci se zmiňuje pouze v případě potřeby, děj se odehrává bez dekorace. Bunin porušuje tato pravidla žánru podobenství a používá jeden jasný detail za druhým, aby si uvědomil své umělecký princip reprezentace předmětu. V příběhu se mezi různými detaily objevují opakující se detaily, které přitahují pozornost čtenáře a mění se v symboly („Atlantis“, její kapitán, oceán, pár zamilovaných mladých lidí). Tyto opakující se detaily jsou symbolické jednoduše proto, že ztělesňují obecné v jednotlivci.
Epigraf z Bible: „Běda tobě, Babylone, silné město!“, podle autorova plánu udával tón příběhu. Spojení verše z Apokalypsy s obrazem moderní hrdinové a okolnosti moderní život už čtenáře naladí filozoficky. Babylon v Bibli není spravedlivý velké město, to je město-symbol ohavného hříchu, různých neřestí (např. Babylonská věž je symbolem lidské pýchy), kvůli nim podle Bible město zemřelo, dobyto a zničeno Asyřany.
Bunin v příběhu detailně kreslí moderní parník Atlantis, který vypadá jako město. Loď ve vlnách Atlantiku se pro spisovatele stává symbolem moderní společnosti. V podvodním břiše lodi jsou obrovská ohniště a strojovna. Tady v nelidské podmínky- v řevu, v pekelném horku a dusnu - fungují topiče a mechanici, díky nim loď pluje přes oceán. Na spodních palubách jsou různé servisní prostory: kuchyně, spíže, vinné sklepy, prádelny atd. Žijí zde námořníci, obslužný personál a chudí cestující. Ale na horní palubě je vybraná společnost (celkem asi padesát lidí), která si užívá luxusního života a nepředstavitelného pohodlí, protože tito lidé jsou „mistři života“. Loď ("moderní Babylon") je pojmenována symbolicky - podle jména bohaté, hustě osídlené země, kterou v mžiku smetly vlny oceánu a zmizela beze stopy. Vzniká tak logické spojení mezi biblickým Babylonem a pololegendární Atlantidou: oba mocné, prosperující státy hynou a lodi, symbolizující nespravedlivou společnost a tak významně pojmenované, také hrozí, že každou minutu zahyne v rozbouřeném oceánu. Mezi chvějícími se vlnami oceánu vypadá obrovská loď jako křehké plavidlo, které nemůže odolat živlům. Ne nadarmo se ze skal Gibraltaru dívá Ďábel po odplouvání parníku k americkým břehům (ne náhodou napsal autor toto slovo s velkým písmenem). Takhle to vypadá v příběhu filozofická myšlenka Bunin o bezmoci člověka před přírodou, lidské mysli nepochopitelné.
Oceán se na konci příběhu stává symbolickým. Bouře je popisována jako globální katastrofa: v hvizdu větru autor slyší „pohřební mši“ za bývalého „pána života“ a celou moderní civilizaci; truchlivou černotu vln zdůrazňují bílé cáry pěny na hřebenech.
Symbolický je obraz kapitána lodi, kterého autor na začátku a na konci příběhu srovnává s pohanským bohem. Podle vzhled tento muž opravdu vypadá jako idol: rusovlasý, monstrózně velký a těžký, v námořnické uniformě se širokými zlatými pruhy. Ten, jak se sluší Bohu, žije v kapitánově kajutě - nejvyšší bod loď, kam mají cestující zakázán vstup, se na veřejnosti ukazuje jen zřídka, ale cestující bezvýhradně věří v jeho sílu a znalosti. Sám kapitán, protože je koneckonců člověk, se v rozbouřeném oceánu cítí velmi nejistě a spoléhá na telegrafní přístroj stojící ve vedlejší kabinové rozhlasové místnosti.
Na začátku a na konci příběhu se objeví zamilovaný pár, který upoutá pozornost znuděných pasažérů Atlantidy tím, že se netají svou láskou a svými city. Ale jen kapitán ví, že šťastný vzhled těchto mladých lidí je podvod, protože pár „rozbíjí komedii“: ve skutečnosti je najata majiteli lodní společnosti, aby pobavila cestující. Když se tito komedianti vynoří mezi třpytivou společností horní paluby, falešnost lidských vztahů, kterou tak vytrvale předvádějí, se rozšíří na všechny kolem. Tato „hříšně skromná“ dívka a vysoký mladík „připomínající obrovskou pijavici“ se stávají symbolem vysoké společnosti, ve které podle Bunina není místo pro upřímné city a za okázalou brilancí a blahobytem se skrývá zkaženost. .
Abychom to shrnuli, je třeba poznamenat, že „pan ze San Francisca“ je považován za jednoho z nejlepší příběhy Bunin jak v nápadu, tak v ní umělecké ztělesnění. Příběh bezejmenného amerického milionáře se mění ve filozofické podobenství s širokými symbolickými zobecněními.
Bunin navíc vytváří symboly různými způsoby. Gentleman ze San Francisca se stává znakem buržoazní společnosti: spisovatel odstraňuje všechny individuální vlastnosti této postavy a zdůrazňuje jej sociální rysy: nedostatek spirituality, vášeň pro zisk, bezmezná samolibost. Další symboly v Buninu jsou založeny na asociativním sblížení (Atlantický oceán je tradiční srovnání lidského života s mořem a člověka samotného s křehkým člunem; topeniště ve strojovně jsou pekelným ohněm podsvětí), na sblížení v struktura (vícepodlažní loď je lidská společnost v miniatuře), na sblížení funkcí (kapitán je pohanský bůh).
Symboly v příběhu se stávají výrazovým prostředkem pro odhalení autorovy pozice. Jejich prostřednictvím autor ukázal lstivost a zkaženost buržoazní společnosti, která zapomněla na mravní zákony, skutečný smysl lidského života a blíží se univerzální katastrofě. Je zřejmé, že Buninova předtucha katastrofy se vyostřila zejména v souvislosti se světovou válkou, která se, jak se stále více rozhořela, proměnila před autorovýma očima v obrovský lidský masakr.
Finále příběhu "Pan ze San Francisca"
Závěr příběhu nás zavede zpět k popisu slavné „Atlantis“ – lodi, která vrací tělo mrtvého gentlemana do Ameriky. Toto kompoziční opakování dodává příběhu nejen harmonickou proporcionalitu částí a úplnost, ale také zvětšuje velikost obrazu vytvořeného v díle.
Přemýšlejte o tom, jak plně je obsah příběhu shrnut v názvu? Proč „pán“ a členové jeho rodiny zůstávají bezejmenní, zatímco periferní postavy – Lorenzo, Luigi, Carmella – dostávají svá vlastní jména? Jsou v příběhu další nejmenované postavy? Proč spisovatel na posledních stránkách příběhu „zapomene“ na manželku a dceru zesnulého boháče? Které prvky zobrazeného obrazu nejsou motivovány dějem, tj. nejsou s ním nijak spojeny? Ve kterých fragmentech textu se akce rychle rozvíjí a ve kterých se jakoby zastavil čas? Jaká kompoziční technika dodává příběhu úplnost a zvyšuje míru zobecnění v díle?
Časová a prostorová organizace příběhu. Pohled postavy a pohled autora. Zápletka je nejzřetelnějším rysem díla, jakási fasáda umělecké budovy, která tvoří prvotní vnímání příběhu. Nicméně v „The Mister from San Francisco“ velký obrázek Reprodukovaný svět je mnohem širší než skutečné hranice času a prostoru.
Události příběhu velmi přesně odpovídají kalendáři a zapadají do geografického prostoru. Cesta plánovaná na dva roky dopředu začíná na konci listopadu (plavba přes Atlantik) a náhle je přerušena v prosinci, nejspíš týden před Vánoci: v tuto dobu je na Capri patrné předprázdninové oživení , abruzzští horolezci vzdávají „pokorně radostné chvály“ Matka Boží před její sochou „v jeskyni skalnaté stěny Monte Solaro“ a také se modlí k „tomu, který se narodil z jejího lůna v jeskyni Betlémské... ve vzdálené zemi Juda...“. (Přemýšlejte, jaký zvláštní význam má tento implicitní kalendářový detail a čím je obsah příběhu obohacen?) Přesnost a maximální autenticita - absolutní měřítko Buninovy estetiky - se projevuje i v péči, s jakou je každodenní rutina bohatých turistů je popsáno v příběhu. Zdá se, že přesné časové údaje a seznam navštívených atrakcí v Itálii byly ověřeny od spolehlivých turistických průvodců. Ale hlavní věc samozřejmě není Buninova pečlivá věrnost věrohodnosti.
Mistrova nezlomná rutina vnáší do příběhu pro něj nejdůležitější motiv: umělost, automatismus civilizované pseudoexistence ústřední postavy. Metodické představení trasy plavby, poté odměřená zpráva o „denní rutině“ na Atlantidě a nakonec pečlivý popis řádu zavedeného v neapolském hotelu třikrát téměř zastaví dějový pohyb. Sled akcí pána a jeho rodiny je mechanicky určen: „za prvé“, „za druhé“, „za třetí“; „v jedenáct“, „v pět“, „v sedm hodin“. (Další příklady monotónní regulace života hledejte v textu.) Obecně platí, že dochvilnost životního stylu Američana a jeho rodiny udává odměřený rytmus pro popis všeho, co přichází do jeho zorného pole přirozeného a společenského svět.
Prvek žití života se v příběhu stává výrazovým kontrastem k tomuto světu. Tato realita, pro pána ze San Francisca neznámá, podléhá zcela jinému časovému a prostorovému měřítku. Není místo pro jízdní řády a trasy, číselná řada a racionální motivace, a proto neexistuje žádná předvídatelnost a „pochopení“. Nejasné impulsy tohoto života někdy vzrušují vědomí cestovatelů: tehdy si dcera Američana bude myslet, že vidí korunního prince Asie při snídani; pak se z majitele hotelu na Capri vyklube přesně ten pán, kterého sám Američan už den předtím viděl ve snu. Duše hlavní postavy však není ovlivněna „takzvanými mystickými pocity“. (Najděte v textu další příklady iracionálních stavů postav.)
Autorova vypravěčská perspektiva neustále koriguje omezené vnímání postavy: čtenář díky autorovi vidí a dozví se mnohem více, než co je hrdina příběhu schopen vidět a pochopit. Nejdůležitějším rozdílem mezi „vševědoucím“ pohledem autora je jeho extrémní otevřenost času a prostoru. Čas se nepočítá v hodinách a dnech, ale v tisíciletích, v historických epochách a prostory, které se otevírají oku, dosahují k „modrým hvězdám na obloze“.
Proč příběh nekončí smrtí hrdiny a Bunin pokračuje v příběhu vloženou epizodou o římském tyranovi Tiberiovi (v Buninově testu se mu říká Tiberius)? Je to pouze asociativní paralela s osudem titulní postavy, která motivuje uvedení tohoto pololegendárního příběhu?
Na konci příběhu sahá autorovo hodnocení zobrazené osoby mezní hodnoty, obrázky života jsou uvedeny co nejširší. Příběh o zhroucení života sebevědomého „mistra života“ se rozvíjí v jakousi meditaci (lyricky bohaté zamyšlení) o spojení člověka a světa, o velikosti přírodního kosmu a jeho nepodřízenosti lidské vůli. , o věčnosti a neznámém tajemství existence. Poslední skica parníku Atlantis nabývá symbolického významu. (Atlantis je pololegendární ostrov západně od Gibraltaru, který se potopil na dno oceánu v důsledku zemětřesení.)
Zvyšuje se frekvence používání symbolických obrazů: zuřící oceán, „nespočetné ohnivé oči“ lodi; Ďábel, „velký jako skála“; kapitán, vypadal jako pohanská modla. Navíc: v obraze promítnutém do nekonečna času a prostoru získává každý detail (obrazy postav, každodenní reality, zvukové měřítko a paleta barev světla) symbolický význam. Jaké asociace by podle vás mohly v souvislosti s takovými detaily vzniknout? závěrečná scéna: „hučí jako zádušní mše“, oceán; vlny „smuteční hory stříbrné pěny“; „vysokohrdelné trubky“, „zběsilé ječení sirén“; „obrovské kotle“ a „pekelné pece“ v „podvodním lůně“ lodi?
Detail předmětu Buninův text. Sám Bunin nazval tento aspekt techniky psaní externí reprezentací. Jeden z nejvýraznějších rysů spisovatelovy dovednosti, kterého jsem si všiml na začátku jeho psaní kreativní cesta a A.P. Čechov ocenili hustotu Buninova zobrazení slovy, hutnost rekonstruovaných plastických maleb: „...toto je velmi nové, velmi svěží a velmi dobré, až příliš kompaktní, jako kondenzovaný vývar.“
Je pozoruhodné, že při smyslové bohatosti a „textuře“ toho, co je zobrazeno, je jakýkoli detail plně zajištěn přesnými znalostmi spisovatele: Bunin byl neobvykle přísný ohledně specifičnosti obrazu. Uvedu jen jeden příklad: „...do jedenácti se měli vesele procházet po palubách...nebo si hrát...“ (Název hry uvedený v autorově textu je zde záměrně vynechán; can pamatuješ si toto jméno obecný obrys vysvětlit podstatu hry?) Zdá se, že přesná znalost her oblíbených u starších Američanů na dovolené je nezbytná? Ale pro Bunina je absolutní přesnost detailů základem řemesla psaní, výchozím bodem pro vytvoření umělecky přesvědčivého obrazu.
Role mysticko-náboženského podtextu v příběhu I. Bunina „Gentleman ze San Francisca“
Badatelé díla I. A. Bunina v jeho dílech nejčastěji hovoří o pravdivosti a hloubce realistického chápání života, zdůrazňují filozofickou podstatu prózy, zvládnutí psychologismu a podrobně rozebírají spisovatelův vizuální styl, jedinečný svou expresivitou a nečekaností. uměleckých řešení. Z tohoto úhlu pohledu je obvykle nahlížen příběh „The Gentleman from San Francisco“, který se již dávno stal učebnicí. A přitom právě toto dílo, které je tradičně považováno za jeden z „vrcholných“ příkladů Buninova realismu, zcela nečekaně končí zdánlivě nevhodným a ovšem zcela „přirozeným“ a vůbec ne alegorickým zjevem Ďábla...
Abychom pochopili význam a vnitřní logiku jeho vzhledu na konci příběhu, musíme si připomenout jednu z nejzajímavějších a z estetického a filozofického hlediska velmi produktivních odvětví ruského modernismu - „mystický realismus“ 20. Pro Bunina umělecká metoda„mystický realismus“ není tak charakteristický a určující jako například pro F. Sologuba, A. Belyho, L. Andrejeva, M. Bulgakova nebo V. Nabokova. „Mistr ze San Francisca“ je však jedním z velkých příkladů ruského „mystického realismu“. A jen z tohoto hlediska lze plně pochopit hloubku, rozsah mravního a filozofického zobecnění obsaženého v tomto díle, zručnost a originalitu jeho umělecké formy.
V dubnu 1912 v Atlantický oceán Největší osobní loď, Titanic, se potopila po srážce s ledovcem a zabila asi jeden a půl tisíce lidí. Tato tragická událost, která se stala první ze série velkých katastrof 20. století, skrývala něco hrozivě paradoxního: loď vytvořená nejmodernější technologií a prohlášená za „nepotopitelnou“ havarovala a mnozí z těch, kteří se na ní plavili, nejbohatších lidí svět, potkali svou smrt v ledové vodě. Každý, kdo si více či méně pečlivě přečetl podrobnosti o katastrofě, získá velmi jednoznačný dojem: jako by se tento osobní parník ocitl v epicentru mystických sil a osudově se stal ohniskem pro uplatnění jakési neviditelné, ale mocné vůle. Bylo to, jako by bylo lidstvu dáno shůry varovné a výhružné znamení.
Bunin přijal signál osudu a předznamenal smrt starého světa. Ačkoli o tom známé důkazy nic neříkají, bylo to potopení Titaniku, jak se mi zdá, hlavním impulsem k napsání „Gentleman ze San Francisca“. Typologické podobnosti mezi literárním textem a jeho prototypem jsou zde příliš patrné.
Mýtus o Atlantidě a v širším měřítku spiknutí smrti ve vlnách v umění počátku dvacátého století. získal význam archetypu (např. báseň „Smrt Atlantidy“ od V. Chlebnikova). Buninova narážka na katastrofu Titaniku je však specifická. Název lodi „Atlantis“ tedy soustředil dvě „připomenutí“: o místě smrti – v Atlantském oceánu – mýtického ostrovního státu, o kterém se zmiňoval Platón, a skutečného Titaniku.
V koincidenci místa havárie Bunin zřejmě viděl mystické znamení: ve finále jeho příběhu se „Atlantis“, podobně jako „Titanic“, vynořuje z Gibraltarského průlivu, aby se setkal se svou smrtí, doprovázen pohledem ďábla upřeným na něj. A algoritmus poetiky příběhu na všech jeho strukturálních úrovních je dán i logikou osudové náhlosti zhroucení toho, co se zdálo mocné a neotřesitelné, skrytého v tragédii Titaniku.
Skutečná událost je chápána a zobrazena v „The Gentleman from San Francisco“ jako osudové znamení, které má globální společenský, morální a filozofický význam. A model „uměleckého duálního světa“, typický pro „mystický realismus“, spojující hmotnou a transcendentální rovinu existence, se ukázal jako optimální pro řešení tohoto tvůrčího problému. Realizuje se jak v narativním modelu, kdy je příběh o „skutečných“ událostech vždy zvýrazněn symbolickým podtextem, tak v žánrové symbióze realistického příběhu a alegorického podobenství.
Logika chápání jediného případu jako s globálním významem se realizuje i v dějově-kompozičním modelu „rozšiřujících se kruhů“: tělo gentlemana ze San Francisca se vrací do Nový svět poté, co dokončil svou individuální „plavbu“ (1. kruh) v nákladovém prostoru lodi „Atlantis“ spolu se zbytkem cestujících (2. kruh), což zjevně předpovídá dokončení kruhu moderní civilizace (3. kruh) .
V „Pánovi ze San Francisca“ byl odhalen spisovatelův vizionářský dar, ztělesněný v mysticko-náboženském podtextu příběhu. Alegorický začátek nabývá ve druhé části díla dominantního významu a v první jakoby vyzdvihuje realistickou vrstvu vyprávění.
Žánrovo-narativní struktura příběhu je dvoutvárná. Její děj je na první pohled extrémně jednoduchý: muž se šel bavit, ale místo toho přes noc zemřel. V tomto smyslu se incidenty s pánem ze San Francisca vracejí k žánru anekdoty. Nemohu si nevzpomenout slavný příběh o tom, jak obchodník přišel do hospody na Maslenici, objednal si vodku, palačinky, kaviár, lososa a další jídla vhodná pro tuto příležitost, nalil sklenici, pečlivě zabalil kaviár do palačinky, položil na vidličku a přinesl k ústům - a zemřel.
V podstatě to samé se stalo pánovi ze San Francisca. Celý život „neúnavně pracoval“ a když se nakonec rozhodl „odměnit se za léta práce“ velkolepou plavbou na luxusní lodi, náhle zemřel. Právě se chystal začít „žít“ (koneckonců „do té doby nežil, ale pouze existoval, i když velmi dobře, ale stále vkládal všechny své naděje do budoucnosti“) – a zemřel. Oblékl se „jen pro korunu“ pro velkolepost večerní show(slavná Carmella musela tančit svou tarantellu), aniž by věděla, že se vlastně připravuje na smrtelnou postel.
Proč osud (a v jeho osobě autor) hrdinu tak krutě a ještě s posměšným zvratem trestá? Na Západě zazněl názor, že se zde odráží archetyp myšlení ruského spisovatele s charakteristickými prvky mravního rigorismu: „... silný pocit antipatie k bohatství... žízeň po ideální sociální spravedlnosti, touha po rovnosti lidí."
„Vina“ hrdiny Buninova příběhu má také sociální aspekt: své bohatství získal nemilosrdným využíváním nešťastných čínských kuliů. Buninova próza se skutečně vyznačuje jasnou sociálně kritickou orientací. A v tomto příběhu je téma sociálních kontrastů nastíněno velmi expresivně. Obrazy-vize „pekla“, „dna“ podpalubí, kde zpocení, pokrytí sazemi, otroci pracují v dusném vedru, aby „nahoře“, „v ráji“ mohli bohatí lidé z celého světa bavte se a užijte si všechny ty nádherné radosti, které jim moderní civilizace poskytla, jsou opravdu úžasné. A na konci příběhu se kruh sociální spravedlnosti uzavírá: mrtvola gentlemana ze San Francisca je spuštěna do stejného černého podpalubí, podobně jako „podsvětí, jeho poslední, devátý kruh“ v lůně parníku. .
Pokud se však myšlenka příběhu scvrkla na skutečnost, že je nemorální užívat si plodů tvrdé práce dělníků, nebo na rozhořčení nad bohatými, kteří odpočívají a užívají si života, zatímco na zemi jsou chudí lidé, bylo by to samozřejmě příliš primitivní. Povrchnost takového čtení je zřejmá; zvláště když se blíže podíváte na ty „příklady“ ze světových dějin a kultury, které prosvítají povrchovou vrstvou anekdotické „historie“, která se neobejde bez sžíravého posmívání. Především je to paralela s římským tyranem Tiberiem, který kdysi žil na ostrově Capri, kde měl pán ze San Francisca zemřít: „Na tomto ostrově před dvěma tisíci lety žil muž, který byl nevýslovně odporný. v ukojení svého chtíče a proč „měl moc nad miliony lidí, způsobil na nich krutosti, které přesahovaly veškerou míru, a lidstvo si na něj vzpomnělo a mnoho, mnoho z celého světa se přichází podívat na zbytky toho kamenného domu, kde žil. na jednom z nejstrmějších svahů ostrova."
Žili ve světě, i když v různé časy, dva lidé, mocní tohoto světa (každý samozřejmě ve svém měřítku), před nimiž se všichni třásli a bledli a nezůstalo z nich nic kromě ruin velkolepého paláce jednoho z nich. Jméno jednoho z nich, Tiberius, se uchovalo v lidské paměti díky jeho neuvěřitelné krutosti a ohavnosti. Nikdo si nepamatoval jméno toho pána ze San Francisca. Očividně, protože rozsah jeho ohavnosti a krutosti je mnohem skromnější.
Ještě významnější je rozvětvená narážka na velký kolaps pohanské pevnosti – Babylonu. Epigraf k „Panovi ze San Francisca“ byl převzat (ve zkrácené verzi) ze slov z „Apokalypsy“: „Běda, běda vám, velké město Babylon, silné město! neboť v jednu hodinu přijde tvůj soud“ (Zj 18,21). Z tohoto epigrafu se táhne skrytá nit ke vrcholnému okamžiku smrti gentlemana ze San Francisca: „Rychle prošel názvy některých článků, přečetl si pár řádků o nikdy nekončící balkánská válka, obrátil noviny známým gestem, - když se před ním náhle skelné leskly řádky, napjatý krk, vypoulené oči...“ Stejně náhle se uprostřed hostiny na stěně a v přepychových komnatách babylonského krále Balsazara mihly osudné dopisy, které předpovídaly jeho blízkou smrt. náhlá smrt: „Mene, mene, tekel, upharsin“ (Dan. 5). Navíc ve čtenářově fantazii na principu dodatečných asociací vzniká narážka na pád slavné Babylonské věže. Ve stylistické látce příběhu je navíc rozpuštěn motiv mnohojazyčnosti obyvatel „Atlantis“, stejně jako jejich dávných předků – stavitelů Babylonské věže.
„Vina“ gentlemana ze San Francisca nespočívá v tom, že je bohatý, ale v tom, že je přesvědčen, že „má právo“ na všechno nejlepší v tomto životě, protože vlastní to, o čem věří, že je hlavním bohatstvím. A hřích „chtivosti“ je jedním z největších, protože je to druh modlářství. Člověk trpící „láskou k penězům“ porušuje druhé přikázání: „Neuděláš si modlu ani žádnou její podobu...“ (Dt 5,8). Téma bohatství, celá rozvětvená síť obrazů, motivů a symbolů, stejně jako samotná stylistická struktura vyprávění, v němž je ztělesněno, tedy vyvolává ve čtenářově představivosti asociace s pohanským uctíváním zlatého telete. .
Život pána ze San Francisca i pasažérů Atlantidy je skutečně zachycen v obrazový systém pohanský svět. Jako pohanský bůh vyrobený z drahých materiálů, sám „boháč“ z Nového světa, sedící „ve zlaté perleťové záři... paláce“: „V jeho nažloutlý obličej s upraveným stříbrným knírem, jeho velké zuby se třpytily zlatými plombami a jeho silná holá hlava byla ze staré slonoviny.“ Slouží mu jako modle: „Cestou byl docela štědrý, a proto plně věřil v péči všech, kteří ho krmili a napájeli, sloužili mu od rána do večera, bránili jeho sebemenší touze, chránili jeho čistotu a klid, nosili jeho věci, zavolali mu nosiče, doručili jeho truhly do hotelů. Ale on, v souladu s logikou pohanského uctívání svého idolu, bude odhozen na skládku, jakmile přestane plnit přání svých kněží – dávat peníze.
Ale pohanský svět je mrtvý, protože postrádá spiritualitu. A téma smrti je doslova rozpuštěno ve stylistické látce vyprávění. Mrtvý je i pán ze San Francisca: „V jeho duši už dávno nezůstalo ani hořčičné zrnko nějakých takzvaných mystických citů...“ – tato věta evokuje narážku na slavná slova Kristus o „hořčičném semínku víry“, které „hory přenáší“. V duši džentlmena ze San Francisca nebyla jen víra velikosti „hořčičného semínka“ – nezůstala ani stopa elementární lidské intuice.
Člověk bez duše je mrtvola. V příběhu dominuje motiv smrtelné existence gentlemana ze San Francisca. Až do svých 58 let „tvrdě pracoval“ a nežil. A užívat si života pro něj znamená užívat si „havanské doutníky, až vám zrudne obličej, opíjet se „likéry v baru“ a obdivovat „živé obrázky v... doupatech“.
A zde je nádherná věta: „Uklidnění tím, že mrtvý stařík ze San Francisca, který se s nimi také chystal jet... byl již poslán do Neapole, cestující tvrdě spali...“. Ukázalo se, že mrtvý stařec plánoval jít s ostatními na další památky?!
Tento motiv mísení mrtvých s živými zazní v jednom ze závěrečných odstavců příběhu: „Tělo mrtvého starce ze San Francisca se vracelo domů, do hrobu, na břehy Nového světa. Poté, co zažil hodně ponížení, hodně lidské nepozornosti, strávil týden blouděním z jedné přístavní kůlny do druhé, nakonec se dostal zpět na tutéž slavnou loď, na které byl nedávno, s takovou ctí, převezen do Starého světa. . Ale teď ho skrývali před živými - spustili ho hluboko do černého podpalubí v dehtované rakvi."
Bunin důrazně nerozlišuje, ale naopak zaměňuje použití osobního zájmena 3. osoby - kdy se vztahuje k tělu, k mrtvole a kdy k živé osobě. A pak se ukáže hluboký a nepochybně děsivý význam této pasáže: ukáže se, že pán ze San Francisca byl jen tělem, i když cestoval parníkem (ještě živý!) do Starého světa. Jediný rozdíl je v tom, že tehdy byl „nesen se ctí“, ale nyní s naprostou zanedbaností. Nahá a mystický význam spojení slov v úvodní větě odstavce: „tělo se vracelo domů do hrobu“. Je-li na úrovni realistického čtení výraz domov, do hrobu vnímán odděleně (mrtvola je hrob, člověk je dům; tělo bude pohřbeno v domovině člověka, kde žil), pak při alegorickém úroveň vše se uzavírá v logicky nerozlučitelném kruhu: dům mrtvoly je hrob. Takto se uzavřel jednotlivý, menší kruh vyprávění: „brali ho“ bavit se a teď ho berou domů, do hrobu.
Jenže pán ze San Francisca není jednotlivec – je jedním z mnoha. Proto mu nebylo dáno žádné jméno. Společnost podobných těl se shromáždila na „Atlantidě“ – plovoucím mikromodelu moderní civilizace („...parník... vypadal jako obrovský hotel s veškerým vybavením – s nočním barem, s orientálními lázněmi, s jeho vlastní noviny“). A jméno vložky jim také slibuje návrat domů, do hrobu. Mezitím tato těla žijí ve světě věčných prázdnin, ve světě zaplaveném jasné světlo- zlato a elektřina, toto dvojité jasně žluté osvětlení je symbolické: zlato je znakem bohatství, elektřina je vědecká technický pokrok. Bohatství a technologický pokrok jsou tím, co dává moc nad světem obyvatelům Atlantidy a zajišťuje jejich neomezenou moc. V Buninu tyto dvě páky vlivu moderních mistrů života na okolní svět (starověký - mamon a moderní - vědecký a technologický pokrok) nabývají významu pohanských idolů.
A život na lodi je zobrazen v obrazném systému pohanského světa. Samotná „Atlantis“ se svým „vícepatrovým objemem“, zářícím „nesčetnýma ohnivýma očima“, je jako obrovské pohanské božstvo. Je tu jeho vlastní velekněz a bůh zároveň – kapitán (rusovlasý muž „obludné velikosti a mohutnosti“, podobný „ve své uniformě se širokými zlatými pruhy obrovské modle... obřímu veliteli, v kompletní uniformě se objevil na svém můstku a jako milosrdný pohanský bůh potřásl cestujícím rukou na pozdrav... obézní řidič, vypadající jako pohanská modla“). Pravidelně vládnoucí tomuto smrtelně uspořádanému životu „ve všech patrech zní mocný, panovačný hukot gongu“. V přesně stanovený čas, „hlasitě, jako v pohanském chrámu“, zní gong „celým domem“ a vyzývá obyvatele „Atlantis“ k jejich posvátným obřadům, k tomu, co „bylo hlavním cílem celé této existence, její koruna“ – k jídlu.
Ale svět idolů je mrtvý. A pasažéři Atlantidy žijí podle zákona někým ovládaného stáda: mechanicky, jako by prováděli rituál, navštěvovali požadované atrakce, bavili se, jak jejich druh „měl ve zvyku“. Tento svět je bez duše. A dokonce „elegantní zamilovaný pár, který všichni zvědavě sledovali a který neskrýval své štěstí“, byl ve skutečnosti „najat... hrát si na lásku o dobré peníze a na té či oné lodi se už dlouho plaví čas." Jedinou živou duší je zde dcera pána ze San Francisca. Pravděpodobně proto byla „trochu bolestivá“ - pro živou duši mezi mrtvými je to vždy těžké.
A tento svět je osvětlen neživým světlem - září zlata a elektřiny (je symbolické, že poté, co se pán ze San Francisca začal oblékat na svůj pohřeb, „zapálil všude elektřinu“, jejíž světlo a lesk se mnohokrát znásobily přes zrcadla). Pro srovnání si připomeňme to úžasné, jaksi nadpozemské sluneční světlo v příběhu "Sunstroke". Bylo to světlo radosti, nadpozemské blaženosti a štěstí a barva vášně a nelidského utrpení – ale bylo to světlo slunce. Pasažéři Atlantidy slunce (kvůli špatnému počasí) téměř neviděli a jejich hlavní život se každopádně odehrává uvnitř lodi, „ve zlatoperlové záři“ hal kajut a haly.
A zde je významný detail: na stránkách příběhu je živé sluneční světlo („A za svítání, když okno s číslem čtyřicet tři zbělalo a vlhký vítr zašustil natrhanými listy banánu, když modrá ranní obloha se zvedl a rozprostřel se nad ostrovem Capri a zezlátl proti slunci vycházejícímu v dalekých modrých horách Itálie, čistý a průzračný vrchol Monte Solaro...“ objeví se ihned po záři zlata ze zubů pána ze San Francisco, který mimochodem svého majitele přežil, vybledl: „Moravá, již mrtvá tvář postupně ztuhla, chraplavý bublavý zvuk unikající z otevřených úst, osvětlený odleskem zlata, zeslábl. Už to nebyl ten pán ze San Francisca – už tam nebyl – ale někdo jiný.“
Na konci příběhu se objeví animovaný symbol síly moderního „boháče“ a celého civilizovaného světa: „... loď, vícepatrová, mnohatrubková, vytvořená pýchou Nového člověka se starým srdcem. Vánice bila do jeho lanoví a trubek se širokým hrdlem, bílých od sněhu, ale byl neochvějný, pevný, majestátní a hrozný. Na jeho horních palubách je další koule a v temných hlubinách je skryta jeho duše - „gigantická šachta, jako živé monstrum“.
Zde je pojmenována hlavní „chyba“ pána ze San Francisca a dalších jemu podobných – to je pýcha Nového člověka, který díky fantastickým úspěchům vědeckého a technologického pokroku a svému bohatství z něj udělal majitele tyto úspěchy se cítil být absolutním vládcem světa.
Jestliže starověký boháč přesto pochopil, že existují síly mimo jeho kontrolu a mocnější než on – jsou to především přírodní prvky, pak ve dvacátém století, díky výdobytkům civilizace, velká iluze jeho zrodila se absolutní všemohoucnost, a tedy i povolnost.
Ale jediné, co zůstává mimo kontrolu moderního Nového člověka, je smrt. A každá její připomínka zde vyvolává panickou hrůzu. Pozoruhodná je v tomto smyslu reakce pasažérů Atlantidy na smrt pána ze San Francisca: „Kdyby v čítárně nebyl Němec, hotelu by se tento hrozný incident rychle a obratně podařilo ututlat. a ani jedna duše z hostů by nevěděla, co udělal.“ Ale Němec se s křikem vyřítil z čítárny a zalarmoval celý dům, celou jídelnu...“ Po větě: „Kdyby v čítárně nebyl Němec...“, čtenář nevědomky očekává pokračování: kdyby Němec nebyl poblíž, zůstal by pán ze San Francisca bez pomoci. Němec ale místo toho, aby utíkal k člověku, který onemocněl (přirozená reakce na neštěstí „souseda“, nebo alespoň jednoho svého druhu?!), rychle vyběhne z čítárny. "Možná zavolat o pomoc?" – doufá dál čtenář. Ale ne, samozřejmě. Ten zmatek nezpůsobuje smutek (byť jen malý) nad smrtí „starého“ (a měsíc jedli, pili, kouřili, chodili „spolu“!), ale něco úplně jiného: zvíře strach ze smrti na jedné straně a touha utišit tento „problém“ na straně druhé.
Je paradoxní, ale zároveň celkem logické, že se tito všemocní mistři života bojí smrti, ačkoliv již existují ve stavu duševní smrt!
Svět moderní civilizace je jako starověký pohanský chrám. V tomto smyslu, jakoby mimochodem, poznamenává Bunin, že moderní Nový člověk má staré srdce. Toto je totéž srdce, naplněné pýchou a žízní po smyslných požitcích, které je od nepaměti se všemi mocnými tohoto světa. Teprve v průběhu mnoha tisíciletí se zcela opotřeboval. A království moderního Nového člověka čeká stejný konec jako starověký Babylon. Za jeho pýchu a zhýralost ho stihne trest, jako kdysi na stavitele babylonské věže a babylonského krále Balsazara. A konečně Babylón padne před druhým příchodem Krista, jak se říká v Apokalypse – alegorické pevnosti království Antikrista. Takto se na úrovni podtextu realizuje moderní paralela, civilizace.
A stejně jako se starověký pohanský svět stavěl proti Jedinému Bohu, tak moderní svět pošlapává hodnoty křesťanství. Tato existenciální, a nejen společenská a morální „viny“ hrdiny a dalších, kterým je podobný, je naznačena hned na první stránce příběhu. Zamýšlená trasa pána ze San Francisca je velmi významná: „V prosinci a lednu doufal, že si užije slunce jižní Itálie, starověké památky, tarantellu a serenády potulných zpěváků a to, co lidé v jeho věku pociťují obzvlášť nenápadně – lásku mladých neapolských žen, dokonce a ne zcela nezištných; napadlo ho uspořádat karneval v Nice, v Monte Carlu, kam se v této době schází ta nejvybranější společnost, kde se jedni nadšeně oddávají automobilovým a plachtařským závodům, druzí ruletě, druzí tomu, čemu se běžně říká flirtování a další střílení holubů. , které se velmi krásně vznášejí z klecí nad smaragdovým trávníkem, na pozadí moře barvy pomněnek a hned bijí na zem bílými hrudkami; chtěl zasvětit začátek března Florencii, přijet do Říma na Umučení Páně, aby si tam poslechl „Miserere“; Jeho plány zahrnovaly Benátky, Paříž a býčí zápasy v Seville a koupání na anglických ostrovech, Athénách, Konstantinopoli, Palestině, Egyptě a dokonce Japonsku – samozřejmě už na zpáteční cestě...“
Při plánování cesty si pán ze San Francisca takříkajíc „vyloupne smetanu“ ze všeho úžasného, co je na světě: karneval samozřejmě v Nice, býčí zápasy v Seville, koupání na březích Albionu, atd. Je přesvědčen, že má právo na vše nejlepší v tomto životě. A nyní, mezi zábavou nejvyšší třídy, spolu s flirtováním, nezištnou láskou mladých neapolských žen, ruletou, karnevalem a střelbou na holuby, je mše Velký pátek... Samozřejmě na to musíte být v Římě včas, nejlepší velkopáteční mše je samozřejmě v Římě. Ale toto je služba nejtragičtějšího dne pro celé lidstvo a vesmír, kdy Pán trpěl a zemřel za nás na kříži!
Stejně tak „něčí sejmutí z kříže, jistě slavné“, bude na denním pořádku pasažérů Atlantidy mezi dvěma snídaněmi. Je úžasné, že je to „něčí“! Bunin opět důrazně zaměňuje dva významy – kdo je natáčen nebo kdo je autorem snímku? Turistům "Atlantis" je zjevně stejně lhostejné, kdo obraz namaloval, jako tomu, koho sejmou z kříže - důležité je, že byli a viděli. Každý, i relativně věřící člověk, v tom pocítí rouhání.
A odplata za toto existenciální rouhání se nezpomalí. Je nad ním, nad všemocným pánem ze San Francisca, aby se zpívalo „Miserere“ („Smiluj se“), neboť ten, kdo plánoval přijít včas na mši Umučení Páně v Římě, bude nedožít se Vánoc. A časem všechno dobří lidé nabídne „naivní a pokorně radostnou chválu slunci, ránu, jí, neposkvrněné přímluvkyni všech, kteří trpí tímto zlem a úžasný svět a narodil se z jejího lůna v betlémské jeskyni, v útulku pro chudé pastýře, v daleké zemi Juda,“ vytřese pán ze San Francisca „svou mrtvou hlavu v krabici“ zpod sody. Vyslechne mši, ale ne k Ukřižovanému, ale zádušní mši za sebe a ne v Římě, ale když se již v rakvi, v černém podpalubí lodi, vrací ze Starého světa do Nového. A mše se bude slavit v zuřivé oceánské vánici.
Volba dvou hlavních křesťanských svátků, Velikonoc a Vánoc, jako dočasných limitů hrdinova života a smrti je symbolická: systém křesťanských hodnot jako by vytlačil gentlemana ze San Francisca ze života.
Obrazy historie a kultury starověkého světa ze starověku a Starého zákona (Vesuv, Tiberius, Atlantida, Babylon) se zcela zřetelně objevují na umělecké látce příběhu a předpovídají smrt staré civilizace. Tento mytologický vrchol je sarkastický: pasažéři parníku žijí ve věčných prázdninách, jako by si nevšimli jména své lodi; spokojeně se procházejí na úpatí kouřícího Vesuvu a Etny, jako by zapomínali na bezpočet erupcí, které si vyžádaly životy tisíců lidí... Komplex křesťanských narážek je ale mnohem méně zřejmý: zdá se, že zvýrazňuje vyprávění z tzv. hloubky podtextu. Ale jsou to křesťanské obrazy a motivy, které hrají hlavní roli při řešení morálních a filozofických problémů.
A kulturní i náboženské obrazné komplexy narážek se spojí v mystickém závěrečném akordu příběhu: Ďábel otevře svou tvář a upře svůj ohnivý pohled na obrovskou loď - ztělesnění mrtvého světa staré civilizace, utápějící se v hříchu. : „Nepočetné ohnivé oči lodi byly za sněhem sotva viditelné pro Ďábla, který se díval z útesů Gibraltaru, ze skalních bran dvou světů, za lodí odplouvající do noci a vánice. Ďábel byl obrovský jako útes, ale loď byla také obrovská...“ Starý svět, vyzbrojený mocnými prostředky moderního vědeckého a technologického pokroku, zoufale vzdoruje (stejně jako džentlmen ze San Francisca vzdoroval své smrti se všemi živočišnými silami přírody), ale v konfrontaci s Ďáblem je samozřejmě odsouzen k záhubě.
Jaký je význam této hrozné mysticko-transcendentální konfrontace?
Věnujme pozornost především tomu, že loď je zde zobrazena v průsečíku tří pohledů. „Tomu, kdo se díval... z ostrova“ (toto je objektivní pohled), „jeho světla byla smutná“ a parník vypadal jako malý světelný bod ve tmě a šeru, obklopený černou vodní masou oceán, který se ho chystal pohltit. "Ale tam, na lodi, ve světlých sálech zářících lustry, byl jako obvykle přeplněný míč," - z takové (subjektivní) perspektivy je celý svět zaplaven radostnou září dovolené (zlato a elektřina) a o smrtelné hrozbě, a ještě více o bezprostřední smrti, nikdo netuší.
Překrývání těchto dvou pohledů, zvenčí a zevnitř, dává smysl, který je úžasný z hlediska hloubky pochopení osudů moderní civilizace: mocní světa To je důvod, proč žijí v pocitu věčné oslavy, aniž by věděli, že jsou odsouzeni k záhubě. Motiv fatální neznalosti o pravém smyslu toho, co se děje, jisté tajemství, ošklivé a ponuré, navíc v posledních řádcích vyvrcholí: „A nikdo nevěděl, že tenhle pár už dávno nebaví předstírat, že trpí. blažená muka k bezostyšně smutné hudbě nebo té , která stojí hluboko, hluboko pod nimi, na dně temného podpalubí, v blízkosti ponurých a dusných útrob lodi, kterou těžce přemohla tma, oceán , vánice...“ A tam stála, jak víme, rakev s mrtvolou.
Kromě křížení dvou perspektiv na úrovni „skutečného života“ existuje ještě třetí, mystická, Ďáblův pohled směřující na „Atlantis“, jako by ji vtahoval do černé díry. Ale tady je ten paradox: ničí svůj vlastní výtvor, pevnost své vlastní vůle! Ano, je to tak. Protože ďábel nemůže dělat nic jiného než usmrtit. Všem právem ničí své vlastní.
Všeobecně se uznává, že Bunin se vyznačuje ateistickým světonázorem, který se později transformoval do filozofie panteismu, tedy v podstatě pohanského. Příběh „Pan ze San Francisca“ však tento populární názor přesvědčivě vyvrací. Toto malé mistrovské dílo ztělesňuje koncept dějin, v nichž je osud lidské civilizace chápán z hlediska křesťanských mravních a duchovních hodnot a evangelické vzpomínkové pozadí poskytuje onen referenční bod pravdy, z jehož výšky autor chápe smysl událostí, které se odehrávají.
č. 1 V příběhu je mnoho detailů, které naznačují nevyhnutelnou smrt hrdiny. Tyto detaily ztělesňují osud, proti kterému nejen že nejde jít, je to nemožné. Jedním z těchto detailů je název lodi - „Atlantis“. Okamžitě se mi vybaví legenda o civilizaci, která zemřela beze stopy, stejně jako zemře hlavní hrdina – nikdo si nevzpomene na jeho jméno, jen na samotnou událost.
Je tu cítit přízračnost a neskutečnost existence samotného hrdiny – kdo si na něj vzpomene, až zemře? Budou si vůbec pamatovat? Existoval pro ně?...
Druhým detailem je manžetový knoflíček, který si pán ze San Francisca dlouho nemohl zapnout. To se stalo dalším znamením, že ho čeká jen smrt. Zdá se, že mu osud dává šanci a říká mu, že se musí vzdát svého cíle – vydat se do světa. Koneckonců, kdyby si nevšiml všech těch událostí, které předznamenaly jeho smrt, snad se tomu dalo předejít? Ale šel proti tomu, přiblížil se smrti, jako by ji nutil k rychlejšímu pohybu. Možná stejně neměl jinou možnost.
Ale kdo ví – kdyby takovou společenskou roli odmítl, možná by byl osud jiný?
č. 2 Když se nad tím zamyslíte, celý příběh je jako jeden velký oxymoron. Jak mohou dva absolutně koexistovat na lodi? různé koncepty– život a smrt? Život lodi, smrt jejího jména, život lidí, smrt pána? A jaký je život, který se odehrává na lodi? Pán se vydá na plavbu, je to pro něj zasloužený odpočinek a zábava, ale zároveň se mu hned udělá špatně. Je mu z toho odpočinku špatně? Když má mořskou nemoc, proč se plavit? Proč v tom všem pokračuje?
Na lodi hraje orchestr a najednou se objeví pár, který k němu tančí. A najednou je hudba nestoudně smutná. Proč je taková? Hudba ale také pár zosobňuje – pár není skutečný, byli placeni za to, aby hráli jako milenci. A smutná hudba může být romantická a zprostředkovávat něžné city milenců. Proto je tato hudba nestoudná - je falešná, lže o svém smutku, stejně jako manželé o své předstírané lásce. Nestydí se za tuto přetvářku
Aktualizováno: 23. 1. 2018
Pozor!
děkuji za pozornost.
Pokud si všimnete chyby nebo překlepu, zvýrazněte text a klikněte Ctrl+Enter.
Tím poskytnete projektu i ostatním čtenářům neocenitelné výhody.
Složení
Příběh I. A. Bunina „The Gentleman from San Francisco“ byl napsán v roce 1915. V této době již I. A. Bunin žil v exilu. Spisovatel na vlastní oči pozoroval život evropské společnosti na počátku 20. století, viděl všechny její výhody i nevýhody.
Dá se říci, že „Pan ze San Francisca“ navazuje na tradici L.N. Právě oni podle Bunina odhalují skutečnou hodnotu jednotlivce a také důležitost společnosti.
Spolu s filozofickými otázkami řešenými v příběhu se také vyvíjí sociální problémy. Souvisí s kritickým postojem spisovatele k nedostatku spirituality buržoazní společnosti, k rozvoji technického pokroku na úkor duchovního, vnitřního.
Bunin se skrytou ironií a sarkasmem popisuje hlavního hrdinu – gentlemana ze San Francisca. Spisovatel ho nepoctí ani jménem. Tento hrdina se stává symbolem bezduchého buržoazního světa. Je to figurína, která nemá duši a smysl své existence vidí pouze v potěšení z těla.
Tento pán je plný snobismu a svéprávnosti. Celý život usiloval o bohatství, snažil se dosáhnout většího a většího blahobytu. Konečně se mu zdá, že stanovený cíl je blízko, je čas relaxovat a žít pro své vlastní potěšení. Bunin ironicky poznamenává: "Do té chvíle nežil, ale existoval." A tomu pánovi je už osmapadesát let...
Hrdina se považuje za „pána“ situace. Peníze jsou mocná síla, ale nemohou si koupit štěstí, lásku, život. Při plánování cesty po Starém světě si pán ze San Francisca pečlivě naplánuje trasu. Lidé, kterým patřil, měli ve zvyku začínat radost ze života cestou do Evropy, Indie, Egypta...
Trasa vyvinutá pánem ze San Francisca vypadala velmi působivě. V prosinci a lednu doufal, že si bude užívat slunce v jižní Itálii, starověké památky, tarantellu. Napadlo ho uspořádat karneval v Nice. Pak Monte Carlo, Řím, Benátky, Paříž a dokonce i Japonsko. Zdá se, že vše o hrdinovi bylo vzato v úvahu a ověřeno. Ale počasí, které nemůže ovlivnit obyčejný smrtelník, nás zklamalo.
Příroda, její přirozenost, je opačnou silou než bohatství. Bunin touto opozicí zdůrazňuje nepřirozenost buržoazního světa, umělost a přitaženost jeho ideálů.
Za peníze se můžete pokusit nevnímat nepříjemnosti živlů, ale síla je vždy na její straně. Přesun na ostrov Capri se pro všechny cestující na lodi Atlantis stává strašlivou zkouškou. Křehký parník si jen stěží poradil s bouří, která ho zasáhla.
Loď v příběhu je symbolem buržoazní společnosti. Na něm, stejně jako v životě, dochází k ostrému oddělení. Na horní palubě, v pohodlí a útulnosti, plují bohatí. Personál údržby plave na spodní palubě. Ten je podle pánů na nejnižším stupni vývoje.
Loď Atlantis obsahovala ještě jeden patro – topeniště, do kterých se házely tuny uhlí nasoleného potem. Těmto lidem se vůbec nevěnovala pozornost, neobsluhovali se, nemyslelo se na ně. Zdá se, že nižší vrstvy vypadnou ze života, jsou povolány jen proto, aby potěšily pány.
Svět peněz odsouzený k zániku a nedostatek duchovna jasně symbolizuje jméno lodi – Atlantis. Mechanický chod lodi přes oceán s neznámými, strašnými hloubkami hovoří o čekající odplatě. Příběh věnuje velkou pozornost motivu spontánního pohybu. Výsledkem tohoto pohybu je neslavný návrat velitele do nákladového prostoru lodi.
Pán ze San Francisca věřil, že vše kolem něj bylo stvořeno jen proto, aby naplnilo jeho touhy, pevně věřil v sílu „zlatého telete“: „Na cestě byl docela štědrý, a proto plně věřil v péči o všechny, kteří ho měli; krmili a napájeli ho, od rána do večera mu sloužili a bránili jeho sebemenší touze. ... Všude to tak bylo, v plachtění to tak bylo, v Neapoli to tak mělo být.“
Ano, bohatství amerického turisty jako kouzelný klíč otevřelo mnoho dveří, ale ne všechny. Nemohlo to prodloužit život hrdiny; neochránilo ho to ani po smrti. Kolik služebnosti a obdivu tento muž viděl během svého života, stejné množství ponížení, jaké zažilo jeho smrtelné tělo po smrti.
Bunin ukazuje, jak iluzorní je síla peněz v tomto světě. A ten, kdo na ně sází, je ubohý. Když si pro sebe vytvořil idoly, snaží se dosáhnout stejného blahobytu. Zdá se, že cíl splněn, je na vrcholu, pro který neúnavně pracoval mnoho let. Co jste udělal, že jste zanechal svým potomkům? Nikdo si ani nevzpomene na jméno této osoby. V příběhu „Pan ze San Francisca“ Bunin ukázal iluzorní a katastrofální povahu takové cesty pro člověka.
