Menu
DomovPocity

Co znamená vysoká úroveň vnitřní kultury? Kultivovaný člověk

Instrukce

Rozšiřujte si obzory všemi dostupnými prostředky, vstřebávejte co nejvíce různých informací. Čím více toho víte, tím zajímavější jste jako člověk pro ostatní. Ale nepřehánějte to a nerozšiřujte se, není možné vědět všechno. Mnohem lepší je zaměřit se na pár oblastí znalostí, které vás skutečně zajímají.

Zlepšete své komunikační dovednosti a stanete se tím nejžádanějším partnerem. Pojem osobní kultury je velmi široký, zahrnuje nejen znalosti a schopnost je aplikovat každodenní život, ale i to, jak se člověk chová obecně. A často i ten, kdo toho hodně ví, může být označen za nekulturního jen proto, že neumí komunikovat nebo se dopouští jednání, které je nepřijatelné.

Pokuste se vytvořit svůj společenský okruh z lidí na vyšší kulturní úrovni. Pak budete mít vždy podnět k vlastnímu sebezdokonalování. Opačná situace je mnohem nebezpečnější; ne každý bude schopen odolat a udržet si svou vysokou úroveň.

Zlepšete svou znalost rodného jazyka a pokuste se ze svého projevu vyloučit nespisovné výrazy. Dnes se to bez dobrých znalostí dost těžko obejde cizí jazyky, proto studujte a rozšiřujte své znalosti jazyků jiných národů a jejich kultur.

Dnešní média poskytují především hotové poznatky, které není třeba shánět ani zpracovávat. Na přednáškách učitel předává i nové poznatky, často již v hotové podobě. Doma si znovu přečtěte látku obdrženou ve třídě a zeptejte se na ni. I když se jich učitele nezeptáte, donutíte své myšlení pracovat a možná vás i začne zajímat, že to pochopíte, tato znalost se objevila. Můžete se ptát: „Proč jsou tyto znalosti potřebné v praxi? Kde přesně je mohu použít?

Abyste si trénovali mysl, pamatujte si na těžké, dříve neřešené situace, které lze probírat v praktických hodinách na téma přípravy. Intelekt si v paměti uchovává nevyřešené úkoly a brání tak příležitosti dělat něco nového a rozvíjet se. Zdá se, že vývoj inteligence se zastaví, „zasekne“ se na jednom místě. Zkuste si proto při setkání s na tyto situace vzpomenout a společně je řešit.

Video k tématu

Vezměte prosím na vědomí

Pro zvýšení své intelektuální úrovně je důležité mít motivaci, tzn. vnitřní potřeba aktivity. Pokud opravdu potřebujete pokročilé školení pro kariérní postup, nebo na něm závisí váš výdělek, nebo chcete-li zvýšit svůj status v očích kolegů a zaměstnanců, pak se zvyšuje síla zájmu o kurzy, aktivizuje se intelekt.

Užitečná rada

Aby se intelekt člověka rozvíjel, je nutné jej od samého rána „zapnout“ pomocí jakéhokoli intelektuálního cvičení: zapamatování slov, luštění odborných křížovek, zapamatování poezie, prózy - co je nejpříjemnější a možná, dokonce nutné pro práci. 15-20 minut - a intelektuální zájem je zajištěn na celý den, což jistě ovlivní váš vývoj.

Někteří lidé trpí příliš nízkým sebevědomím. Nejsou sebevědomí, považují se za zbytečné a neužitečné pro nikoho. Takové pocity zasahují do běžných životních aktivit, takže s nimi musíte bojovat.

Jednou ze základních potřeb duchovního rozvoje člověka je jeho vědomí pocitu vlastní hodnoty. Ukazuje se, že potřeba člověka cítit se potřebný a důležitý je o úroveň vyšší než jeho potřeba spánku nebo jídla. Pocit vlastní důležitosti někdy svou silou předčí pud sebezáchovy a člověk je pak připraven udělat cokoliv, aby si dokázal, že není zbytečný.

Co je to pocit vlastní hodnoty?

Ve skutečnosti se člověk téměř celý svůj dospělý život snaží získat pocit vlastního významu. Nejprve nastoupí na prestižní univerzitu, získá dobře placenou práci a snaží se aktivně zapojit do záležitostí společnosti. To vše se děje z jediného důvodu – člověk se snaží cítit potřebný a důležitý. Snaží se srovnávat s ostatními lidmi a být hlavami a rameny nahoře. Čím více se mu bude dařit, čím užitečnější věci dosáhne, tím vyšší bude jeho význam.

Jak lidé zvyšují svou důležitost

Za předpokladu, že člověk nemá vlastní a zajímavý byznys, snaží se jakýmikoli prostředky zvýšit svůj pocit vlastní hodnoty. Takový člověk nepřestává hledat a střídat své sexuální partnery, snaží se poučovat a vzdělávat všechny kolem sebe a také se snaží pravidelně řešit věci s rodinou, neustálé rodinné hádky a skandály, to vše je patologická kompenzace nedostatku. vlastní důležitosti člověka.

Takové možnosti sebevyjádření jsou založeny pouze na destruktivní metodě, ale to neumožňuje správně vyjádřit svou osobnost. Zároveň si člověk myslí, že tím, že se připojí k někomu jinému, zcela se odevzdá kulturním, finančním a materiálním vůdcům nebo jiným lidem, získá onen dlouho očekávaný klid a sebevědomí a zároveň má možnost se vyjádřit.

Takové pocity jsou však mylné. Seberozvoj je důležitý pro zvýšení vašeho pocitu vlastní hodnoty.

Musíme si pamatovat, že když pracujeme pro myšlenku, která není vaše vlastní, není ve vašem vlastním systému a pro úplně cizí lidi, neexistuje příležitost dokázat se a stát se skutečně silnou osobou. A pocit důvěry, který tím nabyl, je imaginární.

Vynikající možností je otevřít nový podnik, po kterém bude poptávka, nebo se zapojit do charitativní práce. Lidé si vás začnou vážit a vážit si vás, pak sami pochopíte, jak jste pro ostatní důležití.
Pokud chcete zvýšit svou důležitost, udělejte něco, co bude skutečně prospěšné společnosti.

100 RUR bonus za první objednávku

Vyberte typ práce Diplomová práce Práce v kurzu Abstrakt Diplomová práce Zpráva o praxi Článek Zpráva Recenze Testová práce Monografie Řešení problémů Podnikatelský plán Odpovědi na otázky Kreativní práce Esej Kresba Eseje Překlad Prezentace Psaní Ostatní Zvýšení jedinečnosti textu Kandidátská práce Laboratorní práce Online nápověda

Zjistěte cenu

1. Kořenové a vysoké, demokratické a elitní kultury. Masová kultura. V v tomto případě Mluvíme o rozdělení kultury na úrovně. Rozlišuje se přitom na jedné straně nedotčená, původní, kořenová (lidová) kultura a na druhé straně vysoká (profesionální). Kořenová kultura je výsledkem lidového umění, vyrůstajícího z každodennosti pracovní činnost A každodenní život. Jí nejdůležitější charakteristika je anonymita, nepřítomnost autora. Vysoká kultura vytvořené profesionály v oblasti kulturní kreativity - umělci a sochaři, vědci a vynálezci, náboženští reformátoři a političtí vůdci. Jména těchto lidí jsou zpravidla široce známá a jejich výtvory zůstávají navždy v paměti potomků.

Sociální stratifikace společnosti je základem rozdělení kultury na demokratickou a elitní. Demokratická kultura je neoddělitelně spjata s aktivitami velké části populace, která přímo vyrábí materiální statky pro lidi pracující v sektoru služeb. Plast elitní kultura spojené s životem a aktivitami „vrcholu“ společnosti - kmenové aristokracie, politických vůdců, velcí podnikatelé. Tito lidé si zpravidla mohou věci a produkty dovolit sami nejlepší kvalita, jedinečný a vysoce hodnotný. Navíc dnes elita (z francouzské elity - nejlepší) zahrnuje kreativní inteligenci– umělci a vědci, kteří vytvářejí nové kulturní hodnoty. Ve vztahu k umělecké kultuře se nové trendy v umění, pro běžného spotřebitele nepochopitelné a určené pro vysoce vzdělaného člověka, stávají elitářskými. Elitní kultura je tedy spojena s tou částí společnosti, která je nejschopnější duchovní činnosti nebo má moc díky svému postavení. Na jedné straně je to právě tato část společnosti, která zajišťuje společenský pokrok a kulturní rozvoj. Ale na druhou stranu elitní skupiny se k „obyčejným“ lidem často chovají arogantně a distancují se od nich. Zpravidla jsou mezi nimi přijímány určité rituály a prvky etikety, některé kulturní standardy, které jsou pro běžné lidi nedostupné.

V poslední době se ale hranice mezi elitní a demokratickou kulturou začínají stírat. Především se to týká oblasti umělecké kultury. Nejednou se stalo, že nějaké elitářské hnutí nebo umělecké dílo se postupem času proměnilo v příklad demokratické kultury a naopak. Díla vysoké a elitní kultury jsou navíc díky moderním médiím a komunikaci přístupná stále širší populaci. Proto se stále častěji, když se mluví o moderní modernizované kultuře, její stav charakterizuje termínem „ populární kultura" Populární kultura nazývaný soubor globálních spotřebních kulturních prvků vyráběných ve velkém množství průmyslově. Je to kultura každodenního života, která je zpřístupněna většině společnosti prostřednictvím různých kanálů, včetně médií a komunikací, se kterými je úzce spojena. Obsah masové kultury proto tvoří produkty moderní průmyslové výroby, kina, televize, knihy, noviny a časopisy, sport, turistika atd. Spotřeba těchto produktů je masová spotřeba, protože publikum, které tuto kulturu vnímá, je masové publikum velkých hal, stadionů, miliony diváků televizních a filmových obrazovek.

Vznik masové kultury je spojen s formováním průmyslové společnosti. Předpokladem k tomu bylo postupné zvyšování postavení městské dělnické třídy a rozmach demokratických institucí – širší vstup dělníků do aktivního občanského života. Obrovskou roli při jeho formování sehrálo šíření univerzální gramotnosti obyvatelstva. Existence masové kultury se proto počítá od 70. do 90. let 19. století, kdy nejprve ve Velké Británii a poté v dalších evropské země byly přijaty zákony o povinné všeobecné gramotnosti obyvatelstva. Masová kultura je proto neoddělitelně spjata s prostředky masové komunikace. Nejprve využívala technické možnosti polygrafického průmyslu - levné populární noviny a časopisy, ale i levné knihy - beletrii (romantické a detektivní romány) a komiksy. V konec XIX PROTI. kino bylo vynalezeno a zůstává nejdůležitějším médiem dodnes. masové umění. Ve stejné době se objevil gramofon, který dal vzniknout lehké hudbě – dalšímu žánru masové kultury. Do 60. let se technické možnosti masové kultury mnohonásobně zvýšily – začalo se široce využívat televizní a satelitní komunikace a objevily se desítky milionů desek, kazet a CD. V poslední době se k tomu přidaly možnosti osobních počítačů a internetu.

Vznik masové kultury neznamenal pouze vznik jiného typu kultury, byla to změna ve způsobu fungování celé kultury. Staré formy společnosti, patriarchální vazby mezi lidmi žijícími v malých městech a na vesnicích se známými orientacemi a tradiční hodnoty. Aktivní migrace začala z vesnice do města, ze Starého světa do Nového světa. Začala se objevovat velká města, jejichž život byl velmi odlišný od obvyklého a generoval velké duševní a intelektuální napětí. Docházelo k tomu souběžně s prodlužováním doby na odpočinek – jak v důsledku zkracování pracovní doby, tak v důsledku rozvoje techniky, která člověka osvobodila od mnoha dříve nutných pracovních operací, zejména v domácnosti. Výsledkem byl vznik nových způsobů relaxace a duševní relaxace. Možnosti masové kultury se přitom ukázaly jako nenahraditelné.

Dnes většina lidí, zejména mladých lidí, získává představy o požadovaném stylu chování, životním stylu, kariéře a vztazích mezi lidmi z populární kultury. Jídlo, oblečení, bydlení, domácí spotřebiče, potřeby pro domácnost, vzdělání – to vše k člověku také přichází prostřednictvím mechanismů masové kultury. Dnes se produkt stává prestižním a hodnotným, když se stane předmětem masové poptávky. Masová kultura se tak stává prostředkem stimulace spotřeby, k čemuž se aktivně využívá reklama, na kterou se dnes utrácejí obrovské peníze. Zároveň se smazávají a eliminují národní hranice, masová kultura se stává základem světové kultury.

Negativní aspekty masové kultury vedly k tomu, že kritici při hodnocení masové kultury dlouho hovořili pouze o jejích negativních aspektech, zdůrazňovali nízkost a vulgárnost jejích produktů, vytvořených pro potřeby nenáročné a nerozvinuté veřejnosti. Zdůrazněna je také orientace masové kultury na utváření duchovního standardu, „otupování“ člověka, vštěpující mu nízké potřeby v oblasti umění a jeho zaměření spíše na konzum než kreativitu.

V těchto prohlášeních je určitá část pravdy. Nesmíme ale zapomínat na to pozitivní, co s sebou masová kultura přináší. Jeho hlavním úspěchem je šíření všeobecné gramotnosti obyvatelstva a dostupnost kulturních hodnot velký počet lidé. Samozřejmě v tomto případě vzniká poměrně hodně nekvalitních produktů, ale replikují se i neoddiskutovatelná mistrovská díla, která se tím nezhoršují, ale mohou člověka postrčit k hlubšímu studiu těchto a dalších děl. Nesmíme zapomínat na roli masové kultury v moderním rekreačním mechanismu pro zmírnění stresu a napětí. Kromě toho se masová kultura v poslední době stále více orientuje na tzv. „střední kult“ – kulturu střední úrovně, v níž se natáčí mnoho klasických filmů. literární díla, móda pro vzorky je skutečně představena umělecká tvořivost, populární věda, klasická hudba. Proto se obecná úroveň moderní masové kultury neustále zvyšuje.

Mezi hlavní projevy a trendy masové kultury naší doby lze rozlišit následující:

– průmysl „dětské subkultury“ (dětská literatura a umění, průmyslově vyráběné hračky a hry, dětské kluby a tábory, polovojenské a jiné organizace, technologie kolektivního vzdělávání aj.), sledující cíle univerzalizace výchovy dětí, zavádění standardizovaných normy do jejich vědomí normy, ideologicky orientované světonázory, které pokládají základy základních hodnotových systémů oficiálně prosazovaných v dané komunitě;

- střední masová škola, seznamování dětí se základy vědeckých poznatků, utváří obraz světa na základě hodnotových orientací dané společnosti, vyvolává u všech dětí stejné stereotypy chování;

– média, která vysílají aktuální aktuální informace obyvatelstvu, „vysvětlují“ běžnému člověku význam aktuálních událostí, úsudků a jednání různých politických osobností a interpretují tyto informace v souladu se zájmy angažovaného „zákazníka“ toto médium, tzn. faktické utváření veřejného mínění na určité problémy v zájmu daného „zákazníka“;

– systém národní (státní) ideologie a propagandy, kontrolující a utvářející politické a ideologické orientace obyvatelstva, manipulující jeho vědomím v zájmu vládnoucích elit, zajišťující politickou spolehlivost a žádoucí volební chování lidí;

– masová politická hnutí a strany, vytvořené vládnoucími nebo opozičními elitami s cílem zapojit široké vrstvy obyvatelstva do masových politických akcí, většinou velmi vzdálených politice a zájmům elit, které málo chápou význam toho, co se jim nabízí politické programy, na jejichž podporu jsou mobilizováni vybičováním kolektivní politické či nacionalistické psychózy;

– světová sociální mytologie (národní šovinismus a „pseudopatriotismus“, sociální demagogie, kvazináboženské a paravědecké učení, modlánie aj.), zjednodušující komplexní systém lidské hodnotové orientace a rozmanitost odstínů světonázorů až po elementární protiklady („naši nejsou naši“), nahrazující analýzu složitých multifaktoriálních vztahů příčiny a následku mezi jevy a událostmi apelem na jednoduché a zpravidla fantastická vysvětlení („světové spiknutí“, „pátrání po mimozemšťanech“ atd.), která v konečném důsledku osvobozují lidi od snahy racionálně chápat vzrušující problémy, dávají průchod emocím v jejich nejinfantilnějším projevu;

- systém organizování a stimulace masové spotřebitelské poptávky (reklama, móda, sexuální průmysl a další formy vyvolávání spotřebitelského vzrušení kolem věcí, myšlenek, služeb atd.), formující ve veřejném povědomí standardy prestižních zájmů a potřeb, image a životní styl, napodobující masové a dostupné modely formy „elitních“ vzorků, které kontrolují poptávku průměrného spotřebitele po spotřebním zboží a vzorcích chování, mění proces nepřetržité konzumace různých sociálních výhod v samoúčelnou existenci;

– odvětví tvorby image a „zlepšování“ fyzických dat jednotlivce (masové hnutí tělesné kultury, kulturistika, aerobik, sportovní turistika, průmysl pohybových rehabilitačních služeb, oblast lékařských služeb a farmaceutických prostředků pro změnu vzhledu, pohlaví atd.) , což je specifická oblast všeobecného odvětví služeb, standardizující fyzická data osoby v souladu s aktuální módou image, genderovou poptávkou atd., nebo na základě ideologických pokynů úřadů k vytvoření národa potenciálních válečníků se správnou sportovní a fyzickou připraveností;

Masová kultura tedy představuje novou, rozvinutější formu kulturní kompetence moderní muž, nové mechanismy inkulturace a socializace, nový systém ovládání a manipulace s jeho vědomím, zájmy a potřebami. To je způsob existence moderní kultury.

2. „Základní kultura“ a subkultura. Kontrakultura. Soubor hodnot, přesvědčení, tradic a zvyků, kterými se řídí většina členů dané společnosti, se nazývá dominantní neboli dominantní kultura.

Dominantní kultura může být národní nebo etnická, podle toho, jak složitá je společnost a jak je země zalidněná.

Etnická kultura je soubor kulturních znaků souvisejících především s každodenním životem a každodenní kulturou. Má jádro a periferii. Etnická kultura zahrnuje nástroje, mravy, zvyky, zvyková práva, hodnoty, budovy, oblečení, jídlo, dopravní prostředky, bydlení, znalosti, přesvědčení a druhy lidového umění. Odborníci rozlišují dvě vrstvy v etnické kultuře:

– historicky rané (dolní), tvořené kulturními prvky zděděnými z minulosti;

– historicky pozdní (horní), skládající se z nových útvarů, moderních kulturních fenoménů.

Spodní vrstva obsahuje nejstabilnější prvky, fixované staletou tradicí. Proto se má za to, že tvoří rámec etnické kultury. S tímto přístupem etnická kultura se jeví jako jednota kontinuity a obnovy. Obnova kultury může být exogenní (vypůjčená) a endogenní (vznikající v rámci kultury bez vnějšího vlivu). Kontinuita a stabilita etnické kultury spočívá na působení dvou typů mechanismů předávání tradic: vnitrogeneračních tradic, fungujících několik let či desetiletí a pokrývajících pouze část etnické skupiny (přilehlé věkové skupiny); mezigenerační tradice, které existují historicky dlouhou dobu a fungují jako mechanismus pro přenos hodnot z generace na generaci.

Etnická kultura je kultura lidí spojených společným původem (pokrevní příbuznost) a společně vykonávaných hospodářských činností, jednota takříkajíc „krve a půdy“, proto se oblast od oblasti mění. Lokální omezení, rigidní lokalizace, izolace v relativně úzkém sociální prostor(kmen, komunita, etnická skupina) je jedním z hlavních rysů této kultury. Dominuje v ní síla tradice, zvyku, jednou provždy přijatých zvyků, předávaných z generace na generaci na úrovni rodiny či sousedství.

Jestliže etnicita označuje sociokulturní společenství lidí, pak národ označuje územní, ekonomické a jazykové spojení lidí se sociální strukturou a politickou organizací.

Struktura národní kultury je složitější než etnická kultura. Národní kultura zahrnuje vedle tradiční každodenní, profesní a každodenní kultury i specializované oblasti kultury. A protože národ zahrnuje společnost a společnost má stratifikaci a sociální strukturu, koncept národní kultury zahrnuje subkultury všech velkých skupin, které etnická skupina nemusí mít. Etnické kultury jsou navíc součástí té národní. Vezměte si takové mladé národy, jako jsou USA nebo Brazílie, přezdívané etnické kotle. Americká národní kultura je extrémně heterogenní, zahrnuje irskou, italskou, německou, čínskou, japonskou, mexickou, ruskou, židovskou a další etnické kultury. Většina moderních národních kultur je multietnická.

Národní kulturu nelze redukovat na mechanický souhrn etnických kultur. Má něco navíc. Má své vlastní národní kulturní rysy, které vznikly, když si zástupci všech etnických skupin uvědomili, že k nim patří nový národ. Například Afričané i běloši stejně nadšeně zpívají hymnu USA a ctí americkou vlajku, respektují její zákony a státní svátky. Povědomí velkých sociálních skupin o jejich oddanosti území svého sídla, národnímu spisovnému jazyku, národním tradicím a symbolům tvoří obsah národní kultury.

Na rozdíl od etnické kultury národní kultura spojuje lidi žijící na velkých územích, kteří nejsou nutně pokrevní. Požadovaný stav odborníci se domnívají, že vznik národní kultury nový typ sociální komunikace spojené s vynálezem písma, s okamžikem narození spisovný jazyk a národní literatuře. Právě díky psaní jsou nápady potřebné pro národní asociace, získávají oblibu u gramotné části populace.

Národní kultura je tedy postavena na základech písemné kultury, zatímco etnická kultura může být zcela nepsaná, například kultura zaostalých kmenů, které přežily dodnes. Ale obě kultury, ve vztahu ke všem ostatním typům kultury na daném území, by měly být nazývány dominantními. Proto národní kulturu studuje především filologie, která se zabývá písemnými památkami, a kulturu etnickou - etnografie a antropologie, která se zabývá především preliterární literaturou.

Nedílnou součástí kultury jsou i ty prvky, které jsou v opozici k dominantním vzorům nebo je zcela popírají. Takové sociokulturní postoje, které jsou v protikladu se základními principy, na nichž je založena konkrétní kultura, se nazývají kontrakultura. Tento termín se v západní literatuře objevil v roce 1960. Zavedl jej americký sociolog Theodore Roszak, kteří se snažili spojit různé duchovní vlivy namířené proti dominantní kultuře do relativně celistvého fenoménu.

Nejvíce slavný příklad Kontrakulturami byla mládežnická hnutí 60. a 70. let – beatnici a hippies, kteří koncentrovali protiburžoazní myšlenky a vystupovali proti západnímu způsobu života a buržoazní morálce. Vše začalo již v polovině 40. let, kdy se zakladatelé beatnikismu D. Kerouac, W. Burroughs a A. Ginsberg setkali a začali experimentovat s koncepty přátelství, nové vize a nového vědomí. A v 50. letech se objevily jejich knihy, v nichž se pokusili podložit nový světonázor spojený s poetizací maskulinita, maskulinita a rebelie, odmítnutí puritánství a pokrytectví buržoazní morálky a tradic konzumní společnosti. Stejné pátrání je zavedlo na Východ a v dalších generacích podnítilo zájem o buddhismus a psychedelické praktiky, které měli hippies obzvlášť rádi. Protestovali proti technokratismu moderní konzumní společnosti, vietnamské válce, silné vládě a obhajovali život lásky v klíně přírody.

V 60. letech se škála různých mládežnických hnutí rozšířila. Jejich tvůrci přitom byli stále častěji teenageři – teenageři od 13 do 19 let. Tak se objevili rockeři – kožení motorkáři, kteří děsili obyčejné lidi. Pěstují „mužského ducha“, krutost a přímost mezilidských vztahů, spoléhají jen na sebe fyzickou sílu. Jsou agresivní, hrubí, hlasití a sebevědomí. Ztělesněním jejich životního stylu je rocková hudba, jejíž těžký a jednoduchý rytmus do jejich životů dobře zapadá.

Pak se objevili pankáči. Toto slovo se překládá jako „rozmazlený“, „bezcenný“. Punkové hnutí se stalo populárním zejména v 70. a 80. letech 20. století. Punks svým outfitem šokovali úctyhodné lidi – staří školní uniforma, pytle na odpadky, řetízky na toalety, jehlice, účesy dechberoucích barev a designu a kletby. Proti nim stáli „tedy“ („teddy boys“), kteří se prohlásili za strážce společenského řádu, a „mods“ („modernisté“), kteří se snažili přiblížit střední třídě. Zároveň se objevila hnutí orientovaná na Východ, využívající východní atributy a hlavně myšlenky východní filozofie a náboženství. Později se od „modů“ odtrhli „skinheadi“ nebo „skinheadi“, kteří byli z jejich pohledu agresivní vůči všem deviantním skupinám.

Jinými slovy, tato hnutí vznikají, pak upadají a rodí se nová hnutí, která čelí stejnému osudu. Ale nezmizí beze stopy. Jejich hodnotové orientace se rozplývají v lůně dominantní kultury, která se pod jejich vlivem začíná měnit. Kontrakultury tak mají silný tvůrčí náboj, který přispívá k dynamice kultury.

Člověk by si neměl myslet, že vznik kontrakultury je specifickým rysem 20. století. Konfrontace s dominantní kulturou, zrození nových hodnot se neustále vyskytuje ve světové kultuře. Například křesťanství vzniklo jako kontrakultura v římské říši, sekulární kultura v renesanci a romantismus na konci osvícenství. Dá se říci, že každý nová kultura se rodí jako výsledek uvědomění si kulturní krize předchozího období na základě tam existujících protikulturních postojů.

Ale spolu s kontrakulturou existují v každé kultuře četné subkultury, které je třeba od sebe odlišit. Subkultury jsou velké součásti integrálních místních kultur (etnické, národní, sociální), vyznačují se určitými lokálními specifiky určitých rysů. Subkultury jsou zpravidla spojeny s velkými, kompaktně umístěnými a relativně izolovanými skupinami lidí. Subkultury se obvykle nacházejí na okraji oblasti distribuce integrální kultury, která je spojena se specifickými podmínkami, které se tam vyvinuly.

Existence subkultur je dána tím, že žádná společnost, stejně jako žádná kultura, nemůže být absolutně homogenní. Kromě centrálního jádra zahrnují další skupiny se specifickými kulturními charakteristikami. Navíc převážná část kulturních prvků těchto skupin je shodná nebo blízká základní kultuře, od níž se liší pouze některými prvky nebo znaky kultury.

K formování subkultur dochází podél etnografických, třídních, náboženských, profesních, funkčních charakteristik, na základě věkových nebo sociálních specifik.

Ruští starověrci se tedy liší od základní kultury ve specifičnosti svých náboženských názorů. Například specifický způsob života kozáků je spojen s jejich speciálními profesionálními funkcemi jako obránci hranic země. Subkultura vězňů vzniká v důsledku izolace těchto lidí od běžné populace. Subkultury mládeže a důchodců vznikají z důvodu věkových rozdílů. Můžete také rozlišit subkultury lidí se zdravotním postižením, subkultury zástupců sexuálních menšin atd.

Subkultury se zpravidla snaží zachovat určitou autonomii vůči jiným kulturním vrstvám a skupinám a nenárokují si univerzalitu své kultury nebo svého způsobu života. Vyznačují se proto určitou lokalitou a jistou izolací při zachování loajality k základním hodnotovým systémům hlavní kultury. Subkultury jsou pouze odchylkami od hlavní cesty kulturního rozvoje. Nekladou si za cíl dominantní kulturu předělat, ale přizpůsobit se jí po svém. To je odlišuje od kontrakultury, která se snaží předělat svět.

Je nutné jasně oddělit antikulturu od pojmů kontrakultura a subkultura. Ten druhý je antagonistickou opozicí vůči kultuře jako takové. Antikultura je forma lidské a společenské existence, která je záměrně zaměřena na zničení, zničení, zničení spirituality a kultury. Někdy se antikultura může projevit v přestrojení oficiální kultura(například fašismus).

3. Organizační kultura. Nahlížení na organizace jako na komunity sdílející společné chápání jejich účelu, významu a místa, hodnot a chování dalo vzniknout konceptu organizační kultury.

Organizační kultura je systém společensky progresivních formálních a neformálních pravidel a norem činnosti, zvyků a tradic, individuálních a skupinových zájmů, charakteristik chování personálu dané organizační struktury, stylu vedení, ukazatelů spokojenosti zaměstnanců s pracovními podmínkami, úrovně vzájemná spolupráce a kompatibilita zaměstnanců mezi sebou i s organizací, perspektivy rozvoje. Hlavní funkcí organizační kultury je vytvářet pocit identity pro všechny členy organizace, obraz kolektivního „my“ a zajišťovat harmonizaci kolektivních a individuálních zájmů.

Jak kultura ovlivňuje výkonnost organizace? Efektivita vyžaduje, aby kultura, strategie, prostředí (externí prostředí) a technologie organizace ( vnitřní prostředí) byly uvedeny do souladu. Tržně řízená strategie organizace, která je vhodnější v dynamickém prostředí, předpokládá kulturu založenou na individuální iniciativě, přijímání rizik, vysoké integraci, normálním vnímání konfliktů a široké horizontální komunikaci. Strategie, diktovaná vyhlídkami na rozvoj výroby produktů, se zaměřuje na efektivitu, lepší práce ve stabilním prostředí. Je úspěšnější, když kultura organizace zajišťuje odpovědnou kontrolu a minimalizuje rizika a konflikty.

Organizační hodnoty hrají vedoucí roli v kultuře podniků. Organizační hodnoty jsou předměty, jevy a procesy zaměřené na uspokojování potřeb členů organizace a jako takové jsou uznávány většinou členů organizace.

1) obecné hodnoty podniků, objektivně rostoucí z podmínek podnikatelská činnost a určování fungování výrobních organizací. Každý podnik má však své vlastní modifikace těchto hodnot. Tyto úpravy se mohou projevit kladením různých důrazů a některé z těchto hodnot nabývají charakteru nejdůležitějších principů v daném podniku.

2) vnitroorganizační hodnoty. Organizace dobře plní své předepsané cíle pouze tehdy, dodržuje-li určitý funkční a strukturální řád, který je faktorem její stability. Důležitými vnitroorganizačními hodnotami jsou disciplína, pečlivost a vysoký smysl pro odpovědnost za plnění svých profesních a stavovských povinností. Všechny tyto hodnoty jsou jakoby konzervačními vlastnostmi výrobní organizace. Organizace však potřebují zavádět inovace, měnit svou strukturu, technologie, vztahy a funkce. To znamená, že inovace, iniciativa a kreativní sklony mohou v určitém smyslu působit jako vnitroorganizační hodnoty. Výzkumy zároveň ukazují, že úředníci se statusem manažerů si verbálně vysoce cení inovativnosti a iniciativy, ale u svých podřízených upřednostňují takové vlastnosti, jako je osobní oddanost, konformita, poslušnost atd. Tyto vlastnosti by tedy měly být považovány za intra -organizační hodnoty.

Francouzští sociologové R. Blake a J. Mouton navrhli typologii podnikové kultury založenou na hodnotových orientacích. Podle jejich názoru existují v podnikových kulturách dva hlavní vektory hodnotových orientací: prvním je orientace na produkty, efektivitu a ekonomické výsledky; druhým je zaměření na jednotlivce, uspokojování jeho potřeb, uvědomění si jeho schopností a schopností. Podle těchto orientací mohou existovat čtyři hlavní typy kultur: 1) nejživotaschopnější spojuje silnou orientaci na jednotlivce se silnou orientací na ekonomickou efektivitu; 2) nejneživotaschopnější spojuje slabou orientaci na jednotlivce se slabou orientací na ekonomickou efektivitu; 3) střední kombinuje silnou orientaci na jednotlivce a slabou na ekonomickou efektivitu; 4) střední kombinuje silnou orientaci na ekonomickou efektivitu a slabou orientaci na jednotlivce.

Podle postoje k základním hodnotám se rozlišují dominantní kultury a subkultury. Dominantní kultura vyjadřuje základní (centrální) hodnoty, které přijímá většina členů organizace. Jedná se o makro přístup ke kultuře, který vyjadřuje výrazná vlastnost organizací.

Subkultury se rozvíjejí ve velkých organizacích a odrážejí běžné problémy, situace, kterým zaměstnanci čelí, nebo zkušenosti s jejich řešením. Vyvíjejí se geograficky nebo v samostatných jednotkách, vertikálně nebo horizontálně. Když jedna výrobní divize konglomerátu má jedinečná kultura, odlišná od ostatních oddělení organizace, pak existuje vertikální subkultura. Když má konkrétní oddělení funkčních specialistů (jako je účetnictví nebo prodej) soubor obecně přijímaných konceptů, vytvoří se horizontální subkultura. Každá skupina v organizaci však může vytvořit subkulturu většinou subkultury jsou určeny resortním (samostatným) strukturním diagramem popř geografické členění. Bude zahrnovat základní hodnoty dominantní kultury plus další hodnoty jedinečné pro členy tohoto oddělení.

V organizacích mohou také existovat subkultury, které docela vytrvale odmítají to, čeho chce organizace jako celek dosáhnout. Mezi těmito organizačními kontrakulturami lze rozlišit následující typy:

 přímý odpor k hodnotám dominantní organizační kultury;

 opozice vůči mocenské struktuře v rámci dominantní kultury organizace;

 opozice vůči vzorcům vztahů a interakcí podporovaných organizační kulturou.

Kontrakultury v organizacích se obvykle objevují, když jsou jednotlivci nebo skupiny vystaveny podmínkám, o kterých se domnívají, že jim nemohou poskytnout uspokojení, na které jsou zvyklí nebo které chtějí. V v jistém smyslu organizační kontrakultury jsou voláním o pomoc v době stresu nebo krize, tzn. když se stávající podpůrný systém rozpadl a lidé se snaží znovu získat určitou kontrolu nad svým životem v organizaci. Některé „kontrakulturní“ skupiny se mohou stát docela vlivnými během rozsáhlých transformací spojených s významnými změnami v povaze, designu a charakteru organizace.

Podle míry šíření a podpory základních hodnot se rozlišují silné a slabé kultury. Čím více členů organizace sdílí základní hodnoty, uznává jejich důležitost a zavazuje se k nim, tím silnější je kultura. Organizační kultury jsou považovány za slabé, pokud jsou velmi roztříštěné a nesourodé. společné hodnoty a přesvědčení. Společnost může trpět, pokud subkultury, které charakterizují její různé divize, spolu nesouvisí nebo jsou ve vzájemném konfliktu. Silná kultura však pro organizaci vytváří více než jen výhody. Je třeba mít na paměti, že silná kultura je zároveň vážnou překážkou pro zavádění změn v organizaci. „Nové“ v kultuře je zpočátku vždy slabší. Proto se považuje za lepší mít v organizaci středně silnou kulturu

V úzké interakci s hodnotovým aspektem kultury je její znakově-symbolická složka, která ve vyspělých podnikových kulturách nabývá charakteru uceleného systému. Znak-symbolický systém je formou, jejímž prostřednictvím se uskutečňuje produkce a reprodukce kultury podniku a jeho neustálé fungování. Velkou roli v tomto systému hrají rituály a rituály, jejichž cílem je dát zvláštní význam událostem spojeným s významnými událostmi v životě organizace. Mohou to být:

1) slavnostní setkání související s výroční datačinnosti společností;

2) iniciační obřady, které se provádějí při vítání nově příchozích. Během těchto rituálů se seznamují se základními hodnotami vyvinutými ve společnosti, snaží se navodit pocit sounáležitosti s velkým týmem společnosti a tím dále mobilizovat své vnitřní rezervy;

3) obřady rozloučení s firemními veterány. Rozloučení vždy provázejí slavnostní projevy a dary: Při tomto obřadu je důrazně zdůrazněno, že loajalita k firmě, svědomitá práce v její prospěch nezůstává bez povšimnutí a je vysoce ceněna;

4) rituály průchodu, jejichž prostřednictvím jsou zaznamenány změny postavení jednotlivců. Obřad průchodu, na rozdíl od ostatních dvou obřadů, je rychlý a skromný obřad, který může zahrnovat představení osoby předávané nadřízeným důstojníkem. nová pozice do jeho nového týmu, zdvořilostní návštěvy příbuzných kolegů atd.

Je velmi běžné, že společnosti mají každoroční recepce, kterých se účastní vrcholový management, hlavní akcionáři, někteří zaměstnanci – „situační hrdinové“, hlavní klienti atd. Mnoho podniků systematicky pořádá společné večeře jednou měsíčně, jednou týdně o víkendech, nejčastěji za účasti nejvyššího vedení společnosti a speciálně pozvaných pracovníků a zaměstnanců. Hlavním cílem takových akcí je symbolizovat komunitu, jednotu všech článků v hierarchii podniku, prezentovat podnik jako určitou identickou strukturu. Znakový-symbolický systém podnikové kultury zahrnuje také věci jako styl oblečení, insignie, status, ocenění atd. Všechny tyto prvky jsou navrženy tak, aby symbolizovaly hodnoty podniku.

Přední americký specialista na problém managementu a sociologie organizací I. Ouchi navrhl vlastní verzi typologie organizací, které jsou založeny na rozdílech v regulaci interakcí a vztahů. Podle Ouchiho existují tři nejběžnější typy kultury podnikání: tržní, byrokratická a klanová. Tržní kultura je založena na dominanci hodnotových vztahů. Management a zaměstnanci tohoto typu organizací jsou zaměřeni především na ziskovost. Efektivita konkrétního oddělení a zaměstnanců je zjišťována na základě nákladových ukazatelů souvisejících především s výrobními náklady. Podnik s tímto typem kultury se zaměřuje na problém snižování výrobních nákladů. Tržní mechanismy jsou poměrně účinné a podniky s tímto typem kultury mohou normálně fungovat poměrně dlouhou dobu.

Byrokratická kultura je založena na systému moci, která reguluje veškeré činnosti podniku ve formě pravidel, pokynů a postupů Zdrojem moci v dané organizaci je kompetence. Tato kultura efektivní ve stabilních, dobře předvídatelných situacích. V situaci rostoucí nejistoty, v krizových okamžicích jeho účinnost klesá.

Klanová kulturaI. Ouchi to nepovažuje za alternativu k prvním dvěma kulturám, ale jako jejich doplněk. Tento typ kultury může existovat jak v rámci trhu, tak v rámci byrokratické kultury. Klanová kultura se šíří v neformálních organizacích. Klan vzniká na základě hodnotového systému sdíleného všemi jeho členy. Tento hodnotový systém není vnucován zvenčí, ale je vytvářen samotnou organizací. Proto se lépe přizpůsobí měnícím se situacím. Na rozdíl od pravidel a pokynů hodnoty přísně neregulují akce, ale pouze je směřují určitým směrem, což vytváří větší míru svobody chování, a tedy přizpůsobení se měnícím se podmínkám. Moc v organizacích s tímto typem kultury je získávána díky osobním výhodám nebo na úvěr od jiných vůdců organizace.

Tento termín byl uveden do vědeckého oběhu v 70. letech 20. století uralskou sociologickou školou v dílech L.N. Kogan (studie kulturních aktivit a kulturní úrovně obyvatelstva Uralu. - Sverdlovsk, 1979).

Kulturní úroveň je výsledkem kulturní činnosti člověka, jeho aktivity při využívání a vytváření kulturních hodnot.

Objektivní ukazatele a ukazatele kultury osobnosti jsou:

  • - úroveň vzdělání (počet let strávených získáním vzdělání a odborné přípravy, druh a úroveň získaného vzdělání);
  • - objem a hloubka nabytých vědomostí, činnost při osvojování světových a národních kulturní dědictví(znalost norem etikety, domácí a světové klasické a moderní literaturu, hudba, umění, kino, divadlo, architektura);
  • - podílet se na vytváření a šíření kulturních hodnot (četnost návštěv divadel, muzeí, koncertní sály, umělecké galerie);
  • - peněžní a časové náklady na uvedení do světa kultury (frekvence nákupu knih, desek, disků, audio a videokazet, CD-ROMů, podíl na rozpočtu a počet hodin strávených na uspokojování kulturních potřeb);
  • - dostupnost technických prostředků umožňujících přístup do pokladnice kulturních hodnot (přítomnost knihovny, hudební knihovny, videotéky, televize, video a audio rekordéru, struktura knihovního fondu).

Mezi subjektivní ukazatele osobní kultury patří:

  • - přítomnost ustáleného postoje k seznámení se světem kultury;
  • - mít postoj k neustálému rozšiřování obzorů, doplňování objemu a prohlubování znalostí;
  • - umělecko-estetické hodnotové orientace;
  • - orientace na morální hodnoty;
  • - přítomnost estetického vkusu.

Důležitý ukazatel sociální kulturní rozvoj osobnost je volný čas. Výzkum volného času mládeže začal v 70. letech 20. století v SSSR a stal se tématem řady studií filozofů i sociologů. Z empirického hlediska byl jedním z prvních, kdo studoval volný čas studentské mládeže, V.T. Lisovského na základě Petrohradu státní univerzitě. Dotazník z roku 1963 obsahoval otázku: „Vaše oblíbená činnost ve volném čase“: 78,5 % – čtení (čtu systematicky – 27,9 %, čtu, když mám volno – 69,3 %, nečtu vůbec – 1,5 %, nejistá odpověď – (1,3 %).

Po přečtení – návštěva kin a divadel (76 %), poslech hudby (54 %), sledování televizní programy(44,7 %), navštěvují taneční zábavy (39,9 %), sportují (33,9 %), pečují o domácnost (30,5 %), navštěvují kroužky a besedy (16,8 %). Údaje poskytl V.T. Lisovského, ukazují, že ve volném čase mládeže je na prvním místě o beletrie a kinematografie, což vyžaduje studium vlivu těchto konkrétních druhů umění na vědomí mládeže. Zároveň je příznačné, že pokud by se zvýšil zdroj volného času, změnily by se priority mladých lidí v oblasti umění. Na prvním místě se umístila kinematografie, na druhém literatura a na třetím divadlo. Je třeba poznamenat, že obecně má sovětská mládež zájem o aktivní druhy rekreace (sport, rekreační večery, turistika). Pasivní rekreace přitom zaujala pouze 8 % respondentů.

V polovině 80. let 20. století provedla studie volného času mládeže E.M. Babošov. V systému volného času zaujímá významné místo komunikace s přáteli (31 %), poslech rádia a sledování televize (26 %), čtení knih (21 %) a kognitivní činnost (21 %). Nevýznamné místo zaujímá sociální práce, návštěva divadel, výstav, tělovýchova a sport. Srovnání s výsledky 60. let ukazuje, že prestiž sociální práce neustále klesá, klesá význam aktivního odpočinku a roste význam pasivní zábavy. Stejně jako v 60. letech zůstávají takové formy trávení volného času jako divadla a výstavy málo významné.

Zaznamenané procesy zesílily v 90. letech 20. století. Do duchovního světa mladík Televize pronikla hlouběji, objevily se nové formy trávení volného času jako video, počítačové hry a internet. Rozvoj televize dělá proces vnímání umění složitějším. Vznikající nové formy volného času změnily strukturu volného času moderních studentů. Během autorčina výzkumu byla respondentům položena otázka: „Co děláš ve volném čase?“ Byly obdrženy následující nejčastější odpovědi. Na prvním místě z hlediska frekvence byla komunikace (28 %). Na druhém místě je poslech hudby (27 %), dále chůze – 26 %. Čtení zaznamenalo 22 % respondentů z hlediska důležitosti, které se řadí vedle cestování. Význam divadla a výstav v systému volného času je extrémně nízký pouze 7 % respondentů;

Porovnáme-li tyto výsledky s daty získanými V.T. Lisovského, můžeme identifikovat následující vzorce změn v systému volného času mládeže:

  • 1. Zvýšila se role sportu v systému volného času mládeže. Jestliže v 60. letech byl sport z hlediska důležitosti na šestém místě, pak na konci 90. let zaujímal aktivní odpočinek čtvrté místo. Sport jako formu trávení volného času označilo v autorském průzkumu 18 % respondentů. Zvyšování významu sportu je neodmyslitelně spojeno s nutností sledovat zdraví.
  • 2. Snižuje se role divadla a výstav jako umění a aktivního odpočinku. Tento druh volnočasových aktivit zaznamenalo pouze 8 % dotázaných studentů. Místo divadla zaujímá hudba (ve struktuře volného času je na třetím místě).

Údaje z autorova výzkumu byly porovnány s materiály sociologické studie volného času mezi moskevskými studenty, kterou v roce 2006 provedl Moskevský institut sociokulturních programů. Na otázku "Jak trávíte volný čas?" respondenti uvedli: Komunikuji s přáteli (95 %), sleduji filmy (TV, video) (89 %), čtu (70 %), poslouchám hudbu (84 %), sportuji (55 %), chodím na diskotéku ( 53 %).

Prezentovaná data naznačují, že zábavné formy trávení volného času zaujímají první místo ve volném čase studentů, vytlačují četbu, a tím spíše divadla, kina, výstavy a koncerty. Pokračující vysoká role sportu ukazuje, že aktivní formy rekreace jsou stále významné spolu se zábavou a komunikací. Opakovaný monitoring „Moskvané o možnostech zvýšení jejich vzdělávací, kulturní úrovně a organizace volného času“, provedený v roce 2006, umožnil určit trendy ve vývoji systému volného času moskevských studentů. Na otázku „za posledních 5-10 let jste začali navštěvovat...“ respondenti uvedli, že všechny navrhované formy kulturního a aktivního odpočinku nejsou žádané. Rovnováha mezi „navštěvuji častěji a méně často“ je pouze u kulturních a rekreačních parků (33 % častěji a 37 % méně často u ostatních navrhovaných forem rekreace dominuje hodnocení „méně často“); Maximální rozdíl mezi „častěji a méně často“ je pro divadla (21 % častěji a 49 % méně často), muzea, výstavní síně, knihovny, koncertní sály. Důvody, proč respondenti navštěvují kulturní institucečastěji dominuje nárůst volného času (25 %), respondenti zaznamenávají nedostatek času a materiální zdroje. (26 % a 28 %).

Výzkum volného času mládeže provedený v květnu 2009. Sociologický ústav Ruské akademie věd ukazuje, že hlavními činnostmi ve volném čase jsou sledování televize (66 %), poslech hudby (62 %), komunikace s přáteli (65 %). Čtení knih zaznamenalo 39 % respondentů. Formy aktivního odpočinku se oproti roku 1997 zvýšily - návštěva diskoték (33 % - 19 % v roce 1997), návštěva barů, kaváren (32 % - 17 % v roce 1997), návštěva kin, koncertů (28 % - 14 % v roce 1997) , sport a fitness (29 %-14 % v roce 1997).

Ze získaných dat tedy vyplývá, že důležitou roli v systému trávení volného času hraje televize, komunikace s přáteli, sport a četba. Zmíněné druhy duchovní kultury zaujímají významné místo ve volném čase studentů, tvoří estetické preference i systém oblíbených literárních a filmových postav, jejichž orientace může významně usměrňovat proces utváření osobnosti.

Volnočasové preference studentů byly analyzovány ve dvou fázích sledování: v letech 2005-2006 v podmínkách stabilního vývoje společnosti a na jaře 2009 v podmínkách globální ekonomické krize. Údaje z celoruské sociologické studie „Každodenní život Rusů v krizi“, kterou provedl Sociologický ústav Ruské akademie věd, naznačují domestikaci volného času Rusů, pokles role výstav, divadel a kina při organizování volného času s dominantní rolí televize, rozhlasu a četby. Porovnání dvou fází sledování nám umožňuje identifikovat ty formy trávení volného času, které jsou v krizové společnosti omezené, a jiné, které se naopak rozšiřují. Význam čtení prudce poklesl (z 13 % na 3 %). Čtení nahrazují takové formy trávení volného času jako počítač (z 8 % na 30 %), procházky, poslech hudby (z 12 % na 22 %). Mladý člověk se v krizi stahuje do sebe, do svých psychických a mikroskupinových problémů, proto hodnocení komunikace s přáteli ve volném čase klesá z 38 % v roce 2007 na 11 % v roce 2009. Zdroje volného času jsou výrazně omezeny. Jestliže tedy v roce 2007 6 % respondentů přiznalo, že ve svém volném čase pracuje, pak v roce 2009 tato forma trávení volného času vzrostla na 23 %. Omezené finanční prostředky vedou k tomu, že respondenti cestují ve svém volném čase méně často (od 20 % do 6 %). Obecně lze shrnout výsledky analýzy, že se potvrzuje trend dominance domácího volného času. Čtení je navíc nahrazováno formami pasivního trávení volného času, jako jsou počítače, televize a poslech hudby. V době krize je omezený volný čas i materiální zdroje. Respondenti tak šetří na aktivním odpočinku, sportu a cestování a volí takové formy rekreace, které nevyžadují duševní a fyzickou zátěž a nevyžadují investice dalších materiálních zdrojů.



Pozor! Každý elektronický abstrakt přednášky jsou duševním vlastnictvím jejich autora a jsou na stránkách zveřejněny pouze pro informační účely.

Pojem „kulturní úroveň“ pevně vstoupil do pojmového aparátu moderní sociologie kultury. Je široce používán:

  • při charakterizaci procesu vývoje různých kulturních subjektů;
  • posouzení stupně jejich konvergence;
  • korelace mezi skutečným stavem kultury konkrétního subjektu a modelem, který je společností uznáván jako standard pro danou historickou etapu;
  • studium problematiky zlepšování činnosti kulturních orgánů v konkrétním městě, obci, instituci, pracovní síle atd.

Do vědeckého oběhu tento termín uvedli domácí sociologové přibližně na počátku 70. let 20. století. Jako první ji použili zástupci uralské sociologické školy, kteří nejen zdůvodnili účelnost jejího použití při provádění empirických studií kultury, ale také ukázali, jaké místo zaujímá v systému základních pojmů sociologie kultury.

Teoretické zdůvodnění potřeby použití pojmu „kulturní úroveň“ při studiu procesů probíhajících ve sféře kultury bylo uvedeno v pracích L.N. Kogan, který se právem řadí mezi patriarchy ruské sociologické vědy.

Pojem „kulturní úroveň“ je z pohledu vědce výsledkem lidské kulturní činnosti, proto jsou oba tyto pojmy spolu nerozlučně spjaty. Nízkou kulturní úroveň má i člověk, který se příležitostně účastní kulturních aktivit a naopak. Bez kulturních aktivit je zvyšování kulturní úrovně nemožné.

L.N. Kogan to ukázal, aby pochopil podstatu tento koncept velmi obtížné, je-li bráno izolovaně od ostatních základních pojmů sociologie kultury. Stejně tak je téměř nemožné proniknout do podstaty jevu označovaného tímto pojmem, uvažujeme-li o něm mimo kontext těch teoretických diskusí, které jsou vedeny na základě určitých metodologických premis. Protože nejheuristickým pojmem je činnostní pojem kultura, je třeba vycházet při rozhodování o obsahu pojmu „kulturní úroveň“ právě z jeho ustanovení. Ve své nejobecnější podobě lze kulturní úroveň definovat jako stupeň rozvoje podstatných sil sociálního subjektu v důsledku jeho kulturních aktivit. Na základě skutečnosti, že existuje rozmanitost sociální předměty, můžeme hovořit o kulturní úrovni jedince, skupiny, třídy, lidí, národa, sociálního systému, konkrétní společnosti.

Kulturní úroveň podle L.N. Kogan je určován různými faktory. Při jeho utváření hrají rozhodující roli především škola, rodina, média, pracovní kolektivy, kontaktní skupiny atd. Vliv těchto faktorů na stav kulturní úrovně je však odlišný nejen proto, že „váha“ každého faktoru je odlišná, ale také proto, že všechny výše uvedené sociální instituce fungují jinak. sociální funkce v závislosti na socioekonomickém systému, ve kterém se jejich činnost odehrává. Například v kapitalistických zemích má škola úzce elitářský, stavovský charakter. Člověk, který vystudoval elitní školu, má nepopiratelné výhody v kulturních aktivitách ve srovnání s chudým člověkem vzdělaným na veřejné škole.

Pochopení této okolnosti nám umožňuje dospět k závěru, že pojem „kulturní úroveň“ v zemích, kde existuje třídní rozdělení společnosti, má odlišný obsah, protože různé třídy mají zásadně odlišné podmínky pro provozování kulturních aktivit.

Podle L.N. Kogane, v žádném případě nelze ztotožňovat kulturní úroveň člověka s počtem let vzdělání, protože kulturní úroveň není „vnějším parametrem“ člověka, ale „vnitřní kvalitativní charakteristikou“. Zvyšování kulturní úrovně není nic jiného než rozvoj touhy po tvůrčí činnost, seberealizace jedince v oblasti kultury.

Vysoká kulturní úroveň člověka z jeho pohledu může být do určité míry zaznamenána a měřena mírou intenzity jeho činnosti při osvojování kulturních hodnot a účasti na aktivitách k vytváření nových kulturních hodnot. Samotný fakt účasti na konkrétním typu aktivity a četnost (intenzita) této účasti však zatím nemůže sloužit jako dostatečné kritérium její účinnosti. Kulturní činnost je činnost zvláštního druhu. Jde o rozvoj a neustálé obohacování tvůrčího potenciálu jedince, který v nejnázornější podobě charakterizuje míru, do jaké si člověk přivlastnil svou lidskou podstatu.

Kulturní úroveň velké sociální skupiny lidí (tříd, vrstev a vrstev) nejvíce přímo souvisí s kulturní úrovní jedinců zahrnutých do těchto skupin. Ale kulturní úroveň skupiny nemůže být považována za průměrná hodnota. Jedná se o kvalitativně jedinečný integrovaný koncept. Určuje se na základě využívání sociálních podmínek dané skupiny pro svůj rozvoj, míry participace komunity jako celku jak na rozvoji duchovního bohatství, tak na jeho vytváření. Zejména individuální úroveň kultury jednotlivých dělníků může být nízká, ale to neznamená, že úroveň kultury dělnické třídy jako celku je nižší než úroveň kultury buržoazie nebo rolnictva.

Kulturní úroveň velkých sociálních skupin se utváří na základě celého komplexu sociálních podmínek, které lze s jistou mírou konvence lokalizovat do následujících úrovní:

  • 1. Obecné sociální podmínky v konkrétní zemi, které přispívají ke zlepšení kulturní úrovně obyvatelstva.
  • 2. Specifické podmínky konkrétní republiky.
  • 3. Specifické podmínky pro rozvoj kulturní sféry v určitém regionu.
  • 4. Specifické podmínky v různých typech sídel.

Přítomnost různých podmínek pro kulturní a tvůrčí činnost dává vzniknout různým úrovním kultury. Kromě toho okolnost, do které sociodemografické nebo socioprofesní skupiny patří, zda se věnuje fyzické nebo duševní práci, jaký je jeho věk a sociální zkušenost, zanechává stopy na kulturní úrovni jakéhokoli subjektu.

Analýza kulturní úrovně určitých společenství lidí se tak provádí na „průsečíku“ územně-regionálních, sociálních a sociodemografických rozdílů. Zohlednit komplex těchto podmínek znamená analyzovat kulturní prostředí, které má významný vliv na kulturní aktivitu jedince.

Několik let po vydání prvních děl L.N. Objevily se práce Kogana, věnovaného problému kulturní úrovně A.V. Vehová, který navrhl svůj výklad pojmu „kulturní úroveň“.

Pojem „kulturní úroveň“ lze z jeho pohledu definovat jako míru využívání a realizace svobody společnosti subjektem kultury v dané fázi jejího vývoje. K tomuto závěru dospěl v průběhu následující úvahy.

Většina domácích i zahraničních autorů, kteří se zabývají pojmem „kulturní úroveň“ a odhalují jeho obsah, vychází z toho, že kulturní úroveň je určitým vztahem mezi kulturou společnosti a kulturou studovaného předmětu, nicméně je zřejmé, že problém kultury úzce souvisí s problémem svobody. Tuto okolnost zaznamenali i I. Kant, stejně jako K. Marx a F. Engels, kteří přesvědčivě ukázali, že vstup do světa kultury znamená nejen zvýšení množství znalostí, kterými jedinec disponuje, nejen vznik nové příležitosti k ovládání přírodních sil a společenských vztahů, ale také vede k rozšíření „pole svobody“ člověka, přispívá k jeho proměně v subjekt dějinného jednání, schopný vzdorovat okolnostem a nepodléhat jim. F. Engels zdůraznil tento bod a napsal: „Každý krok vpřed na cestě kultury byl krokem ke svobodě.“ Poukázal také na tři hlavní aspekty lidské svobody: 1) ovládnutí vnější přírody; 2) dominance nad společenskými vztahy; 3) ovládnutí sebe sama. Z pohledu F. Engelse je do definice lidské svobody zahrnuta i praxe. Jinými slovy, svoboda je praktický rozvoj nutnosti v určité formě odpovídající lidským zájmům. Kulturu lze v tomto ohledu odhalit hloubkou poznání aktivního subjektu objektivních souvislostí, věcí, zákonitostí, ale i činností a jejími výsledky.

K. Marx se držel stejného stanoviska. Napsal, že stupeň, na kterém se kultura lidské společnosti nachází, lze posuzovat především podle toho, do jaké míry se příroda stala pro člověka „lidskou podstatou“, tedy jím ovládnutá a přetvořená.

Možnosti, které mají lidé k využití výsledků znalostí ve své činnosti k uspokojení svých potřeb, však závisí na povaze sociálních vztahů. Při úvahách o kulturních problémech je proto nutné doplnit aspekt interakce mezi přírodou a společností o aspekt samotný, tedy o rozbor lidské dominance nad společenskými vztahy a nad sebou samým.

Analýza těchto objektivně určených vztahů může poskytnout obrázek o „distribuci“ svobody dostupné jednotlivcům, sociálním skupinám a třídám.

V kultuře společnosti se to odráží v existenci sociálních skupin s odlišná kultura jak obsahem, tak i stupněm jeho zvládnutí. To se zvláště jasně projevuje v existenci dvou kultur v antagonistické společnosti: progresivní(demokratické) a reakční. K. Marx si toho všiml

třída, která má k dispozici prostředky materiální výroby, má k dispozici také prostředky duchovní výroby, a proto se myšlenky těch, kteří nemají výrobní prostředky, ocitají v podřízenosti vládnoucí třídě.

To vede k tomu, že kulturní úroveň většiny pracujících, zejména za kapitalismu, zůstává velmi nízká. V této společnosti může člověk ovládnout kulturu, a co je zvláště důležité, projevit svou kulturu v té či oné sféře života pouze tehdy, když se mu tato sféra nepostaví jako cizí síla vnucená zvenčí. Dominance soukromého vlastnictví vede k tomu, že společenské vztahy jsou vnímány jako nepřátelské síly a sféra vlastních zájmů je natolik zúžena, že člověk

Klidně jedná pouze při vykonávání svých zvířecích funkcí - při jídle, pití, při pohlavním styku, v lepším případě, když se stále usazuje ve svém domě, zdobí se atd., a ve svém lidské funkce cítí se jen jako zvíře.

K. Marx poukázal na to, že dělník buržoazní společnosti je nositelem kulturní úspěchy pouze jako účastník kapitalistické výroby. V jiných případech je odcizen od skutečné kultury nebo jedná většinou s náhradníky buržoazní kultury.

„Skok z království nouze do království svobody“ znamená radikální změnu společenských vztahů, díky níž již není nadvláda člověka nad přírodou spojována s nadvládou člověka nad člověkem. Komunistická proměna společenských vztahů nutně vede k osvobození jednotlivce ze jha přírodních sil sociální rozvoj. Lidé si začínají osvojovat objektivní zákonitosti vývoje společnosti, která postupně mění jak povahu nadvlády člověka nad přírodou, tak povahu jeho nadvlády nad sebou samým. Klasici marxismu spojovali vyšší stupeň kulturního rozvoje s takovou organizací výroby, v níž na jedné straně

Produktivní práce by se místo toho, aby byla prostředkem k zotročování lidí, stala prostředkem k jejich osvobození a dala by každému příležitost rozvíjet se ve všech směrech a účinně projevit všechny své schopnosti, fyzické i duchovní...

Dominanci člověka nad sebou samým charakterizuje koncept „svobodné vůle“ v Marxistické chápání toto slovo. Jde o to nejen o vůli, která je jednou z lidských schopností, ale o lidské osobnosti jako celku, která se vyznačuje rozmanitými pocity, potřebami, touhami, aspiracemi a kterou známým způsobemřídí, řídí, provádí atd.

Nejdůležitějším prvkem, který určuje vnitřní svobodu kulturního subjektu, je jeho světonázor. Světonázor člověka vyjadřuje jeho postoj k realitě, charakterizuje úroveň a typ rozvoje jeho schopností, jeho životní cíle, sociální orientaci, a tak úzce souvisí s vnitřní svobodou. Podle jednání a povahy činnosti diktované světonázorovými motivy se posuzuje stupeň vědomí objektivní nutnosti.

Podstata duchovní svobody spočívá v tom, že dominantními motivy v činnosti jednotlivce se stávají veřejné zájmy, kdy se každý jednotlivec může podle svých sil a schopností stát aktivním účastníkem rozvoje svobody společnosti.

Chápeme-li však kulturu tak, jak ji chápali klasici marxismu, pak je zřejmé, že pojem „kulturní úroveň“ vyjadřuje něco víc než jen vztah mezi kulturou společnosti a kulturou určitého subjektu.

Z toho vyplývá, že: a) nelze se omezit pouze na zjišťování stupně vzdělání člověka, zaznamenávání, zda zná určitá umělecká díla, literaturu, hudbu; b) obecným ukazatelem kulturní úrovně je míra lidské svobody; c) tento ukazatel zahrnuje míru ovládnutí přírodních sil, dominanci člověka nad společenskými vztahy a dominanci jedince nad sebou samým.

Do jaké míry člověk ovládá přírodu, se posuzuje podle vývoje materiálně-technické základny společenské výroby, podle souhrnu nástrojů a technických prostředků, které má k dispozici při provádění svých činností k přeměně přírody a vytváření „lidského světa“. O míře převahy nad společenskými vztahy - podle stupně rozvoje sociální tvořivosti reálná účast člověka na aktivitách ke zlepšení ekonomických, politických, právních a jiných institucí. Do jaké míry jsou překonána vlastní omezení, lze posoudit podle stupně vědomí, ideologie jedince a jeho schopnosti vnímat veřejnou věc jako svou vlastní.

Od pohledu A.V. Vekhova, Takové pochopení povahy kulturní úrovně umožňuje řešit řadu zásadních problémů, vytvořit si jasnější představu o skutečných procesech, které se odehrávají ve sféře nejen duchovní, ale i materiální produkce, více kompetentně a cílevědomě provádět kulturní politiku směřující k formování všestranně rozvinutého, duchovně bohatého člověka .

Nicméně ani úhel pohledu L.N. Kogan, ani úhel pohledu A.V. Vechovovy názory na přírodu a ukazatele kulturní úrovně nebyly akceptovány obecnou sociologickou komunitou. Většina výzkumníků uznala svou prioritu při studiu složitého problému a vyjádřila kritiku, z nichž mnohé byly spravedlivé. Zejména zdůrazňovali, že řešení problému na filozofické úrovni ještě neznamená řešení problému na úrovni sociologické.

Jedním z odpůrců uralských výzkumníků byl N.S. Mansurov, který navrhl vlastní interpretaci kulturní úrovně. Z jeho pohledu lze posuzovat úroveň kulturního rozvoje konkrétního sociálního subjektu:

  • podle stupně jeho intelektuálního, politického, ideologického, estetického, právního, mravního vývoje;
  • k kulturní hodnoty;
  • míra nesouladu mezi osvojenými představami, ideály, principy a chováním jedince;
  • stav pracovní kultury, chování, života, vzájemné komunikace;
  • dostupnost vlastní názor v kulturních záležitostech;
  • korespondence kulturní úrovně jednotlivce s kulturním bohatstvím společnosti.

Nicméně výklad kulturní úrovně N.S. Mansurov nebyl přijat.

Není pochyb, zdůrazňovali odpůrci, že kulturní aktivita jedince závisí na jeho kulturní úrovni. Inverzní vztah je ale stejně správný, protože kulturní úroveň nezíská jedinec zděděním po rodičích, není dána shůry, sama je výsledkem kulturní činnosti. Závěr kritiků byl tento: N.S. schéma je abstraktní a ve skutečném sociologickém výzkumu neproveditelné. Mansurova znovu dokazuje, že všechny pokusy o studium kulturní úrovně člověka v izolaci od jeho skutečných kulturních aktivit jsou nevyhnutelně odsouzeny k nezdaru. T. 20. - S. 305.

  • Mansurov N.S. Problém kultury v sociologickém výzkumu // Sociologické problémy kultury. - M., 1976. - S. 7.
  • Viz: Kogan L.N. Kulturní úroveň a kulturní aktivita // Studium kulturní aktivity a kulturní úrovně obyvatelstva měst Uralu. -Sverdlovsk, 1979. - S. 3-13.

    • Všechny části kultury se prolínají do komplexního celku. Pojmy, vztahy, hodnoty a pravidla spolu úzce souvisejí. Hloubka a míra takového vzájemného vztahu mezi různými aspekty kultury, stabilní kulturní modely, které v tomto případě vznikají, se označují termínem „kulturní integrace“.

    Pro pochopení procesů probíhajících v kultuře a společnosti jako celku se rozlišují různé úrovně kultury.

    1. První úroveň – dominantní (nebo dominantní) kultura, označující ty hodnoty, tradice, názory, které sdílí pouze část společnosti, ale tato část má možnost je vnutit společnosti jako celku, ať už díky tomu, že tyto skupiny tvoří etnickou většinu, nebo mají donucovací mechanismy (například v Ruská federace dominantní kulturou je ruská kultura).

    2. Další úroveň je od Ubkultura. Jelikož se společnost rozpadá na mnoho skupin – národní, demografické, sociální, profesní, každá z nich si postupně vytváří svou vlastní kulturu – svůj vlastní systém hodnot a pravidel chování.

    Systém norem a hodnot, který odlišuje skupinu od širší komunity, se nazývá subkultury .

    Subkultura působí jako součást obecné kultury. Existuje subkultura mládeže, subkultura starších lidí, subkultura národnostních menšin, profesionální subkultura a kriminální subkultura.

    Subkultura se vytváří pod vlivem faktorů, jako je sociální třída, etnický původ, náboženství, místo bydliště, věk atd. (subkultury mládeže, geek kultura na Západě). Subkultura se liší od dominantní kultury jazykem, pohledem na život, chováním, účesem, oblečením, zvyky atd. Rozdíly mohou být velmi silné, ale subkultura není proti dominantní kultuře.

    Subkultura má ve společnosti své vlastní funkce a dysfunkce. Funkce subkultury: subkultura v určité sociální skupině umožňuje členům skupiny se společně přizpůsobit (například Všeruská společnost nevidomých); umožňuje uspokojit specifické potřeby („gay kultura“ v Rusku). Dysfunkce subkultury: subkultura staví nějakou skupinu proti společnosti, což často vede k sociálním konfliktům (například kriminální subkultura).

    3. Subkultura, která se od dominantní kultury nejen odlišuje, ale také jí odporuje, je v rozporu s dominantními hodnotami, je tzv. kontrakultura .

    Kontrakultura – typ kultury, jejíž hodnoty jsou přímo opačné (nepřátelské) k dominantním hodnotám dané kultury. Například teroristická subkultura je proti „lidské kultuře“ a mládežnické hnutí hippies v 60. letech odmítlo mainstream americké hodnoty: tvrdá práce, materiální úspěch, konformismus, sexuální zdrženlivost, politická loajalita, racionalismus.

    V sociologii je také rozlišován jako typ kultury, který se často může dostat do konfliktu jak s dominantní kulturou, tak se subkulturou. toto - kultura vetřelců .

    Kulturní vetřelec – kultura, která poté, co vstoupila do jiné kultury, ji začne přetvářet(Americká kultura má mimo svůj teritoriální rámec tu zvláštnost, že vnucuje své hodnoty těm národním kulturám, do kterých proniká: například v Rusku často najdete slovo „obchod“ místo obvyklého „obchodu“, nebo dolarový ekvivalent cen na trhu zboží a služeb místo rublu atd.).

    Světonázory týkající se vlastní a cizí kultury se mohou lišit. Tendence hodnotit vlastní kulturu jako dobrou a správnou a jiné kultury jako podivné nebo primitivní a dokonce nemorální se nazývá "etnocentrismus". Myšlenka, že jakýkoli prvek kultury musí souviset s konkrétním časem, místem a sociální podmínky, který ho zrodil, dostal jméno „kulturního relativismu“. Nejoptimálnějším způsobem meziskupinového a mezikulturního vnímání a interakce je kombinace rysů jak etnocentrismu, tak kulturního relativismu, kdy jedinec pociťuje hrdost na kulturu své skupiny nebo společnosti a projevuje oddanost základním hodnotám této kultury, je zároveň schopen porozumět jiným kulturám a chování příslušníků jiných sociálních skupin a uznává jejich právo na existenci.