Jaké skupiny mýtů existují? Klasifikace mýtů
Hlavní skupiny mýtů Řecká mytologie: kosmogonický komplex a hrdinství. Kosmogonický komplex:
Kosmogonie (mýty o proměně Chaosu (prázdnoty, zející) v Kosmos - světový řád);
Theogonie (mýty o původu a činech bohů),
Astrální (o hvězdách nebo nebeských tělesech obecně),
Solární (o slunci),
Kalendář (o změně přírodních cyklů) atp.
Kosmogonické mýty - mýty o stvoření, mýty o vzniku kosmu z chaosu, hlavní výchozí zápletka většiny mytologií. Začínají popisem chaosu (prázdnoty), nedostatku řádu ve vesmíru a vzájemného působení prvotních prvků. Hlavními motivy kosmogonických mýtů jsou strukturování kosmického prostoru a času, odloučení bohy země a nebe srostlé v manželském objetí, ustavení kosmické osy - světového stromu, světel (rozdělení dne a noc, světlo a tma), stvoření rostlin a zvířat; stvoření končí zpravidla stvořením člověka (antropogonické mýty) a společenských norem kulturních hrdinů. Theogonické mýty jsou mýty o původu bohů. Ve většině tradic (včetně Hésiodovy Theogonie) všichni bohové pocházejí z prvního božského páru (nebo bisexuální bytosti), často ztělesňující nebe a zemi. Astrální mýty - mýty o hvězdách a planetách (včetně lunárních mýtů a solárních mýtů). Sluneční mýty jsou mytologizovaným aktem životního cyklu. Etiologické mýty o původu Smrti jsou rozšířené: v éře prvního stvoření lidé neumírali nebo se znovuzrodili jako Měsíc (v mýtech Australanů), nebo had, který svlékl kůži (mezi národy Oceánie) , ale následně tuto schopnost ztratil. Kalendářní mýty jsou mytologizací změny časových cyklů - dne a noci, zimy a léta atd. až po kosmické cykly vypočítané pomocí kalendáře.
Hrdinný. Hrdina (v řecké mytologii) je syn nebo potomek božstva a smrtelníka. Hrdina je postava mezi nebem a zemí. Vždy obdařen osudem, plní vůli bohů na zemi. Hrdinství má svůj vlastní vývoj: rané a pozdní hrdinství. Síla a odvaha éry raného hrdinství ustupují intelektuální síle a mazanosti a poté tvůrčím úspěchům. Raná hrdinství popisují hrdiny porážející monstra, nespravedlnost a šílence. Byl jeden nejvyšší bůh - Zeus. Byl strážcem pořádku a spravedlnosti. Hrdinou však nebyl jen Zeus, ale i polobozi, tedy děti člověka a boha (Perseus, který zabil gorgonu Medúzu. Syn boha Dia a princezny Danae. Hermes půjčil Perseovi své slavné okřídlené sandály a. bohyně - zrcadlový štít Při pohledu na Medúzu přes odraz ve štítu dokázal Perseus uříznout gorgonu hlavu Krétský labyrint Theseus byl synem vládce moří, boha Poseidona, a athénské královny Efra, kanibala Minotaura, princezna Ariadna, dala Théseovi klubko nití.) V pozdních hrdinstvích lidé získávají nezávislost, nyní už nejsou jen hrdinové bohové a jejich děti, ale i obyčejní lidé (příklad) bojující za spravedlnost. Ale ne všichni hrdinové byli opěvováni (příklad) Řekové nepřijímali provinilce, jejich zákony byly posvátné, respektovali jejich základy. Kdo porušil zákon, musel být potrestán. I kdyby to bylo pro dobro.
Achilles, Achilles je jeden z největších hrdinů trojské války, syn myrmidonského krále Pelea a bohyně moře Thetis. Ve snaze učinit svého syna nezranitelným a dát mu tak nesmrtelnost, ho Thetis v noci kalila v ohni a přes den ho potírala ambrózií. Jednou v noci Peleus viděl svého malého syna v plamenech a vyrval ho z matčiny náruče. Podle jiné verze Thetis vykoupala Achilla ve vodách podzemní řeky Styx, aby ho tak učinila nezranitelným, a zranitelná zůstala pouze pata, za kterou ho držela (odtud výraz „Achillova pata“). Thetis, uražená Peleovým zásahem, opustila svého manžela a ten dal Achilla, aby ho vychovával moudrý kentaur Chiron.
Ajax Telamonides pochází z Dia a nymfy Aeginy. Je vnukem Aeaka, syna Telamona a Periboie, bratranec Achilles. Jeho jméno je spojeno s mýtem, ve kterém Herkules vystupuje jako přítel salámského krále Telamona. Ajax vystupuje v bitvě jako sám bůh Ares, pevně kráčí a třese silným kopím. Hází na Hectora obrovský kámen a prorazí jím štít nepřítele. Po Achilleově smrti Ajax nezištně chrání své tělo před Trojany, a proto se považuje za oprávněného zdědit brnění zabitého hrdiny.
Hector je syn Priama a Hecuby, hlavního trojského hrdiny v Iliadě.
Herkules je hrdina, syn Dia a smrtelné ženy Alkmény. Héra poslala do kolébky Herkula a Iphikla dva monstrózní hady, ale malý Herkules je uškrtil. Mezi četnými mýty o Herkulovi je nejznámější cyklus příběhů o 12 pracích, které Herkules vykonal, když byl ve službách mykénského krále Eurysthea.
Uškrcení nemejského lva
Zabití lernaeské hydry. Nepočítá se.
Vyhubení stymfalských ptáků
Zajetí Keryneian Hind
Zkrocení erymanthského kance a bitva s kentaury
Čištění Augeových stájí. Nepočítá se.
Zkrocení krétského býka
Vítězství nad králem Diomedem (který vrhal cizince, aby je sežrali jeho koně)
Krádež opasku Hippolyty, královny Amazonek
Krádež krav tříhlavého obra Geryona
Krádež zlatých jablek ze zahrady Hesperidek
Zkrocení Hádova strážce - psa Cerbera
Theseus, Theseus je syn athénského krále Aegea a Efra. Theseus patří ke generaci hrdinů před trojskou válkou. Porazil Minotaura.
Homerská otázka
Problém vzniku a tvorby homérských básní
Homer žil v 7 městech, která se zasloužila o to, že byla nazývána básníkovou vlastí. Doba života G. Vyvolává kontroverze (někteří říkají, že žil ve 12. století př. n. l., jiní, že v 7. století př. n. l.), jméno Homér znamená slepý a jako slepý byl vždy zobrazován. Zpočátku různé epické a básnická díla, ale po objevení se historické kritiky G. začínají rozlišovat. Později někteří starověcí vědci připisovali pouze „já“ G. A „O“ je jiný autor, ale většina: oba G. Rozdíl je ve stylu – G. složil „Já“ v mládí a „O“ v ubývajících letech.
Až do 16. století byly „Já“ a „O“ vzorem a normou umělecké tvořivosti, předmětem „napodobování“ a „soutěže“ pro pozdější básníky. V éře klasicismu se vyvinul negativní postoj. Kritika hledala nedostatky, hlavní věc - nedodržování „pravidel“ epické kompozice klasicismu - neexistuje jediný plán, hrdina, opakování a rozpor. Opat d'Aubignac tvrdil, že „I“ je kombinací nezávislých písní o obléhání Tróje, že neexistoval žádný G., ale bylo mnoho slepých zpěváků, kteří tyto písně předváděli. Současníci nepodporovali.
1. vědecká formulace „homérské otázky“ - Vlk, 1795 "Dodatek k Homérovi". „I“ je sbírka různých písní složených v různých dobách a různými básníky.
Němec Herder do 18. století považoval G. za lidového básníka, jehož písně byly zaznamenány z úst pozdějších zpěváků. dokazuje:
1. srovnatelně pozdní vývojŘecké písmo, 7. - 6. století. př.n.l E.
2. jeden člověk si toho tolik nepamatuje
3. jednotlivé vsuvky a rozpory v básních
Věřili, že jednota a celistvost básní spočívá v samotném materiálu, v mýtu a nevyžaduje jediného autora. Většina písní patří G., později byly prostě přidány.
1796 německy Schlegel, rozvíjející pozice Herdera a Wolfa, uzavřel: umělec. integrita básní není spojena s tvůrčím plánem jednotlivého autora, ale s jednotou „tvůrčího lidu“. → výsledek kolektivní tvořivosti lidových básníků.
Po objevení Wolfova díla se badatelé „homérské otázky“ rozdělili na dva tábory – analytiky, kteří věřili, že jednotlivé části homérských básní skládali různí zpěváci a hledali tyto jednotlivé části, a Unitáři(„single“ G.).
Později bylo prokázáno, že písmo existovalo již v 8. století. př.n.l
Nepochybně:
1. v "I" a "O" jsou vrstvy různých časů v pestré směsi.
2. prvky jednoty jsou nepochybné: výstavba děje, vykreslení postav (24 písní)
3. nesrovnalosti, rozpory v pohybu děje, nedokončené motivy atp.
4. Teorie písní je špatná epická kreativita stoupá na vyšší úroveň než píseň a nemůže vzniknout mechanickou kombinací písní. Báseň vytvořená na základě písňového materiálu je tvůrčím zpracováním tohoto materiálu v souladu s vyšším kulturní úroveň a složitější estetické potřeby.
5. Konkrétní historie kompozice homérského eposu proto zůstává kontroverzní.
Básně jsou založeny na cyklech mýtů. Jsou to spíše mytologické básně než historické. Postupem času mýty stále více nahrazují fakta.
Homérský epos Problém jeho vzniku a autorství.
Homérovy básně jsou první epická díla. Pro epos je typické mluvit o významné, nezapomenutelné události v životě lidu. A.F. Losev nazývá rys epického stylu tak důležitou vlastností, jako je „nadřazenost generála nad jednotlivcem“. Pozornost eposu je zaměřena na vnější stránku dění, odtud důraz na vnější projevy lidských reakcí spojené s různými podmínkami. Epický hrdina na jedné straně vždy působí jako představitel kolektivního ideálu, na straně druhé jako nositel individuálních vlastností.
„Homérská otázka“, tedy problém autorství a původu homérských básní, byla ve vědě akutně vzato nastolena teprve od konce 18. století, ale od té doby nepřestala patřit mezi nejkontroverznější problémy v historiografii starověku. Existují 2 úhly pohledu na autorství Iliady a Odyssey.
První skupina badatelů – unitáři – vycházela z kompoziční celistvosti a jednoty jazyka a stylu Iliady a Odyssey.
Druhou skupinu tvořili analytici. Věřili, že se jedná o produkt práce alexandrijských vědců, kteří text sestavili; 2-folklorní písně (teorie bobtnání). Odmítají existenci autora, ale pokud nějaký byl, choval se jako systematizátor, ale ne jako tvůrce. Také věřili, že je nemožné zaznamenat tak velká díla v této podobě.
Na konci 19. století se Heinrich Schliemann vydal na vykopávky do Řecka a objevil Tróju. Díky tomuto nálezu (restaurováním se můžeme hodně naučit) můžeme pochopit, že písmo a písmo existovalo v éře Homéra. Neexistuje žádný doklad o písemném záznamu pomníku.
Homerská otázka soubor problémů souvisejících s jednotlivcem Homer a autorství starověkých řeckých epických básní, které mu byly připisovány "Ilias" A "Odyssey"; šířeji - soubor problémů souvisejících se vznikem a vývojem starořeckého eposu. Již ve starověku se tvrdilo, že Homér žil v nepsané době a jeho básně se předávaly ústně; S tím souvisely zprávy, že v 6. stol. př.n.l E. Vypracováním oficiálního textu Homérových básní zadal aténský tyran Pisistratus.
Studium básní začalo v r starověku K dnešnímu dni se o těchto dvou velkých básních nashromáždila celá knihovna vědeckých prací v mnoha jazycích. Vzniklo odvětví filologické vědy věnované takzvané „homérské otázce“, jinými slovy problémům spojeným se dvěma velkými básněmi. A stále je zde mnoho záhad.
O Homerově identitě není nic známo. Dochovala se pouze legenda, že „sedm měst se hádalo o narození moudrého Homéra“.
Již antičtí scholiasti (sestavovatelé scholia, vysvětlivky na okraji starověkých (hlavně řeckých) a středověkých rukopisů) vyjadřovali pochybnosti o Homérově autorství, ale poprvé svůj postoj k Homérovi formulovali jako hypotézu opat Aubignac, který v roce 1676 napsal „Akademické spekulace o Iliadě“, v nichž pochyboval o autorství Homéra. Navíc, popřel samotnou existenci Homéra v podobě, do které byl otištěn paměť lidí. Autorství přisuzoval lidu samotnému, tedy věřil, že Ilias je folklorní práce. Tvrdil, že Homérova díla jsou neuspořádanou sbírkou bajek zpívaných na trzích slepými a že Homér sám nikdy neexistoval.
Básně samozřejmě vytvářeli v předgramotné době lidoví zpěváci a vypravěči – Aedové. Po dlouhou dobu existovaly v orálně, dosud nebyly zaznamenány.
Ale mohl by si jeden člověk uchovat v paměti tak obrovskou básnická díla a předat je dalším generacím? V tomto ohledu vznikly dvě hlavní teorie.
První z nich je tzv "teorie písní" byl vytvořen v konec XVIII PROTI. Německý vědec F.A. Wolf (publikováno v roce 1795 pod názvem Úvod do Homera (Prolegomena ad Homerum). a poté vyvinuta řadou vědců. Zkrátilo se to na skutečnost, že zpočátku existovaly samostatné písně, „malé básně“ věnované určitým epizodám básní. V různých písních hledali rozpory a nesrovnalosti. Mohlo jich být 12 nebo 18 a v určité fázi byly tyto písně spojeny do jediného celku a upraveny. Tito vědci byli povoláni pluralisté (analytici)
.
Druhým je teorie tzv "jednozrnné" Jeho zastánci vycházejí z toho, že básně jsou založeny na určité umělecké a ideologické jednotě, „proto-Ilias“ a „proto-Odyssey“. Zastánci „jednozrnného“ (neboli „ Unitáři“) tvrdili, že básně nelze vytvořit mechanickým dlážděním jednotlivých písní. Vycházeli z toho, že v každé z básní lze identifikovat určitou ústřední, hlavní epizoda, která se postupně „rozrůstala“ o nové scény, dějové větve a postavy.
Historická, geografická a lingvistická analýza Ilias A Odyssey nám umožnil datovat je do doby kolem 8. století. př. n. l., i když existují pokusy přiřadit je do 9. nebo 7. století. př.n.l
Na čem se učenci shodují, je, že Odyssea je mladší než Ilias. Zachycuje pozdější historickou etapu života řecké společnosti. A přestože o Homérovi nic nevíme, je zřejmé, že obě básně ztělesňovaly nejlepší umělecké tradice starých Helénů.
V současnosti o tom není pochyb Ilias A Odyssey byly výsledkem dlouhých staletí vývoje řecké epické poezie, a vůbec ne jejím počátkem. Různí vědci různě posuzují, jak velkou roli tvořivé individuality ve finále sehrálo mnoho vědců, vysvětlují rozdíly ve vidění světa, poetické ztvárnění těchto básní, ale převládá názor, že Homer v žádném případě není jen prázdné (nebo hromadné) jméno. Otázkou zůstává, zda stvořil Ilias A Odyssey jednoho básníka nebo díla dvou různých autorů.
Básníkova touha dodat těmto objemným dílům určitou soudržnost je jasně vyjádřena (organizací děje kolem jednoho hlavního jádra, podobnou výstavbou první a poslední písně, díky paralelám spojujícím jednotlivé písně, rekreací předchozích událostí a předpověď budoucích). Ale především o jednotě epického plánu svědčí logický, důsledný vývoj akce a ucelené obrazy hlavních postav. Unitářům nahrává i to, že se děj neshoduje s dějem a hned na začátku básně víme, co bude dál (např. v Iliadě hned na začátku se říká, že báseň je o Achilleův hněv). Navíc v každé písni jsou opakující se vzorce k popisu podobných jevů, konstantní epiteta, konstantní poetický metr a konzistentní styl vyprávění.
Homérovy básně „Ilias“ a „Odyssea“ vznikly v první třetině 1. tisíciletí před naším letopočtem. v té oblasti starověkého Řecka, která se nazývala Ionia. Sestavovatelů těchto básní bylo asi hodně, ale umělecká jednota básní naznačuje nějakého nám neznámého jednotlivého autora, který zůstal v paměti celého starověku a celé následné kultury pod jménem slepého a moudrého zpěváka Homéra.
Spiknutí.
Ilias a Odyssea zprostředkovávají pouze určité aspekty trojské mytologie. Proto je nutné se v rámci možností seznámit s trojskou mytologií jako celkem, abychom v ní jasněji a zřetelněji vyzdvihli Iliady a Odyssey.
Ilias pokrývá události desátého roku války, krátce před pádem Tróje. Ale samotný pád Tróje není v Iliadě znázorněn. Události v něm trvají pouhých 51 dní. Báseň však poskytuje nejintenzivnější zobrazení vojenského života. Na základě událostí těchto dnů (a je jich hodně, báseň je jimi přetížená) si lze udělat jasnou představu o tehdejší válce obecně.
Události po Iliadě.
Tyto události byly podrobně popsány v jiných básních věnovaných trojské mytologii. Byly tam celé básně, které se k nám nedostaly, které byly pokračováním Iliady. Takové jsou básně „Etiopie“, „Malá Ilias“, „Pád Tróje“, „Návraty“.
Události Odyssey.
Události v této básni nejsou zobrazeny tak rozptýleně jako v Iliadě, ale přesto není bez problémů seznámit se s průběhem děje v ní popsaného.
Každý čtenář by očekával, že Odysseovo putování bude zobrazováno postupně, jedno po druhém. Odysseův návrat domů trvá 10 let a plný nejrůznějších dobrodružství vytváří velkou zácpu událostí. Ve skutečnosti jsou první tři roky Odysseovy plavby zobrazeny nikoli v prvních písních básně, ale v písních IX-XII. A podává je formou příběhu Odysseus na hostině jednoho krále, kterému ho nešťastnou náhodou předhodila bouře. Zde se dozvídáme, že Odysseus mnohokrát skončil u dobrých lidí, pak u lupičů a pak v podsvětí.
Uprostřed zpěvu IX je slavná epizoda s jednookým kanibalem (Kyklopem) Polyfémem. Tento Polyfémos zavřel Odyssea a jeho společníky do jeskyně, ze které s velkými obtížemi unikli. Odysseus, který opil Polyphemus s vínem, zvládal vyloupnout jeho jediné oko.
V Canto X přichází Odysseus k čarodějnici Kirke a Kirke ho nasměruje do podsvětí pro proroctví o jeho budoucnosti. Canto XI je zobrazením tohoto podsvětí. V Canto XII, po sérii strašlivých dobrodružství, Odysseus skončí na ostrově nymfy Calypso, která ho drží sedm let.
Začátek Odyssey přesně odkazuje na konec Odysseova pobytu u Calypso. Zde se podává zpráva o rozhodnutí bohů vrátit Odyssea do jeho vlasti a o hledání Odyssea jeho synem Telemachem. Tato hledání jsou popsána v písních I-IV básně. Písně V-VIII líčí Odysseův pobyt po vyplutí z nymfy Calypso a strašlivou bouři na moři, mezi dobromyslným lidem Faiačanů, s jejich laskavým králem Alkinosem. Tam Odysseus mluví o svém putování (cantos IX-XII).
Počínaje zpěvem XIII až do konce básně je dáno konzistentní a jasné zobrazení událostí. Nejprve Fajáci doručí Odyssea na jeho rodný ostrov Ithaku, kde se usadí se svým pastýřem Eumaeem, protože jeho vlastní dům je obléhán místními králi, kteří bojují o ruku Penelopy, jeho manželky, která nezištně střeží Odysseovy poklady. a různými triky oddaluje její svatbu s těmito nápadníky. V zpěvech XVII-XX Proniká Odysseus v přestrojení za žebráka z Eumaiovy chýše do jeho domu, aby prozkoumal vše, co se v něm děje, a v zpěvech XXI-XXIV s pomocí věrných služebníků zabije všechny nápadníky v paláce, oběsí nevěrné služky, poznává Penelope, která na něj čekala 20 let, a dodnes pacifikuje povstání proti němu na Ithace. Štěstí vládne v Odysseově domě, přerušeném desetiletou válkou a jeho desetiletými dobrodružstvími.
Http://nimestel.blogspot.ru/2013/05/blog-post_5181.html
N.M. ARSŇAKOV
MYTOLOGIE
Programové materiály pro speciální kurz
(GSE.R.00 – celostátně-regionální (univerzitní) složka)
(Zápis č. 4 ze dne 15. června 2004 ze zasedání prezidia Rady pro obory ve vzdělávání učitelů)
Orenburg
Nakladatelství OGPU
MDT 930,85: 7,046 (075,8)
Recenzenti
N.D. Sadomskaja, kandidát filologické vědy,
docent, přednosta Katedra světové literatury OGPU
N.N.Bashatova, kandidát filologických věd, docent katedry ruštiny
klasická literatura OGPU
Myshyakova N.M.
M96 Mytologie: Programové materiály pro speciální kurz / N.M. Myshyakova. –
Orenburg: Nakladatelství OGPU, 2004. – 52 s.
Program je určen pro studenty humanitních fakult vysokých škol. vzdělávací instituce.
MDT 930,85: 046 (075,8)
Myshyakova N.M., 2004
Nakladatelství OGPU, 2004
Tento program je určen pro studenty humanitních fakult vysokých škol a zahrnuje prohloubené studium mytologie jako systému, které lze realizovat v rámci speciálních, volitelných předmětů nebo v rámci studia kulturologie jako hlavní specializace.
Cílem kurzu je uvažovat o mytologii v jejích univerzálních strukturálních charakteristikách. Materiál je rozdělen do několika oddílů a zahrnuje jeho rozšiřování a doplňování o konkrétní historická a etnokulturní fakta. Jako hlavní učební pomůcka Byla vybrána dvousvazková encyklopedie „Mýty národů světa“, na kterou se studenti orientují.
Referenční a ilustrační materiál je uveden v hranatých závorkách. V závorce kurzíva Jsou uvedeni uvedení autoři, z nichž mnozí jsou autory jmenované encyklopedie. V tomto ohledu jména badatelů jmenovaných v textu nemusí být v seznamu doporučené literatury.
I. Pojem mýtus.
II. Klasifikace mýtů.
III. Mytopoetický model světa.
IV. Státy a prvky světa.
V. Mytopoetický prostor.
VI. Mytologický čas.
VII. Čísla. Geometrické symboly.
VIII. Kovy a minerály.
IX. Rostliny.
XI. Mytopoetické postavy.
XII. Nízká mytologie.
Literatura
I. POJEM MÝTU
Mýtus jako první forma racionálního chápání světa. Mytologie jako „ideologická dominanta primitivní synkretické kultury“ ( E. M. Meletinský). Vlastnosti magického myšlení. Mýtus jako „naprosto nezbytná kategorie myšlení a života“ ( A. F. Losev). Symbolismus, genetika, zoologismus mýtu. Historie studia mýtů. Koncept mýtu v dílech A.F. Loseva. Mýtus jako znakový systém. Mýtus mezi jinými typy jazykových prohlášení. Mýtus jako „vyprávěný příběh“, jako „jazyk fungující na nejvyšší úrovni, na kterém se význam dokáže oddělit od jazykového základu, na kterém byl vytvořen“ ( K. Levi-Strauss). „Mýtus dneška“ v dílech Rolanda Barthese. Mýtus jako „sekundární sémiologický systém“ ( R. Bart).
Mýtus a rituály . Mytologické a evoluční pozice ve studiu souvislostí mezi rituálem a mýtem [Ya. Grimm, A. N. Afanasyev, E. Tylor, G. Spencer atd.]. Rituální teorie mýtu a její kritika [Yu. P. Frantsev, E. M. Meletinský, K. Levi-Strocc]. Agrární mytologie [J. Fraser]. Esoterická a exoterická mytologie. Rituál jako regulátor společenského chování založený na principech „směny“ ( E. Novik). Strukturálně-sémantická identita rituálu a mýtu, jejich dialogický základ. Metaforická povaha mýtu a metonymická povaha rituálu.
Spojení mezi rituálem a mýtem v mytologii australští domorodci, v egyptských a řeckých mytologiích. Interakce rituálu a mytologie ve Starém zákoně. Mytologizace rituálů v textech Nového zákona. Lidové a církevní rituály jako dramatizace evangelijních příběhů.
Rituály zahájení. mýtus - komponent zahájení. Třídílná struktura iniciačních rituálů. Iniciační motivy v zápletkách hrdinských mýtů a pohádky. Zasvěcení a inkarnační spiknutí. Iniciace jako možný základ pro jakýkoli narativní text ( G. A. Levinton).
Mýty a konspirace . Logika „účasti“ ( L. Lévy-Bruhl). „Černé“ konspirace a „stínové“ mýty. Zápletky, témata a charakterové systémy ve spiknutích a mýtech. Konstruktivní schopnost konspirace. Spojení spiknutí s folklorní tradice a náboženský systém.
Mýty a náboženství . Otázka vztahu náboženství a mytologie z pohledu mytologických a evolučních škol. Sociálně-normativní funkce mýtu. Nezávislost mytologie a náboženství. Role mytologie v dějinách náboženství. Neustálá „reprodukce mýtů a náboženství v kultuře“ ( B. Gubman).
Mýty a historie . Charakteristické rysy kosmogonických mýtů a raně historických textů. Mýty a „historické“ legendy [B. Malinovskij, E. Sapir]. Dva páry znaků při určování vztahů mezi mýtem, pohádkou, historická legenda a posvátné dějiny: „pohádkové – nepohádkové“, „posvátné – neposvátné“ ( V.N. Toporov). Tradice „své vlastní“ a „jiné“. Formování historie jako vědy. Rysy raně historických textů. Porozumění času a prostoru v raných historických zprávách. Desakralizace mýtů. Formování pojmu kauzalita. Začlenění folklórního a fantasy materiálu do „příběhů“. Role židovské a křesťanské mytologie v emancipaci dějin od mýtů.
Mýty a legendy . evropské a ruské porozumění termín „tradice“. Tradice a Písmo svaté. Tradice jako způsob předávání náboženského učení. Tradice jak folklórní text. « Žánrové formy» pověsti: mytologické, historické, rodinné pověsti; "etiologické příběhy"; legendy „s kolektivním hrdinou“ ( G. A. Levinton). Legenda a historická anekdota.
Mýty a legendy . Legenda a tradice. Termín „legenda“ není v rozporu s tradicí. Legenda ve srovnání s mýtem, pohádkou, eposem. Genetická závislost legendy na mýtu. Legenda a tradice v kulturách křesťanství a islámu. Nekanonická povaha legendy v křesťanské mytologii. Legenda a apokryfy. Rysy křesťanských legend. Sociálně-utopické legendy.
Mýty a pohádky . Původ příběhu z mýtu. Demytologizace času a místa pohádky. Nahrazení etiologického významu mýtu morálkou a stylistickými formulemi. Demytologizace a antropomorfizace hrdiny magické a magicko-hrdinské pohádky. Transformace specifické etnografické fantazie do zobecněné poetické ( E.M. Meletinský). Dominance společenského kódu v pohádkové sémantice. Obecná morfologická struktura mýtu a pohádky (řetězec ztrát a zisků). Tradiční pohádkové vzorce jsou nejdůležitějšími žánrovými ukazateli klasické pohádky.
Epos a mýty . Mýtus jako „zárodek vyprávění“. Mytologické rysy archaického eposu: duální systém válčících kmenů, „chtonických“ nepřátel; mytologická postava „matky“ nebo „milenky“; rysy kulturního hrdiny-demiurga v hrdinech archaického eposu ( E.M. Meletinský). Systém mytologických funkcí a jejich reprodukce v archaických a klasických formách eposu. Mýtus a hrdinský epos v protikladu k pohádkám. Specifičnost romantického eposu.
Mýty a literatura . Rozmanitost forem interakce mezi mýty a literaturou [rituály, lidové slavnosti, náboženská mystéria]. Folklór jako kulturní prostředník v interakci mýtů a literatury. Mytologické [nepřetržité-cyklické, izomorfní] vědomí preliterární éry a diskrétní logicko-verbální myšlení období písemných kultur. Kombinace principu historického a každodenního vyprávění a neustálé reprodukce mytologických struktur. Specifická historická povaha povědomí o vztahu mezi uměním a mytologií ( Yu. M. Lotman). Využití a zpracování mýtů v antické kultuře. Vztah mýtů s filozofickým chápáním dějin, s náboženskou problematikou, anticipace křesťanských mytologií [Vergilius, Ovidius].
Pohanská mytologie „barbarských“ národů a křesťanská mytologie jako základ literatury středověku. Převládající vliv křesťanství. "Snížení" pojmu "mýtus". Vytvoření komplexního „rozptýleného mytologického kontinua“ ( E. M. Meletinský).
Rostoucí role nekřesťanských složek v kultuře renesance. Lidová karnevalová kultura jako mezičlánek mezi primitivní mytologií a uměleckou kulturou. Kanonizace a demytologizace antické mytologie v kultuře klasicismu. Formalizace technik používání mýtů. Formování národní pohanské mytologie v kultuře romantismu. Objev skandinávských, východních, Slovanské mytologie. Zájem o nižší mytologii. Vytváření romantických mýtů. Demytologizace kultura XIX století. Mytologizace jako literární prostředek. Neomytologické trendy v kultuře konce XIX - začátku XX století. [Wagner, Nietzsche]. Neomytologismus a panestétismus. Vznik nových žánrů [mýtický román, mýtická báseň, symfonie atd.]. Destrukce mytologického eurocentrismu. Nastavení vytváření „autorských mýtů“. Různé typy literární mytologizace v kultuře 20. století: mytologizace každodenní prózy, mytologém umírajícího a vzkříšeného člověka, poetika opakování, mytologizovaná historická legenda, antimýty ad.
Jazyková funkce mýtu. Myšlenka „polyfonního“ světa. Poetika neomytologismu: opakování, „věčný návrat“ ( F. Nietzsche), symbolismus, mytologické citáty, „polymytologismus“ atd.
Trend „remytologizace“ ( Yu. M. Lotman) V moderní kultura. Problém „umění a mýtu“ ve filozofii, estetice, kulturních studiích, dějinách umění [mytologická škola, romantická estetika, F. Nietzsche, C. Jung, J. Fraser, C. Levi-Strauss, R. Barth, A. F. Losev, O M. Freidenberg, E. M. Meletinský, V. V. Ivanov, V. N. Toporov atd.].
Dva aspekty zvažování vztahu mezi mýtem a literaturou. Evolucionistický aspekt: mýtus je stádiem vědomí; reliktní formy mýtů. Typologické hledisko: mytologie a literatura – různé metody v A popisy a popisy světa; specifičnost mytologického vědomí; princip izomorfismu.
Mytologie a výtvarné umění . Výtvarné umění jako zdroj informací o mytologickém vědomí. Spojení výtvarného umění a rituálu. Vznik jednotlivých znakových systémů z jediného univerzálního znakového komplexu. Umění feurgie [božské uctívání] jako „matčina lůna všech věd a všech umění“ ( P.A. Florenský). Nesoulad propojení výtvarného umění s mytopoetickým systémem.
Grafická symbolika éry horního paleolitu. Etapy vývoje paleolitického umění: nereprezentativní povaha uměleckých děl, obrazy na dílech „mobilního“ umění, nástěnné malby jeskyní, paleolitické „Venuše“ atd. Zvláštní struktura obrazového prostoru: nehomogenita prostoru, přítomnost různé zóny a určitý výběr obrázků, „externí“ kompozice „malby“ ( V. N. Toporov).
Výtvarné umění mezolitu a neolitu. Postupné zařazování kompozice a děje do sémiotické sféry umění. Oslabení mytopoetického principu. Vytvoření předpokladů pro izolaci výtvarného umění z jediného mytopoetického komplexu. Vznik obrazových mytopoetických „standardů“ ( V. N. Toporov).
Destrukce kompozičního schématu „světového stromu“ v době protorenesance. „Vyblednutí“ rituálního významu obrazu.
„potenciál budování mýtů“ ( V. N. Toporov) křesťanské umění. Dynamické a polycentrické evropské umění. Mýtotvorná funkce výtvarného umění.
Grafické prvky v mytopoetických systémech: ideogramy, klínové znaky, písmena atd. Pojem „psaní“. Písmena jako znamení. Skripty a objektové psaní [tagy, vázané písmo, heraldické hůlky atd.]. Písmena a obrázkové písmo [piktogramy a ideogramy]. Posvátné spisy. Obraz boha písaře. Spojení mezi písmeny a zvuky. Mluvit jako tvořivost. Zvuk, slovo jako hlavní příčina vesmíru. Znít jako „svátost“ ( M. M. Makovského). Abeceda jako klasifikační systém, „stlačený“ vesmír. Myšlenka izomorfismu zvukových písmen. Slovo je emanací lidské bytosti. Písmeno a číslo. "Doslovná alchymie" ( M. M. Makovského). Písmena a obrázky kódu rostliny. Lingvistické motivace pro koncept čtení.
II. KLASIFIKACE MÝTŮ
Možnost a konvence klasifikace mýtů.
Totemické mýty . Pojem „totem“ [“jeho druh”]. Totemické mýty jako zárodečná forma kultovních mýtů ( S. Tokarev). Relativní jednoduchost totemických mýtů. Stopy totemismu v rozvinutých mytopoetických systémech [řecké, římské, křesťanské mytologie].
Kultovní mýty . Mýtus jako motivace a základní prvek rituálu. Rituální teorie mýtu [J. Fraser]. Kultovní mýty jako esoterické a exoterické vědění. Kultovní mýty a křesťanská doktrína.
Dualistické mýty . Předpoklady pro vznik, sociální a kulturně-historický kontext dualistických mýtů. Příklady systematizace dualistické mytologie v podobě doktríny dvou polárních sil působících ve vesmíru [starověké indické mýty, Avesta, egyptská mytologie, čínské dualistické mýty]. Motivy dualistické mytologie v evangelické literatuře, ve středověkých herezích. Symbolika dualistických mýtů v pozdější evropské literární tradici [Goethe, T. Mann, M. Bulgakov].
Etiologické mýty . Široké a úzké chápání pojmu. Témata mýtů: kosmogonická, zvířecí morfologie, sociální, kult. Etiologické mýty a pohádky.
Kosmogonické mýty . Synchronní a diachronní aspekty popisu prostoru. Sféra kosmologické a kosmogonické v mytopoetickém vědomí. Archaické mýty o stvoření. Spojení kosmogonických mýtů a kosmologických představ s časoprostorem s mi souřadnice [„střed světa“, „čas stvoření“, pojmy „začátek“ a „konec“]. Kosmologické představy a rituály. Kosmologické kódy a klasifikátory. Personifikace klasifikátorů [otec - nebe, matka - země]. Pozitivní a negativní verze tématu identity. Homogenita kosmologických představ v mytopoetických tradicích. Charakteristické techniky pro popis prostoru: chaos, řada „negativních ustanovení“ a „afirmací“ ( V.N. Toporov), seznam „stavebních materiálů“. Základní kosmogonické akty. Motiv posvátného incest . Číselné ukazatele pořadí tvorby. Dějově-kompoziční schéma kosmogonických mýtů. Motivy stvoření: metamorfózy „unavených“ předků, slovní pojmenování, únos od původních opatrovníků, demiurgický akt aj. Obrázek světové vejce . Příroda a obraz stvořitele.
Astrální mýty . Zoomorfismus raných astrálních mýtů. Přítomnost několika mezerových znaků. Systémy korespondence souhvězdí se zvířaty [znamení zvěrokruhu]. Sumersko-akkadská tradice, její vliv na kulturu jiných národů. Charakteristické motivy: motiv hvězdy jako řetězového psa, motiv hvězdného vozu, metamorfózy postav, „cesty“ hrdinů aj. Etruské astrální mýty jako zdroj informací o archaické předvědě. Odraz v mýtech vznikajících astrologických znalostí [starobabylonské, asyrské, středověké evropské, arabské památky]. Mytologem hvězdy v pozdějších kulturách. Kolo, kočár jako astrální symboly. Festival pálení kol. Posvátné obrazy vozů.
Sluneční mýty . Archaické formy slunečních mýtů. Univerzální motivy solárních mýtů. Motiv slepoty slunce. Obraz oči. Kult boha Slunce. Symbolika kola. Slunce a posvátný král-vládce. Slunce a kult kovů. Mytologem slunce v následujících kulturách.
Lunární mýty . Souvislost se solárními a dualistickými mýty. Hlavní motivy: manželství měsíce a slunce; motiv nestvůry požírající měsíc; protiklad měsíce a slunce; symbolika mužského a ženský; motiv hoření aj. Mythologem Luke v pozdějších kulturách.
Eschatologické mýty . Motivy konce světa a globálních katastrof. Žánr proroctví. Souvislost mezi eschatologickými mýty a mýty o smrti a posmrtném životě. Vliv íránské eschatologie na židovské a křesťanské mytologie. křesťanská apokalyptika. Eschatologické motivy ve filozofii [O. Spengler, N. Berďajev]. Eschatologické mýtotvorba 20. století.
Antropogonické mýty . Antropogonické mýty jako součást kosmogonické mytologie. Antropomorfismus vesmíru. „Materiály“ a „technologie“ pro vytváření lidí. Mužské a ženské přirození. Bisexuální bytosti [androgyni]. Motivy k asexualitě. Teorie původu androgynní myšlenky: rituální transvestismus, skutečná fakta hermafroditismu, bisexualita, „vysvětlení kontradikcí“ ( S. Tokarev) atd. Primární páry tvorů. První muž jako antropomorfizovaný model světa. Izomorfismus mikro- a makrokosmu. Obrázky „pasivního“ demiurga ( V. N. Toporov). Motivy rozkouskování prvního těla [magická anatomie]. Odraz motivů rozchodu v přísahách. Obrazy prvního člověka a kosmického těla jako základ náboženského, metafyzického a filozofického učení [tři těla Buddhy]. Obrazy dokonalého člověka. Pojmy světové duše. Mytologem prvního člověka a jazyka. Poetika spiknutí a kouzla, založená na mytopoetické sémantice částí těla. Smrt prvního člověka a představa konce mýtického času. Antropogonické mýty totemického charakteru [zoomorfní a rostlinné motivy]. Motivy světového vajíčka a světového stromu. Tělesná schránka a duše. Obrazy „groteskního těla“ v lidové karnevalové kultuře ( M. M. Bachtin).
Dvojité mýty . Typy mýtů o dvojčatech: mýty o dvojčatech; o dvojčatech bratr a sestra; androgynní dvojčata; mýty o zoomorfních dvojčatech. Charakteristické motivy: „milovaná“ dvojčata, motivy nepřátelství, incest. Představy o nepřirozenosti porodu dvojčat. Sakralizace rituálů dvojčat. Kult dvojčat a symbolika plodnosti. opozice vlevo-právo. Mytologem dvojnásobek v následné kultuře.
Etiologické mýty (doslova, tj. vysvětlující) jsou mýty, které vysvětlují vzhled různých přírodních a kulturních rysů a společenských objektů. V zásadě platí, že etiologická funkce je vlastní většině mýtů a je specifická pro mýtus jako takový. V praxi jsou etiologické mýty chápány především jako příběhy o původu určitých zvířat a rostlin (nebo jejich konkrétních vlastnostech), horách a mořích, nebeských tělesech a meteorologických jevech, jednotlivých společenských a náboženských institucích, druzích hospodářské činnosti a také požáru. , smrt atd. Podobné mýty jsou rozšířeny u primitivních národů často jsou slabě sakralizovány. Jako zvláštní typ etiologických mýtů lze rozlišit kultovní mýty, které vysvětlují původ rituálu nebo kultovní akce. Pokud je kultovní mýtus esoterický, může být vysoce sakralizován.
Kosmogonické mýty ( většinou méně archaické a více sakralizované než etiologické) vyprávějí příběh o vzniku kosmu jako celku a jeho částí spojených v jediném systému. V kosmogonických mýtech se zvláště zřetelně aktualizuje patos proměny chaosu v prostor, charakteristický pro mytologii. Přímo odrážejí kosmologické představy o struktuře kosmu (obvykle třídílné vertikálně a čtyřdílné horizontálně) a popisují jeho vegetativní (světový strom), zoomorfní nebo antropomorfní model. Kosmogonie obvykle zahrnuje oddělení a oddělení hlavních prvků (oheň, voda, země, vzduch), oddělení nebe od země, vynoření zemské nebeské klenby ze světového oceánu, založení světového stromu, světa hora, posílení svítidel na obloze atd., dále pak vytvoření krajiny, rostlin, zvířat, lidí.
Svět může vzniknout z primárního prvku, například ze světového vejce nebo z antropomorfní obří prvotní bytosti. Lze nalézt různé vesmírné předměty, dokonce i ukradené a přepravované kulturními hrdiny (viz níže), vytvořené biologicky bohy nebo jejich vůlí, jejich magickým slovem.
Součástí kosmogonických mýtů jsou mýty antropogonické – o původu člověka, prvních lidech, případně kmenových předcích (kmen v mýtech bývá ztotožňován s lidstvem). Původ člověka lze v mýtech vysvětlit jako přeměnu totemových zvířat, jako oddělení od ostatních tvorů, jako vylepšování (spontánní nebo silami bohů) určitých nedokonalých bytostí, jako biologické stvoření bohů nebo jako výroba božských demiurgů ze země, hlíny, dřeva atd., jako je pohyb určitých tvorů z nižšího světa na povrch země. Původ žen je někdy popisován odlišně od původu mužů (z jiného materiálu apod.). První člověk je v řadě mýtů interpretován jako první smrtelník, protože již existující bohové nebo duchové byli nesmrtelní.
Kosmogonické mýty doplňují astrální, sluneční a měsíční mýty, odrážející archaické představy o hvězdách, slunci, měsíci a jejich mytologických personifikacích.
Astrální mýty - o hvězdách a planetách. V archaických mytologických systémech jsou hvězdy nebo celá souhvězdí často zastoupeny v podobě zvířat, méně často stromů, v podobě nebeského lovce pronásledujícího zvíře apod. Řada mýtů končí přesunem hrdinů k nebi a jejich otáčením. do hvězd nebo naopak vyhnání z nebe ne těch, kteří obstáli ve zkoušce a porušili zákaz (manželky či synové obyvatel nebes). Uspořádání hvězd na obloze lze také interpretovat jako symbolickou scénu, jakousi ilustraci určitého mýtu. Jak se nebeská mytologie vyvíjí, hvězdy a planety jsou přísně připoutány (identifikovány) k určitým bohům. Na základě přísné identifikace souhvězdí se zvířaty v některých oblastech (na Blízkém východě, v Číně, v některých američtí indiáni atd.) vznikly pravidelné vzorce pohybu nebeských těles. Myšlenka vlivu pohybu nebeských těles na osudy jednotlivých lidí i celého světa vytvořila mytologické předpoklady pro astrologii.
Sluneční a lunární mýty jsou v principu typem astrálního mýtu. V archaických mytologiích se Měsíc a Slunce často objevují jako dvojče kulturních hrdinů nebo bratr a sestra, manžel a manželka nebo méně často rodič a dítě. Měsíc a Slunce jsou typickými postavami dualistických mýtů, postavených na protikladu mytologických symbolů, přičemž Měsíc (Měsíc) je většinou označen negativně a Slunce – pozitivně. Představují opozici a dva totemické kmeny, noční a denní, ženský a maskulinita atd. V archaičtějších lunárních mýtech je měsíc často prezentován ve formě mužského principu a v rozvinutějších - ženský (zoomorfní nebo antropomorfní). Nebeské existenci Měsíce a Slunce (jako v případě hvězd) občas předchází pozemská dobrodružství dvojice mytologických hrdinů. Některé specificky lunární mýty vysvětlují původ skvrn na Měsíci (). Samotné solární mýty jsou lépe zastoupeny v rozvinutých mytologiích v archaických mytologiích, populární jsou mýty o původu Slunce nebo o zničení extra sluncí z jejich původního souboru. Sluneční božstvo má tendenci stát se hlavním, zvláště ve starověkých společnostech, v jejichž čele stál zbožštěný kněz-král. Myšlenka pohybu slunce je často spojována s kolem, kočárem taženým koňmi, bojem proti chtonickým příšerám nebo bohem hromu. Denní cyklus se také odráží v mytologický motiv mizející a vracející se sluneční božstvo. Odjezd a přílet lze posunout ze dne na sezónu. Mýtus o dceři slunce má univerzální charakter.
Mýty o dvojčatech jsou o zázračných stvořeních, která jsou představována jako dvojčata a často vystupují jako předkové kmene nebo kulturní hrdinové. Původ mýtů o dvojčatech lze vysledovat v představách o nepřirozenosti porodu dvojčat, které většina národů světa považovala za ošklivé. Nejranější vrstva představ o dvojčatech je pozorována v mýtech o zoomorfních dvojčatech, což naznačuje příbuznost mezi zvířaty a dvojčaty. V mýtech o dvojčatech obvykle vystupovali nejprve jako rivalové a později se stali spojenci. V některých dualistických mýtech nejsou bratři-dvojčata navzájem antagonističtí, ale jsou ztělesněním různých principů (viz solární mýty výše). Existují mýty o dvojčatech, bratru a sestře, ale existují i složitější verze, kdy je v incestních manželstvích bratra a sestry preferována přítomnost více bratrů. Rysem mnoha afrických mýtů o dvojčatech je kombinace obou souborů mytologických protikladů v jednom mytologickém obrazu (tj. dvojčata jsou bisexuální).
Totemické mýty tvoří nepostradatelnou součást komplexu totemických přesvědčení a rituálů kmenové společnosti; Tyto mýty jsou založeny na představách o fantastickém nadpřirozeném vztahu mezi určitou skupinou lidí (klanem atd.) atp. totemy, tedy druhy zvířat a rostlin. Obsah totemických mýtů je velmi jednoduchý. Hlavní hrdinové jsou obdařeni rysy lidí i zvířat. Ve své nejtypičtější podobě jsou totemické mýty známé mezi Australany a africkými národy. Totemické rysy jsou jasně viditelné na obrazech bohů a kulturních hrdinů v mytologii národů střední a východní Evropy. Jižní Amerika(jako jsou Huitzilopochtli, Quetzalcoatl, Kukulcan). Pozůstatky totemismu se zachovaly v egyptské mytologii, v řeckých bájích o kmeni Myrmidonů a v často se vyskytujícím motivu proměny lidí ve zvířata nebo rostliny (např. mýtus o Narcisovi).
S cyklem úzce souvisí kalendářní mýty kalendářní rituály, zpravidla se zemědělskou magií, zaměřenou na pravidelnou změnu ročních období, zejména oživení vegetace na jaře (prolínají se zde i sluneční motivy) a zajištění úrody. Ve starověkých středomořských zemědělských kulturách dominuje mýtus, který symbolizuje osud ducha vegetace, obilí a sklizně. Běžný kalendářní mýtus je o tom, že hrdina odchází a vrací se nebo umírá a vstává (srov. mýty o Osirisovi, Tammuzovi, Baluovi, Adonisovi, Ammuce, Dionýsovi atd.). V důsledku konfliktu s chtonickým démonem, bohyní matky nebo božskou sestrou-manželkou hrdina zmizí nebo zemře nebo utrpí fyzické poškození, ale pak jeho matka (sestra, manželka, syn) hledá a nachází, vzkřísí a on zabije svého démonický protivník. Struktura kalendářních mýtů má mnoho společného se skladbou mýtů spojených s rituály iniciace nebo intronizace krále-kněze. Na druhé straně ovlivnili některé hrdinské mýty a epické legendy, mýty o postupných světových érách a eschatologické mýty.
Hrdinské mýty zaznamenávají nejdůležitější okamžiky životního cyklu, jsou založeny na biografii hrdiny a mohou zahrnovat jeho zázračné narození, procesy se staršími příbuznými nebo nepřátelskými démony, hledání manželky a manželství, boje s monstry a další činy. a smrt hrdiny. Životopisný začátek v hrdinském mýtu v principu podobném kosmickému principu v kosmogonickém mýtu; pouze zde uspořádání chaosu souvisí s formováním osobnosti hrdiny, který je schopen vlastními silami dále podporovat kosmický řád. Odrazem zasvěcení v hrdinském mýtu je povinný odchod nebo vyhnání hrdiny z jeho společnosti a putování v jiných světech, kde získává pomáhající duchy a poráží démonické nepřátelské duchy, kde někdy musí projít dočasnou smrtí (polykání a plivání ven monstrem -symboly zasvěcení; Iniciátorem zkoušek (někdy majících podobu popravy) může být hrdina tatínek, nebo strýc, nebo budoucí tchán, případně kmenový vůdce, nebeské božstvo, např. Bůh Slunce apod. Hrdinovým vyhnáním je někdy motivovány jeho přečiny, porušení tabu, zejména krvesmilstvo (incest se sestrou nebo manželkou otce, strýce), také hrozbou pro moc otce-vůdce. Hrdina jako termín v řecké mytologii znamená syn nebo potomek božstva a smrtelníka. V Řecku byl kult mrtvých hrdinů. Hrdinský mýtus je nejdůležitějším zdrojem formování jak hrdinského eposu, tak pohádky.
Eschatologické mýty o věcech, o konci světa, vznikají poměrně pozdě a vycházejí z modelů kalendářních mýtů, mýtů o proměnách epoch a kosmogonických mýtů. Na rozdíl od kosmogonických mýtů nevypovídají eschatologické mýty o vzniku světa a jeho živlů, ale o jejich zničení – smrti země při globální potopě, chaotizaci prostoru atd. Mýty o katastrofách je těžké oddělit. které provázely změnu epoch (o smrti obrů či starší generace bohů, kteří žili před příchodem člověka, o periodických katastrofách a obnově světa), od mýtů o konečném zničení světa. Více či méně rozvinutou eschatologii najdeme v mýtech domorodců Ameriky, v mytologiích staroseverských, hinduistických, íránských, křesťanských (evangelických). Eschatologickým katastrofám často předchází porušování práva a morálky, spory a lidské zločiny, které vyžadují odplatu od bohů. Svět zaniká v ohni, záplavách, v důsledku vesmírných bitev s démonickými silami, hladem, horkem, zimou atd.
Mnohé mýty známé evropskému čtenáři - starověké, biblické a některé další - nezapadají do uvedených kategorií, ale jsou legendami a historickými tradicemi zahrnutými do mytologického cyklu. Někdy je velmi obtížné nakreslit hranici mezi mýtem, legendou a tradicí. Například mýty o trojské válce a další podobné mýty, následně zpracované do podoby eposů, jsou mytologizované historické legendy, v nichž účinkují nejen hrdinové božského původu, ale i samotní bohové. Na křižovatce skutečného mýtu a historické legendy, posvátné historie tohoto typu biblické příběhy. Zde se táhne: zahrnuje události umístěné ve významné chronologické vzdálenosti od sebe navzájem a historické vzpomínky mytologizováno a sakralizováno. Obecně platí, že legendy zpravidla reprodukují mytologická schémata a připojují je k historickým nebo kvazihistorickým událostem. Totéž platí o legendách, které je těžké oddělit od tradic; legendy jsou více sakralizované, více náchylné k fantazii, například zobrazování. Klasickým příkladem legend jsou příběhy o křesťanských světcích nebo buddhistických reinkarnacích.
Reference
Nyní se dostáváme k definici samotného mýtu. Viděli jsme, jak se formovalo mytologické vědomí, v jakých podobách se projevovalo. Je zřejmé, že mytologická zkušenost, chápání světa určitým způsobem bylo zaznamenáno v jazyce, z ústně předávaných příběhů rodiny, vysvětlení jevů světa. Mýtus je z moderního pohledu jakýmsi příběhem, vyprávěním, ve kterém je všechno „ postavy“, bez ohledu na to, zda se týkají světa lidí, zvířat nebo neživé přírody, jsou vtěleny do obrazů živých bytostí. Tito tvorové prožívají radost i utrpení, jejich jednání je smysluplné a cílevědomé, mluví přirozeným nebo symbolickým jazykem srozumitelným lidem, mají svou minulost a historii. V mýtech bohové žijí a jednají společně s lidmi, vysvětlují svět člověku a zprostředkovávají člověku své zkušenosti a své zákony. Pro nás má mýtus mnoho společného s pohádkou, ale abychom pochopili význam mýtu nikoli z pohledu moderního člověka, ale „zevnitř“ mytologického vědomí, měli bychom vzít v úvahu, že pro starověké lidi mýtus byl absolutní realitou.
Mýty se obvykle dělí na typy v závislosti na jejich obsahu.
- Kosmogonický mýty vyprávějí o stvoření světa: zrození Země a svítidel, oddělení SUSHI?(voda) z nebeské klenby, vzhled zvířat a rostlin. Stvoření světa v mýtech je zpravidla prováděno bohy - ztělesněním prvků ohně, vody a země. Toto jsou nejstarší bohové, kteří začínají genealogii světa. Často jsou zobrazováni nepřátelští lidé daleko od lidské podoby.
- Theogonický mýty vysvětlují původ bohů a jejich vzájemné vztahy. Nejstarší elementární bohové jsou božskými předky. Například v řecké mytologii jsou slavní olympští bohové třetí generace, jsou to ti, kteří vstupují do vztahů s lidmi, jsou to bohové lidské kultury, a ne živly.
- Antropologické mýty - o původu člověka, jeho podstatě a osudu, který mu určili bohové. Mýty jsou charakterizovány stvořením lidí bohy nebo od přírodní materiály nebo z částí těla samotných bohů, což vysvětluje spojení člověka jak s přírodním, tak s božským světem.
- Eschatologické mýty vyprávějí o konci světa, smrti všeho živého, zničení lidí, kteří rozhněvali bohy. Jedním z nejstarších eschatologických mýtů je příběh o univerzální potopě, který se opakuje v mnoha mytologiích (zejména o smrti Atlantidy).
- Soteriologické mýty jsou o zázračném božském spasení člověka z jeho předurčené smrti v univerzální katastrofě. V mýtech jsou zpravidla bohové přátelští k lidem a zajišťují spásu.
- Etiologické mýty tvoří nejvýznamnější část mytologie. Vysvětlují příčiny a vlastnosti všech věcí a jevů, chování a povahu zvířat a rostlin a vysvětlují jejich význam pro svět a člověka. V etiologických mýtech jsou nejvíce zdůrazňovány souvislosti mezi člověkem a přírodou a jednota jejich původu.
- Kalendář mýty spolu s totemický jsou zřejmě nejstarší. Kalendářní mýty vysvětlují původ ročních období, noci a dne, nebeských těles, samotného času – posvátného i profánního.
Mýtus je forma kultury. Jeho funkce jsou tedy podobné funkcím kultury jako celku. Nejdůležitější z nich je vysvětlovací-kognitivní: mýty vysvětlují člověku svět, všechny jeho jevy. Tvar mýtů kompletní obrázek mír. Navíc lze zvýraznit teologický funkce mýtu: vysvětlit člověku smysl a účel jeho existence, axiologický funkce: dávání smyslu a významu jevům světa, jejich vztahu k člověku, chápání dobra a zla, komunikativní : prostřednictvím mýtu se předává tradice, dochází k dědictví a generace se propojují.
Mytologické myšlení je nedílnou součástí lidského myšlení obecně, ale konkrétní mýty jsou historické, to znamená, že jsou spojeny s konkrétní kulturou a ztrácejí svou specifičnost, když zemře. V dějinách lidstva mnoho funkcí mýtů přebírá náboženství, filozofie a umění, které se objevily později, ale mají původ v jediném zdroji – starověkém mytologickém vědomí.
1.1.
1.2. Společnost jako kulturní výtvor
Rod - generace v sociokulturní tradici
Pojem "mýtus" a "mytologie"
Historický vývoj Ukrajinský lid- důsledek interakce mnoha generací. Předávání sociokulturních zkušeností a znalostí napříč generacemi vytváří jedinečný základ pro historickou paměť a naplňuje duchovní dialog mezi minulostí, přítomností a budoucností hodnotným smyslem.
Nové generace v systému sociálních vztahů hrají důležitou roli sociální funkce jako předměty kulturní a historické tvořivosti.
Geneze pojmů "rod" - "generace" odráží historické změny světonázor člověka, zachování a rozvoj kulturních tradic.
Mýtické časy prvního stvoření dosahují činnosti „prvních předků“ (předků, kulturních hrdinů). Mýty, jejich celek, zdroje, význam zkoumá mytologie (řecký mýtus - legenda, příběh, logos - slovo, učení).
Hlavní kategorie mýtů
Etiologické (doslova „kauzální“, tedy vysvětlující), které vysvětlují vzhled různých přírodních, kulturní charakteristiky a sociální zařízení; zvířata a rostliny, hory a moře, nebeská tělesa a meteorologické jevy a podobně;
Kosmologický (ne tak archaický, ale více sakralizovaný než etiologický) – o vzniku kosmu jako celku a jeho částí; hovoří o přeměně chaosu v prostor, popisují modely prostoru: vegetativní (světový strom), zoomorfní, antropomorfní;
Antropogonický (součást kosmologických mýtů) o původu člověka, prvních lidí nebo kmenových předků; původem člověka může být přeměna totemových zvířat, výroba božských demiurgů ze země, hlíny, dřeva a podobně; některé mýty interpretují prvního člověka jako prvního smrtelníka, protože již existující božstva nebo duchové byli nesmrtelní;
Astrální; mýty o hvězdách a planetách; Na základě přísného ztotožňování souhvězdí se zvířaty se v některých oblastech (Blízký východ, Čína, část amerických indiánů atd.) utvářely obrazy pohybu nebeských těles, vznikaly představy o jejich vlivu na osudy jedinců a celý svět a následně mytologické předpoklady pro astrologii; různé astrální mýty jsou solární a lunární mýty;
Totemický; součást totemických přesvědčení a rituálů kmenové společnosti; vycházejí z představ o fantastické příbuznosti jednotlivých skupin lidí (genů) a tzv. totemů – druhů zvířat a rostlin;
Kalendář; spojená s cyklem kalendářních rituálů, zemědělská magie, která je zaměřena na pravidelné střídání ročních období, zejména na oživení vegetace s nástupem jara;
Hrdinný; zaznamenávají důležité okamžiky v životním cyklu, biografii hrdiny, jeho zázračné narození, testy jsou možné - z iniciativy nebeského božstva, kmenového vůdce, otce, starších příbuzných i nepřátelských démonů; boj s monstry, jiné hrdinské činy a dokonce i smrt;
eschatologické; vyprávějí o „posledních věcech“ (konec světa) se objevují mnohem později a vycházejí z modelů kalendářních a kosmogonických mýtů; zde však na rozdíl od kosmogonických mýtů nehovoříme o vzniku světa a jeho živlů, ale o jejich zničení (mezi eschatologickými motivy jsou mj. mýty domorodců Ameriky, staroseverské, hinduistické, íránské). Křesťanské (evangelické „Apokalypsy“) mytologie.
Při studiu mytologie tomu bylo jinak vědeckých škol. E. Taylor, G. Spencer, J. Fraser (Anglie), B. Malinovsky (USA), L. Levy-Bruhl, E. Durkheim (Francie) patří k antropologické škole bratři Jacob a Wilhelm Grimmovi (Německo); lingvistická škola F. Buslaev (Rusko), psychologická - 0. Potebnya (Ukrajina), symbolická - E. Cassirer, A. Freudenberg (Německo), psychoanalytická - C. Jung (Švýcarsko), Freud (Rakousko), strukturalista - Levi. -Strauss (Francie)).
Mýtus jako forma společenského vědomí vznikl v r počáteční fázi sociální rozvoj a odráží fantastické představy o přírodě, společnosti a člověku.
V mytologickém vědomí nejsou od sebe odděleny příroda a společnost, ale předměty prostředí obdařen lidskými myšlenkami, touhami, pocity. Byly prováděny mystické činy ovlivňování země (pro zajištění její plodnosti), rituální tance a oběti (pro zajištění úspěšného lovu). Nadpřirozené bytosti, včetně mocných božstev, projevovaly své vlastní lidské vlastnosti, do jisté míry přibližuje lidem a vytváří iluzi možného ovlivnění jejich jednání. Déšť, který padá z nebe a oplodňuje zemi, byl spojován s pohlavním stykem. Objevily se návrhy, že magické akce by mohly ovlivnit božstvo oblohy, a proto zajistit budoucí úrodu. Následně se od nich oddělily lidské vlastnosti připisované přírodním jevům a existuje určitý specifický obraz.
Tak se objevil obraz Dia - antropomorfního boha oblohy (pronikl do Danae, která porodila syna Persea, v podobě zlatého deště) a Demeter - jedné z bohyní, patronky zemědělství. Zeus je nejvyšší řecký bůh, který se vrací k indoevropskému božstvu oblohy, otci bohů a lidí, králi mezi bohy, jako král v lidské společnosti.
Obraz Dia kombinuje egyptské babylonské, perské a minojské tradice; minojského původu, otcem Dia je Kronos, jeden z Titánů, nejmladší syn Urana (božstvo nebe) a Gaia (matka Země). Řecký zlatý věk se nazývá věk Kronos. Podle orfické tradice je vláda Krona na ostrovech Blahoslavených šťastným obdobím „zlatého věku“. Lidová etymologie přiblížila jméno Kronos jménu času – Chronos. Římská mytologie zobrazuje Krona pod jménem Saturn, který je vnímán jako symbol neúprosného času. Svatí a koruny byly zasvěceny Kronosovi, v Římě - Saturnáliích, během kterých si služebníci a vládci vyměnili své povinnosti, pak se konala zábavná zelňačka a hry jako karneval.
Podobnost nejvyšších božstev „Nebe“ v evropských a indické tradice. Samostatný důkaz poskytuje sanskrt, posvátný jazyk indoárijců v Indii. Mluvíme o určité podobnosti gramatiky, slovní zásoby, jmen kde křesťanští bohové mezi Indiány a Indoevropany. Je důležité si uvědomit, že Zeus - Dzeus (den) souvisí s keltským Sm, slovanským Sm, íránským Dev, indickým Dyaus nebo Diavou. Původní význam všech těchto jmen je však „den“ (jasné) „nebe“ (Shilov, 1999).
Řecko-římská oblast se nevyznačuje kultem-náboženstvím a úctou ke zvířatům, ačkoli mysteriózní kulty obsahují východní prvky (býk Mithras). To však neplatí pro terimorfismus, známý již ve starověku, podle kterého mohla božstva získat podobu jakéhokoli zvířete. Takže Apollo m: objeví se ve formě delfína, Zeus - býk, Dionýsos - lev, Pan - koza, Afrodita - modrá atd.
U různé národy V počátečních fázích společenského vývoje probíhaly podobné procesy, které se odrážely v mýtech.
Mytologie jako systém myšlení se vyznačuje specifickou smyslovou personifikací duševní vlastnosti k osobě Taková personifikace je považována za určitou nezávislou bytost; myšlenky, city, touhy vznikají z její vůle, tedy z nadpřirozené existence božstva. Například Afrodita, řecká bohyně láska a krása (u Římanů - Venuše), zosobňuje hluboký cit lásky. Proto se Helena, která se do Paris zamilovala, domnívá, že se jí bohyně zmocnila. Koneckonců, nyní, ve stavu vášně, se zamilovaná Elena už necítí jako milenka svého vlastního osudu. Racionalizační tendence lze vysledovat u Euripida, který ve svém díle (pod vlivem sofistů) dává do popředí psychologické motivy. Bohyni vykládá jako jakési ztělesnění afektu a považuje ji za jednotu s lidskou psychikou. Jiné emoce jako eikos (svárlivost) a phobos (strach) také vznikají v konkrétních smyslových obrazech. Lidská psychika je považována za zcela podřízenou božstvům. Všechny lidské úspěchy pouze potvrzují „boží dar“ a jsou jeho důsledky. Pokud „dar“ poskytuje Mnemosyne (řecky Mnemmostine - paměť; dcera Urana a Gaie, která porodila devět múz od Dia) - člověk si pamatuje, paměť je pro ni charakteristická. Když „dar“ poskytnou Múzy, člověk se cítí inspirován a zapojí se do umělecké kreativity.
Mytologická asimilace reality určuje vznik myšlenky božstva. Na počátku nebyly mýtus, náboženství a umění od sebe odděleny. Důsledkem této formy myšlení je personifikace přirozeného a sociální jevy v obrazech božstev je toto myšlení zároveň způsobem chápání světa kolem nás (mýtus). Když se vytváření mýtů používá k ospravedlnění náboženských obřadů (rituálů, rituálů, kultovních akcí), stává se součástí náboženství. V Starověký Řím dominovaly kultovní aktivity. řecké báje propletené s římskými, měla řecká božstva latinská jména.
Ale mýtotvorba starých Řeků dosáhla vysokých úspěchů, stejně jako jejich filozofické myšlení charakteristické pro nejvyšší stupeň rozvoje společenského vědomí.
Sociálně-politické předpoklady rozvoje Řecká kultura podmíněná polis demokracie, a socioekonomické základy – práce svobodných měšťanů (v té době ještě nenahradila práci otroků). Poznání doprovází mýtus, ale není jeho primárním jádrem, protože podstatou mýtu není vysvětlení, ale objektivizace subjektivních zkušeností. Tím, že mýtus identifikuje imaginární a skutečné, ideální a materiální, překonává realitu v obrazech fantazie. Pocit jednoty s přírodními silami a jejich ovládnutí v představivosti posílilo primitivní kolektiv a zintenzivnilo jeho aktivitu. Se vznikem epiky a poezie se mytologická identifikace mění v umělecké srovnávání. Epické přirovnání je prvek novosti zavedený Homérem do mýtů, legend a starých příběhů obecně. Následně z uměleckých přirovnání vznikala první vědecká (přírodně filozofická) díla. V Hésiodově Theogonii je svět přirovnáván k univerzálnímu (kosmickému) kmenovému společenství: vztah mezi přírodní jevy, personifikované v obrazech božstev, jsou přirovnávány ke vztahům mezi lidmi v kmenovém společenství (Cassidy, 1972).
Přitahuje pozornost filozofická analýza antická mytologie, kterou prováděl A. Losev (1893-1988). Metoda antického světového názoru podle jeho názoru určuje především přenos pozemských a rodinných vztahů do celku přírody. Oddělování představy a hmoty, obvyklé pro filozofy, není pro antickou mytologii typické. K tomuto rozdělení dojde s přechodem primitivního komunálního systému na vyšší úroveň společensko-historického vývoje. V mytologii jako takové však neexistuje protiklad mezi ideou a hmotou. Pokud je myšlenka věci považována za její význam nebo účel, pak myšlenka věci a věc samotná se budou lišit. V období primitivního komunálního systému však existoval a nemohl existovat žádný logický rozdíl mezi představou věci a věcí samotnou. Hmota byla v té době samozřejmě určena svým původem a ideou. Faktem však je, že v té době byl každý druh doslova chápán přesně jako rod a vše, co generuje, bylo doslova chápáno jako takové; totéž platí pro to, co se generuje. To, co bylo v té době běžné, byli rodiče, tedy otec a matka, a to, co se generovalo, bylo interpretováno v podobě synů a dcer, vnoučat, pravnoučat a potomků obecně. Odtud je zřejmé, když Platón nazývá ideu otcem, hmotu matkou a věc, která vznikla spojením ideje a hmoty, podle syna ideje a hmoty. Platón v Timaeovi doslova interpretuje vesmír, který vybudoval, jako božského syna, protože vytvořený vesmír vyžaduje hmotu a formu této hmoty, tedy její ideu (Losev, 1988).
V evropské země téměř až do 20. století. Rozšířená byla antická mytologie, jejíž zájem vzrostl zejména v období renesance.
Proces formování určitého filozofického paradigmatu či filozofické mentality zahrnuje prehistorické stadium: mytologické (chtonické; hrdinské mytologie) a epické (hrdinské eposy). Klasickou helénskou (starověkou) filozofii tedy předcházela hrdinská mytologie. Hrdinové starověkých řeckých mýtů „uspořádají“ svět a zároveň jej osvobodí od chtonických příšer: Perseus zničí Gorgon Medusu, Theseus zničí Minotaura (a vyřeší záhadu Labyrintu), Herkules zničí jemenského lva, Lernejce hydra, erythmanský kanec, stymfalští ptáci, čistí Augejské stáje atd. Pak přichází fáze hrdinského eposu, jehož obsah je zachycen v Homérových epických básních „Ilias“ a „Odyssea“. Z tohoto mytologického a epického obsahu vyrůstají rané kategorické představy, rozlišují první (UP-VI století př. n. l.) školy antické filozofie – míléské, egejské, pythagorejské atd. I klasická helénská filozofie (toto názorně demonstruje platonismus a novoplatonismus) velkoryse nasycená s mytologickým obsahem.
Kyjevské ruské filozofické mentalitě také předchází vlastní hrdinská mytologie a epos. Mýtus o nebeském kováři Svarogovi, „otci slunce“ a „tvůrci ohně“, je známý z dob Skolotsk-Scyth, který ukul pluh, porazil hada, zapřáhl ho a oral slavné „Hadí hřídele“ (Bychko, 1994).
„Otec historie“ Herodotos poskytuje jedinečný popis tohoto Skolotského mýtu. Hérodotos s odkazem na výklad Skythů poznamenal, že na břehu Boristhenes (neboli Borysthenes) se zrodil první Skytský Targitai (nebo Targitaon) ze Skythských bohů Papaya a Ali (dcera Boristhenes - Dněpr). Potomci Targitaie byli jeho tři synové - Lipoksai, Arpoksai a Kolaksai. Naneštěstí pro boha Popeye dostali dar: zlatý pluh, jho, sekeru a misku, která letěla z nebe. Synové Lipoksai (nejstarší) se přiblížili ke zlatu - zlato vzplálo, Arnoksai (uprostřed) - stalo se to samé. Kolaksai (nejmladší syn) dokázal vzít zlaté věci a byl to on, kdo se stal hlavním králem Skythů (Herodotus, 1992).
Každý národ si vytvořil svou vlastní originální mytologii, zobrazující mentální a psychologické charakteristiky svého vidění světa (Bulashev, 1992; Kostomarov, 1994; Voitovich, 2005).
Řecká mytologie vznikla v období otroctví. Olymp a jeho bohové se vyznačují aristokracií.
Starověká ukrajinská mytologie se vyznačuje demokracií, její postavy dodnes obohacují poetický světonázor a folklór Ukrajinců: Naděžda, Lada, Koljada, Kupala atd. Zde působí především světelní Bohové: Bůh Mistr, Bohyně Slunce, Bohyně Svítání, Bohyně jara, Narození Slunce (Nechui-Levitsky, 1992; Plachinda, 1993).
