Oswald Spengler - biografie, informace, osobní život. Z marxistického pohledu

Dnes budeme hovořit o dalším představiteli životní filozofie - Oswaldu Spenglerovi (1880-1936). Do roku 1910 byl Spengler neznámým učitelem dějepisu na běžné střední škole vzdělávací instituce. Poté, co získal velké dědictví, které mu umožnilo opustit svou profesi, opustil svou práci a začal psát dílo, které po mnoho desetiletí oslavovalo jeho jméno. Toto dílo nazvané „Úpadek Evropy“ vyšlo ve 2 svazcích.

Jeho hlavní myšlenka „The Decline of Europe“ se scvrkává na následující. Spengler předpokládá existenci určitých kulturních a historických typů. Každá kulturně-historická formace má svou duši. Tak jako má každý člověk svou vlastní duši a duše někoho jiného se mu odhaluje pouze určitými znameními, tělesnou a smyslovou činností, tak má každý národ svou vlastní duši a poznání duše jiného lidu jedním lidem je možné pouze skrze určité symboly - znaky, ale ne přímo. Spenglerovo pojetí dějin jako určitého progresivního vývoje od minulosti k budoucnosti je proto nahrazeno konceptem proměny kulturně-historických útvarů: nedochází ani ke zhoršování, ani ke zlepšování, dochází pouze k zániku některých útvarů a zrodu ostatní.

Důkazu této teze jsou věnovány oba svazky Zániku Evropy. Spengler uvádí obrovské množství historických příkladů dokazujících platnost jeho výroků. Na první přečtení je kniha velmi silný dojem a Spenglerovy myšlenky vypadají díky obrovské erudici autora mimořádně přesvědčivě. Navíc Spenglerův koncept nebyl založen na prázdný prostor- dávno před ním, v 19. stol. Ruský filozof N. N. Danilevskij ve své knize „Rusko a Evropa“ vyjádřil podobnou koncepci o existenci kulturně-historických typů. Pravda, Danilevskij jmenuje deset typů, konkrétně je pojmenovává, počínaje semitským, čínským atd., konče moderním západním a případně americkým (odděluje je do samostatné skupiny). Spengler podle jeho názoru určitý počet těchto typů neuvádí, může jich být libovolný počet; přestane brát v úvahu pouze ty, které jsou nám známé. Druhý rozdíl: v historii Danilevského je viditelný určitý vývoj - historické typy se navzájem nahrazují, neexistují současně. Spengler připouští a potvrzuje možnost současné existence různých kulturně-historických typů.

Může vyvstat otázka, co má toto ryze historické pojetí společného s filozofií, a zejména s filozofií života? Přesto je Spenglerovo dílo ryze filozofické a už od prvních stránek dává Spengler filozofické zdůvodnění svého pohledu na svět. Toto zdůvodnění si vypůjčil z děl Diltheye a Nietzscheho, v některých ohledech odrážejících novokantovy (zejména Rickerta). Hlavní myšlenka jeho myšlenkou je rozlišovat mezi sférami činnosti intuice a rozumu – ideu, kterou jsme viděli jak u Diltheye, tak u Bergsona. V souladu s tím Spengler rozlišuje mezi vědou a historií: věda je předmětem lidského rozumu a historie je předmětem lidské kontemplace. Proto se historická metoda výrazně liší od vědecké metody – nejsou potřeba důkazy, žádné závěry a vzorce, je potřeba pronikání do podstaty věcí, intuitivní pronikání do hluboké podstaty jevů. Spengler se proto často uchýlí k různé obrázky, srovnání, symboly. Zdá se, že se záměrně vzdaluje důkazům. Lze mu vyčítat, že nemá dostatečně vysokou filozofickou úroveň a že jeho historické pojetí nelze srovnávat s koncepcemi slavných historiků. Spengler ale svůj koncept vědomě prosazuje a ukazuje, že metoda dějin je úplně jiná: historika nelze vychovat ani vytvořit – historikové se rodí. Historik především uvažuje o duchu v sobě. Sebepoznání, introspekce – to je oblast, ve které historik působí.

Vědomě vyjadřující tuto tezi na jednom místě v „Úpadku Evropy“ Spengler poukazuje na to, že celý svět, celá příroda existuje pouze tehdy, existuje-li poznávající subjekt. To může vést k obvinění Spenglera ze solipsismu, protože pro něj je tak celý svět redukován na poznávající subjekt. Spengler se však do těchto problémů neponořuje, čímž chrání své závěry před možným nebezpečím. To také charakterizuje Spenglerovu metodologii jako filozofa.

Spenglerova filozofie není demonstrativní, je to skutečně životní filozofie a hlavní je pro něj kontemplace, kontemplace nad duchem, ve kterém se historie vyvíjí. Lidí je tolik, kolik je světů, objektivní pravda neexistuje, proto se samotný Spenglerův filozofický a historický koncept při vší své globálnosti netváří jako objektivní. Spengler poukazuje na to, že pohled na svět je vždy pohledem na svět, a nikoli pravdou, a proto historický pohled může být také pouze pohledem na svět. Nemůžete mluvit o předmětu bez subjektu, bez osoby. Příroda a svět jsou pouze zážitky subjektu, proto je realita redukována na představy o ní, na prožitky reality. Tak mizí objektivní pravda, rozplývá se v historických a přírodních faktech. Pravda se ukazuje být ani objektivní, ani absolutní, ale relativní a proměnlivá.

Spengler svůj objev ve filozofii skromně nazývá objevem koperníkovským, čímž staví do protikladu jiné historické koncepty vaše. Tento obrázek, který nás odkazuje na Koperníka, ukazuje podstatu objevu, který Spengler učinil. Podle Spenglera všechny předchozí historická věda se točila kolem názoru, že všechny dějiny jsou dějinami Evropy, a tak se rysy evropského historického vývoje (pohyb od starověku přes středověk až po novověk) jakoby přenesly i do jiných zemí světa. Evropa byla považována za střed světa a ostatní země jako by se kolem tohoto středu otáčely. Spengler tento koncept srovnává s ptolemaiovským konceptem struktury vesmíru, který umístil Zemi do středu celého vesmíru, a staví jej do kontrastu se svým vlastním, stejně jako Koperník ve své době stavěl do protikladu svůj koncept vesmíru s ptolemaiovským. . Ve Spenglerově pojetí všechny kultury, všechny historické útvary, všechny národy jsou si rovny ve světě a v dějinách se žádný národ nemůže pochlubit tím, že by vyčníval ze všech ostatních. Možná tento koncept pramení z Hegelovy myšlenky „duše lidu“, která se tak dostala do Spenglerovy filozofie.

Filosofickým a metodologickým základem Spenglerovy filozofie je tedy filozofie života. Spengler poukazuje na to, že život má smysl blízko konceptu stávání se, proto hlavní věcí, která přitahuje pozornost filozofa, je právě stávání a to, co se stalo. Stát se a to, co se stalo, je skutečnost a předmět života. Proto to hlavní herec příroda i dějiny jsou duší: duše je právě to, co je předmětem realizace, to, co se realizuje. A život je samotný proces naplnění. V nějakém jediném celku, který je objímán životem, jsou tedy duše a svět izolovány a dvě schopnosti lidského poznání – rozum a intuice – mohou vnímat buď svět, nebo duši. Svět je chápán pouze rozumem, proto přírodní věda nemůže poznat celý vesmír, poznává jen to, co již bylo vykonáno. Věda, která studuje kauzalitu, chápe pouze část vesmíru, protože kauzalita je zmrazený osud a osud je zákon, který je základem celého vývoje konceptu života. Stejně jako Nietzsche je i Spenglerův život primárním principem, který je základem veškeré existence. Zákonem tohoto primárního principu je ve Spenglerově terminologii osud. Život může zmrazit, změnit se v mír a osud se změní v příčinu a následek. Intuice jak nejvyšší forma chápání života také umrtvuje, mění se v rozum. Na druhé straně mysl, která chápe vztahy příčina-následek, chápe pouze část, jakoby určitou projekci veškeré existence zvané život, a proto také nemůže poskytnout objektivní pravdu. Věda podle Spenglera existuje pouze jako forma jakéhosi přizpůsobení se realitě. Zde vidíme téměř doslovné opakování Nietzscheho konceptu.

co je osud? Dalo by se říci, že myšlenka osudu je nějaký druh objektivní myšlenky, a zde bychom mohli Spenglerovi vytknout, protože koncept života a koncept osudu nám dávají nějaký objektivní základ pro konstrukci integrálu filozofický systém. Nelze však jednoznačně pojmout osud v jeho celistvosti. Existuje tolik představ o osudu, kolik je kultur. Každá kultura má svůj vlastní koncept osudu a navíc každá kultura není nic jiného než realizace a obraz této myšlenky, tohoto jediného momentu v obecném pojetí života.

Smysl osudu podle Spenglera vychází z původního rodového smyslu pro život a smrt, který člověk má. Člověk se vždy cítí ztracen v obrovském měřítku existence, cítí se osamělý (zde je již vidět určitý přesah s nastupujícím existencialismem), proto se fenomén smrti ukazuje jako to nejdůležitější v životě člověka. Člověk zažívá strach ze smrti, tento strach vyvolává jeho vlastní pocitživot, který je základem a nejhlubším faktorem ovlivňujícím vznik představy o osudu u konkrétních lidí, ale nelze říci, že tuto představu o osudu vytvářejí sami lidé. Osud jedná nezávisle na subjektu, nezávisle na lidech a nakonec se projevuje tím, že u každého národa vzniká ta či ona duše.

Podle určitých symbolů můžete poznat a poznat duši lidí. Těchto symbolů může být mnoho a Spengler si nejprve všimne jednoho, z jeho pohledu, hlavního symbolu. Veškerá symbolika pramení z pocitu strachu - především strachu ze smrti a hlavním symbolem, na který se redukuje základní zkušenost člověka, je myšlenka prostoru. Je to prostor, který člověka odlišuje od celého světa, staví ho do kontrastu se vším ostatním, a proto prostor vyjadřuje podstatu světonázoru člověka, jeho pohled na svět. Podle toho, jak člověk vnímá prostor, lze posuzovat konkrétní duši lidí.

Spenglerovy seznamy různé národy, které lze nazvat samostatnými formacemi. Jde o kultury indické, čínské, egyptské, indické (primárně ho zajímají mayské národy), perské kultury, ale nejčastěji Spengler zmiňuje tři kultury - arabskou, starověkou a moderní. Každá z těchto kultur má svou duši, která se vyznačuje filozofický symbol pochopení prostoru. Extenze jako prvotní symbol kultury je v každé kultuře chápána jinak. Ur-symbolem starověké kultury je oddělené tělo, hmotné a smyslné. Ur-symbol západní kultura, chápaný jako prostorová reprezentace, je čistý a nekonečný prostor. Ur-symbol egyptské kultury je silnice a arabský je jeskyně. Ve 2. díle Spengler poukazuje na to, že stále existuje ruská duše, čímž ukazuje, že ruská kultura není součástí moderní evropské kultury a ur-symbolem ruské duše je pole nebo step - ploché vnímání. Pro Spenglera nejsou hlavní věcí v historii argumenty, ale mytologie, takže jeho koncepty připomínají spíše vytváření mýtů než racionální, racionální chápání historické reality. Je poměrně těžké vysvětlit a ukázat, co Spengler myslel cestou, jeskyní nebo polem. Když o tom čtete, můžete o tom jen přemýšlet a cítit jeho koncept. Spengler ve 2. díle svého díla věnuje ruské duši a ruské kultuře jen pár stránek a z toho, co jsem se dočetl, mi nic nevyjasnilo: proč právě pole nebo step jsou jeho výrazem? Pravděpodobně historická nebo geografická intuice přiměla Spenglera přemýšlet o rozsáhlém území - polích, stepích, svobodných Slovanech atd. To vše je velmi vzdálené vědecká úroveň a neobsahuje žádnou argumentaci.

Dvě Spenglerovy kultury jsou mnohem rozumnější – starověká a západoevropská. Duše těchto kultur od něj dostávají samostatná jména. Duší starověké kultury je apollónská duše a duše Západ evropská kulturaříká tomu faustovský. Proč volí taková jména, je jasné: socha Apollóna pro každého člověka je měřítkem smyslné krásy a ladnosti, a protože vesmír byl starověkým člověkem vždy vnímán jako prostor smyslný, Spengler dává starověké duši takové jméno. Evropané jsou charakterizováni myšlenkou prostoru jako čistého nekonečna, skutečného nekonečna. Nejvhodnější je zde obraz Fausta jako vědce, který usiloval o nekonečné poznání, vlastnictví nekonečné, úplné pravdy.

Každá kultura podle Spenglera existuje po určitou historickou dobu, přibližně tisíciletí. Toto tisíciletí je rozděleno na tři přibližně stejné části. V čase, který je pro ni na zemi určen, se kultura stává, pak dospěje do stadia rozkvětu, kulturou samotnou a pak následuje úpadek kultury, který se nazývá slovem civilizace (první období trvá asi 300 let, rozkvět - cca. 400 let a pokles - 300 let). Evropská kultura vznikla někdy v 1. století. II tisíciletí našeho letopočtu, takže nyní zažíváme ty a já spolu se Spenglerem posledních desetiletích evropská kultura. Proto se Spenglerova kniha jmenuje „Úpadek Evropy“. Spengler nemůže být obviněn z pesimismu. Nepíše o konci světa, jen konstatuje fakt: naše kulturně-historická vzdělanost se chýlí ke konci svého pobytu na zemi a po ní vznikne nějaké jiné vzdělávání. V každém případě život půjde dál, osud (přesněji život v podobě ideje osudu) udělá svou práci, ale Evropa se svými základními sociální instituce a kulturní výdobytky zmizí. Historikům zůstane jako historické dědictví v podobě jakési mrtvé sady symbolů, do které lze proniknout pouze zvenčí.

Jak můžete proniknout do kultury někoho jiného? Metoda navržená Spenglerem je podobná metodám, kterými si vy a já rozumíme. Řekněme, že vím, že když je moje duše šťastná, tak se usmívám, a když vidím úsměv na tváři jiného člověka, chápu, že je také šťastný. Nemohu proniknout přímo do duše druhého člověka, ale analogicky se svými vlastními stavy a gesty, které mé tělo dělá, mohu pochopit stav druhého člověka. K porozumění kulturám dochází úplně stejným způsobem. Musíme najít nějaké symboly, které nám umožní proniknout do kultury, která je nám cizí. Takovým symbolem pro Spenglera je především koncept simultánnosti.

Spenglerovo chápání simultánnosti se liší od běžného chápání. V obvyklém chápání jsou naši současníci lidé, kteří žijí ve stejné době jako my. Nemůžeme říci, že Platón nebo Descartes jsou našimi současníky. Se Spenglerem je všechno jinak: současníci jsou pro něj lidé, kteří žijí v různé kultury ach ve stejné fázi jejich vývoje. V tomto případě, jak poukazuje na samém začátku Zániku Evropy, jsou současníky Plotinus a Dante, současníky Buddha, Zeno z Citia (zakladatel stoicismu) a Marx, nebo řekněme Pythagoras a Descartes. Tito současníci vyjadřují pro každou kulturu určitou myšlenku, určitou kontemplaci. Taková modernost (a simultánnost) také ukazuje rozdíl mezi jednou kulturou a druhou: Descartes a Pythagoras jsou současníci, ale jasně vidíme rozdíl mezi Descartem a všemi starověkými matematiky. Řekněme, že Descartes vytváří koncept nekonečného souřadnicového systému, ale pro starověkého Řeka bylo toto nekonečno zcela nepochopitelné, starověký kosmos byl vždy konečný, omezený. Když čteme Aristotela, nemůžeme pochopit, jak může být svět konečný, ale nerozumíme právě proto, že naše mysl a naše duše jsou strukturovány úplně jinak: pro nás je nejdůležitější pojem nekonečna. Kdyby měl starověký Řek možnost číst naše filozofická díla resp matematická práce, ocitl by se v přesně stejné situaci - neměl pojem nekonečna. Svět starověkého člověka je svět statický, uzavřený, omezený svět. Proto je matematika Řeků statická matematika, matematika čísel a matematika New Age je matematika funkce, matematika dynamiky. Ve starověku byla existence matematické fyziky – vysvětlení pohybu pomocí matematiky – nemožná. Proto Aristoteles oddělil matematiku a fyziku a Descartes, Leibniz a Newton tyto vědy spojili. Nejde o to ve stádiích vývoje vědy a ne v úspěších vědců New Age ve srovnání s těmi starověkými, ale ve zvláštním pohledu na svět. Nemůžeme Archimédovi nebo Pythagorovi něco vyčítat nebo naopak chválit Leibnize nebo Descarta: pamatujeme si, že neexistuje žádná objektivní pravda, proto je představa moderních vědců o matematickém popisu fyzického světa také jen určitým způsobem popisu. . Věda se rodí z myšlenky vesmíru a myšlenka vesmíru se rodí z primárního ur-fenoménu strachu. Tento ur-fenomén strachu dává vzniknout především ne vědě, ale náboženství. Věda podle Spenglera vzniká na druhém stupni vývoje – v kultuře samotné, kdy dosahuje svého vrcholu. Věda pochází z náboženství jako určitý konkrétní důsledek jejích základních principů. Zda Spengler tento návrh odvodil nebo uhodl, není jasné, ale je těžké s ním nesouhlasit. Mezi vědou a náboženstvím jistě existuje souvislost. Ale přece jen je složitější, ne tak jednoznačný, jak o něm Spengler píše, alespoň ve vztahu k jiným kulturám. Nemůžeme souhlasit s tím, že jakákoli věda pochází z jakéhokoli světového názoru.

Když mluvíme o konceptu simultánnosti, Spengler uvažuje také o fenoménu morálky. Morálka podle Spenglera spočívá ve výkladu života skrze život sám. Proto morálka jako taková objektivně neexistuje. Morálka vždy existuje jako nějaký projev života v určitá kultura Proto má každá kultura své vlastní morální hodnoty. Řekněme, že pro starověkého Řeka taková vysoká morální hodnotu byla apatie - naprostý nedostatek jakéhokoli zájmu, nedostatek aspirací a vášní. Pro moderní muž tato představa štěstí je zcela cizí. Moderní etiku charakterizuje spíše morální imperativ, což je čistě faustovská forma morálky. Pro faustovského muže žít znamená bojovat a dosáhnout úspěchu. Není náhodou, že koncept boje je ústředním bodem mnoha evropských myslitelů; slavná věta Marxovo „Štěstí je v boji“ jasně charakterizuje moderní chápání etiky.

Podle Spenglera je etika „přímým, formulovaným pocitem osudu duše, upřímným, nedobrovolným výkladem vlastní existence“. Jestliže ve starověku byl osud reprezentován nějakou mimozemskou silou a stoická etika sestávala z pasivní beznaděje a hrdinstvím stoického mudrce bylo pasivním hrdinstvím, pak faustovská duše vždy usiluje o nekonečno, proto hrdinství moderního západního člověka není pasivní, ale aktivní. Hrdinství je čin, je to překonávání, je to osobní jednání a především je spojeno s určitým pojetím prostoru. Proto nelze etiku chápat na rozumné úrovni. Etika vždy sestoupí do nevědomí, k základním projevům osudu, k základním projevům života. A existuje tedy tolik morálek, kolik je kultur – jakákoli morálka existuje pouze jako idea bytí. Nelze to vytvořit, nelze to ani vysvětlit, lze to pouze cítit.

Člověk éry kultury je vždy nasměrován dovnitř, dovnitř. Dominantní oblastí poznání je intuice, proto je kultura dobou, kdy vznikají všechna umělecká díla, je to okamžik rozkvětu ducha, okamžik rozkvětu vědy atd. Období civilizace je charakterizováno racionální činností a orientací navenek. Člověk doby civilizace je především dobyvatelem přírody; Právě pro tuto dobu je také typické vytváření říší. Spengler zkoumá rozdíl mezi civilizací a kulturou na příkladu rozdílu mezi římskou civilizací a kulturou starých Řeků. Starověké Řecko je typickým výkvětem kultury, římská říše je příkladem civilizace. Filosofie ztrácí svůj vznešený charakter, vzdaluje se ideálům chápání bytí, od ontologických a epistemologických otázek. Jejím hlavním cílem je vysvětlit problémy lidské existence ve světě a člověk sám také začíná v prvé řadě vést nikoli kulturní, ale čistě biologickou existenci.

Moderní západní kultura je podle Spenglera nyní přesně ve fázi civilizace. Odtud plyne tok změn ve všech kulturní fenomény, odtud pokles úrovně filozofie, vznik t. zv populární kultura(také civilizační fenomén), odtud ty imperialistické projevy různých států (kniha vznikla za 1. světové války, kdy fakta, jak se říká, byla zřejmá). Odtud také úspěch Spenglerovy knihy, která vyšla na přelomu 10. a 20. let, kdy se postoj mnoha lidí po tak obrovském světovém masakru, pocit brzkého konce Evropy, do značné míry shodoval se Spenglerovými názory.

Pár slov o pojetí ruské kultury a ruské duše. Ruská duše je podle Spenglera zvláštní útvar. Spengler přisuzuje vznik ruské kultury poněkud pozdějšímu období než formování západní, faustovské kultury – asi o 300 let později. Ruská kultura vzniká ve XIV-XV století a v současné době (tj. na počátku 20. století) Rusko zažívá svůj rozkvět, vrchol své kultury. Éra ruské kultury 19. století. skutečně ukázal nadřazenost ruské kultury nad kulturou západní. Spengler si nejprve všímá ruské literatury, zvláště se zabývá spisovateli jako Tolstoj a Dostojevskij a ruskou hudbou. Spengler ukazuje zvláštnosti existence ruské kultury a její odlišnost od kultury západní. Faktem je, že západní kultura existovala sama o sobě, vyvíjela se ve své čisté podobě a nebyla ničím ovlivňována zvenčí. Ruská kultura se začala formovat, když byla západní kultura v rozkvětu, a ruská duše byla přitahována na Západ jako jakýsi model, přejímala západní formy, což se stalo za Petra I.

Spengler popisuje tento rys existence ruské kultury v geologickém jazyce a zavádí termín pseudomorfózy. co to znamená? Hluboko v zemi jsou nějaké žulové útvary. Podzemní voda v ní může vymývat dutiny a další podzemní vody může do těchto dutin vnést nějakou jinou látku, která vyplní tento formulář. Jedná se o látku (řekněme určitý minerál), která dříve měla vlastní vlastní existenci, začíná existovat v podmínkách, které jsou mu cizí, obklopené minerálem, který je mu cizí, a nabývá podoby, která je mu dána zvenčí. Totéž se děje s ruskou kulturou a ruskou duší. Ruská kultura, která má svou vlastní povahu, své vlastní charakteristiky, začíná z vůle Petra I. a jeho reforem existovat v rámci formy západní kultury. To znamená, že ruská kultura existuje jako pseudomorfóza a jak se vyvíjí, dostává se do konfliktu se západními formami. Tento rozpor je tím větší, čím více se ruská duše rozvíjí a blíží se k výšinám svého vývoje. To se nemůže neprojevit v některých společenských kataklyzmatech a Spengler spatřuje zvláštní podobu tohoto projevu v díle dvou ruských géniů – Tolstého a Dostojevského.

Dostojevskij je podle Spenglera ryze ruský spisovatel a Tolstoj je typickým projevem pseudomorfózy, západní stratifikace ruské kultury. A ruská revoluce byla přirozeným řešením tohoto konfliktu mezi nimi západní forma a ruská kultura. Podle Spenglera byl tedy Tolstoj skutečně „zrcadlem ruské revoluce“, jejím odrazem, ačkoli Spengler Lenina nečetl.

Spengler také viděl projev pseudomorfózy v boji mezi dvěma ruskými hlavními městy. Petr svého času přesunul hlavní město do Petrohradu, zcela neruského města, a bolševici mohli mít pocit, že se mohou udržet u moci pouze tehdy, vrátí-li se alespoň k některým základům ruské duše, takže jejich akt přestěhování hlavního města znovu do Moskvy byl, jak píše Spengler, geniální v jeho politickém vhledu (nehledě na to, že Spengler samozřejmě nebyl vůbec nakloněn samotným bolševikům).

Spengler byl ohledně socialismu opatrný. V knize Úpadek Evropy je jedna kapitola nazvaná „buddhismus, stoicismus, socialismus“. Řečeno Spenglerem, tito tři filozofické nauky jsou simultánní. Buddhismus je racionální degenerací hlubin religiozity vyjádřené ve Védách, stejně jako stoicismus římských dob je plochá forma antické filozofie v době jejího rozkvětu. To vše jsou právě racionální formy, kdy se rozum snaží pod sebou rozdrtit veškerou kulturní realitu. Také v myšlence socialismu lze vidět prioritu čistě každodenních hodnot vyjádřených na racionální úrovni. V tomto případě je socialismus, stejně jako buddhismus a stoicismus, fenoménem éry imperialismu, fenoménem éry sekularizace všech hodnot. Socialismus je proto nezbytným stupněm rozvoje kultury, ale v žádném případě to není socialismus marxistický. Spengler viděl, že jediným národem, který může být nositelem socialistického principu, je německý národ, protože jen ten má nejplněji vyjádřený koncept vůle k moci.

Můžeme mluvit o mnohém více, ale vše ostatní bude pouze rozvinutím zde uvedených ustanovení a historická fakta a argumenty můžete čerpat ze samotné Spenglerovy knihy, která nedávno vyšla. Čte se nesmírně snadno a sami můžete pochopit a cítit, jak přesvědčivé či naivní jsou argumenty tohoto filozofa.

Kapitola: Moderní západní filozofie (pokračování)

Koncept "uzavřených" kultur

Oswald Spengler(1856-1939) - nejv slavné jméno v kulturních studiích 20. století. Začalo to veřejné odvolání ke kulturním studiím. V celé historii světového sociálního myšlení nebylo dílo, které by vyvolalo tak silnou senzaci jako Spenglerova kniha "Úpadek Evropy"(1918). Spengler, učitel historie a matematiky na jednom z mnichovských gymnázií, se po vydání knihy stal největším kulturologem a filozofem té doby. Kniha obsahuje obrovskou věcný materiál. Bylo to čteno a diskutováno jako bestseller. Kniha je v mnoha ohledech v souladu s náladami, které existovaly v polovině 20. století. Dílo je mnohostranné: osud evropské kultury je sledován, je znovu vytvořen historický obrázek rozvíjí se vývoj a typologie světové kultury, určují se charakteristiky kultur.

Spengler věřil, že neexistuje jediný světový kulturní a historický proces. Pravdivý příběh – jde o změnu oddělených uzavřených a vzájemně neprostupných kultur, které spolu neinteragují, a proto žádná kontinuita ve vývoji, což znamená neexistuje žádný kulturní pokrok. Lidstvo se kulturně nevyvíjí. Světové dějiny jsou pro Spenglera prezentovány jako pole rozšířené v čase, na jehož různých místech vzplanou, vzplanou a slábnou ohně kulturních světů a zanechávají za sebou popel s mrtvými zbytky hodnot v nich vytvořených. tyto hodnoty neovlivňují obsah jiných kultur. Podle Spenglera je pokrok iluze, zdání.

O. Spengler si je jistý, že každá kultura žije svým vlastním zvláštním životem a toto život kultury je jako živý organismus: organismus i kultura procházejí uzavřenými cykly přirozeného vývoje (narození, dětství, zrání, stárnutí, umírání). Kultura má biologické zákony vývoje. Životnost plodin je přibližně 1000 let.

Spengler objasňuje, že ne všechny kultury prošly celý cyklus přirozený vývoj od narození až po nevyhnutelnou smrt, někteří zemřeli mnohem dříve, aniž by měli čas plně realizovat svůj potenciál. jaký je důvod? Za prvé, přírodní katastrofy(například Atlantida, a takových kultur zjevně bylo více). Za druhé, invaze barbarů. A celý cyklus přirozený vývoj prošel 8 kultur: Starověký Egypt (několik tisíc let), Starověký Babylon, Starověká Indie, Starověká Čína, starověk (starověké Řecko a starověký Řím jsou jedna kultura v různých fázích vývoje), zlatá kultura Středověk (toto je islám středověká kultura a byzantská kultura), kultura starých Mayů ( jedinečná kultura, o které se však málo ví, „žila“ buď 3–4 století nebo 2–5 tisíciletí), kultura Evropy (kultura západní Evropa od raného středověku a končí buržoazní etapou). Podle Spenglera je ruská kultura v plenkách.

Všechny kultury jsou jedinečné, Spengler se domnívá (jsou podobné samostatné lidské osobnosti, která má individuální identitu), a proto rovnající se lidskosti. Evropa do této doby žila ve vědomí evropské nadřazenosti a Spengler se stavěl proti myšlenkám eurocentrismu.

Originalita každý kultura je určena „duší kultury“. Kultura se rodí v okamžiku, kdy se probouzí její duše. „Duše kultury“ je velmi vágní pojem. Duše kultury je mystického původu (projev tajných sil), není přístupná rozumu (proto si lidé různých kultur nemohou rozumět, a proto neexistuje interakce a kontinuita) a projevuje se v kreativitě. Lidská činnost– je projevem duše kultury. Lidé ztělesňují obraz své duše v kultuře, kterou vytvářejí. Kultura je tělo, ve kterém je duše oděna.

Duše kultury je v souladu s krajinou, ve které kultura žije (ale krajina kulturu neurčuje). Spengler představuje koncept - prvotní charakter. To znamená, že duše každé kultury, rostoucí na určité krajině, si vybírá svůj rodový symbol, který vytváří veškeré bohatství kulturní formy. Například Egypt se nachází mezi dvěma obrovskými pouštěmi, a proto je na obrázku definován symbol předků egyptské kultury nekonečná cesta(život je okamžik, nekonečno je za a před námi), cesty nejen v prostoru, ale i v čase. Symbol starověké kultury předků - omezené hmotné tělo. Pro Řeka jsou skutečná pouze těla – viditelná, hmatatelná, existující tady a teď, řecká duše nesnese pohled do otevřené dálky, prostoru, toho, co je bez viditelných hranic; Duše Řecká kultura Spengler volá apollónský . Symbol předků západní kultury - nekonečno: to je touha jít daleko, jít za viditelný horizont, k většímu rozšíření okolního prostoru (touha Evropanů objevovat nové země), to je - Křesťanský obraz směřující vzhůru, do věčnosti a duchovní nekonečnosti (gotické chrámy), křesťanské náboženství nastavit směr pro proces snažení nahoru - k božskému ideálu, dokonalosti. Spengler nazval duší evropské kultury Faustovská duše- neklidná duše, snažící se překročit současnost. Původním symbolem arabské kultury je jeskynní svět, svět plný tajemství a hádanky, svět mystické nálady. Arabská kultura (s její algebrou a magií čísel, alchymií a astrologií, svátostmi a svaté knihy), podle Spenglera má kouzelná duše.

Původním symbolem ruské kultury je nekonečná pláň.

V poslední fázi své existence se kultura mění v civilizaci, říká Spengler. Tomuto poslednímu věnuje velkou pozornost. konečná fáze v rozvoji kultury. Každá kultura má svou civilizaci, tzn. její charakteristická forma smrti. Spengler staví do kontrastu kulturu a civilizaci. Civilizace je antipodem kultury. Kultura je živé tělo plné oduševnělosti a civilizace je mumie. Kultura se stává, civilizace je něco, co zamrzlo. Proč poslední etapa? Za prvé platí biologický zákon (všechny živé organismy jsou smrtelné). Za druhé, duše kultury je vyčerpaná. Duše neprodukuje nápady a kreativita se zastaví. Jedním ze symbolů umírající kultury je vzhled velká města(také jsou mrtvé kultury velká města v předvečer smrti). Spengler ve svém díle „Člověk a stroj“ říká, že město je jako stroj, který z člověka dělá jakési kolečko, zbavené individuality, součást celku, který nemá svobodu; žádná svoboda, žádná kreativita. Umírající umění se zvrhává v masovou podívanou, v arénu senzací a skandálů, filozofie se stává nikomu k ničemu, věda slouží ekonomice a politice, zájmy lidí se soustředí na problémy moci, násilí, peněz a uspokojování materiálních potřeb. Spengler staví do centra pozornosti osud Evropy, západního světa a vykresluje obraz nevyhnutelně blížící se smrti západní civilizace.

V průběhu několika desetiletí byly v Rusku očekávány hlavní myšlenky O. Spenglera. Na to upozornil N.A. Berďajev. Napsal: „... Spenglerův pohled se nečekaně podobá pohledu N. Danilevského, rozvinutému v knize „Rusko a Evropa“. Danilevského kulturní a historické typy jsou velmi podobné duším Spenglerových kultur, jen s tím rozdílem, že Danilevskij je zbaven Spenglerova obrovského intuitivního daru.“

O. Spengler neměl žádné studenty a jeho koncepce byla pouze kritizována. Ale z této kritiky vyrostla kulturní studia dvacátého století.

, Německo

datum úmrtí:

Oswald Arnold Gottfried Spengler(Němec) Oswald Arnold Gottfried Spengler ; 29. května, Blankenburg, Německo – 8. května, Mnichov, Německo) – německý filozof-idealista, představitel životní filozofie, konzervativně-nacionalistický publicista.

Životopis

Spengler se narodil 29. května 1880 v malém provinčním městečku Blankenburg na úpatí hor (Harz, dnešní Sasko-Anhaltsko) v rodině poštovního úředníka. Byl nejstarší ze čtyř dětí a jediný chlapec.

Svou akademickou kariéru zahájil na univerzitě v Mnichově jako učitel matematiky. Snažil se věnovat žurnalistice, ale po nástupu nacistů k moci v roce 1933 a zabavení jedné z jeho knih vedl samotářský život.

Hlavní díla

„Úpadek Evropy“ (německy) Der Untergang des Abendlandes T. 1-, T. 2-).
"Člověk a technika" (německy) Der Mensch und die Technik, ),
"Roky rozhodnutí" (německy) Jahre der Entscheidungen, )

Filosofické názory

Předmětem Spenglerových filozofických a kulturních studií byla „morfologie světových dějin“: jedinečnost světových kultur (neboli „duchovních epoch“), považovaných za jedinečné organické formy, chápané prostřednictvím analogií. Spengler, který rozhodně odmítá obecně přijímanou konvenční periodizaci dějin na „starověký svět – středověk – novověk“ (protože nemá pro mimoevropské společnosti žádný význam), nabízí jiný pohled na světové dějiny- jako řada na sobě nezávislých kultur, žijících, stejně jako živé organismy, období vzniku, formování a umírání.

Spengler navrhuje nahradit nivelizující jednotu myšlenky světově historického procesu obrazem bohatším na obsah - cyklickou historií vzniku, rozkvětu a zániku mnoha původních a jedinečných kultur. Mezi „velké kultury“, které plně realizovaly svůj potenciál, Spengler zahrnuje čínskou, babylonskou, egyptskou, indickou, starověkou, byzantsko-arabskou, západní, mayskou kulturu a také „probouzející se“ rusko-sibiřskou kulturu. Jedinečnost každé kultury je zajištěna jedinečností její „duše“: základem starověké kultury je duše „Apollo“, arabská – „magická“, západní – „faustovská“ atd.

Umírání jakékoli kultury, ať už egyptské nebo „faustovské“ (tedy západní kultury 12.–18. století), je charakterizováno přechodem od kultury k civilizaci. Odtud klíčový kontrast v jeho pojetí mezi „stát se“ (kultura) a „stát se“ (civilizace).

Koncept „významu čísel“ fungoval jako základ Spenglerovy historické metody a dále oddaloval přírodu a historii od sebe navzájem. Podle Spenglera se duchovní život člověka obdařeného „bdělým vědomím“ odvíjí v čase a určitým směrem. V důsledku toho se ve vědomí jednotlivce konstituuje osobní obraz světa, který je pro něj jedinečný: buď obrazně-symbolický, nebo racionálně-pojmový. Prostřednictvím typu matematického čísla nebo slova se zaznamenává obrazný světový pocit toho, co se již stalo, realizovalo – „příroda“ je podle Spenglera „spočítatelná“. Historie jako dynamická realizace možné kultury je spojena s chronologickými hodnotami a je cizí jednoznačným výpočtům.

Seberozvoj kultury je přitom podle Spenglera možný pouze v kontextu uvědomění si významu postupů měření, počítání, utváření a zaznamenávání obrazů vnějšího světa atd. v kontextu pojmu „význam čísel“, starověké kultury, založený podle Spenglera na konečnosti, fyzičnosti číselné řady, je opakem civilizace moderního západu, založené na numerické představě nekonečna.

Spengler definoval vlastní vizi dějin jako kritiku klasického historismu: podle něj je to chronologie a „hluboké prožívání“ osudů kultur, které určují systematizaci jevů podle historická metoda- kulturní studia v tomto kontextu působí jako „morfologie“ historie.

Podle Spenglerova schématu jsou všechny způsoby poznání „morfologie“; morfologie přírody je neosobní taxonomie; Morfologie organického – života a historie – je „fyziognomie“ neboli důrazně individualizované umění „portrétu kultury“ přenesené do duchovní sféry. Porozumění kulturním formám je podle Spenglera zásadně opačné než abstraktní vědecké poznatky a je založen na bezprostředním „pocitu života“. Projevy konkrétní kultury spojuje nejen společný chronologický a geografický vztah, ale především identita stylu, která se nachází v umění, politice, hospodářském životě, vědeckém vidění světa atd.

Kultury podle Spenglera povstávají „se vznešenou bezcílností, jako květiny na poli“ a stejně bezcílně opouštějí scénu („...umírají jen živé kultury“), aniž by po sobě nic nezanechávaly. Spenglerova kulturní morfologie informovala západní svět o tom, že nekontrolovatelně upadá: podle Spenglera racionalistická civilizace znamenala degradaci nejvyšších duchovních hodnot kultury odsouzené k záhubě. Velké kultury minulosti, podle Spenglera, se zdá, že demonstrují Západu svůj vlastní osud, jeho bezprostřední historickou budoucnost.

Spengler měl negativní vztah k socialistickým myšlenkám

Spenglerovy nápady ovlivnily Toynbeeho, Ortegu y Gasset a další.

Seznam plodin

Spengler živě zobrazuje „duše“ kultur:

babylonský

Arab-byzantský - ur-symbol „jeskyně“ (založený na „magické“ duši s přísným protikladem mezi duší a tělem)

egyptský - ur-symbol "cesta"

indický

Čínština - symbol předků "Tao"

mayština (mexická)

Řecko-římský (starověký) - ur-symbol „tělesného, sochařsky navrženého těla“ (na základě „apollinovské“ duše)

Západní Evropa - ur-symbol „nekonečna“ („faustovská“ duše, ztělesněná v symbolu čistého nekonečného prostoru a časového procesu).

Historické pseudomorfózy

Spengler nazval historické pseudomorfózy „případy, kdy mimozemšťan starověké kultury ovládá kraj takovou silou, že mladá kultura, pro kterou je tento kraj rodnou zemí, se nedokáže zhluboka nadechnout a nejenže nedosáhne formování čistých, vlastních forem, ale nedosáhne ani plného rozvoje své sebeuvědomění." Spengler zahrnuje arabskou kulturu a Petrin Rus jako historické pseudomorfózy.

A. S. Alekseev poznamenává: „Spenglerovy soudy o umění starověkého Egypta nám umožňují dozvědět se mnoho o dojmu, který toto umění na O. Spenglera působí, ale nemají absolutně nic společného s životem a kulturou starých Egypťanů. “

Poznámky

Literatura

Emeljanov-Lukjančikov, Maxim Alexandrovič. Hierarchie duhy. M., Russkiy Mir, 2008. - 704 s. - ISBN 978-5-89577-127-3.

Pyatakov G. L. Filozofie moderního imperialismu: (Studie o Spenglerovi) // Červené zprávy. 1922, č. 3.

Möckel Christian. Diagnóza krize: Husserl versus Spengler // Logos, 2007, č. 6 (63), s. 147-175.

O. E. Těřechov. Oswald Spengler a „konzervativní revoluce“ v historiografii Německa // Dialog s časem. Almanach duševních dějin. 2011, č. 34.

V. V. Afanasjev. Sociologie politiky od Oswalda Spenglera. M.: KDU, 2009. - 192 s. - ISBN 978-5-98227-571-4.

Odkazy

Pyatakov G. Filozofie moderního imperialismu: (Studie o Spenglerovi) // Červené zprávy. 1922, č. 3.

Kategorie:
Osobnosti v abecedním pořadí
Narozen 29. května
Narozen v roce 1880
Zemřel 8. května
Zemřel v roce 1936
Zemřel v Mnichově
Historiosofové
kulturologové
Teorie civilizací
Filozofové 20. století
Filosofové Německa
Filosofie života

Nadace Wikimedia.

2010.

Semetsky, Jurij Michajlovič

Mirnyj, Maxim Nikolajevič

Podívejte se, co je „Spengler, Oswald“ v jiných slovnících: Spengler, Oswald - (Spengler) (29. 5. 1880 8. 5. 1936) Německý filozof, jeden ze zakladatelů moderní filozofie kultury, představitel filozofie života, historik a publicista. V roce 1908 11 vyučoval matematiku a historii jako středoškolský učitel v Hamburku; S……

Podívejte se, co je „Spengler, Oswald“ v jiných slovnících: Encyklopedie kulturních studií - (Spengler) (1880 1936) německý filozof, historik, představitel filozofie života. Rozvinul doktrínu kultury jako souboru uzavřených „organismů“ (egyptských, indických, čínských atd.), vyjadřujících kolektivní „duši“ lidí a procházejících... ...

Politologie. Slovník. Spengler Oswald Encyklopedický slovník

Politologie. Slovník.- Spengler Oswald (29.5. 1880, Blankenburg, Harz, ‒ 8.5.1936, Mnichov), německý idealistický filozof, představitel životní filozofie. Proslavil se po senzačním úspěchu svého hlavního díla „Úpadek Evropy“ („Der Untergang des Abendlandes“, ... ... Velká sovětská encyklopedie

Životopis

Odkazy

Pyatakov G. Filozofie moderního imperialismu: (Studie o Spenglerovi) // Krasnaya Nov. 1922 N 3

Nadace Wikimedia.

Podívejte se, co "Spengler O." v jiných slovnících:

- (Spengler) Oswald (1880 1936) něm. filozof, kulturní teoretik, představitel filozofie života. Sh. díla byla přímo ovlivněna myšlenkami A. Schopenhauera, F. Nietzscheho a A. Bergsona. „The Decline of Europe“ (1918), hlavní dílo Sh., mělo silný vliv na... ... Filosofická encyklopedie

- (Spengler) Oswald (1880 1936) něm. filozof, kulturní teoretik, představitel „filosofie života“. Sh. „morfologie kultury“ sleduje vliv myšlenek Schopenhauera, Nietzscheho, Bergsona a estetiky. Worringerovo učení. Sh. - (Spengler) (29. 5. 1880 8. 5. 1936) Německý filozof, jeden ze zakladatelů moderní filozofie kultury, představitel filozofie života, historik a publicista. V roce 1908 11 vyučoval matematiku a historii jako středoškolský učitel v Hamburku; S……

Spengler: Lazarus Spengler Spengler, Oswald Seznam významů slova nebo fráze s odkazy na související články. Pokud jste sem přišli z... Wikipedie

- (Spengler) Oswald (29.5.1880, Blankenburg, Harz 8.5.1936, Mnichov) něm. filozof historie a kultury; představitel životní filozofie; sociální filozof a publicista konzervativního nacionalistického hnutí, který připravil intelektuální... ... Encyklopedie sociologie

Encyklopedický YouTube

1 / 2

✪ Oswald Spengler Pruská myšlenka a socialismus

✪ Oswald Spengler: věda není způsob, jak porozumět světu a symbolům předků různých kultur. Konverzace šest.

titulky

Životopis

Narodil se v malém provinčním městečku Blankenburg na úpatí hor (Harz, dnešní Sasko-Anhaltsko) v rodině poštovního úředníka, byl nejstarším ze čtyř dětí a jediným chlapcem.

Svou akademickou kariéru zahájil na univerzitě v Mnichově jako učitel matematiky. Pokusil se však věnovat žurnalistice, po nástupu nacistů k moci v roce 1933 a konfiskaci [ ] jedné z jeho knih, vedl osamělý život. Krátce před svou smrtí, ke které došlo v důsledku infarkt 8. května 1936 navrhl [ ], že Třetí říše pravděpodobně nebude existovat minimálně dalších 10 let, což se ukázalo jako proroctví.

Filosofické názory

Předmětem Spenglerových filozofických a kulturních studií byla „morfologie světových dějin“: jedinečnost světových kultur (neboli „duchovních epoch“), považovaných za jedinečné organické formy, chápané prostřednictvím analogií. Spengler, který rozhodně odmítá obecně přijímanou konvenční periodizaci dějin na „starověký svět – středověk – novověk“ (protože nemá pro mimoevropské společnosti žádný význam), nabízí jiný pohled na světové dějiny – jako na řadu kultur nezávislých na každé z nich. jiné, žijící jako živé organismy, období vzniku, formování a umírání.

Spengler navrhuje nahradit nivelační jednotu myšlenky světově historického procesu jiným obrazem - cyklickou historií vzniku, rozkvětu a zániku mnoha původních a jedinečných kultur. Mezi „velké kultury“, které plně realizovaly svůj potenciál, Spengler zahrnuje čínskou, babylonskou, egyptskou, indickou, starověkou, byzantsko-arabskou, západní, mayskou kulturu a také „probouzející se“ rusko-sibiřskou kulturu. Jedinečnost každé kultury je zajištěna jedinečností její „duše“: základem starověké kultury je duše „Apollo“, arabská – „magická“, západní – „faustovská“ atd.

V úvodu knihy „The Decline of Europe“ O. Spengler píše: „Pro skutečného znalce lidí neexistují žádné absolutně správné nebo špatné úhly pohledu.“ Tam prohlašuje: "Neexistují žádné věčné pravdy." A jinde v tomto díle uvádí: „Neexistuje žádná univerzální morálka... Je tolik morálky, kolik je kultur...“.

Koncept „významu čísel“ fungoval jako základ Spenglerovy historické metody a dále oddaloval přírodu a historii od sebe navzájem. Podle Spenglera se duchovní život člověka obdařeného „bdělým vědomím“ odvíjí v čase a v v určitém směru. V důsledku toho se ve vědomí jednotlivce konstituuje osobní obraz světa, který je pro něj jedinečný: buď obrazně-symbolický, nebo racionálně-pojmový. Prostřednictvím typu matematického čísla nebo slova je obrazný světový pocit toho, co se již stalo, realizované, fixní - „příroda“ je podle Spenglera „spočítatelná“. Historie jako dynamická realizace možné kultury je spojena s chronologickými hodnotami a je cizí jednoznačným výpočtům.

Seberozvoj kultury je přitom podle Spenglera možný pouze v kontextu uvědomění si významu postupů měření, počítání, utváření a zaznamenávání obrazů vnějšího světa atd. , v kontextu konceptu „významu čísel“ je antická kultura, založená podle Spenglera na konečnosti, fyzičnosti číselné řady, v protikladu k civilizaci moderního Západu, založené na numerické představě nekonečno.

Spengler definoval vlastní vizi dějin jako kritiku klasického historismu: podle jeho názoru je to chronologie a „hluboké prožívání“ osudů kultur, které určují systematizaci jevů podle historické metody – kulturní studia v tomto kontextu působí jako „morfologie“ dějin. [ ]

Podle Spenglerova schématu jsou všechny způsoby poznání „morfologie“; morfologie přírody je neosobní taxonomie; Morfologie organického – života a historie – je „fyziognomie“ neboli důrazně individualizované umění „portrétu kultury“ přenesené do duchovní sféry. Porozumění kulturním formám je podle Spenglera zásadně protikladné abstraktnímu vědeckému poznání a je založeno na přímém „pocitu života“. Projevy konkrétní kultury spojuje nejen společný chronologický a geografický odkaz, ale především identita stylu, která se nachází v umění, politice, ekonomickém životě, vědeckém vidění světa atd.

Kultury podle Spenglera vznikají „se vznešenou bezcílností, jako květiny na poli“ a stejně bezcílně opouštějí scénu („... umírají jen živé kultury“ [ ]), nic po sobě nezůstane. Morfologie Spenglerovy kultury informovala západní svět, že nekontrolovatelně upadá: racionalistická civilizace podle Spenglera znamenala degradaci nejvyšších duchovních hodnot kultury odsouzené k záhubě. Velké kultury minulosti, podle Spenglera, se zdá, že demonstrují Západu svůj vlastní osud, jeho bezprostřední historickou budoucnost.

Spengler měl k oběma socialistickým myšlenkám negativní postoj („socialismus v rozporu s vnějšími iluzemi není v žádném případě systémem milosrdenství, humanismu, míru a péče, ale systémem vůle k moci... „blahobytu“ v expanzivním smyslu... Všechno ostatní je sebeklam“) a směrem k národnímu -socialismu - otevřeně odmítl spolupráci s nacisty v Německu.

Spengler však ve svém díle „Prussianism and Socialism“ identifikuje zvláštní socialismus, který je pro Němce jedinečný. Spočívá v pruském etatistickém duchu, německém kolektivismu a touze po rozšiřování hranic. Tato vlastnost německý duch filozof nazývá „pravý socialismus“ a odmítá socialismus jako levicovou ideologii [ ] .

Spenglerovy nápady ovlivnily Toynbeeho, Ortegu y Gasset a další.

Seznam plodin

Spengler živě zobrazuje „duše“ kultur:

babylonský
Arab-byzantský - ur-symbol „jeskyně“ (založený na „magické“ duši s přísným protikladem mezi duší a tělem)
egyptský - ur-symbol "cesta"
indický
Čínština - symbol předků "Tao"
mayština (mexická)
Řecko-římský (starověký) - ur-symbol „tělesného, sochařsky navrženého těla“ (jeho základem je „apollonská“ duše)
Západní Evropa - ur-symbol „nekonečna“ („faustovská“ duše, ztělesněná v symbolu čistého nekonečného prostoru a časového procesu).
rusko-sibiřská (rozvíjející se kultura)

Etapy kulturního vývoje

Každá kultura ve svém vývoji prochází řadou hlavních etap: 1) mýticko-symbolická - etapa vznikající kultury, kdy její hlavní formy teprve vznikají; 2) etapa raná kultura když jeho formy právě vznikají; 3) stádium metafyzicko-náboženské (vysoké) kultury, ve kterém dosahuje svého vrcholu; 4) etapa stárnutí a smrti kultury - etapa civilizace.

Historické pseudomorfózy

Spengler historické pseudomorfózy nazval „případy, kdy cizí starověká kultura ovládne region s takovou silou, že mladá kultura, pro kterou je tento region rodnou zemí, se nedokáže zhluboka nadechnout a nejenže nedosáhne formování čistých vlastních forem, ale nedosáhne ani plného rozvoje svého sebeuvědomění.“ Spengler zahrnuje arabskou kulturu a Petrin Rus jako historické pseudomorfózy.

A. S. Alekseev poznamenává: „Spenglerovy soudy o umění starověkého Egypta nám umožňují dozvědět se mnoho o dojmu, který toto umění na O. Spenglera působí, ale nemají absolutně nic společného s životem a kulturou starých Egypťanů. “ [ ]

Pohledy na současnou situaci ve světě

O. Spengler ve své knize „Roky rozhodnutí“ otevřeně obhajuje nacionálně socialistickou revoluci v Německu:

Málokdo čekal tak vášnivě jako já na letošní národní převrat.
O. Spengler "Roky rozhodnutí"

Kniha „Roky rozhodnutí“ však byla později zakázána kvůli kritice národního socialismu. Spengler například nesouhlasil s jejich biologickou ideologií a antisemitismem.

O. Spengler viděl tuto událost jako součást globální „bílé revoluce“, kterou sám sebe považuje za apologeta [ ]. Zveřejnění tento koncept Tomuto tématu je věnována druhá kapitola knihy nazvaná „The White World Revolution“. Spengler považuje třídní boj a „barevné“ obyvatelstvo světa za dva hlavní odpůrce této revoluce.

Spojuje „horizontální“ boj mezi státy a národy s vertikálním bojem mezi předními částmi bílých národů a ostatními částmi, přičemž v pozadí již začala nebezpečnější druhá část revoluce, totiž útok na bílé. jako celek celou masou barevných lidí na Zemi, pomalu si uvědomující svou pospolitost.
O. Spengler "Roky rozhodnutí"

To se ale stát nemůže a nemělo. Možná, že zajíc může oklamat lišku. Ale ne mužský muž. Barevný muž vidí přímo skrz bílého muže, když mluví o „lidskosti“ a věčném míru. Cítí neschopnost a nedostatek vůle se bránit. ...
Barevní lidé nejsou pacifisté. Neudrží život, jehož jedinou hodnotou je jeho trvání. Zvednou meč, když ho vyhodíme. Kdysi se bílého báli, nyní jím pohrdají. Tento názor lze vyčíst z jejich očí, pokud se před nimi bílí muži a ženy chovají jako doma nebo v samotných barevných zemích. Naše síla je kdysi děsila, stejně jako první římské legie děsily Germány. Dnes, kdy se sami stali silou, jejich tajemná duše, kterou nikdy nepochopíme, stojí vzpřímeně a shlíží na bílé, jako by byli něčím ze včerejška.

O. Spengler "Roky rozhodnutí"

Pohled na Rusko

Rusko je paní Asie. Rusko je Asie.
O. Spengler "Roky rozhodnutí"

Vláda bolševiků není státem v našem smyslu, jakým bylo Petrovo Rusko. Je to jako Kipchak, stát „Zlaté hordy“ za dob Mongolů, skládající se z vládnoucí hordy – tzv. komunistická strana- s vůdci a všemohoucím chánem a z utlačované a bezbranné masy, přibližně stokrát větší. Skutečného marxismu je zde velmi málo – pouze jména a programy. Ve skutečnosti je to tatarský absolutismus, který podněcuje a vykořisťuje svět bez ohledu na hranice, je opatrný, mazaný, krutý, používá smrt jako každodenní prostředek kontroly a je připraven kdykoli navrhnout nového Čingischána, aby se vydal do Asie a Evropy. .
O. Spengler "Roky rozhodnutí"

Eseje

„Úpadek Evropy“ (německy: Der Untergang des Abendlandes, sv. 1 -, sv. 2 -)
„Člověk a technika“ (německy: Der Mensch und die Technik,)
"Roky rozhodnutí" (německy: Jahre der Entscheidung,)

Publikace děl v ruském překladu

Spengler O. Úpadek Evropy. M: "Věda", 1993. - 592 s. - ISBN 5-02-029879-4.
Spengler O. Roky rozhodnutí: Německo a světově historický vývoj (z němčiny přeložil a doslov S. E. Vershinin). Jekatěrinburg: “U-Factoria”, 2007. - str. 223. - ISBN 978-5-9757-0154-1.
Oswald Spengler. Západ slunce západní svět. M: "Alpha Book", 2014. - 1085 s.