Pohanští bohové mezi Slovany, umělec Andrey Shishkin. Slovanští bohové (28 fotografií) Umělci malující na staroslovanská témata

Obrazy slovanských témat: obrazy bohů a ozdoby na památku ruské rodiny

Tváře bohů jsou jejich obrazem pro naše pochopení toho, jaké mocné síly ovládají ruskou rodinu, je to příležitost vzpomenout si a uctít naše přímluvce a patrony, navázat s nimi přímé spojení.

V našem katalogu si můžete vybrat obrazy a objednat plnobarevný tisk na plátno požadované velikosti a hotová plátna zarámovat. Budou výbornou dekorací do interiéru vašeho domova nebo dárkem pro blízké. Slovanské malby mají nejsilnější energii a poskytují palivo pro uskutečnění nových věcí, posilují víru, pomáhají přijímat a dávat potomkům Védu o kořenech ruského stromu.

Různé slovanské obrazy: historie Rodu očima umělce

Slovanské obrazy Maxima Kuleshova jsou již dlouho známé a sbírají nadšené komentáře po celém internetu. Úžasně výrazné detaily a postavy bohů v obrazech vytvořených rukama, srdcem a duší tohoto umělce vyvolávají vřelé a laskavé emoce.

Ve všech obrazech slovanských námětů je výrazem jedné prosté myšlenky – jsme Rod a jsme jedno. Dědeček Dazhdbog se na nás láskyplně dívá a otec Svarog je připraven pomoci v každé těžké chvíli a chrání své syny a dcery před nepřáteli, moudrý Veles ukazuje správnou cestu a chrání nás na cestě, dává mnoho nápadů k dosažení cíle a pečuje matka Makosh pomáhá udržovat bohatství a mír ve vaší rodině...

Ta naše představuje i skvostné slovanské obrazy s Bohy a na motivy ruských pohádek neméně slavného mistra. Jeho série „Slovanský svět“ je neobyčejně pestrá a na první pohled nás zavede do světa Rule.

Každý obraz není jen namalován ve slovanském námětu, ale odráží celý příběh – historii zákonitostí našeho Rodu, ke kterému máme nejpřímější vztah.

Neustále rozšiřujeme naši galerii slovanských obrazů o bohy a hrdiny ruské země - jsme rádi, že do katalogu zařadíme pro každého k posouzení a zakoupení plátna jak významných mistrů, tak talentovaných mladých umělců.

Slovanský umělec Alexey Fantalov Alexej Nikolajevič Fantalov se narodil v Leningradu v roce 1966. Od roku 1981 studoval na Leningradské umělecké škole pojmenované po V.A. Serovovi na katedře malby a pedagogiky, kterou úspěšně absolvoval v roce 1985. Poté působil na osmé umělecké škole v Petrohradě, kde vyučoval malbu, kompozici a kresbu. V letech 1993 až 1998 studoval na […]

Slovanská umělkyně Julia Nikitina Julia Vladimirovna Nikitina se narodila ve městě Ťumeň v roce 1985. Tam studovala na umělecké škole na fakultě umělecké grafiky. Kromě toho studovala magisterský program na Petrohradské univerzitě pojmenované po Herzenovi se specializací na tištěnou a unikátní grafiku. Talentovaná umělkyně Yulia Nikitina nikdy nezapomíná na své severské kořeny. V jejích dílech je slyšet vzdálené [...]

Panasenko Sergej Petrovič (Michalkin) se narodil 27. února 1970 na pobřeží Kaspického moře ve městě Astrakhin. V raném dětství strávil dva roky v oblasti Sachalin na Kurilských ostrovech (ostrov Šikotan). Dnes žije v Moskvě, kam se v roce 1989 přestěhoval. Astrachaňská umělecká škola pojmenovaná po P.A Sergej Petrovič Panasenko absolvoval v roce 1989. […]

Talentovaný ruský slovanský malíř Semochkin Vladimir Valerijevič se narodil 10. října 1980 v Tambovské oblasti, ve vesnici Rzhaksa. Specializační vzdělání jako malíř získal v roce 1999, kdy absolvoval Permskou odbornou uměleckou školu č. 65. Poté (od roku 1999 do roku 2001) pokračoval ve studiu na katedře malby uralské pobočky Ruské akademie malířství, sochařství a architektury. Navíc od samého […]

Slovanský umělec Valerij (Radomir) Semochkin Semochkin Valerij Valentinovič se narodil v Tambovské oblasti, ve vesnici Bogdanovo, okres Ržakinskij, 10. února 1951. Krátce žil na území Chabarovsk a po návratu na „pevninu“, již se svými dětmi, se usadil, aby žil v oblasti vesnice Rzhaksa. V roce 1983 promoval na Charkovském uměleckém a průmyslovém institutu. Získanou specialitou je „monumentální a dekorativní umění“. Po […]

Náš současný, slovanský umělec Maxim Kuleshov (Ladoga) se narodil v roce 1980 v Moskvě. V roce 1997 se rozhodl pro právnickou dráhu a vstoupil na Moskevskou státní právnickou akademii, ale po roce a půl byl zklamán svou vybranou specializací a přešel na Ruskou státní humanitní univerzitu na filozofickou fakultu. , kterou v roce 2004 úspěšně absolvoval. Po […]

Pozoruhodný ruský slovanský umělec Igor Ozhiganov se narodil ve městě Yoshkar-Ola (Republika Mari-El) v roce 1975. Igor Ozhiganov začal kreslit obrázky o historii starověké Rusi od útlého věku, kdy mu byl poprvé předložen soubor pohlednic s reprodukcemi mistra slovanského malířství Konstantina Vasiljeva. Po absolvování střední školy se Igor Ozhiganov věnoval vyššímu technickému vzdělání ve městě Togliatti na Volze […]

Alexander Borisovič Uglanov se narodil v roce 1960 ve městě Tver. Specializované vzdělání získal na umělecké škole Venetsianov. Během studia se Alexander Uglanov setkal s jedním ze svých stejně smýšlejících lidí a spolupracovníků, Vsevolodem Ivanovem. Toto seznámení mělo obrovský dopad na veškerou další tvorbu mladého, nadaného umělce. Uplynula léta, tvůrčí přátelství obou umělců sílilo, jejich obrazy se staly […]

Sergej Sergejevič Solomko se narodil 10. srpna 1867 ve městě Petrohrad ve vojenské rodině generála. Studoval na Moskevské malířské škole a také na Petrohradské akademii umění. Mistrovské zvládnutí malby akvarelem rychle přitáhlo pozornost mistrů malby i obyčejných lidí. Sergej Sergejevič Solomko ve svých obrazech zobrazoval alegorické a historické náměty, ukazoval výjevy z […]

Olga Nagornaya se narodila ve městě Orenburg v roce 1970. Vystudovala uměleckou školu ve svém rodném městě v roce 1989. Ve stejném roce, po absolvování vysoké školy, získal práci jako grafický designér v umělecké a produkční dílně Uměleckého fondu RSFSR se sídlem rovněž ve městě Orenburg. O rok později, během konce „Gorbačovova tání“, získal práci na částečný úvazek na regionálním hipodromu v Orenburgu jako údržbář […]

Budoucí umělec Konstantin Egorovič Makovsky se narodil 20. června (nový styl) 1839 v Moskvě. Jeho otec je jedním ze zakladatelů přirozené třídy, takže je jasné, že Konstantin Makovsky byl od raného dětství v atmosféře umělecké kreativity. Dům jeho otce neustále navštěvovali vynikající malíři a učitelé třídy života. Navíc všechny děti Jegora Ivanoviče Makovského […]

Ivan Jakovlevič Bilibin se narodil ve vesnici Tarchovka nedaleko Petrohradu 16. srpna (nový styl) 1876. Ivan Bilibin je potomkem slavné staré ruské kupecké rodiny. Umělecké vzdělání začal získávat v zahraničí, ale skutečného úspěchu dosáhl ve školní dílně největšího ruského malíře Ilji Jefimoviče Repina. Ivan Jakovlevič Bilibin žil v Petrohradě, kde vstoupil do sdružení World of Art. Talentovaný umělec […]

Viktor Michajlovič Vasněcov se narodil ve vesnici Lopyal (dnešní oblast Vjatka (Kirov)) 15. května (nový styl) 1848. Bratr budoucího umělce Apollinary Michajlovič Vasnetsov (1856 - 1933). Bratři Vasnetsovové jsou potomky vesnického kněze. Viktor Michajlovič Vasněcov studoval v mládí na Vjatském teologickém semináři a poté přešel na školu kreslení, kde […]

Viktor Anatoljevič Korolkov se narodil 17. října 1958 ve vesnici Černaja Rečka na území Chabarovska v rodině vojáka. Žil a studoval ve městě Penza, kde v roce 1981 absolvoval uměleckou školu K.A. V roce 1996 se Viktor Korolkov stal členem Ruské unie umělců. Jako student mladý umělec často navštěvoval významné umělecké výstavy a […]

Olshansky Boris Michajlovič se narodil ve městě Tambov 25. února 1956. Jeho rodiče jsou potomky bohaté rolnické rodiny. Otec - Michail Fedulovič Olshansky a matka - Varvara Sergeevna. Předkové rodiny Olshansky strávili celý svůj život na půdě Tambov. Boris vyvinul lásku k práci a ruským zvykům ve velmi mladém věku. Budoucí umělec se zajímal o kořeny své rodiny [...]

Andrey Klimenko se narodil 12. června 1956 v Luganské oblasti ve vesnici Shchetovo. Své povolání umělce získal na Luganské umělecké škole a v moskevském Surikovově institutu. V roce 1988 získal malířský diplom. Poté se Andrei Klimenko zúčastnil mnoha výstav (včetně osobních). Mnoho z jeho děl je věnováno Velkému nováčku ruského lidu. Umělcův mnohostranný talent však […]

Vsevolod Borisovič Ivanov se narodil v Severní Karélii ve městě Bělomorsk 14. srpna 1950. Kreslit začal od velmi mladého věku. Nejprve byly obrázky kresleny jednoduchými a barevnými tužkami, později se v jeho tvorbě objevily vodové barvy a kvaš. Aspirující umělec vystudoval v roce 1978 uměleckou školu v Tveru v oboru grafický design. Do roku 1978 Vsevolod Borisovič […]

Konstantin Alekseevich Vasiliev se narodil v roce 1942, během Velké vlastenecké války, v období fašistické okupace. Rodištěm Konstantina Vasiljeva je město Majkop, které se nachází v Adygeji. V roce 1949 se rodina budoucího umělce přestěhovala do vesnice Vasilyevo nedaleko Kazaně. Láska Kostyi Vasiliev k malování se probudila velmi brzy. Jeho zvláštní talent byl okamžitě zaznamenán: jeho rodiče […]

Slovanské védské malířství nás těší svou krásou již stovky let. Ano, přesně několik set let. Od 19. století někteří malíři obrátili svou pozornost k védské kultuře. Například Vasnetsov. Dnes se slovanské malířství vyvíjí různými směry. někteří umělci malují tváře bohů. A. Korolkov se v tomto oboru vyznamenal, ve slovanské fantasy další […]

Růst, zaplétat, do pasu, neztratit ani vlásek.
Růst, cop, až k vašim prstům - všechny malé chloupky v řadě.
Toto rčení znaly naše babičky, když byly samy děvčaty.

Z toho můžeme usoudit, že nejstarším Rusovým účesem je cop, ale není tomu tak. Zpočátku nosili vlasy rozpuštěné. Aby vám nepadaly do očí, držte prameny obručí nebo je svažte stuhou. Obruč se vyráběla ze dřeva, lýka nebo březové kůry. A byly potažené látkou, zdobené korálky, barveným peřím, ptačím peřím, čerstvými nebo umělými květinami.

No, copánky se objevily mnohem později. Ruské dívky zapletly pouze jeden cop. A tím se lišily od matek, které měly nárok na dvě. Dívky v Bělorusku a na východní Ukrajině zaplétaly jeden cop pouze o prázdninách. A ve všední dny tkali po dvou a kladli je na hlavu jako korunu. Na západní Ukrajině byl jeden slin naprosto neznámý. Dva, čtyři nebo více copánků zdobily účesy místních dívek. Říkalo se jim „malé copánky“ nebo „dribushki“.

Před svatbou dívky nosily jeden cop. Na rozlučce se svobodou si přítelkyně, vyjící a brečící, pravděpodobně ze závisti, zapletly jeden cop do dvou. Byly to dva copánky, které nosily vdané ženy v Rus. Jeden cop živil její život a druhý živil její budoucí potomky. Věřilo se, že ženské vlasy obsahují sílu, která může energeticky podporovat její rodinu. Dávaly se jako koruna na hlavu nebo se převazovaly stuhou, aby se snáze nasazovala čelenka. Od chvíle, kdy se žena vdala, už nikdo kromě jejího manžela přirozeně neviděl její copánky. V Rusi si ženy vždy zakrývaly hlavu válečníkem, strhání pokrývky hlavy bylo považováno za strašnou urážku (přijít o vlasy znamená udělat si ostudu). Nejhorší urážkou bylo ostříhání vlasů. Jednou jeden pán ve vzteku ustřihl své služebné tenký cop a pak uklidnil své rozhořčené rolníky, a dokonce zaplatil pokutu. Pokud si dívka ustřihla cop sama, pak s největší pravděpodobností truchlila po zesnulém ženichovi a stříhání vlasů pro ni bylo výrazem hlubokého smutku a nechuti se vdát. Zatažení za cop znamenalo urazit dívku.

Mimochodem, ti, kteří se odvážili strhnout ženě čelenku, byli také potrestáni vážnými pokutami. Jen pokuty, zdá se, vůbec nešly na zlepšení mravního stavu oběti, ale do státní pokladny.

Ale cop se dal ustřihnout i násilně – řekněme, kdyby dívka přišla o panenství před svatbou. Bylo to již v době přijetí křesťanství, protože v pohanských dobách nebyla přítomnost předmanželského dítěte překážkou svatby, ba naopak: plodnost dívky byla potvrzena jako živoucí skutečnost. Pak se mravy zpřísnily a ten, kdo si před svatbou dopřál svobodu, se mohl za trest rozloučit s vlasy – ty jí mohla ustřihnout i žárlivá rivalka.

Někde byl navíc kuriózní zvyk, kdy se dívce před svatbou ustřihl cop a ona ho dala manželovi, jako by říkala, že mu dává celý svůj život, a pak si pod šátkem narostla nový. . V případě útoku nepřátel - například Pečeněgů nebo Polovců - si manžel mohl vzít s sebou do bitvy dívčí cop své ženy jako talisman proti neštěstí a zlému oku. A pokud by nepřátelé pronikli do slovanských osad, pak by kromě logicky vysvětlitelných loupeží, násilí a vražd mohli ženám ostříhat vlasy.

Během těhotenství se vlasy nestříhaly, protože žena brala energii nejen pro sebe, ale i pro dítě. Ostříhat si vlasy během těhotenství znamenalo připravit své nenarozené dítě o podporu. Vlasy jsou tradičně považovány za sídlo životní síly, proto se malé děti obvykle nestříhají do určitého věku (obvykle 3-5 let). Mezi Slovany byl první účes speciálním rituálem, který se nazýval tonsura. V knížecích rodinách byl chlapec také poprvé nasedl na koně v den tonzury. A novorozené dítě do jednoho roku se nedoporučuje ani česat, nejen stříhat.

Děti v útlém věku si nechávaly česat vlasy od rodičů, pak si to dělaly samy. Mohli důvěřovat jen někomu, koho znali a milovali, když jim česal vlasy. Dívka mohla dovolit jen svému vyvolenému nebo manželovi, aby ji česal.

Dětem do 12 let nebyly ani ostříhány konce vlasů, aby neuřízly mysl, která chápe život, zákony rodiny a vesmíru, aby je nepřipravila o vitalitu darovanou Přírodou a ochrannou moc.

Zastřihování konečků vlasů na délku nejvýše jednoho nehtu u mladých lidí nad 16 let se provádělo kvůli rychlejšímu růstu vlasů a tento úkon bylo možné provádět pouze ve dnech novoluní.

Je zajímavé, že starým pannám bylo přísně zakázáno stáčet jeden cop na dva a také měly zakázáno nosit kokoshnik.

Malé holčičky se zaplétaly tzv. trojcípými copánky, které byly symbolem sjednocení Yavi, Navi a Prav (současnost, minulost a budoucnost). Cop byl umístěn přesně ve směru páteře, protože podle našich předků sloužil k tomu, aby naplnil člověka vitálními silami přes páteř. Dlouhý cop zachoval ženskou sílu pro budoucího manžela. Splétání chránilo ženy před zlým okem, negativitou a zlem.

Cop nebyl jen účes. Mohla toho o svém majiteli hodně prozradit. Pokud tedy dívka nosila jeden cop, pak „aktivně hledala“. Máš v copu stuhu? Dívka je ve věku pro vdávání a všichni potenciální kandidáti musí urychleně poslat dohazovače. Pokud se v copu objevily dvě stuhy a nebyly tkané od začátku copu, ale od jeho středu, pak je to, „osušte si vesla“, nebo, jak se říká, kdo neměl čas, jde pozdě. : dívka má ženicha. A nejen ten, kdo dělá oči a hraje si na výměnu pohledů, ale ten oficiální, protože stuhy znamenaly i požehnání, které dostali od rodičů k manželství.

Česání vlasů bylo jako posvátný rituál, protože během procedury se člověk mohl dotknout vitální energie člověka. Zřejmě, aby se obnovila vitalita ztracená během dne, bylo nutné projet vlasy hřebenem alespoň 40x. Pro miminka je mohli česat pouze jejich rodiče a tuto každodenní proceduru pak prováděl sám člověk. Zajímavé je, že dívka mohla dovolit pouze svému vyvolenému nebo manželovi, aby si rozepínal cop a učesal se.

Skutečnost, že stříhání vlasů radikálně mění život, se zdá být dobře známá za starých časů. Odtud se dodnes zachovalo znamení, že je krajně nežádoucí, aby si těhotné ženy stříhaly vlasy. Dobrovolně a někdy s uctivou bázní si cop nechaly ustřihnout pouze ženy, které byly například při klášterní tonzuře ve stavu těžkého duševního šoku. Ve starověké Rusi nebyl vůbec žádný zvyk stříhat vlasy a tento zvyk se zachoval v moderních klášterech.

Cop silný jako paže byl na Rusi považován za standard ženské krásy. Zdravé a lesklé vlasy by mohly říci lépe než slova lichotivých dohazovačů o budoucí ženě. Bohužel ne všechny krásky se mohly pochlubit hustými, dlouhými copánky. Samozřejmě, že v Rus nikdy ani neslyšeli o nahromadění. Slečny se tedy uchýlily ke klamu – vlasy z culíků si zaplétaly do copů. Co naděláme, každý se chce ženit!

Dlouhé vlasy jsou známkou dobrého zdraví, krásy a ženské vnitřní síly, což znamená, že se mužům podvědomě líbí. Podle statistik muži při hodnocení žen umisťují ženské vlasy na třetí místo za postavu a oči.

Byl proveden experiment: 5leté děti, když kreslily svou matku, v 95% případů ji nakreslily s dlouhými vlasy, přestože jejich matky měly krátké vlasy. To naznačuje, že obraz matky - jemné, laskavé a láskyplné - je u malých dětí podvědomě spojen s dlouhými vlasy. Stejná statistika tvrdí, že 80 % mužů si krátké vlasy spojuje s mužností a agresivitou.

Dlouhé vlasy dodávají ženě sílu, ale důležité je, že by se neměly nosit rozpuštěné. Spustit dlouhé vlasy bylo neslušné, bylo to jako být nahý. "Masha si spustila copánky a všichni námořníci ji následovali."

Rozpustit si vlasy v přítomnosti muže znamenalo pozvání k intimitě. Žena si proto dříve nesměla pouštět vlasy před cizími lidmi. Ženy, které nosily vlasy rozpuštěné, byly zkažené, říkalo se jim „ZTRÁTY“.

Nebylo také zvykem pouštět si vlasy, protože se považovalo za nebezpečné plýtvat energií a silou pouštěním vlasů. Proto byly vlasy odebrány a spleteny. Žena, která si rozpustí vlasy, by totiž mohla přitahovat pohledy jiných lidí a mohla by vzbudit závist jejích nemilých. Ženy se v tomto smyslu zvracely, protože věděly, že mají ve svých rukou energetickou ochranu své rodiny a svého domova.

Ženské vlasy mají velmi silnou sexuální přitažlivost, což je pravděpodobně důvod, proč vdané ženy mohly ukazovat své vlasy pouze svým manželům a po zbytek času nosily šátek. Žena v chrámu by proto měla nosit šátek, aby neuváděla muže do rozpaků a neodváděla je od modlitby.

Šátek také symbolizuje sílu manžela a ženskou podřízenost a pokoru. Pouze neprovdané ženy si dříve nemohly ve spáncích zakrývat hlavu šátkem.

Je velmi důležité vědět o síle ženských vlasů a využít tyto znalosti ve svůj vlastní prospěch, a hlavně pamatovat na to, že vlasy jsou naše důstojnost a naše hrdost.

Popis některých obrazů Vsevoloda Borisoviče Ivanova (informace z internetu).
Pokusil jsem se vložit popis každého obrazu do publikace, vedle každého jeho díla, ale nemohl jsem to udělat, protože tato stránka ukládala omezení - ne více než 20 000 tištěných znaků na publikaci, takže sem přidám:

Starověká védská Rus' v dílech Vsevoloda Ivanova
"Arctida volá"
Zapadající slunce léta. Na břehu Bílého moře se nachází vesnice Pomors - nebojácní mořeplavci. Na molu stála zamrzlá loď s temnou siluetou. Večerní svítání se odráží v odrazech na klidné hladině vody. Muž a žena si tiše povídají vedle lodi.
S prvními paprsky nového dne se flotila malých lodí vydá na dlouhou a riskantní plavbu po zamrzlém moři. Mraky ve tvaru labutí se pomalu pohybují k severu a udávají směr cesty.

„Ve věku Indry“
Hodiny dějin ukazují polovinu 8. tisíciletí před naším letopočtem. Řetězec mamutů (Rusové jim říkali indrikové) se snáší z vyvýšeného břehu na zasněženou hladinu řeky. Oddíl válečníků prozkoumává oblast řeky Rakhna (Ra, Volha).
Po smrti Daariya-Arktidy se přeživší „Vnuci Dazhdbog“ usadili na Sibiři, kde vytvořili mnoho měst, z nichž hlavním byl Asgard. Po válce s Atlanťany se však klima na Sibiři prudce ochladilo a Rusové (kteří krotili mamuty) se museli přestěhovat do teplejších podnebí.

„Ve městě ruské rodiny“
Od doby, kdy se Árijci usadili na Sibiři, uplynulo mnoho tisíciletí. Po přežití silných kataklyzmat a válek vytvořila mocná etnická skupina centra kultury v mnoha koutech Eurasie.
Obraz zobrazuje část města přiléhající k obranné zdi. Mocné zkrocené bestie Indrik (mamuti) dále zdůrazňují sílu obyvatel města.
Bůh Indra byl společníkem boha Peruna. Sponzoroval válečníky. Symbolika Rodiny je viditelná na obloze. Klima na Sibiři v těch vzdálených tisíciletích nebylo drsné.

„Zajatý ničitel Rusů. Šťastný lov"
Ulicemi legendárního města Slovensk se pohybuje dav lidí. Lidé se radují: lovcům se podařilo hada Gorynycha chytit. Netvor se dlouho vysmíval a způsoboval Rusům nejrůznější neštěstí. Nakonec se had unavil a jako unavený lupič v jeskyni usnul.
Slovinci využili příležitosti a dokázali hroznou bestii „sklidit“. Hada spoutali řetězy do pažby a železa a odnesli ho v kleci na knížecí dvůr. Nyní se Gorynych o prázdninách promění z nelítostného nepřítele v legrační posměch.

"Pád Skystone"
Lovci se pomalu pohybovali podél břehu jezera. Najednou jejich pozornost upoutal nebývalý pohled. Viděli letící horkou kouli, která se zřítila do hladiny jezera pokrytého tenkým ledem. A pak řev z pádu nebeského kamene zasáhl Rusy do uší. Vlna vody smíchaná s malými úlomky ledu vystřelila nahoru. Rozžhavený nebeský posel stále září pod ledem, ale duch měsíce Studich brzy zchladí vroucí běsnění nebes.

"Anastasia"
V přírodě vládne mrazivý Szechen (únor). Kvůli silným mrazům je často nazýván „Divoký“. Je pravda, že den zobrazený na obrázku se ukázal jako slunečný a krásný. Nápadné jsou stopy nedávného tání – rampouchy. V nížině za omrzlými stromy a keři teče řeka. Dřevěné schodiště na kopci se mění v most. Stojí na něm dívka v elegantním zimním oblečení. Ještě pár okamžiků – a krása půjde dál. Za ní zůstává přeplněné město s kostely a věžemi.

"Vyhnanství nebo narušitel"
Bigfoot vyběhl ze své jeskyně, aby vyděsil příliš otravného dřevorubce. Rolník se odvážil vykácet les u jeskyně, čímž porušil životní zájmy jejích obyvatel. Obr popadl několik smrkových větví, aby drzého odvážlivce bičoval. Ale rolník pohání svého koně tak tvrdě, že obr nebude „strmý“ pronásledovat. Stačí, že se odvážlivec bojí. Příště bude sbírat dříví jinde.

"Let. Matka jogínská"
Stalo se tak, ale nejstarší obrazy ruských védských božstev jsou nejvíce zkreslené. Bohyně jóga je jednou z nich. Autorka představila „zlou Babu Yagu, kostěnou nohu“ ve své pravé podobě – mladou blondýnku. Létá na konstrukci, které se později bude říkat stupa. Proud proudového plamene vypovídá o technických možnostech tohoto letadla – dědictví technologie předpotopního světa. V rukou Yogini je vyvažovač v podobě dvou ventilátorových metliček.

"Árijci-Rusové jsou pryč, vlci přišli"
Sibiřská Rus existovala před mnoha tisíci lety. Mnoho měst se zdobilo mezi lesy a stepi. Tak plynula staletí a tisíciletí. Jednoho dne však náhle přišel chlad.
Ukazuje se okamžik, kdy obyvatelé tohoto města, stejně jako většina ostatních sousedních měst a vesnic, opustili své domovy. Život v takovém klimatu se stal jednoduše nesnesitelným. Veškerá energie a čas šly do pouhého přežívání. Silné zimní mrazy a krátká léta nakonec rozhodly o otázce přesunu do teplejších oblastí.

"Wolkodlak"
Ve slovanské mytologii je vlkodlak osobou s nadpřirozenou schopností proměnit se ve vlka. Vlkodlakům pomáhá zázračná bylina tirlich. A také, abyste se proměnili ve vlka, musíte se vrhnout zleva doprava přes dvanáct nožů zapíchnutých do pařezu osiky. Až se budete chtít stát znovu lidmi, vrhněte se na ně zprava doleva. Ale problém je, když někdo sebere byť jen jeden nůž: vlkodav se už nikdy nebude moci proměnit v člověka!

"Den bohyně moře"
V dávné minulosti patřilo jižní pobřeží Baltského moře slovanským kmenům. Někdy se jim říkalo „Koberce“ nebo „Ruyanové“. Na ostrově Ruyan (Rügen) bylo mnoho osad a svatyní. Město Arkona bylo ve slovanském světě posvátné.
Mezi velkými budovami na náměstí stál chrám Božího Sventovida. Ale Ruyanové byli také mořští lidé. Bohyně Ran zosobňovala sílu a tajemství moře. Na obrázku je do moře vyčnívající mys, na kterém stojí kamenná modla znázorňující bohyni. Kněží nesou posvátnou loď.

"Prosich (listopad)"
V listopadu dominují dvě znamení zvěrokruhu – Štír a Střelec. Navzájem se vystřídají v poslední třetině měsíce. Zobrazuje se roční období, kdy všechny známky léta zmizely, ale zima ještě nepřišla.
Postava Kitavrase, (Polkan) zosobňující podobu Střelce, zamrzla uprostřed lesa poblíž dutého stromu, jehož porosty na kůře zřetelně připomínají vzhled štíra. Na pravé straně obrázku je strom, ve kterém se pohyboval duch Prosich. Kmen stromu zobrazuje dvě védská znamení – symboly Štíra a Střelce.

"Opuštěný portage"
Velká varjažská loď stojí osamoceně mezi stromy. V přídi je díra. Nedaleko leží napůl shnilé válečkové klády. Příroda loď postupně přebírá. Jak mohla tahle loď skončit tady? Varjagové zřejmě kdysi pochodovali po tomto tahu do neznámých zemí. Možná došlo k hádce s místními obyvateli. Následoval boj. Varjagové uprchli. Útočící straně se podařilo loď poškodit a učinit ji nezpůsobilou k plavbě. Oprava lodi v tak turbulentní oblasti by trvala dlouho.

„Nabídka duchům řeky“
Na břehu řeky stojí Velesův chrám. Čaroděj pomalu sestupuje po schodech dolů k řece. V rukou drží rituální nádobu pro obětiny duchům řeky.
Naši vzdálení Předkové věděli, jak vycházet s Přírodou. Cítili se, jako by byli její součástí, ne mistři. A příroda jim dala vše, co potřebovali. Lidé té doby byli spojeni s přírodou mnoha jemnými vlákny. Prostřednictvím tajných rituálů se stýkali s duchy řek, jezer a lesů.

„Posvátné jezero Siverských hor“
Obraz zobrazuje jezero mezi horami. Siverské hory ve starověké Rusi se někdy nazývaly Ural. Podél břehu jezera stojí chrámy a pamětní sloupy. V dálce je vidět pevnostní město. Na vzdáleném skalním výběžku je vytesán obrovský nápis.
Zima se blíží. Jezero je pokryto krustou ledu. Lodě Rusů, chválící ​​své bohy, jsou stále viditelné na jezeře poblíž skalní svatyně. Na levé straně obrazu je jeskynní chrám, jehož přední strana je vytesána z kamene. Má podobu pohádkového gryfa.

„Příchod Rus-Magi“
Na břehu velké sibiřské řeky stojí starověký chrám. Byl postaven před mnoha tisíci lety, v dobách Daarianů (Hyperborejců). Tento chrám přežil potopu, mnoho částí chrámu bylo zničeno, výzdoba odpadla, i když na některých místech se zachovaly hliněné sochy a védská znamení.
Árijci-Rusové žijí v těchto místech již dlouhou dobu. Jejich severní domovinu pohltily vody ledového (arktického) oceánu. Obraz zachycuje další návštěvu chrámu mudrci.

Starověký slovanský panteon je velmi složitý ve své struktuře a početný ve složení. Většina bohů byla ztotožňována s různými přírodními silami, i když existovaly výjimky, jejichž nejvýraznějším příkladem je Rod, bůh stvořitele. Vzhledem k podobnosti funkcí a vlastností některých bohů je obtížné s jistotou určit, která jména jsou jen variacemi jmen téhož boha a která patří bohům odlišným.

Celý panteon lze rozdělit na dva velké kruhy: starší bohové, kteří vládli všem třem světům v prvotním stádiu, a druhý kruh – mladí bohové, kteří převzali otěže moci v novém stádiu. Zároveň jsou někteří starší bohové přítomni v novém stádiu, zatímco jiní mizí (přesněji zde nejsou žádné popisy jejich činností nebo zásahů do čehokoli, ale vzpomínka na to, že existovali, zůstává).

Ve slovanském panteonu neexistovala jasná mocenská hierarchie, kterou nahradila klanová hierarchie, kde synové byli podřízeni svému otci, ale bratři si byli navzájem rovni. Slované neměli jasně definované zlé bohy a dobré bohy. Některá božstva dala život, jiná jej vzala, ale všechna byla uctívána stejně, protože Slované věřili, že existence jednoho bez druhého je nemožná. Bohové, kteří byli ve svých funkcích dobří, přitom mohli trestat a škodit, zatímco zlí naopak pomáhat a zachraňovat lidi. Bohové starých Slovanů se tedy lidem velmi podobali nejen vzhledem, ale i povahou, protože v sobě současně nesli dobro i zlo.

Navenek bohové vypadali jako lidé a většina z nich se mohla proměnit ve zvířata, v jejichž podobě se lidem obvykle zjevovala. Bohové se od obyčejných bytostí odlišovali svými superschopnostmi, které umožňovaly božstvům měnit svět kolem sebe. Každý z bohů měl moc nad jednou z částí tohoto světa. Účinky na ostatní části nepodléhající božstvům byly omezené a dočasné.

Nejstarším nejvyšším mužským božstvem mezi Slovany byl Rod. Již v křesťanském učení proti pohanství ve 12.–13. píší o Rodovi jako o bohu, kterého uctívaly všechny národy.

Rod byl bohem oblohy, bouřek a plodnosti. Říkali o něm, že jezdí na obláčku, hází déšť na zem a z toho se rodí děti. Byl vládcem země a všeho živého a byl pohanským stvořitelem.

Ve slovanských jazycích znamená kořen „tyč“ příbuznost, narození, vodu (jaro), zisk (sklizeň), pojmy jako lidé a vlast, navíc znamená červenou barvu a blesk, zejména kulový blesk, nazývaný „rhodia“ . Tato rozmanitost příbuzných slov nepochybně dokazuje velikost pohanského boha.

Rod je bůh stvořitel, spolu se svými syny Belbogem a Černobogem stvořil tento svět. Sám Rod vytvořil Prav, Yav a Nav v moři chaosu a spolu se svými syny stvořil zemi.

Slunce pak vyšlo z Jeho tváře. Jasný měsíc je z Jeho hrudi. Časté hvězdy jsou z Jeho očí. Jasná svítání jsou z Jeho obočí. Temné noci – ano z Jeho myšlenek. Prudké větry - z dechu...

"Kniha Kolyada"

Slované neměli tušení o Rodově vzhledu, protože se nikdy neobjevil přímo před lidmi.

Chrámy na počest božstva byly postaveny na kopcích nebo jednoduše na velkých otevřených plochách země. Jeho idol měl falický tvar nebo měl jednoduše tvar sloupu natřeného červeně. Někdy roli idolu hrál obyčejný strom rostoucí na kopci, zvláště pokud byl docela starověký. Slované obecně věřili, že Rod je ve všem, a proto může být uctíván kdekoli. Na počest Roda nebyly žádné oběti. Místo toho se pořádají svátky a hody, které se konají přímo v blízkosti idolu.

Společníky rodu byly Rozhanitsy - ženská božstva plodnosti ve slovanské mytologii, patronka rodiny, rodiny a domova.

Belbog

Syn Roda, bůh světla, dobra a spravedlnosti. Ve slovanské mytologii je stvořitelem světa spolu s Rodem a Černobogem. Belbog navenek vypadal jako šedovlasý stařec oblečený jako čaroděj.

Belobog v mytologii našich předků nikdy nevystupoval jako samostatná individuální postava. Tak jako každý předmět ve světě reality má stín, tak Belobog má svého integrálního antipoda – Černoboga. Podobnou analogii lze nalézt ve starověké čínské filozofii (jin a jang), v yngismu Islanďanů (runa Yudž) a v mnoha dalších kulturních a náboženských systémech. Belobog se tak stává ztělesněním jasných lidských ideálů: dobra, cti a spravedlnosti.

Na kopcích byla postavena svatyně na počest Belboga, s modlou obrácenou na východ, k východu slunce. Belbog byl však uctíván nejen ve svatyni božstva, ale také na hostinách, vždy na jeho počest pronesl přípitek.

Veles

Jeden z největších bohů starověkého světa, syn Roda, bratr Svaroga. Jeho hlavním činem bylo, že Veles uvedl do pohybu svět vytvořený Rodem a Svarogem. Veles - „bůh dobytka“ - mistr divočiny, mistr Navi, mocný čaroděj a vlkodlak, vykladač zákonů, učitel umění, patron cestovatelů a obchodníků, bůh štěstí. Pravda, některé zdroje ho uvádějí jako boha smrti...

V současnosti je mezi různými pohanskými a rodnověrskými hnutími poměrně oblíbeným textem Velesova kniha, která se do povědomí široké veřejnosti dostala v 50. letech minulého století díky badateli a spisovateli Juriji Mirolyubovovi. Velesova kniha se ve skutečnosti skládá z 35 březových desek posetých symboly, které lingvisté (zejména A. Kur a S. Lesnoy) nazývají slovanským předcyrilským písmem. Je zvláštní, že původní text skutečně nepřipomíná ani cyrilici, ani hlaholici, ale rysy slovanské runice jsou v něm uvedeny nepřímo.

Navzdory širokému rozšíření a masové úctě tohoto boha byl Veles vždy oddělen od ostatních bohů; jeho modly nebyly nikdy umístěny ve společných chrámech (posvátná místa, kde byly instalovány obrazy hlavních bohů tohoto území).

S obrazem Velese jsou spojena dvě zvířata: býk a medvěd v chrámech zasvěcených božstvu, mudrci často chovali medvěda, který hrál klíčovou roli v rituálech.

Dazhdbog

Bůh Slunce, dárce tepla a světla, bůh plodnosti a životodárné síly. Symbol Dazhdbog byl původně považován za sluneční disk. Jeho barva je zlatá, vypovídající o vznešenosti tohoto boha a jeho neotřesitelné síle. Obecně měli naši předkové tři hlavní sluneční božstva - Khors, Yarila a Dazhdbog. Ale Khors bylo zimní slunce, Yarilo bylo jarní slunce a Dazhdbog bylo letní slunce. Samozřejmě, že to byl Dazhdbog, kdo si zasloužil zvláštní úctu, protože pro staré Slovany, národ zemědělců, hodně záleželo na letní poloze slunce na nebeské klenbě. Zároveň se Dazhdbog nikdy nevyznačoval tvrdou povahou, a pokud náhle zaútočilo sucho, naši předkové nikdy neobviňovali tohoto boha.

Dazhdbogovy chrámy byly umístěny na kopcích. Idol byl vyroben ze dřeva a umístěn čelem k východu nebo jihovýchodu. Jako dary se božstvu přineslo peří z kachen, labutí a hus, ale také med, ořechy a jablka.

Devana

Devana je bohyně lovu, manželka lesního boha Svyatobora a dcera Peruna. Slované představovali bohyni v podobě krásné dívky oděné do elegantního kuního kožichu zdobeného veverkou. Kráska měla přes kožich medvědí kůži a hlava zvířete jí sloužila jako klobouk. Perunova dcera s sebou nesla vynikající luk a šípy, ostrý nůž a kopí, takové, jaké se používá k zabíjení medvěda.

Krásná bohyně nejen lovila lesní zvířata: sama je učila, jak se vyhýbat nebezpečí a snášet kruté zimy.

Dewana byla v první řadě uctívána lovci a lovci, modlili se k bohyni, aby jí dala štěstí při lovu, a jako vděčnost přinesli část své kořisti do její svatyně. Věřilo se, že to byla ona, kdo pomohla najít tajné stezky zvířat v hustém lese, aby se vyhnula střetům s vlky a medvědy, a pokud k setkání skutečně došlo, pomohla dané osobě zvítězit.

Sdílejte a Nedolya

Share je dobrá bohyně, Mokoshova asistentka, splétající šťastný osud.

Objevuje se v masce sladkého mladíka nebo rusovlasé panny se zlatými kadeřemi a veselým úsměvem. Nemůže stát na místě, chodí po světě - neexistují žádné překážky: bažina, řeka, les, hory - Osud okamžitě překoná.

Nemá rád lenochy, neopatrné lidi, opilce a všemožné zlé lidi. I když se zpočátku s každým skamarádí, pak na to přijde a toho zlého, zlého člověka opustí.

NEDOLYA (Need, Need) - bohyně, Mokoshova asistentka, spřádá nešťastný osud.

Dolya a Nedolya nejsou jen personifikace abstraktních pojmů, které nemají objektivní existenci, ale naopak jsou to živé osoby identické s děvčaty osudu.

Jednají podle svých vlastních výpočtů, bez ohledu na vůli a úmysly člověka: šťastný člověk vůbec nepracuje a žije spokojeně, protože Podíl pracuje pro něj. Naopak, aktivity Nedolya jsou neustále zaměřeny na poškozování lidí. Když je vzhůru, neštěstí následuje neštěstí a teprve potom je pro nešťastníka snazší, když Nedolya usne: "Pokud Likho spí, nebuď ho."

Dogoda

Dogoda (Počasí) - bůh krásného počasí a jemného, ​​příjemného vánku. Mladý, zrzavý, světlovlasý, na chrpově modrém věnci s modrými motýlími křídly zlacenými na okrajích, ve stříbrně lesklých namodralých šatech, v ruce drží trn a usmívá se na květiny.

Kolyada

Kolyada je dítě slunce, ve slovanské mytologii ztělesnění novoročního cyklu, stejně jako prázdninový charakter podobný Avsenu.

"Kdysi nebyl Kolyada vnímán jako mumraj." Kolyada byl božstvem a jedním z nejvlivnějších. Svolávali koledy a volali. Dny před Novým rokem byly věnovány Kolyadě a na její počest byly organizovány hry, které se následně konaly v době Vánoc. Poslední patriarchální zákaz uctívání Kolyady byl vydán 24. prosince 1684. Má se za to, že Kolyada byl Slovany uznáván jako božstvo zábavy, a proto ho při novoročních slavnostech volaly a vzývaly veselé skupiny mládeže“ (A. Strizhev. „Lidový kalendář“).

Kryshen

Syn Všemohoucího a bohyně Mayi byl bratrem úplně prvního stvořitele světa Roda, i když byl mnohem mladší než on. Oplácel palbu lidem, bojoval na břehu Severního ledového oceánu s Černobogem a porazil ho.

KUPALO

Kupala (Kupaila) je plodné božstvo léta, letní hypostaze boha Slunce.

"Kupalo, jak si vzpomínám, byl bůh hojnosti, jako helénský Ceres, kterému ten šílenec děkoval za hojnost šáhovi v té době, když se blížila sklizeň."

Jeho svátek je věnován letnímu slunovratu, nejdelšímu dni v roce. Noc před tímto dnem byla také posvátná - Noc před Kupalem. Hodování, veselí a hromadné koupání v rybnících pokračovalo celou noc.

Obětovali mu před vybíráním chleba, 23. června sv. Agrippina, které se lidově přezdívalo Plavky. Mladí lidé se zdobili věnci, rozdělali oheň, tančili kolem něj a zpívali kupalu. Hry pokračovaly celou noc. Na některých místech 23. června vytopili lazebny, položili do nich trávu pro lazebnu (pryskyřník) a pak se koupali v řece.

Na samotné Narození Jana Křtitele, pletouce věnce, je zavěšovali na střechy domů a na stodoly, aby z domova vyhnali zlé duchy.

Láďa

LADA (Freya, Preya, Siv nebo Zif) - bohyně mládí a jara, krásy a plodnosti, štědrá matka, patronka lásky a manželství.

V lidových písních „lado“ stále znamená vroucně milovaného přítele, milence, ženicha, manžela.

Freyin outfit září oslnivým leskem slunečních paprsků, její krása je okouzlující a kapky ranní rosy se nazývají její slzy; na druhou stranu působí jako válečná hrdinka, která se v bouřkách a bouřkách řítí nebesy a zahání dešťové mraky. Navíc je to bohyně, v jejíž družině do posmrtného života pochodují stíny zesnulého. Oblaková látka je právě závoj, na kterém duše po smrti člověka vystupuje do království blažených.

Podle populárních básní, andělé, kteří se zjevují pro spravedlivou duši, ji berou do rubáše a nesou ji do nebe. Kult Freya-Siwa vysvětluje pověrčivý respekt, který ruští prostí mají k pátku, jako ke dni zasvěcenému této bohyni. Kdo v pátek začne podnikat, jak se říká, couvne.

Mezi starými Slovany byla bříza, která zosobňovala bohyni Ladu, považována za posvátný strom.

Led

Led - Slované se k tomuto božstvu modlili za úspěch v bitvách, byl uctíván jako vládce vojenských akcí a krveprolití. Toto divoké božstvo bylo zobrazováno jako strašlivý válečník, vyzbrojený slovanskou zbrojí nebo plnou zbrojí. Meč v boku, kopí a štít v ruce.

Měl své vlastní chrámy. Když se připravovali na tažení proti nepřátelům, Slované se k němu modlili, žádali o pomoc a slibovali hojné oběti, pokud budou úspěšní ve vojenských operacích.

Lel

Lel je bůh lásky vášně v mytologii starých Slovanů, syn bohyně krásy a lásky Lady. Slovo „milovat“ nám stále připomíná Lelu, tohoto veselého, frivolního boha vášně, tedy nemrtvé lásky. Je synem bohyně krásy a lásky Lady a z krásy se přirozeně rodí vášeň. Tento pocit vzplanul zvláště jasně na jaře a v noci Kupala. Lel byl zobrazován jako zlatovlasé okřídlené dítě, stejně jako jeho matka: láska je koneckonců volná a nepolapitelná. Lel házel jiskry z rukou: vždyť vášeň je ohnivá, žhavá láska! Ve slovanské mytologii je Lel stejným bohem jako řecký Eros nebo římský Amor. Pouze staří bohové zasáhli srdce lidí šípy a Lel je zapálil svým divokým plamenem.

Čáp (volavka) byl považován za jeho posvátného ptáka. Jiné jméno pro tohoto ptáka v některých slovanských jazycích je leleka. V souvislosti s Lelem byli uctíváni jak jeřábi, tak skřivani - symboly jara.

Makosh

Jedna z hlavních bohyní východních Slovanů, manželka hromovládce Peruna.

Její jméno se skládá ze dvou částí: "ma" - matka a "kosh" - kabelka, košík, kůlna. Makosh je matkou plněných košů, matkou dobré úrody.

Není to bohyně plodnosti, ale bohyně výsledků hospodářského roku, bohyně úrody a dárkyně požehnání. Úrodu určuje los, osud, každý rok, proto byla také uctívána jako bohyně osudu. Povinným atributem při jejím zobrazení je roh hojnosti.

Tato bohyně spojovala abstraktní pojem osudu s konkrétním pojmem hojnosti, patronovala domácnost, stříhala ovce, předla a trestala neopatrné. Specifický pojem „spinner“ byl spojen s tím metaforickým: „předení osudu“.

Makosh sponzoroval manželství a rodinné štěstí. Byla představována jako žena s velkou hlavou a dlouhými pažemi, která se v noci točí v chatě: pověry zakazují opustit koudel, „jinak to Makosha roztočí“.

Moréna

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - bohyně smrti, zimy a noci.

Mara je bohyně smrti, dcera Lada. Mara navenek vypadá jako vysoká, krásná dívka s černými vlasy v červených šatech. Maru nelze nazvat zlou ani dobrou bohyní. Na jedné straně dává smrt, ale zároveň dává i život.

Jednou z Mariných oblíbených činností je vyšívání: miluje předení a tkaní. Zároveň, stejně jako Řek Moira, využívá nitky osudu živých bytostí k vyšívání, vede je k životním zlomům a v konečném důsledku přerušuje nit existence.

Mara posílá do celého světa své posly, kteří se lidem zjevují v převleku ženy s dlouhými černými vlasy nebo v převleku dvojníků lidí, kteří jsou předurčeni k varování, a předpovídají blízkou smrt.

V části Mara nebyla zřízena žádná trvalá místa pro uctívání, kde by jí bylo možné vzdávat pocty. K tomu byl na zem instalován obraz bohyně, vyřezaný ze dřeva nebo vyrobený ze slámy, a prostor byl obehnán kameny. Přímo před modlou bylo instalováno větší kamenné nebo dřevěné prkno, které sloužilo jako oltář. Po obřadu bylo toto vše rozebráno a obraz Marie byl spálen nebo vhozen do řeky.

Mara byla uctívána 15. února a květiny, sláma a různé plody byly přinášeny jako dary bohyni smrti. Někdy, během let těžkých epidemií, byla zvířata obětována a vykrvácena přímo u oltáře.

Slované vítali jaro slavnostním svátkem, provedli rituál vyhnání Smrti nebo Zimy a hodili do vody podobiznu Morany. Morana je jako představitelka zimy poražena jarním Perunem, který ji udeří svým kovářským kladivem a uvrhne ji na celé léto do podzemní kobky.

V souladu se ztotožněním Smrti s duchy hromu je prastará víra nutila splnit svou smutnou povinnost. Ale protože hromovládce a jeho společníci byli také organizátory nebeského království, pojem Smrt se stal dvojím a fantazie ji vykreslovala buď jako zlého tvora, tahajícího duše do podsvětí, nebo jako posla nejvyššího božstva, doprovázejícího duše zesnulých hrdinů do jeho nebeského paláce.

Nemoci považovali naši předkové za společníky a pomocníky Smrti.

Perun

Hromový bůh, vítězné, trestající božstvo, jehož vzhled vzbuzuje strach a úžas. Perun, ve slovanské mytologii nejslavnější z bratrů Svarozhichů. Je bohem bouřkových mraků, hromu a blesků.

Je prezentován jako vznešený, vysoký, s černými vlasy a dlouhým zlatým vousem. Sedí na planoucím voze, jezdí po obloze, vyzbrojen lukem a šípy, a zabíjí bezbožné.

Dřevěná modla Perun, umístěná v Kyjevě, měla podle Nestora na stříbrné hlavě zlatý knír Postupem času se Perun stal patronem prince a jeho oddílu.

Chrámy na počest Peruna byly vždy stavěny na kopcích a bylo vybráno nejvyšší místo v oblasti. Modly se vyráběly hlavně z dubu – tento mohutný strom byl symbolem Peruna. Někdy tam byla místa uctívání Peruna, uspořádaná kolem dubu rostoucího na kopci, věřilo se, že to bylo to, jak sám Perun určil nejlepší místo. Na takových místech nebyly umístěny žádné další modly a dub, který se nacházel na kopci, byl uctíván jako modla.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bůh blesků, zabiják a požírač mraků a zároveň světélkující host, který se objevuje s návratem jara. Pozemský oheň byl rozpoznán jako syn nebes, sražený jako dar smrtelníkům, rychle letícími blesky, a proto s ním souvisela i představa váženého božského hosta, cizince z nebe na zemi.

Ruští vesničané ho poctili jménem hosta. Zároveň dostal postavu boha strážného pro každého cizince (hosta), který přišel do cizího domu a vzdal se pod ochranu místních penátů (tj. ohniště), patrona boha kupců, kteří přišli ze vzdálených zemí a obchod obecně.

Slovanský Radigost byl zobrazován s hlavou buvola na hrudi.

Svarog

Svarog je bůh stvořitele země a nebe. Svarog je zdrojem ohně a jeho vládcem. Na rozdíl od Velese netvoří slovy, ne magií, ale rukama tvoří hmotný svět. Dal lidem Sun-Ra a oheň. Svarog shodil z nebe na zem pluh a jho, aby obdělával zemi; bojovou sekeru na ochranu této země před nepřáteli a misku na přípravu posvátného nápoje v ní.

Stejně jako Rod, Svarog je bůh stvořitele, pokračoval ve formování tohoto světa, měnil jeho původní stav, zlepšoval se a rozšiřoval. Svarogovou oblíbenou zábavou je však kovářství.

Chrámy na počest Svaroga byly postaveny na kopcích porostlých stromy nebo keři. Střed kopce byl vyčištěn k zemi a na tomto místě byl zapálen oheň, v chrámu nebyly instalovány žádné další modly.

Svjatobor

Svyatobor je bůh lesa. Navenek vypadá jako starý hrdina, který představuje starého muže silné postavy, s hustým plnovousem a oblečený do zvířecích kůží.

Svyatobor zuřivě hlídá lesy a nemilosrdně trestá ty, kteří jim ubližují, v některých případech může být trestem i smrt nebo věčné vězení v lese v masce zvířete nebo stromu.

Svyatobor je ženatý s bohyní lovu Devan.

Chrámy nebyly postaveny na počest Svyatobora; jejich roli hrály háje, lesy a lesy, které byly považovány za posvátné a v nichž se neprovádělo odlesňování ani lov.

Semargl

Jedním ze Svarozhichů byl bůh ohně - Semargl, který je někdy mylně považován pouze za nebeského psa, strážce semen k setí. Toto (skladování semen) neustále provádělo mnohem menší božstvo – Pereplut.

Staré knihy Slovanů vyprávějí, jak se narodil Semargl. Svarog udeřil magickým kladivem do kamene Alatyr, odpálil z něj božské jiskry, které vzplanuly a v jejich plamenech se zviditelnil ohnivý bůh Semargl. Seděl na koni se zlatou hřívou stříbrné barvy. Jeho praporem se stal hustý dým. Tam, kde prošel Semargl, zůstala spálená stopa. Taková byla jeho síla, ale častěji vypadal tiše a mírumilovně.

Semargl, Bůh ohně a Měsíce, ohnivé oběti, domov a krb, skladuje semena a plodiny. Dokáže se proměnit v posvátného okřídleného psa.

Jméno Boha ohně není s největší pravděpodobností známo, jeho jméno je tak posvátné. Tento Bůh samozřejmě nežije někde v sedmém nebi, ale přímo mezi lidmi! Jeho jméno se snaží vyslovovat nahlas méně často a nahrazují ho alegoriemi. Slované spojují vznik lidí s ohněm. Podle některých legend bohové stvořili muže a ženu ze dvou klacků, mezi kterými se rozhořel oheň – vůbec první plamen lásky. Semargl nepouští zlo do světa. V noci stojí na stráži s ohnivým mečem a jen jeden den v roce Semargl opouští své stanoviště, reaguje na výzvu koupající se paní, která ho v den podzimní rovnodennosti volá k milostným hrám. A v den letního slunovratu, o 9 měsíců později, se Semarglovi a Kupalnitsovi narodí děti - Kostroma a Kupalo.

Stribog

Ve východoslovanské mytologii bůh větru. Dokáže přivolat a zkrotit bouři a dokáže se proměnit ve svého pomocníka, bájného ptáka Stratima. Obecně byl vítr obvykle zastoupen v podobě šedovlasého starce žijícího na okraji světa, v hustém lese nebo na ostrově uprostřed oceánu.

Stribogovy chrámy byly postaveny na březích řek nebo moří, zvláště často se nacházejí u ústí řek. Chrámy na jeho počest nebyly od okolí nijak oploceny a byly označeny pouze dřevěnou modlou, která byla instalována směrem k severu. Před modlu byl také umístěn velký kámen, který sloužil jako oltář.

Triglav

Ve starověké slovanské mytologii se jedná o jednotu tří hlavních esencí-hypostáz bohů: Svarog (stvoření), Perun (zákon vlády) a Svyatovit (světlo)

Podle různých mytologických tradic Triglav zahrnoval různé bohy. V Novgorodu 9. století se Velký Triglav skládal ze Svaroga, Peruna a Sventovita a dříve (než se západní Slované přestěhovali do Novgorodských zemí) - ze Svaroga, Peruna a Velese. V Kyjevě zřejmě z Perunu, Dazhbogu a Stribogu.

Malí Triglavové byli složeni z bohů níže na hierarchickém žebříčku.

Kůň

Kůň (Korsha, Kore, Korsh) je starověké ruské božstvo slunce a slunečního disku. Nejznámější je mezi jihovýchodními Slovany, kde slunce prostě vládne zbytku světa. Kůň, ve slovanské mytologii bůh Slunce, strážce světla, syn Roda, bratr Veles. Ne všichni bohové byli mezi Slovany a Rusy běžní. Například před příchodem Rusů k břehům Dněpru zde Koně neznali. Pouze kníže Vladimír nainstaloval svůj obraz vedle Peruna. Bylo to však známé mezi jinými árijskými národy: mezi Íránci, Peršany, Zoroastriány, kde uctívali boha vycházejícího slunce - Khorseta. Toto slovo mělo také širší význam - „záření“, „brilance“, stejně jako „sláva“, „velikost“, někdy „královská důstojnost“ a dokonce „khvarna“ - zvláštní označení bohů, vyvolenost.

Chrámy na počest Khors byly postaveny na malých kopcích uprostřed luk nebo malých hájů. Idol byl vyroben ze dřeva a instalován na východním svahu kopce. A jako oběť byl použit speciální koláč „horoshul“ nebo „kurnik“, který se kolem modly rozpadal. Ale ve větší míře se k uctění Koně používaly tance (kruhové tance) a písně.

Černobog

Bůh chladu, ničení, smrti, zla; bůh šílenství a ztělesnění všeho zlého a černého. Předpokládá se, že Černobog je prototypem nesmrtelného Kashchei z pohádek Kashchei je kultovní postavou slovanské mytologie, jejíž folklórní obraz je extrémně vzdálený tomu původnímu. Kašchei Černobogvič byl nejmladším synem Černoboga, velkého hada temnoty. Jeho starší bratři – Goryn a Viy – se Kaščeje báli a vážili si ho pro jeho velkou moudrost a stejně velkou nenávist k nepřátelům jeho otce – irským bohům. Kashchei vlastnil nejhlubší a nejtemnější království Navi - království Koshcheev,

Černobog je vládcem Navi, bůh času, syn Roda. Ve slovanské mytologii je stvořitelem světa spolu s Rodem a Belbogem. Navenek se objevoval ve dvou podobách: v první vypadal jako shrbený hubený stařík s dlouhým plnovousem, stříbrným knírem a křivým klackem v rukou; ve druhém byl zobrazen jako muž středního věku hubené postavy, oblečený v černých šatech, ale opět se stříbrným knírem.

Černobog je vyzbrojen mečem, který mistrně ovládá. I když je schopen okamžitě se objevit na kterémkoli místě v Navi, nejraději se pohybuje na koni na ohnivém hřebci.

Po stvoření světa dostal Černobog pod ochranu Nav, svět mrtvých, ve kterém je vládcem i vězněm, protože přes veškerou svou sílu nedokáže opustit jeho hranice. Božstvo nevyprošťuje z Navi duše lidí, kteří tam skončili za své hříchy, ale sféra jeho vlivu se neomezuje pouze na Navi. Černobogovi se podařilo obejít omezení, která na něj byla uložena, a vytvořil Koshchei, který je inkarnací vládce Navi v Realitě, zatímco moc Boha v jiném světě je výrazně menší než ta skutečná, ale přesto mu umožnila šířit jeho vliv na Realitu a pouze v Pravidle se Černobog nikdy neobjeví.

Chrámy na počest Černoboga byly vyrobeny z tmavých kamenů, dřevěná modla byla celá pokryta železem, kromě hlavy, na které byl pouze knír zdobený kovem.

Yarilo

Yarilo je bůh jara a slunečního světla. Yarilo navenek vypadá jako mladý muž s červenými vlasy, oblečený v bílých šatech s květinovým věncem na hlavě. Tento bůh se pohybuje po světě na bílém koni.

Chrámy na počest Yarily byly postaveny na vrcholcích kopců pokrytých stromy. Vrcholy kopců byly očištěny od vegetace a na tomto místě byla vztyčena modla, před kterou byl položen velký bílý kámen, který se někdy mohl nacházet na úpatí kopce. Na rozdíl od většiny ostatních bohů zde nebyly žádné oběti na počest boha jara. Obvykle bylo božstvo uctíváno písněmi a tanci v chrámu. Jeden z účastníků akce byl přitom jistě oblečený jako Yarila, načež se stal středobodem celé oslavy. Někdy byly vyrobeny speciální figurky v podobě lidí, byly přineseny do chrámu a poté rozbity o bílý kámen, který tam byl instalován, věří se, že to přináší požehnání Yarily, ze kterého bude sklizeň větší a sexuální energie být vyšší.

Něco málo o světovém řádu Slovanů

Středem světa pro staré Slovany byl Světový strom (World Tree, Tree of the World). Je centrální osou celého vesmíru včetně Země a spojuje Svět lidí se Světem bohů a podsvětím. V souladu s tím koruna stromu dosáhne Světa bohů v nebi - Iriy nebo Svarga, kořeny stromu jdou do podzemí a spojují Svět bohů a svět lidí s podzemním světem nebo světem mrtvých, vládl Černobog, Madder a další „temní“ bohové. Někde ve výšinách, za mraky (nebeské propasti; nad sedmým nebem) tvoří koruna rozložitého stromu ostrov a tady je Iriy (slovanský ráj), kde žijí nejen Bohové a předkové lidí, ale i předky všech ptáků a zvířat. Strom světa byl tedy zásadní ve světovém názoru Slovanů, jeho hlavní složkou. Zároveň je to také schodiště, cesta, po které se dostanete do kteréhokoli ze světů. Ve slovanském folklóru se Strom světa nazývá jinak. Může to být dub, platan, vrba, lípa, kalina, třešeň, jabloň nebo borovice.

V představách starých Slovanů se Světový strom nachází na ostrově Buyan na kameni Alatyr, který je také středem vesmíru (středem Země). Soudě podle některých legend, světlí bohové žijí na jeho větvích a temní bohové žijí v jeho kořenech. Obraz tohoto stromu se k nám dostal jak ve formě různých pohádek, legend, eposů, spiknutí, písní, hádanek, tak ve formě rituálních výšivek na oblečení, vzory, keramické ozdoby, malování nádobí, truhly, atd. Zde je příklad toho, jak je Strom světa popsán v jedné ze slovanských lidových pohádek, které existovaly v Rusku a vypráví o vytažení koně hrdinou-hrdinou: „...stojí měděný sloup a kůň je k němu přivázán, po stranách jsou čisté hvězdy, na ocasu svítí měsíc, na mém čele červené slunce...“ Tento kůň je mytologickým symbolem celého vesmíru

Jeden příspěvek samozřejmě nemůže pokrýt všechny bohy, které naši předkové uctívali. Různé větve Slovanů nazývaly stejné bohy odlišně a měli také svá vlastní „místní“ božstva.