Menu
DomovZdraví

Vstupenka Humanismus a hrozby dehumanizace v moderní kultuře. „Jednorozměrný člověk“, „hmotnost člověka“, „smrt člověka“

Problém dehumanizace kultury, který dlouho trápí evropské intelektuály, neztratil v dnešní době na naléhavosti. A je potřeba o tom přemýšlet, psát o tom, křičet o tom... Jedině probuzením společnosti z destruktivního spánku můžeme stále doufat v oživení humanistického potenciálu každého z nás.
Stále si kladu otázky: Kdy to začalo? Po první světové válce? Nebo dříve, když první myšlenky o přirozený výběr, o důležitosti kapitálu, o masovém člověku, o diktátu libida, o univerzální relativitě?
A ano, rozumím... Velké evropské mozky konce předminulého století, které se rozhodly zprůměrovat všechny, rozešly se s metafyzikou, uzavřely své životy s fyzikou – to je ten, kdo připravil strašlivé 20. století, které zkreslilo koncept člověk, pošlapal základy renesančního humanismu. Bylo to na jejich popud, že ve století kinematografie, atomu a kosmického letu byla konečně znehodnocena myšlenka božské podstaty jednotlivce, jeho originality a komplexnosti.
Lidská bytost byla ve velkém měřítku uměle stlačena sociální experimenty. Úplné a vědecky prokázané odhalení homo universalis vedlo ke vzniku jednorozměrného člověka – úzkého profesionála, bezmyšlenkovitého umělce, kolečka v systému. Mechanistické paradigma minulého století téměř znemožňovalo dialog mezi soukromým a věčným a jeho trvalé hodnoty. Vzhledem k tomu, že člověk byl považován pouze za materiál pro realizaci různých druhů utopií, nemohla být mezi elitami ani řeč o zájmu o rozvoj duchovního života společnosti. Toto dědictví utopické radikální doby bohužel úspěšně využíváme dodnes. S politováním musím oznámit, že 20. století pokračuje, ke kterému se přibližuje jeho masa individuální se vůbec nevyčerpali. Globální kapitalismus, který doslova zotročil obyvatelstvo zemí třetího světa, úspěšně pokračuje v dehumanizaci kultury, deformuje představu svobodného a kreativního jedince a každému z nás bere šanci na lepší život.
Dehumanizace kultury nezačala ve stalinských táborech, ne v Osvětimi a Dachau, ale v masové produkci obrazů a filmů. Ano, byla to komercializace umění (jeho zaměření na výzvu a senzaci, na hádanku a shovívavost všech druhů vulgárnosti), která vedla k tomu, že kultura ztratila představu o duchovní podstatě člověka, nejhlubší touhy a požadavky einer sch;nen Seele. Naturalismus (estetická divokost!) umění, napěchovaný abstraktními teoriemi, vedl k tomu, že lidé zapomněli, jak rozumět skutečným mistrovským dílům vytvořeným mistry předchozích epoch. Nyní Tizian a Rembrandt nejsou pochopeni ne proto, že význam jejich uměleckého poselství je zastaralý, ale kvůli atrofii duše, ztrátě skutečného uměleckého vkusu a diskrétnímu vnímání věčné plnosti světa.
Přes veškerou divokost, do které jsme tak nepostřehnutelně a tak hluboce upadli, nepřestávám věřit v budoucí obrodu humanistických principů světa. K tomu je možná potřeba nějaká kolosální událost nebo nějaký mocný impuls, který by změnil stav věcí. Je však potřeba začít u sebe!
Každý z nás se potřebuje stát zodpovědnějším a lidštějším. Pouze osobní rozhodnutí bojovat s dehumanizací kultury může změnit současnou situaci. Je naprosto jasné, že bez zastavení globální dehumanizace kultury se nebudeme moci dále rozvíjet, nebudeme schopni zůstat lidmi v plném smyslu. Teď už není čas na naivní sny a defenzivní snobství. Je čas spojit úsilí lidí dobrá vůle ze všech koutů země a zahájit rozhodující boj proti viru dehumanizace.

UDC 1:37,01

Levitská Irina Alexandrovna

Ivanovo státní chemicko-technologická univerzita

[e-mail chráněný]

PROBLÉM DEHUMANIZACE VZDĚLÁVÁNÍ V MODERNÍ KULTUŘE

Článek zkoumá starověký řecký ideál paideia a poskytuje zdůvodnění jeho významu v moderním filozofickém a pedagogickém myšlení.

Klíčová slova: ideál paideia, humanizace, vzdělávání, kompetenční přístup.

V těžkých, kritických obdobích života společnosti je potřeba teoretický rozbor změny v duchovní kultuře, jejíž nejdůležitější složkou je vzdělávací systém.

V moderní společnosti a vzdělávání se do značné míry projevují rysy jejich dehumanizace. Dochází ke ztrátě duchovního a morální hodnoty, odmítání světonázoru založeného na spravedlnosti, nedostatek pozornosti a úcty k člověku, devalvace lidského života. Ve vzdělávání se do popředí dostaly požadavky na úroveň odborných a technických znalostí, přičemž se zapomnělo na jeho humanistické základy. Ignorování otázek osobní rozvoj, formování občanství člověka negativně ovlivňuje úroveň odborných kvalit mladých odborníků.

Vzdělávací funkce se z moderní školy postupně vytrácí; prioritou je vzdělávání v jeho nejtradičnější podobě jako předávání hotových znalostí, což je v rozporu s cílem vzdělávání vytyčeným v období perestrojky. „Vzdělaný člověk není ani tak člověkem znalým, jako spíše pro život připraveným, orientovaným ve složitých problémech moderní kultury, schopným chápat své místo ve světě,“ tak byla komentována podstata probíhajících vzdělávacích reforem v r. 1992. Podle A.Ya. Kuzněcovová, dnes ve školství dochází k takovým negativním jevům, jako je dezintegrace znalostí, fragmentace oborového vzdělávání, narušení integrity a udržitelnosti lidského rozvoje. Stávající vzdělávací systém stále více proměňuje znalosti v komoditu na trhu nápadů, v nástroj pro manipulaci s lidmi.

Přístup založený na kompetencích, který se dnes vyvíjí, odstraňuje některé z výše uvedených problémů, jmenovitě:

1) odpovídá na požadavky z výrobního sektoru (T.M. Kovaleva);

2) se projevuje jako aktualizace obsahu vzdělávání v reakci na měnící se socioekonomickou realitu (I.D. Frumin);

3) a jako zobecněnou podmínku schopnosti člověka efektivně jednat mimo vzdělávací předměty a učební situace(V.A. Bolotov);

4) vyznačující se možností přenosu schopnosti do jiných podmínek, než ve kterých je

kompetence původně vznikla (V.V. Bashev);

5) kompetence je definována jako atribut přípravy na budoucí profesní činnost (P.G. Shchedrovitsky);

6) lidská kompetence má vektor akmeologického vývoje (N.V. Kuzmina);

7) kompetence je založena na znalostech jako na intelektuálně a osobně determinované společenské a profesní životní činnosti. Kompetenční přístup se vyznačuje posílením pragmatické i humanistické orientace vzdělávacího procesu a není v rozporu s formováním obecná kultura osobnost ve vzdělávacím systému (I.A. Zimnyaya).

Ústřední problém humanizace vzdělávání a naplnění kognitivního vzdělávacího rezervoáru hodnotami však zůstává nevyřešen. To vše ilustruje rozsah krize, která zachvátila školství, a dokazuje nutnost revidovat jeho filozofické základy, především filozofické a antropologické. K překonání krize musí být vzdělávací systém zaměřen na člověka jako na nejvyšší hodnotu existence. Humanizace vzdělávání v moderní ruské společnosti se stává naléhavou potřebou a měla by být považována za princip vzdělávání a za způsob a prostředek pro překonání kritického stavu.

Problém humanizace výchovy je v centru moderní humanistické filozofie výchovy a humanistické pedagogiky, a to jak domácích (E.N. Gusinsky, Yu.I. Turchaninova, A.P. Ogurtsov, V.V. Platonov, V.A. Suchomlinsky, Sh A. Amonashvili, L.I. Novikova, T.N. Malkovskaya, A.V. Mudrik a další) a zahraniční (F. Smith, K. Rogers, D. Dewey, J. Piaget a další. ).

Hlavním úkolem humanistické pedagogiky je probudit v člověku touhu po sebepoznání a kritickém bádání, po samostatnosti. Jejím cílem je vychovat humánního člověka, otevřeného celému světu, všem netotalitním a nemisantropickým světonázorům, ideologiím a politické doktríny schopný činit smysluplná, svobodná a odpovědná rozhodnutí v jakékoli oblasti kultury a společenského života. Jak řekl V.A Suchomlinsky, „člověk, kterého vychováváme, musí kombinovat morálku

duchovní čistota, duchovní bohatství, fyzická dokonalost.“

Humanistická pedagogika je navržena tak, aby překonala odcizení člověka sobě samému, svým schopnostem a potřebám. V jeho rámci jsou etické principy testovány každým člověkem přímo v kontextu konkrétní situace, jeho jedinečné životní zkušenost. Humanismus zde stojí morální svoboda každý jednotlivý člověk určuje smysl a způsob svého života ani ne tak na základě skupinových, ideologických či náboženských, ale především, univerzální lidské hodnoty. Vzdělávání by mělo každému člověku pomoci tyto hodnoty objevit a pochopit.

Cíl inherentní humanistickému pojetí výchovy se shoduje s řeckým ideálem paideia, který rovněž předpokládal formování kulturní, rozvinuté osobnosti, výchovu intelektuálního a zdravého člověka, dobře fyzicky vyvinutého, spojujícího krásu těla a mravní ctnosti. Starořecká payeia byla jakýmsi programem pro kultivaci skutečně lidského v člověku. Nebyl zaměřen na formování určitých individuálních schopností, dovedností a „talentů“, ale na dosažení ideálu duchovní a fyzické dokonalosti – kalokagathie. Paydeya formuje a formuje člověka jako takového. Zvládnutím „předmětů obecného zájmu“ člověk překračuje své „já“ a abstrahuje od subjektivního a náhodného, ​​osvojuje si širší a objektivní pohled na věc, přibližuje se ztělesnění ideálu, s nímž bude následně potřebovat měřit. jeho myšlenky a myšlenky po celý jeho život.

Za cíl vzdělání bylo považováno „získání moudrosti jako umění žít“, což samozřejmě vylučovalo profesionální výcvik v jakémkoli umění nebo řemesle. Například Aristoteles jasně rozlišuje mezi vzděláním jako takovým a specializovanými znalostmi určitého předmětu: „plně vzdělaný člověk je schopen posoudit cokoli, zatímco „znalý“ člověk je znalý pouze v určité oblasti. Z tohoto pohledu je „vzdělaný“ lepší než být pouze „znalý“ a vzdělání, které „obsahuje cíl sám o sobě“, je vhodnější než průmyslové „školení“, které je „nezbytné pro uplatnění v podnikání. život a má před sebou jiné cíle." Aristoteles považoval za hlavní cíl výchovy harmonický rozvoj osobnosti, rozvoj vyšších stránek duše - racionální, mravní a volní.

Myšlenka přednosti vzdělání před učením, vyjádřená starověkými řeckými filozofy, odpovídá hluboký původ národní pedagogická kultura. Pro ruskou pedagogiku

vždy "stavba" vnitřní muž“, jeho morální jádro bylo důležitější než určité množství znalostí. V domácí pedagogice sovětského období hájili princip jednoty výchovy a vzdělávání tak slavní učitelé jako K.D. Ushinsky, V.P. Vachterov, S.I. Gessen, A.S. Makarenko. Například A.S. Makarenko kritizoval tradiční pedagogiku, v níž byly didaktické otázky vždy v popředí a výchovné problémy byly odsouvány do pozadí. Učitel to považoval za zásadní chybu, protože výchova je široký fenomén, který zahrnuje výcvik i vzdělávání.

Zvláštní důraz A.S. Makarenko se zaměřuje na sociální povahu vzdělávání a věří, že „vzdělávání podléhá nejen dítě, nejen školák, ale každý občan na každém stupni. Předmětem vzdělávání buď ve speciálně organizovaných formách, nebo ve formách širokého společenského vlivu. Každé podnikání, které děláme, každá společnost, každý proces v naší zemi je vždy doprovázen nejen speciálními úkoly, ale také vzdělávacími úkoly.“ Podobný princip je charakteristický pro řecký ideál paideia. Paideia je dílo na celý život (a nejen období „školního“ vzdělávání), a navíc to hlavní: „je to celoživotní boj o poznání nejvyššího Dobra, proti nevědomosti, která ovládá duši, blokuje jeho cestu ke štěstí."

Zaměření na standardizovaný model - komplexní a harmonický rozvoj osobnosti - A.S. Makarenko nespouštěl z očí jedince jako představitele lidského společenství s jeho přirozenými sklony (temperament, charakter, schopnosti, inteligence). Člověk podle Makarenka „musí být osvícený, kvalifikovaný, disciplinovaný, politicky vyspělý... Je třeba v něm pěstovat smysl pro povinnost a smysl pro čest, schopnost poslechnout soudruha, schopnost být zdvořilý, být zdvořilý, být zdvořilý, být zdvořilý, být zdvořilý, být zdvořilý, být zdvořilý, být zdvořilý, být zdvořilý, být zdvořilý, být zdvořilý, být zdvořilý, být zdvořilý, být zdráv. přísný, laskavý a nemilosrdný - v závislosti na podmínkách života a boje.

Myšlenky obsahově blízké ideálu starořecké paideie vyjádřil i další velký ruský učitel V.P. Vachterov. Jeho pedagogický koncept nazvaný „Evoluční pedagogika“ je založen na myšlence rozvoje, tedy na interpretaci výcviku a výchovy jako progresivního hnutí, v kombinaci s přesvědčením, že vzdělání ve všech svých typech a formách je jedno. z nejdůležitější faktory sociální pokrok. A hlavní význam pro učitele je podle V.P. Vakhterova, má rozvoj osobnosti studenta. "Psycholog studuje dítě, aby bylo snazší porozumět psychice pomocí nejjednodušších projevů dětské psychiky."

vůbec; antropolog - nacházet ve vývoji dítěte náznaky a náznaky vývoje celého lidstva; archeolog - najít analogie s výrobky a kresbami dítěte archeologické nálezy; filolog - pro uchopení zákonitostí vývoje jazyka ve vývoji dětské řeči atd. A učitel k nim pomocí svých pozorování může přidávat výsledky práce psychologů, antropologů, biologů atd., aby vyhovovaly se zákonitostmi vývoje dítěte jeho výchova, měnící se metody a materiály pro jeho vzdělávání, jak jeho žák roste.“

V postsovětském období v sociální prostředí Prioritou se stávají pragmatické myšlenky, což vede k dehumanizaci kultury a vzdělání. Informační revoluce a plošná informatizace jsou pokrokem ve vzdělávacích technologiích, ale dokážou pohltit lidskou osobnost, a tak se dnes ne náhodou dostáváme k problému chápání antiky jako kulturního a vzdělávacího ideálu. Úkolem moderní filozofie výchovy je podle našeho názoru rozvinout humanistický ideál výchovy, který zachovává základní principy řeckého paideia, především princip jednoty vzdělání a výchovy.

Je možné ušetřit tradiční hodnoty vzdělání ve světě, který se od antiky radikálně změnil? Odpověď na tuto otázku závisí na tom či onom řešení filozoficko-ontologického problému obecné podstaty člověka. Pokud skutečně existuje společná lidská přirozenost a univerzální lidské potřeby, pak hodnoty, které jim odpovídají, mohou být zachovány po dlouhá období kulturní historie. Pokud je lidská přirozenost proměnlivá a má specifickou historickou povahu, pak jsou hodnoty v každé době specifické a podle toho jsou specifické i vzdělávací strategie zvolené konkrétní společností. Analýza tohoto problému však přesahuje rámec tohoto článku.

Bibliografie

1. Aristoteles. Sbírka Op. - M.: Mysl, 1976. -T. 1. - 552 s.

2. Aristoteles, Platón. Paideia: Rising to Valor. - M.: URAO, 2003. - 480 s.

3. Bashev V.V., Frumin I.D. Problém-reflektivní přístup v sociálních vědách: edukační metoda. příspěvek. - M.: MIROŠ, 2002. - 176 s.

4. Bolotov V.A., Serikov V.V. Kompetenční model: od nápadu k vzdělávací program// Pedagogika. - 2003. - č. 10. - S. 8-14.

5. Vachterov V.P. Mravní výchova a základní škola. - M.: Ed. zhur. "Ruská myšlenka", 1901. - 241 s.

6. Zimnyaya I.A. Kompetenční přístup. Jaké je jeho místo v systému moderní přístupy k problémům školství? (Teoretický a metodologický přístup) // Vysokoškolské vzdělání Dnes. -2006. - č. 8. - S. 21-26.

7. Yeager V. Paideia. Vzdělávání starořečtiny: ve 3 dílech T. 1. / přel. s ním. M.N. Botvinnik. -M.: Řecko-latinská skříň Yu.A. Shachilina, 1997. - 336 s.

8. Kalinina N.A. Humanizace vzdělávání: filozofický aspekt// Bulletin jižní Rusi státní univerzitě ekonomika a servis. Humanitní a společenské vědy. - 2011. -č. 4. - S. 53-61.

9. Kovaleva T.M. Školní dovednosti a klíčové kompetence - co je společné a co se liší // Pedagogika rozvoje: klíčové kompetence a jejich utváření: materiály 9. vědecké a praktické konference. - Krasnojarsk, 2003. -S. 63.

10. Kuzněcovová A.Ya. Humanistické pojetí filozofie výchovy // Filosofie výchovy. - 2006. - č. 1. - S. 43-50.

11. Kuzmina N.V. Akmeologická teorie zkvalitňování přípravy pedagogických specialistů. - M.: Výzkumné centrum pro problémy kvality přípravy specialistů, 2001. - 144 s.

12. Makarenko A. S. Pedagogická báseň. - M.: Azbuka-classics, 2009. - 416 s.

13. Mekhova A.A., Budykina E.P. Humanistická filozofie vzdělávacích reforem: přiměřenost cílů a výsledky jejich realizace // Zdroj. - 1996. - č. 3. - S. 6-14.

14. Platón. Sbírka cit.: ve 4 svazcích T. 1. - Petrohrad: Petrohradská univerzita, 2010. - 632 s.

15. Suchomlinsky V.A. O vzdělání. - M.: Politizdat, 1988. - 269 s.

16. Frumin I.D. Kompetenční přístup jako přirozená etapa aktualizace obsahu vzdělávání // Pedagogika rozvoje: klíčové kompetence a jejich utváření: materiály 9. vědecké a praktické konference. - Krasnojarsk, 2003. - S. 36-55.

15. Shchedrovitsky G.P. O metodě studia myšlení. - M.: Inst. Vývoj pojmenovaný po. G.P. Shchedrovitsky, 2006. - 600 s.

Co je dehumanizace

Myšlenka, že člověk je středem vesmíru, jeho život je nejvyšší hodnotou a on sám má právo samostatně určovat podobu a obsah svého života, se začala formovat na konci středověku a byla konečně ustavena ve věku osvícení, kdy zrychlené ekonomické, politické a kulturní procesy rychle formovaly vzhled toho, co by se později nazývalo modernita. Klíčem se stává koncept pokroku, naznačující progresivní vývoj společnosti, která opouští staré předsudky a mění se na racionálních základech, přizpůsobuje se Člověku s velkým P, osvobozuje ho od zátěže minulosti, zlepšuje legislativu, zlepšuje materiální podmínky. jeho života.

Iluze o velké éře pokroku se začaly hroutit již v 19. století: například Nietzsche a Baudelaire, tak významné osobnosti findesiècle, si o lidské povaze nedělaly žádné zvláštní iluze, a dokonce ani realističtí spisovatelé, kteří kritizovali společenské neřesti, nebyli vždy optimističtí ohledně budoucnosti. Kulturně velkou roli byly hrány darwinismem, pozitivismem a psychoanalýzou, které se objevily v druhé polovině 19. století - ničily humanistické iluze a představovaly člověka jako již ne korunu stvoření, inteligentního a měnícího se života v lepší strana, ale slepé zvíře, vedené nízkými instinkty, hrubými touhami a bojem o přežití. Poslední tečkou v tomto příběhu byl masakr první světové války s miliony mrtvých: o jakém humanismu můžeme mluvit, když se používají zbraně hromadného ničení?

Katastrofy poloviny století, holocaust a gulag, ale ukázaly, že toto není limit a dehumanizace může dosáhnout nebývalých rozměrů, ve srovnání s nimiž bude divokost a krutost archaických společností působit jako dětinské žerty. Úvahy o tom, jak by se lidstvo mohlo zahnat do takového koutu, pokračují dodnes a je nepravděpodobné, že se to někdy podaří ukončit: rozsah zločinů spáchaných lidmi na lidech je příliš velký. Každá generace se je bude muset snažit nově pojmout, ale již ve 20. století vznikla ta nejvýznamnější díla, která umožňují pochopit fenomén dehumanizace, jeho původ, podstatu i temný odkaz.

  • Recepce
  • Kontext

Recepce

« Gutaperčový chlapec„je postavena na kontrastu: autorova intonace je klidná, někdy až každodenní, popisy detailní, s mnoha detaily, příjemně se čtou, ale zároveň mluvíme o strašné tragédii.

Klíč

Na jednu stranu tento text plně zapadá do tradice humanismu literatura 19. století století svou pozorností k utlačovaným a znevýhodněným; na druhou stranu to zní extrémně moderně, není tam skoro žádná obsedantní sentimentalita, která byla v té době možná hlavním kodexem sociálně kritické fikce (vzpomeňte si jen na Dostojevského a Dickense), ale je tu příběh, který je snadný pro každé dítě vyzkoušet. Není divu, že se Grigorovičův příběh stal klasikou dětské literatury (jeho jednotlivá vydání však většinou vycházejí ve značně zkrácené podobě) a dodnes zůstává snad nejlepší ilustrací toho, jak je člověk redukován do stavu zvířete. , věc, nástroj.

Kontext

Grigorovič stál u zrodu ušlechtilého populismu v ruské literatuře, jeho nejslavnější díla vznikala ve čtyřicátých letech 19. století, pojednávají o nelehkém životě rolníků. V šedesátých letech spolu s dalšími spisovateli ušlechtilý původ se pohádal s radikálními prostými lidmi (všichni byli součástí okruhu časopisu Sovremennik) a na dlouhou dobu se odmlčel: uplynulo téměř dvacet let, než se znovu chopil pera a napsal několik děl, včetně „Gutaperča“. Chlapec."

Dmitrij Grigorovič. Gutaperčový chlapec (1883)

Chlapce Péťu, sirotka, se ujme akrobat Becker – krutý muž, který špatně mluví rusky a chová se k dítěti jako ke zvířeti. Péťa nemá kam jít: nemá rodinu a musí se učit složité a nebezpečné kousky, snášet bití a ponižování, žít ve špíně a z ruky do úst. Není skoro nikdo, kdo by se ho zastal, klaun Edwards se občas snaží napomínat akrobata Beckera, ale on sám se už dávno proměnil v jakýsi automat, jeho jediným úkolem je udělat z dítěte nástroj, kterému před očima gutaperčový chlapec na konci knihy zemře. Nelidskost prostředí, v žádném případě vhodné pro nějaké snesitelné dětství, je popsána následovně: „Edwards otevřel dveře a vstoupil do maličké nízké místnosti umístěné pod první galerií pro diváky; Bylo to nesnesitelné kvůli dusnu a horku; ke stabilnímu vzduchu, ohřívanému plynem, se připojil pach tabákového kouře, rtěnky a piva; na jedné straně bylo zrcadlo v dřevěném rámu posypaném práškem; Nedaleko na zdi, pokryté tapetami, které praskly ve všech prasklinách, visely punčochové kalhoty, které vypadaly jako stažená lidská kůže.

Autor nedává čtenářům možnost se s nimi seznámit vnitřní svět hlavní postava - chápeme, že trpí, ale nevíme, jaké jsou ve skutečnosti jeho myšlenky a pocity. Kromě objektivizovaného autorova popisu vidíme Péťu nejprve očima klauna, který s ním sympatizuje, ale může mu máloco pomoci (a celkově je on sám ve velmi nezáviděníhodné pozici), a poté očima dětí ze šlechtického rodu, kteří dobré chování povolena účast na cirkusovém představení. Gutaperča, na jehož vystoupení děti čekaly, náročné číslo nezvládne, spadne na podlahu cirkusu a zemře. Děti jsou zděšeny, ale dospělí, jejich rodiče, neprojevují sebemenší sympatie: Péťa je pro ně, stejně jako pro Beckera, jen atrakce, zábava, a to, že nezvládl své funkce, vyvolává v hraběti Listomirově rozhořčení. : „Co - to ten šmejd ztratil nervy... (hrabě byl zřejmě nadšený, protože ze zásady nikdy nepoužíval drsné, vulgární výrazy), - nějaký darebák se neovládl a upadl. jaký pohled pro děti!! Hm!! naše děti jsou obzvlášť nervózní; Verochka je tak ovlivnitelná... Teď nebude spát celou noc...“

Podívejte

Symbolický příklad dehumanizace lze nalézt v Tolkienově Pánu prstenů. Majitelem Jednoho prstenu se stává hobit Sméagol a ten ho podřizuje své vůli. Hobit je vyhnán z rodné vesnice, mění se v politováníhodné, ale zároveň zlé a nebezpečné stvoření, jeho osobnost se rozdvojuje, ztrácí schopnosti běžné lidské řeči, označuje se v množném čísle atp. Přestože autor píše o imaginární archaické době a tradiční společnosti, chápeme, že v tomto případě mluvíme o nebezpečích, která hrozí člověku ve 20. století – o neomezené moci a technologiích, nejdůležitějších nástrojích dehumanizace.

Román Williama Goldinga Pán much (1954) je považován za jeden z nejdůležitějších textů 20. století a není se čemu divit: problém dehumanizace, ztráty lidskosti, v něm byl nastolen s radikální ostrostí. „Lord of the Flies“ je druh „Anti-Robinsona“: pokud si v Defoeově románu hrdina, který skončí na pustém ostrově, přinese civilizaci a křesťanské náboženství, obývá divočinu, zlidšťuje divocha, pak v Goldingově knize za války končí na stejném ostrově evakuované děti, které se rychle zbavují okovů civilizace a začínají se navzájem zabíjet. Román je plný biblická symbolika, připomíná, že uvnitř každého z nás žije Kain, který se může každou chvíli probudit, ale takové dílo by se mohlo objevit až po hrůzách druhé světové války.


Hotel Rwanda (2004), který získal tři nominace na Oscara a Zlatý glóbus, je film o rwandské genocidě z roku 1993. Hlavní postava, manažer drahého hotelu, a jeho žena patří k různým etnickým skupinám, které se chystají začít vraždit jeden druhého. K prvním vraždám už došlo, ale hrdina se podplácením vlivných lidí snaží odvrátit potíže sobě i své rodině. Mezitím s každou minutou filmu cena lidský život mimo hotelové zdi se zmenšuje a zmenšuje.


  • Recepce
  • Kontext

Recepce

Metafory a grotesknost „Malého démona“ jsou okamžitě úderné a vytvářejí někdy komický, někdy děsivý efekt, ale zároveň není cítit, že čtete alegorické dílo jako „Dějiny města“ od Saltykova- Shchedrin: Sologub je fascinován samotnou destrukcí člověka, neinscenuje Před námi je odhalit pouze sociální problémy, kvůli kterým je život v provinciích tak těžký a nudný.

Klíč

K vytvoření světlé obrázky Sologub používá celý symbolistický poetický arzenál, nešetří barvami. Nadsázky vršené jedna na druhé, imaginární zlí duchové a čarodějnice, zdůrazněná touha po jiném světě, svérázná gramatika – to vše dělá šedý provinční svět jako děsivá pohádka, který však není tak daleko od strašlivé reality, a tak musí čtenář bedlivě sledovat, jak se fantasmagorie přelévá do odrazu reality a naopak.

Kontext

Takové dílo modernistické literatury by se samozřejmě nemohlo objevit bez pečlivého studia západních i domácích symbolistických myšlenek, trendů a témat (např. v některých epizodách je vidět přehodnocení nietzscheovství v kontextu modernismu), ale především Sologub spoléhal na svou osobní zkušenost. Asi deset let musel pracovat na provinčních školách, než se mu podařilo přestěhovat do Petrohradu, a tak psal o tom, co ke své velké nelibosti dobře znal a rozuměl. Podle autora měly všechny postavy románu skutečné prototypy, i Peredonov má jistého učitele Stachova, prý ještě šílenějšího než sám Ardaljon Borisovič.

Fedor Sologub. Malý ďábel (1902)

Román o sadistickém provinčním učiteli Ardalyonu Borisoviči Peredonovovi, jeden z nej populární díla Ruská modernistická próza - za Sologubova života vyšlo více než deset vydání knihy a dnes je stále vydávána a čtena. Možná, že před Malým démonem nebyly v Rusku žádné pozoruhodné romány, v nichž by hlavní postava mohla být tak odpudivá postava (jedinou výjimkou jsou Saltykov-Ščedrinovi Golovlevové: Juduška Golovlev je bezpochyby Peredonovovým přímým předchůdcem): jakýkoli pozitivní člověk je zcela bez vlastností, ale všechny negativní jsou autorem groteskně (a s velkým talentem) zveličené. Sologub popisuje Peredonova takto: „Jeho pocity byly nudné a jeho vědomí bylo korumpujícím a zabíjejícím aparátem. Vše, co dosáhlo jeho vědomí, se proměnilo v ohavnost a špínu. Vady na předmětech ho zaujaly a potěšily. […] Neměl žádné oblíbené předměty, stejně jako neměl oblíbené lidi, a proto mohla příroda působit na jeho city pouze jedním směrem, pouze je utlačovat. Také setkání s lidmi. Zejména s cizími a cizími lidmi, na které nemůžete být hrubý. Být šťastný pro něj znamenalo nic nedělat a stáhnout se ze světa a potěšit jeho lůno.“

Peredonov je zlý, závistivý drb a paranoik; Jeho jediným snem je postoupit na kariérním žebříčku a stát se inspektorem. Kariérismus je snad jedinou lidskou vlastností Ardalyona Borisoviče a o ostatní vlastnosti, díky kterým se lidem daří vycházet, buď přišel už dávno, nebo je nikdy neměl. Těžko bychom Peredonova nazvali padouchem: je bolestně zbabělý, pomstychtivý a lstivý, dělá ošklivé věci lstivě (nebo pokud je přesvědčen o své naprosté beztrestnosti). Nakonec Peredonov dospěje k naprostému šílenství: jeho druhá sestřenice Varvara ho oklame, aby si ho vzala, ujistila ho, že za to dostane místo inspektora, ale jmenování nepřichází, Peredonovova podezřívavost a posedlost roste a ve finále nakonec přijde o rozum a zabije svého poskoka Volodina, kterého neúspěšný inspektor považuje za vlkodlaka, který se dokáže proměnit v berana.

Úplnou absenci těch rysů, které klasický humanismus u člověka vychvaloval, však nelze nazvat charakteristickým rysem Peredonova: téměř všichni obyvatelé provinčního města, kde se akce odehrává, jsou stejní drobní démoni jako on, i když ne tak chytří. a vynalézavý.

Podívejte


Nejméně čtyři další ruské romány se věnují proměně lidí v nelidi, jejichž děj se také odehrává v provinciích: samozřejmě jsou to „ Mrtvé duše“, „Démoni“, již zmíněný „Lord Golovlevs“ a tématicky podobný „Démonům“, ale zcela samostatný a neméně působivý antinihilistický román Nikolaje Leskova „Na nože“. Všechny byly napsány v jiném kontextu a v jiné estetice, ale zobrazují i ​​lidi, kteří ztratili nebo ztrácejí své lidské vlastnosti a vzhled.

Město života a smrti (2009) je poměrně neznámý čínský film o jedné z nejstrašnějších epizod čínsko-japonské války. 1937, japonské jednotky vstupují do hlavního města Číny Nanjing a začíná hrozný masakr, během několika týdnů zemře několik set tisíc lidí. Schopnost beztrestně zabíjet a znásilňovat japonské vojáky rychle dehumanizuje. Čínští vězni a civilisté už pro ně nejsou lidé, ale panenky, se kterými si mohou dělat, co chtějí.


  • Recepce
  • Kontext

Recepce

Camus vypráví v první osobě, a tak se na svět díváme očima člověka, v němž atrofovalo téměř vše lidské: poněkud neobvyklý zážitek pro ty, kteří si obvykle dělají starosti o příbuzné, radují se ze začátku nového románu a ne střílet do cizích lidí.

Kontext

Camus se narodil a vyrůstal v Alžírsku, jeho dětství nebylo jednoduché: jeho otec zemřel v první světové válce; matka, polohluchá a negramotná Španělka, si vydělávala na živobytí nekvalifikovanou prací. Albert sám trpěl tuberkulózou, trpěl dlouho na následky nemoci, kvůli které se přes veškeré nadání nemohl věnovat postgraduálnímu vzdělávání (napsal diplomku o vlivu myšlenek Plótina na sv. Augustina) a v důsledku toho se nikdy nestal profesionálním filozofem. Obecně měl francouzský spisovatel a myslitel biografických důvodů k hodnocení stavu současného lidstva bez velkého optimismu více než dost. Později o Cizinci Camus řekne: „Snažil jsem se v osobě svého hrdiny vylíčit jediného Krista, kterého si zasloužíme.

Albert Camus. The Outsider (1942)

Toto dílo je považováno za jeden z klíčových textů literárního existencialismu. Francouz jménem Meursault (neznáme jeho jméno) pracuje jako drobný úředník a žije na alžírském předměstí. Jedná se o netečného člověka, žijícího jakoby v polospánku, který reaguje na vnější podněty těmi nejjednoduššími reakcemi: s naprostou lhostejností pohřbí svou matku, kterou před třemi lety předal do chudobince, s lhostejností si vezme milenku a pak, bez zvláštního důvodu zabije Araba na pláži (kvůli silnému horku mu zatemní mysl a vystřelí na něj, „jako by čtyřmi krátkými ranami zaklepal na dveře neštěstí“). Meursault vysvětluje svůj čin takto - horko, je odsouzen k smrti. Až ve vězeňské cele, na prahu smrti, na něj sestoupí inspirace a Meursault najednou začne pociťovat plnou hloubku života – tak, jak to chápali existencialističtí filozofové.

Pokud se však na tuto postavu podíváme zblízka, vidíme v ní ukázkové ztvárnění dehumanizace (těžko říci, zda nějaká lidské hodnoty!), a vznikl, když se masové vyhlazování lidí v táborech teprve rýsovalo na obzoru. Zdá se, že Camus chce říct: podívej, západní kultura ve společnosti Darwina a Freuda nám vysvětlila, jaký je člověk zbavený humanistických a metafyzických slupek, a to jsme nakonec dostali - obdivujte to. Dokonce i darwinovský boj o přežití je cizímu člověku cizí: nesmyslné primitivní pudy, které ho ženou, ho vedou přímo ke smrti.

Podívejte

Lepší pochopení Analýze dehumanizace v Cizinci nepomohou Camusovy filozofické eseje jako „Mýtus o Sisyfovi“ a „Rebelský muž“ (i když i ty samozřejmě stojí za přečtení), ale primární zdroje: např. Úvod do psychoanalýzy“ od Sigmunda Freuda (nejjednodušší možný úvod do jeho teorie – přednášky pro širokou veřejnost) a „O původu druhů“ od Charlese Darwina (tato práce je mnohem rozsáhlejší a složitější, ale bylo o ní napsáno hodně it - najít shrnutí není obtížné).

"Cesty slávy" (1957)

Film, který proslavil Stanleyho Kubricka. První světová válka; Jednotka francouzské armády je vyslána k útoku na německé pozice. Ofenzíva byla nechutně naplánovaná, všichni věděli, že to skončí porážkou, ale i tak se vina musí svalit na někoho. Jako výhybkáři jsou vybráni tři vojáci, jsou dlouze a bolestivě souzeni a poté zastřeleni. Člověk už není jednotlivec, ale jen část obrovské masy v identických kabátech.


  • Recepce
  • Kontext

Recepce

„Kolyma Stories“ je psána zvláštním „nulovým“ stylem, bez jasných tropů a poetické krásy. Autorova intonace je důrazně klidná a věcná. Hysterie nemá v táborové literatuře místo, tvrdil Šalamov, a jeho pevný, tichý hlas v celé sbírce nikdy nepřestane křičet, bez ohledu na to, o jakých hrůzách se mluví.

Klíč

Šalamov si dal téměř nemožný úkol: obléct se literární forma zkušenost, která se vymyká jakémukoli popisu nebo analýze. Základem jeho práce je řešení tohoto neřešitelného problému, který vyžaduje od spisovatele naprostou obětavost a maximální upřímnost – především sám k sobě.

Kontext

Šalamov strávil v táborech celkem 22 let, ani před uvězněním, ani po něm nezaujal protisovětskou pozici, ale na rozdíl od Solženicyna, který vydal „Jeden den v životě Ivana Denisoviče“, nikdy nemohl publikovat „Kolyma Tales“ v SSSR během jeho života. Ani po Stalinově smrti se nevinně odsouzenému spisovateli, který žil dlouhá léta v nelidských podmínkách, nikdy nepodařilo dosáhnout humánního zacházení se sebou samým.

Varlam Šalamov. Kolymské povídky (1954–1962)

Jak víte, „Kolymské příběhy“ napsal Shalamov v roce životopisný materiál. Nejvyšší zkušenost zachování lidstva v podmínkách dehumanizace vkládá do umělecké formy, takže „Kolymské příběhy“ je třeba číst ve dvou čočkách najednou: jako nejspolehlivější historický dokument a jako vynikající literární dílo. Obě tyto stránky se i přes autorovu naprostou absenci sentimentality a pomstychtivosti vzájemně doplňují a komplikují. Šalamovovy příběhy zůstávají dílem, které s nepřekonatelnou přesností, přísností a uměleckou silou pitvá dehumanizaci.

V krátké poznámce „Co jsem viděl a pochopil v táboře,“ napsal Šalamov: „[Viděl jsem] extrémní křehkost lidské kultury a civilizace. Z člověka se po třech týdnech stala bestie – tvrdou prací, zimou, hladem a bitím.“ "Kolymské příběhy" - opravdová encyklopedie nelidskost: není taková podlost a podlost, kterou by neudělal ten, koho tábor zlomil.

"Je to muž?" (1946) - slavná kniha Italské a židovský spisovatel Primo Levi, který byl zatčen za účast v italském antifašistickém hnutí a strávil asi rok v Osvětimi (byl propuštěn sovětská vojska; Ze 650 italských Židů v Osvětimi přežilo pouze dvacet). Hlavním tématem jeho prvního díla je proměna člověka v nelidské; Toto je základní kniha pro pochopení toho, jak funguje dehumanizace: kvůli nelidskosti katů v táborech smrti se jejich oběti samy staly nelidskými.


  • Kontext

Kontext

Zimbardův experiment byl zadán námořnictvo USA, jejichž úřady se snažily zjistit příčiny konfliktů v jejich nápravných zařízeních. Výsledky studie byly oznámeny americkému ministerstvu spravedlnosti, které se zabývalo krvavými nepokoji v některých amerických věznicích, a v roce 2004, kdy skandál vypukl ve věznici Abu Grave – irácké vojenské věznici, kde byli mučeni vězni – se Zimbardo ocitl na právní tým hájící jednoho z dozorců této věznice (byl odsouzen na osm let) a poté využil zkušenosti z účasti na tomto procesu k napsání knihy „Luciferův efekt“.

Philip Zimbardo. Luciferův efekt. Proč se dobří lidé mění v padouchy (2007)

V roce 1971 provedl americký psycholog Philip Zimbardo na Stanfordské univerzitě experiment, na základě jehož materiálů byla později napsána kniha „Luciferův efekt“. Podstatou experimentu bylo, že dobrovolníci hráli role dozorců a vězňů ve „vězení“ umístěné v suterénu oddělení psychologie. Zimbardo, který sám hrál roli vězeňského manažera, se snažil zjistit, jak člověk reaguje na omezování svobody a podmínky vězeňského života – a došel ke zklamáním. Dobrovolníci si rychle zvykli na své role: z těch, kteří hráli roli vězňů, se stali slabomyslní a submisivní, z těch, kteří hráli roli dozorců, se stali sadisté ​​(ačkoli experiment trval jen šest dní!). V nejkratší období Mezi vězni a dozorci začaly konflikty, které ti posledně jmenovaní začali brutálně potlačovat a jednání obou se příliš nelišilo od toho, co se dělo ve skutečných věznicích. Brzy už byli vězni nuceni mýt latríny holýma rukama, zbaveni jídla a tak dále – jedním slovem konvence experimentu stačily na část děleného losem, tedy v podstatě zaměnitelné dobrovolníky (a všichni byli duševně vyrovnaní, běloši a patřili k průměrné vrstvě) byl zbaven lidské důstojnosti a stal se objektem mimořádně krutého zacházení, přestože dozorci měli přísně zakázáno jakékoli fyzické násilí. To vše nasvědčovalo tomu, že situace ovlivňuje chování lidí mnohem více než jejich osobní vlastnosti a dva zcela obyčejní lidé bez zvláštních zvláštností vnější důvody se může okamžitě proměnit v kata a oběť.


Jak je konceptualizována dehumanizace

Studie jako Zimbardo nám mohou hodně říct o křehkosti lidstva, o nespolehlivosti humanistických hodnot a ideálů, které samy o sobě jsou neúčinné – stačí tichý souhlas společnosti být ve špatnou dobu na špatném místě. . Takové experimenty však neposkytují široká zobecnění, vyžadují jinou úroveň reflexe a západní filozofie posledních dvou století samozřejmě nemohla tento problém ignorovat.

Friedrich Nietzsche jako první došel k závěru, že humanismus utrpěl úplný kolaps a nyní přichází přehodnocení všech hodnot. Jeho pohled je pesimistický a zároveň povzbudivý: lidstvo se dostalo do slepé uličky, ale na místo člověka přichází nadčlověk: „Co je opice ve vztahu k člověku? Výsměch nebo bolestná hanba. A člověk musí být pro nadčlověka totéž: k smíchu nebo bolestné hanbě“ („Tak pravil Zarathustra“). 20. století ukázalo, že obavy ze síly starých hodnot byly zcela oprávněné, ale s nadčlověkem to nepřineslo nic dobrého: pokus o aktualizaci lidská přirozenost Místo vylepšeného humanismu to přineslo přesně opačný výsledek. Na začátku minulého století někteří doufali v obnovu a očistu lidstva, jiní věřili, že není nutné hledat nové, které by nahradily staré humanistické hodnoty - stačí staré zbavit nepotřebných věcí. a reaktualizovat je, proto na konci pozitivisticko-darwinistické éry náhle vznikl ostrý zájem o náboženství, které mnozí považovali za prostředek k zalepování děr v humanismu, ačkoliv v 18. století právě v náboženských předsudcích osvěta filozofové viděli kořen všeho zla, podrobeného úplnému zničení.

Zajímavý pokus o rehabilitaci náboženského humanismu učinil v druhé polovině minulého století antropolog Rene Girard. Podle jeho konceptu lze dehumanizující násilí, které každou chvíli ve vlnách zaplaví různé společnosti, zastavit pomocí oběti – Girard jej nazývá obětním beránkem. Oběť je zbavena svých lidských rysů, vyloučena z lidského kolektivu a zničena, díky čemuž sociální napětí klesne na nulu a začne znovu stoupat, dokud nedosáhne extrémní bod- a pak se všechno stane znovu. Z tohoto začarovaného kruhu existuje cesta ven: toto je dobrovolná oběť Krista, který přijímá utrpení kříže, aby násilí skončilo, aby nebyli další obětní beránky - stačí se správně naučit jeho lekce a učení . Italský filozof Giorgio Agamben hodně přemýšlí o vyloučení a odmítnutí: ve svém programovém díle „HomoSacer. „Suverénní moc a holý život“, tvrdí, že pod rouškou parlamentní demokracie je vždy skryta možnost zavedení výjimečného stavu, pozastavení platnosti zákona a vystavení člověka vyloučení, jeho snížení do stavu „holého života“ - a tedy základ moderní politika není město, ale koncentrační tábor.

Katastrofa poloviny 20. století donutila mnoho evropských intelektuálů podívat se na problém dehumanizace novým způsobem. Jejich hlavní myšlenkou samozřejmě bylo, že něco takového by se už nikdy nemělo opakovat, ale pečlivá analýza příčin a důsledků vedla k velmi netriviálnímu závěru: základ dehumanizace spočívá v samotném západním humanismu, hierarchickém systému hodnot. která během staletí nashromáždila tolik rozporů, že se nakonec proměnila ve svůj protiklad. Jediný logický závěr z této analýzy zněl: je nutné zcela zničit tradiční metafyziku a hierarchické myšlení, které člověka podřizuje smrtelným abstrakcím a v zájmu určitých ideálů umožňuje jedné části společnosti proměnit druhou v nelidi. Stručně řečeno, šlo o pokus vyrazit klín klínem, postavit skutečnou dehumanizaci do kontrastu s intelektuální dehumanizací, přesunout pozornost od člověka (který se ze středu vesmíru proměnil ve vykonstruovaný objekt, snadno zranitelný a přístupný). k manipulaci) podepisovat systémy a praktiky, které zcela určují existenci člověka, jeho identitu, jeho hodnoty a sociální vztahy. Těžko říci, jak produktivní tento projekt byl (nejvíce se na něm podíleli Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze a další francouzští myslitelé): možná právě díky němu si lidstvo stále udržuje křehkou rovnováhu a neupadá do propast úplné dehumanizace.


Další knihy o dehumanizaci

Deník Anny Frankové

Deník židovské dívky, která zemřela v koncentračním táboře, který si vedla v nacisty okupovaném Nizozemsku, je jedním z nejstrašnějších a nejspolehlivějších důkazů dehumanizace 20. století.

Jean Améry. Za zločinem a trestem

Jean Amery - rakouský spisovatel, člen odboje. Za protinacistickou propagandu byl zatčen gestapem, mučen a téměř dva roky strávil v koncentračních táborech. Po válce byl propuštěn, změnil si jméno na francouzský styl (spisovatel se ve skutečnosti jmenuje Hans Mayer) a dlouho odmítal vkročit na německou půdu, psát německy a mluvit o svých táborových zážitcích. . V roce 1966 vyšlo jeho dílo „Beyond Crime and Punishment“ – jedna z nejdůležitějších knih o holocaustu: Ameri se snaží nastínit cestu k vytvoření nového humanismu, počínaje postavou židovského vězně, který je odsouzen k záhubě.

Viktor Frankl. Člověk při hledání smyslu

Slavný rakouský psycholog a psychoterapeut, tvůrce logoterapie Viktor Frankl, byl rovněž vězněm koncentračního tábora. V táboře poskytoval psychologická pomoc vězňů, zabránil sebevraždě. Franklovo stěžejní dílo se jmenuje Man's Search for Meaning, ve kterém vypráví o své zkušenosti s přežitím v táboře a vysvětluje, jak najít smysl života i v tak obludných a nelidských podmínkách.

O čem klasická literatura- bašta humanismu, říkají nám ve škole. V různých uměleckých dílech se však setkáváme nejen s vysokými humanistickými ideály, ale i s jejich přímým opakem – nelidskostí. „Gorky“ hovoří o tom, co je dehumanizace, na příkladu knih Grigoroviče, Sologuba, Šalamova a dalších.


Podle mého názoru problém moderní společnost ve vztahu k celému světu jako celku, aniž bychom se dotkli určitých jednotlivých místních civilizací, je spojena s takovým pojmem, jako je svoboda. Obecně bych rád poznamenal, že kultura jako taková je schopna existovat díky harmonickému vztahu takových pojmů, jako jsou sankce a svoboda. Když dominují sankce, totalitní resp autoritářský režim, rozvoj společnosti je brzděn nemožností rozvoje kultury, chybí možnost ztělesňovat určité myšlenky a při nadměrně dominantní svobodě je umožněn rozvoj negativních projevů kultury.

Obecně se objevuje chaos, společnost degraduje a nastává sebezničení. Pro jeho obnovení je nutné vrátit se k harmonickému vztahu mezi sankcemi a svobodou.
V dnešní době je problém povolování nebo zakazování určitých věcí tak akutní, protože v určitých oblastech společnosti byl zpočátku postoj k lidstvu ve vztahu k tomu či onomu tím, že toto povoluje, ale ukázalo se to úplně naopak. Vyvstávají otázky, z čí pozice se ten či onen aspekt ukazuje jako humánní, nicméně je třeba poznamenat, že v moderním světě existuje orientace na svobodu volby, ale zapomíná se na skutečnost, že tato svoboda se ukazuje jako negativní. . Má škodlivý vliv na osobu, které je určena. Rád bych však upozornil, že neexistuje mluvíme o tom
Na jedné straně dominance svobody ve vztahu k sankcím zohledňuje skutečnost, že se člověk může ukázat takový, jaký je, aniž by byl nucen pro něco volit tu či onu možnost. A to je jistě dobře: má nad sebou úplnou kontrolu. Zde, pokud zvolil něco špatného, ​​je vinen pouze on, ale je tu také jeden bod: taková přítomnost svobody ne vždy ovlivňuje zájmy a/nebo blaho ostatních osob. To se projevuje v nejrůznějších existenčních jevech a je zde také otázka: jak správně korelovat sankce a svobodu, aby byla skutečně harmonická a umožňovala rozvoj kultury. Ve skutečnosti se tomuto problému nelze vyhnout. Uvažujeme-li zejména svobodu v kontextu prostředků hromadné sdělovací prostředky, pak se ukáže, že za prvé je téměř nemožné kontrolovat kvalitu zveřejňovaných informací, stejně jako jejich obsah ohledně toho, zda jsou morální nebo ne, zda se dotýkají něčích práv nebo ne, ale přesto by mělo
Je třeba poznamenat, že by to mělo být podrobeno určité kontrole: děti to také prohlížejí, a pokud nesplňuje určitá kritéria, je jejich představa o správném řádu věcí zkreslená a jejich psychika traumatizována. Velmi často také můžeme pozorovat různá vydání mediálních produktů, která jsou z morálního hlediska nepřijatelná.

co s tím dělat? Odpověď zde obecně zní takto: je nemožné to všechno kontrolovat jako celek, úplně, a jedinou příležitostí, jak se chránit před jejich vlivem, je nevyužít toho, co se z pohledu jeho spotřebitele ukazuje jako nemorální.
Jsou však oblasti lidského života, kde se to bez výrazných sankcí neobejde. Jde o oblast legislativy, zdravotnictví, školství a kultury. Společnost lze nazvat humánní pouze tehdy, pokud to, co je škodlivé, je omezeno sankcemi a co je povoleno, je samozřejmě užitečné.
Tak proč to pořád dopadá moderní jeviště rozvoji společnosti dominuje svoboda a to se ukazuje jako negativní bod ve vztahu k jejímu rozvoji a fungování jako celku?
K tomu se podle mého názoru můžeme obrátit na koncept „publicita“ - „soukromí“ od Hannah Arendtové. Domnívám se, že v současné fázi vývoje společnosti je dominantním trendem soukromí. Navíc díky instalaci pro téměř úplnou svobodu. Samozřejmostí je řada výrazných omezení a sankcí. Ale přesto není poskytnuta řada důsledků, které následují po povolení určitých věcí. Uveďme si pár příkladů. Vezmeme-li takový fenomén moderní společnosti, jako je eutanazie, pak, jak víme, jde o proces povolený. Zdálo by se, že odsouzený pacient má svobodu volby. A jeho příbuzní také. Málokoho však napadlo, že se do takové situace dostal sám pacient: „Zabij se, když lituješ svých příbuzných a jejich peněz na vaši léčbu!“ A To se stane: otroctví! Otroctví vlastní svobody. Ano, existuje možnost volby, ale je to zarámováno tak, že nutí k akci! Nebo příklad s trestem smrti: „Ať vrah zaplatí životem za to, že někoho zabil!“, ale jak se ukazuje, nejde jen o otázku života obžalovaného: kdo myslel na ty, kteří budou muset provést trest smrti? I když člověk souhlasí, že půjde do takové „práce“, ale kdo o něm přemýšlel, o jeho pocitech? Jeho psychika je totiž tak či onak traumatizována, i když tlačítka mačká určitý počet lidí a není jasné, kdo ho zabil.
Nebo problém potratů: v případech, kdy je dítě zabito kvůli takzvaným osobním okolnostem, a ne proto, že je nemožné porodit ze zdravotních důvodů: když je zabit dospělý, vrazi jsou posláni do vězení, a když člověk je několik týdnů starý, dokonce ho pomáhají zabít.
Zde je samozřejmě otázka, jaký model společnosti je ideální, jak vypadá ideální vztah mezi sankcemi a svobodou. Samozřejmě je nesmírně těžké o tom mluvit a zdá se stěží možné předložit ideální koncepci takové společnosti: každá společnost se stejně vyvíjí individuálně, má své vlastní charakteristiky, ale zde je třeba vzít v úvahu, že směrnice za humanismus a zachování lidského života, pomoc potřebným atd. .p. Pokusíme-li se brát křesťanství jako ideál, pak je faktem, že jiné společnosti, ve kterých dominuje jiné náboženství, nebudou chtít přijmout maxima tohoto světonázoru, proto na úrovni světového společenství, organizace světové úrovně, je třeba dodržovat určité humánní zásady, které se dotýkají každé společnosti a korigovat její legislativu. To je nutné, protože jinak budou existovat nekonečné otázky, jak vyřešit další konflikt, který zničil masy lidí. Obecně ve světě převládá svoboda, ale existují společnosti, ve kterých dominují sankce.

Ale zde je opět problém převahy svobody: mnoho akcí prováděných v takových společnostech je nehumánních a říká se, že jsou jejich volbou, jejich právem na ten či onen způsob života, zatímco mnoho lidí v takových systémech nesouhlasí. s tím a nemohou se svou situací nic dělat.

Julia Volskaja

Vysoce kvalitní parfém by měl stát a vypadat atraktivně. Luxusní parfémy se nyní staly dostupnými nejen pro vyšší společnost, ale také pro každého uživatele internetu. Koncepce kultury X. Ortegy y Gasseta předurčila jeho řešení dalších problémů, včetně jeho teorie kultury. Ale také učení X. Ortegy y Gasseta o kultuře bylo zároveň do značné míry určováno specifickým sociálním historická situace Evropská buržoazní společnost první poloviny 20. století. „Dělba práce, v podmínkách buržoazní společnosti, vedoucí k rostoucí propasti mezi fyzickým a duševní práce mezi hmotnou a duchovní produkcí a s tím úzce souvisejícím procesem odcizení, v jehož důsledku se jedinec mění v jednostranně vyvinutý přívěsek průmyslová výroba

Koncept kultury X. Ortegy y Gasseta měl několik aspektů odpovídajících vývojovým stádiím jeho filozofie, ale ve všech případech se filozof postavil proti vznikající buržoazní masové kultuře jako pseudokultuře se standardy myšlení, které jsou jí vlastní, a tím vedl člověka pryč od nezávislosti - v tomto případě prostřednictvím seznámení se s kulturou - zvládnutí světa, od úkolů samostatného chápání vlastní existence. V dílech X. Ortegy y Gasseta se termín „masová kultura“ nepoužívá, ale předmětem jeho kritiky jsou rysy buržoazní kultury jako „masové kultury“.

Koncept kultury X. Ortegy y Gasseta, uvedený v díle „Téma naší doby“, se vyznačuje jistou biologizací. Ale spojením kultury s biologickým životem člověka se tak Ortega postavil proti anonymitě chápání kultury, pokusil se prezentovat pravou kulturu jako součást vlastní individuální existence člověka, jako něco, co neexistuje mimo něj, ale pouze v interakci s mu.

Další aspekt učení X. Ortegy y Gasseta o kultuře je spojen se snahou odhalit ji jako systém představ o světě a o člověku, usměrňující každodenní existenci člověka ve světě. X. Ortega y Gasset považoval kulturu za prostředek, nástroj, který pomáhá člověku v jeho životě. X. Ortega y Gasset člověka často přirovnává k trosečníkovi: aby se zachránil, musí se něčeho chopit: jako prostředku spásy se chopí kultury, jejích principů, hodnot, idejí. Z pohledu X. Ortegy y Gasseta je kultura systémem jasných a pevných idejí, souborem přesvědčení.

Studium kultury X. Ortegy y Gasseta jako systému nejen idejí, ale idejí a přesvědčení úzce souvisí s jeho kritikou buržoazní kultury, která se měnila v kulturu masovou.

X. Ortega y Gasset zdůrazňoval spojení mezi kulturou a životem jednotlivce a snažil se narušit buržoazní vědomí, které se samo uklidnilo, přinutit jej moderní představitelé vrátit se znovu k vědomí dramatu života a nutnosti člověka s tímto dramatem počítat.

V souvislosti s analýzou kultury X. Ortega y Gasset „nastolil otázku, co tvoří komplexní svět myšlenky člověka." S vědomím, že lidské ideje mají jinou povahu, se nejprve zaměřil na rozdíl mezi myšlenkami vědy a myšlenkami kultury.

„Člověk zná myšlenky vědy, je povinen je brát v úvahu, bez nich nemůže žít na úrovni své doby. Například fyzika a její způsob myšlení jsou pro X. Ortega y Gasset jedním z nich vnitřní motory moderní duše Evropan. Člověk žije myšlenkami kultury. Kultura je sféra efektivních přesvědčení o tom, co je svět a co jsou naši sousedé, o tom, jaká je hierarchie předmětů a akcí.

Proto ideje-víry tvořící kulturu, na rozdíl od idejí-vědění vědy, X. Ortega y Gasset označil za živé ideje. Kultura je systém živých idejí, které má každá doba.

X. Ortega y Gasset nazval tyto ideje-víry vztahující se ke sféře kulturních přesvědčení, přičemž zdůraznil, že by se neměly míchat.

Vědomí španělského myslitele o krizi světového názoru člověka v buržoazním světě se projevovalo v diskusích o kultuře. Systém idejí, které živily vědomí tohoto člověka a sloužily jako duchovní základ jeho existence ve světě, ukázal svou nejednotnost. Člověk buržoazního světa měl k dispozici určitý ideologický arzenál, určitý soubor idejí. Ale ve 20. století se ukázalo, že tyto myšlenky nepředstavují světonázorové pravdy. Ve světonázorovém systému člověka se v buržoazní společnosti vytvořily četné prázdnoty, které se začaly zaplňovat uměle vytvořenými teoretickými konstrukty, s jejichž pomocí se snažili tento svět vysvětlit a ospravedlnit. Čím více prázdnot vzniklo, tím více pseudopředstav o světě vznikalo.

Totalita pseudopředstav o světě vytvořila onu kulturu, která ztratila kontakt s živoucí realitou lidského života, která se proměnila v masovou kulturu a převzala funkce továrny na sny.

Dělat všechno více nápady vyvstávající místo lidských vír vedly k nadprodukci nápadů. Učení X. Ortegy y Gasseta o kultuře zaznamenalo přítomnost množství myšlenek, které existují bez spojení se skutečnými přesvědčeními moderní muž. Uvedl, že jeho éra – první polovina 20. století – prožívala velkou úzkost, která nakonec vyplynula z toho, že po dlouhé době hojné tvorby intelektuálních produktů a maximální pozornosti k ní lidé nevědí, co s nápady. Moderní Evropan začíná pociťovat, že jejich role v životě je jiná než ta, kterou dostal dříve, ale ještě nezná jejich skutečné místo v jeho životě.

X. Ortega y Gasset ve své nauce o kultuře položil idealistickou formou otázku ideologického základu lidského života a snažil se určit, ve kterých vrstvách lidského vědomí je zakořeněn. Označení vzhledu velký počet ideje, které nejsou zakořeněny ve vědomí člověka, nevnímají je jako složky své životní reality, X. Ortega y Gasset zaznamenal krizi buržoazního vidění světa, buržoazní ideologie. Ale pro něj to vedlo k závěru, že je třeba se obrátit nikoli k systému idejí, které vědecky zkoumají problémy lidské existence v moderním světě, ale k myšlenkám, které jsou neoddělitelné od lidského života. Jeho identifikace speciálních idejí – idejí-vír naznačuje, že sám X. Ortega y Gasset zamýšlel hledat základy světového názoru ve vrstvách lidského vědomí blízkých běžnému vědomí, jinými slovy v souhrnu idejí, které člověk vlastní. před počátkem jeho vědeckého povědomí o světě a který je svou povahou velmi blízký „vitální mysli“. X. Ortega y Gasset oddělil kulturu od vědy a poukázal na odlišnou povahu jejich pravd. Pravdy vědy jsou podle něj anonymní, existují objektivně, nezávisle ve vztahu k člověku. Kulturní pravdy dávají smysl pouze tehdy, když se stanou součástí jeho života.

Protože X. Ortega y Gasset definuje pravou kulturu jako „živou“ kulturu, tedy neoddělitelnou od života jednotlivců, uvedení člověka do kulturních hodnot předpokládá za prvé přijetí určitých kulturních hodnot jedincem, jeho osobní zapojení do nich a za druhé apel jednotlivce na určité kulturní hodnoty kvůli jeho spontánním, vnitřním osobním potřebám. Jinými slovy, člověk může považovat myšlenky a pravdy vědy za existující nezávisle na něm. Kulturní hodnoty pro člověka existují pouze tehdy, pokud je jimi osobně ovlivněn, pokud je znovu vytvořil pro sebe, zahrnul je do svého světa a učinil je svým osobním vlastnictvím.

Kultura se tak v učení X. Ortegy y Gasseta jeví „jako sféra, která v lidském životě plní zvláštní funkce. Vědecké myšlenky, které člověku dávají znalosti o vnějším světě, ho orientují v tomto světě v souladu se zákony, které v něm fungují. Myšlenky kultury mají člověku pomoci v jeho vnitřní orientaci.“

Hlavním problémem je existence člověka v moderním světě, v tomto případě ve světě moderní kultury. Konfrontuje jednotlivce s velmi důležitým masová společnostúkol: pochopit povahu moderní buržoazní kultury, překonat její vliv, osvobodit se od v ní obsažených měřítek myšlení a oživit v sobě schopnost skutečně se zapojit do kultury, v opravdovém kulturní aktivity. Zároveň se však boj o autenticitu ve sféře kulturní činnosti, boj proti měřítkům, které tlačí na jeho vědomí, jeví jako osobní úkol jednotlivce, při jehož řešení se může a měl by spoléhat pouze sám na sebe. .