Kdo jsou Burjati a jejich mentalita. Národní charakter mongolských národů Střední Asie
V Burjatsku dochází k intenzivnímu růstu etnického sebeuvědomění
Burjati jsou jednou z mongolsky mluvících etnických skupin Střední Asie, která se na území Ruska zformovala z různých klanů a kmenů v 16.–17. Rozptýlené, roztříštěné osídlení burjatské etnické skupiny je dnes určeno oblastí pobytu ve třech největších zemích světa: v Rusku - přes 445 tisíc, v Mongolsku - přes 44 tisíc, v Číně - asi 6 tisíc. Na území Ruské federace je etnická skupina Burjat etnická menšina skládající se ze tří entit: Burjatská republika (273 tisíc, 27,8 % z celkového počtu obyvatel), Irkutská oblast (135 tisíc, 3 % z celkového počtu obyvatel) a Zabajkalské území (115 tisíc, 11 % z celkového počtu obyvatel).
V Burjatsku, subjektu Ruské federace, dnes dochází k intenzivnímu růstu etnického, náboženského, tradičního a historického sebeuvědomění Burjatská etnická skupina. Hodnotový postoj k tradiční společnosti roste na pozadí internacionalizace ekonomického a sociálně-politického života, globalizace lidské činnosti na naší planetě, na pozadí mezinárodní integrace moderních hodnot civilizací (Mukhina. 2002: 16).
Sebeuvědomění tradičních etnických skupin
Podle V.S. Mukhiny, sebeuvědomění tradičních etnických skupin žijících na území přilehlých států je ovlivněno jak prvotními tradicemi kmenových vztahů, tak moderními integračními trendy(tamtéž: 16-39). Na vlastní oči jsem viděl, že sebeuvědomění Burjatů odráží pospolitost tradičních kmenových orientací. Kromě toho je sledován vliv titulárních etnických skupin a integračních procesů. Etnické sebeuvědomění Burjatů je určeno podmínkami rozhraní mezi „světem tradic předků“ a „světem kulturní integrace“ v systému okolních realit. Hovoříme o realitách objektivního a přirozeného světa, o obrazně-znakových a sociálně-normativních realitách.
Každý článek sebeuvědomění je citlivý na všechny skutečnosti
Jak studie ukázala, každý článek sebeuvědomění člověka je citlivý na tyto skutečnosti. Vraťme se k představení nejvyjádřenějších prvků sebeuvědomění v tradici: budeme hovořit především o vlastních jménech, nárocích na uznání, sexuální identifikaci a genderových rolích.
1. Identifikace se jménem a se svou osobní a sociální podstatou
Jmenuji se Tuyana
Jmenuji se Tuyana, což znamená světlo. Burjati mají ve svých jmenných knihách stále tradiční jména.
Dříve mělo individuální jméno v kmenových vztazích lidí posvátný význam. V současnosti, jak ukázal náš výzkum, je zachován hodnotový, ne-li posvátný postoj k původnímu názvu.
Ve východní Burjatští buddhisté v současné době lama dává jméno, nebo některý ze starších příbuzných; někdy rodiče dají jméno.
Západní Burjatští šamanistéČasto novorozenci dostávají jména svých nejbližších předků. Je to do jisté míry dáno tím, že Burjati dříve na hroby mrtvých nestavěli pomníky. Věřilo se, že památku zesnulých by měli uchovávat potomci.
Hodnotit postoj k původnímu názvu
Přijetím jména předka se zdálo, že si dítě vytvořilo zvláštní vztah s tím, jehož jméno dostalo. Ve vnukovi je vzkříšena duše předka. Prostřednictvím novorozence se zesnulý vrací k lidem.
Burjatská jména mají řadu funkcí: 1 - „Jméno je osobnostní krystal, který formuje a individualizuje člověka po celý život“ (Mukhina, 2010: 529); 2 - sociální znak; 3 - spojení s předkem rodiny; 4 - bezpečnostní funkce.
Povinný jmenovací ceremoniál ulgyde oruulha“—pokračuje dodnes a odráží počátky mytologického pohledu na domorodého člověka.
Podle našeho výzkumu si jméno v moderních podmínkách zachovává funkci sociální kontroly a pro svého nositele má mocný význam a význam. Podle našich pozorování v moderních podmínkách jméno nadále plní důležitou funkci - symbol kontinuity mezi generacemi, genealogie rodiny jako celku.
Genealogické rodokmeny pocházejí od společného totemického předka
Genealogické rodokmeny pocházejí z legendárního totemického předka, který je hluboce a neměnně uctíván. „Mytologické vědomí Burjatů identifikuje totemické předky: Bukha noyon Kmen Bulagat, Pestrobarevný burbot z kmene Ekhirit, Hong Shubuun(Pták – labuť) Khori Buryat a Khongodor“ (Abaeva, 1991: 55).
Zoomorfní totemy
Jiné zoomorfní kulty jsou také zaznamenány v kmenových jménech a legendách o původu některých burjatských klanů: orel- mezi rodinou šaraidů; vlk- totem proto-Mongolů na palubě-Shono; Pes- totem Ekhiritských klanů Bura atd.
S totemy jsou spojena určitá přesvědčení. Z éry totemismu se k nám dostal zvláštní vztah ke psu: psa nemůžete vyhnat na ulici, bít nebo přišpendlit dveřmi. Zabít psa je hřích. Pokud byl například zabit vlk, prolitá krev byla pokryta sněhem nebo zemí v domnění, že jinak bude vítr se sněhem nebo deštěm. Vlk mezi Burjaty byl považován za nebeského psa - tengariin nohoi. Pokud šikanoval domácí zvířata, lidé mu nevyjadřovali urážku ani hněv, což považovali za náznak z nebes (Mikhailov, 1980: 74).
Porodní totemy mají symbolický charakter
Dochovaly se legendy, že Ekhirité, kteří dostali jméno vlka, jsou potomky chlapce Chony, který byl vychován vlky (Lyubimov, 1912: 901-902). Klan Čingischána vystopoval svůj původ zpět k Burte Chono(vlk). Vlk - totem předka - přebírá různé funkce ve víře nomádů: vlk je průvodce; vychovatel hrdiny; vlk - vlkodlak; vlk je symbolem vojenské udatnosti vůdce kmenového vojenského oddílu, který je často přirovnáván k vlčí smečce (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Klanové totemy měly symbolický charakter, odrážející funkční význam: zasvěcení do klanu, lovecké tabu, sebeoznačení, identifikace podle fyzických a bojových vlastností.
M. Eliade napsal: „Rychlé nájezdy turkicko-mongolských dobyvatelů byly inspirovány mýtickým obrazem primitivních euroasijských lovců: dravce pronásledujícího zvěř ve stepi. Rychlost pohybu, náhlost invaze, vyhlazování celých národů, ničení znaků usedlé kultury (města a vesnice) - to vše přibližuje oddíly mongolských jezdců k obrazu smečky vlků“ ( Eliade, 2009: 8).
Identifikace s totemickým předkem
Dnes identifikace s totemickým předkem pomáhá cítit příslušnost ke klanu, kmeni, dodává duchovní sílu a přispívá k utváření pocitu zakořenění.
Podle V.S. Mukhiny „kultura obsahuje systémy obrazných znaků, které předcházejí jednotlivce a vnucují se mu jako objektivní realita, sloužící jako podmínka lidské existence“ (Mukhina, 2010: 102). Určité obrazy a znaky přidělené konkrétním člověkem se svou jedinečnou transformací ve vnitřním psychologickém poli stávají skutečným základem signifikantní funkce vědomí, pomocí které se buduje emočně-volní sféra člověka a jeho hodnotové orientace. . Právě signifikantní funkce sebeuvědomění je zodpovědná za postoj Burjatů k tradičním totemům a jejich mytologické vnímání.
Znalost rodokmenu je pro členy klanu povinná
Burjati přikládají zvláštní význam jménu konkrétní osoby mezi jmény svých předků. Znalost všech větví rodokmenu je považována za povinnou pro všechny členy klanu: „každý Burjat musí znát svůj rodokmen až do sedmé generace“. „Na rodinných a veřejných oslavách, oslavách, za přítomnosti četných hostů, kteří přijeli z různých koutů, někdy i 100 mil daleko, mezi nimiž byli odborníci nejen z vlastního klanu a kmene, ale i z mnoha dalších klanů, obvykle testovali děti... Děti, stojící u stolu v uctivé póze, uváděly své předky vzestupně a sestupně, počínaje Bukha-noyona a končící sebou a zpět. Aby si posluchači ověřili pevnost znalostí, ptali se od poloviny genealogie a pak nahoru a dolů“ (Historie..., 1995: 64-65).
Základ etnické jednoty
Genealogické legendy byly a zůstávají kolektivní pamětí Burjatů, matricí, na níž je postaven obraz světa. Tyto znalosti jsou základem jednoty etnika, jeho mytologie, ideologie a politiky. A.D. Karnyshev napsal: „Mnoho Burjatů, jak v minulosti, tak v současnosti, je otroky pokrevních pout: přítomnost rodinných pout je zavazuje přispívat všemi možnými způsoby k ochraně, podpoře a bezpodmínečné pomoci blízkým. .“ (Karnyshev, 2007: 41).
Osobnost Burjatů je podle A. A. Elaeva odrazem systému četných spojení s jejich místní skupinou a závislosti na ní. V tomto smyslu je osobnost neoddělitelná od zavedené vnitřní hierarchie vazeb v etnickém společenství. V moderních podmínkách klanovost ovlivňuje vztahy s veřejností a politiku. Jasným příkladem je, že neexistovala žádná fakta o uznání představitele jakékoli místní burjatské skupiny jako vůdce pan-etnického měřítka představiteli jiných skupin (Elaev, 2000: 307). Studiem duševních vlastností Burjatů potvrzuji toto pozorování A. A. Elaeva i dnes - deset let po jeho výzkumu.
Jak pozorování ukazuje, v současné fázi upevňování etnické skupiny a obnovy etnických tradic ani jedno vyprávění nezačíná bez odkazu na genealogické kořeny: výčet činů a jmen předků slouží jako začátek epické pohádky; chvála hrdiny-batora; ctít hrdinu dne a mnoho dalších. atd.
Hodnoty ke jménu
Tradičně se hodnotový postoj ke jménu projevuje v jeho významech a významech. Tak, " Geser"Musí být statečný, hrdinský," Sakhidag" odrážející jiskry z kamene atd. Psychologický rozbor přísloví a rčení nám také umožňuje naznačit hodnotový postoj k přítomnosti jména: " Nereguy nehyte, sologuy sokho"(Někdo bez jména je stejně nerozumný jako brouk); " Hein nerye huhalkhada, oldohoguy, muu nerye hyuhAhada, arilgahagui"(Dobré jméno se těžko hledá, špatné se těžko seškrabává); " Degelee sheneheen gamna, neree seberheen gamna(Starejte se o kožich, dokud je nový, pečujte o jméno, dokud není zašlé); " Muu neretey amidy yabanhaar,hain naretey uhehen deere„(Než žít se špatným jménem, je lepší zemřít s dobrým); " Neree hukhalanhaar, Ihahhhhhhhhhhhhh"(Než ztratit jméno, je lepší zlomit (své) kosti); " Nere oloho— nahanay, nereee khuharkha—udaray„(Celý život hledají jméno, ale během jednoho dne ho ztratí). Výše uvedená burjatská přísloví mají analogie v mnoha kulturách světa.
Jména, která odrážejí charakterologické vlastnosti člověka
V kmenové společnosti převládala osobní jména a přezdívky, charakterizující člověka svým vzhledem, výrazem tváře a konstitučními vlastnostmi. Člověk získal svůj sociální status spojením sociálních rolí, které úzce souvisely s jeho fyzickým obrazem. Burjati říkají: „ Shadalihain shandaahandaa yum, shanarhain sharaydaa yum", což v překladu znamená: „Síla a síla člověka je v jeho šlachách a kvalita, jeho duchovní bohatství je vyjádřeno v jeho tváři. Jméno se však mohlo vztahovat i k vnějším charakterologickým vlastnostem člověka. Například stále můžete najít taková jména jako Shantagar - „tuhý nos“, Malaan - „plešatý“, Khazagar - „křivý“ atd.
Tradiční pověra diktovala, že při výběru jména je třeba mít na paměti, že lidé s krásným a smysluplným jménem jsou ochotně přebíráni nadpozemskými silami. V souvislosti s tím v dřívějších dobách záměrně pojmenovávali dítě nesourodým jménem s negativní nebo hanlivou sémantikou, jako například: Eduur (obžerský), Muuz (zlá žena), Khandarkhai (zřícenina), Teneg (hloupý). Často se ke stejnému účelu, ke svedení zlých duchů, používaly názvy zvířat: Khulgana (myš), Baha (žába), Shono (vlk). Jména jako Baasan (kapka, exkrement), Eme nohoy (fena), Balta (kladivo) také plnila odstrašující funkci.“
V případech, kdy prvorozené děti rodičů zemřely, byl při narození dalšího dítěte proveden zvláštní rituál. zangyaa zuukhe“, během níž se obvykle kolem krku dítěte dávala hedvábná šňůra s několika uzly, která se stala jakýmsi amuletem ochrany před nemocemi a zlými duchy. Dnes je tendence v případě neúspěchu název změnit.
Jméno je citlivé na všechny skutečnosti
Jak se ukázalo, burjatské jméno v sobě nese blízkost všech realit popsaných v konceptu V.S. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Náš výzkum odhalil jména spojená s: realitou přírodních objektů: [Naran (Slunce), Bayan-Dalai (bohaté moře), Badma-Seseg (lotosový květ), Seseg (květ), Suranzan (magnet), Shulong (kámen)] ; s realitami objektivního světa [Zula (svíčka), Balta (kladivo)]; s realitami sociálně-normativního prostoru: [Aryuuna (čistota), Erdem (ztělesnění vědění), Aldar (nositel slávy) atd.].
Jméno bylo znakem člověka a představovalo jeho vnitřní podstatu.
V knize jmen Burjatů se objevila nová jména
Obsahová analýza výsledků našeho výzkumu ukázal, že v burjatské jmenné knize je zachován primární antroponymický fond a pohanský postoj ke jménu (změna jména v případě neúspěchu; převod jmen děděním; jména amuletů; omezující jména), přičemž identifikace nositele konkrétního dodržuje se jméno s vlastním jménem a jmény předků .
V burjatské jmenné knize se zároveň objevila jména spojená s trendy v integračních procesech.
2. Nároky na uznání
V Burjatské klanové společnosti se člověku, který splnil všechny požadavky klanu, dostalo všeobecného uznání a požíval ochrany. To se projevovalo prostřednictvím symbolických významů a významů erbů, praporů, oděvů, účesů, míst obsazených na schůzích atd.
Předurčení sociálního postavení člověka v kmenové společnosti
Metoda rekonstrukce výzkumu burjatských tradic umožňuje říci, že sociální postavení jedince v klanové společnosti bylo předurčeno postavením předků, odrážejícím se v genealogických legendách. Způsob chování, způsob myšlení a osobní přednosti člověka byly předpovězeny a předepsány v závislosti na jeho kmenovém postavení. Urozenost, vojenská udatnost, štědrost a moudrost byly považovány za znaky dobře urozeného, vznešeného muže, hodného svých slavných předků. Takové významné vlastnosti byly méně očekávány od lidí skromného původu.
Ctnosti museli kmenoví lidé následovat, aby přežili v extrémních podmínkách přirozeného života a sociálních a mezietnických konfliktů.
Systém tabu reguluje interakci člověka s přírodou
Dnes systém nadále existuje tabu, regulující vztah mezi člověkem a přírodou. Tyto vztahy jsou budovány jako vztahy mezi lidmi a vlastníkem určité oblasti – Ezhin. Burjati tedy věřili a stále věří, že majitel tajgy, Khangai, trestá ty, kteří porušují pořádek v jeho doméně. Proto v tajze ošetřují oheň jedlým jídlem, snaží se zajistit, aby se do ohně nedostalo nic nečistého, aby na něj nekapala voda nebo do něj nepadaly odpadky. Nemůžete zpívat písně nebo hlasitě křičet, zejména pískat. Myslivec se nemá chlubit, lhát, nadávat, být nedbalý, kácet stromy u parkoviště nebo házet do ohně cokoli, co při hoření vydává smrad. Posvátnost burjatských představ o osobní odpovědnosti k přírodnímu prostředí má své vlastní charakteristiky: mluvíme o mezigenerační odpovědnosti. Existují mýty, obvykle rodinné legendy, vyprávějící o represivní odplatě přírody za nevhodné chování a zločin („nesprávné“ chování v přírodě, „nesprávné“ odlesňování, lov na „jiných“ místech atd.). Možnost ohrozit svým chováním děti, vnoučata a následné potomky představitele tradiční společnosti děsí a ukázňuje.
Standardy rodinného dluhu
Zvládnutí standardů povinností předků mělo vždy univerzální význam pro přežití klanu a každé předkové osoby. Navzdory omezením tradičních standardů nesly (a nadále nesou) zkušenost lidské existence v podmínkách přirozené a objektivní skutečnosti.
Podle našeho výzkumu moderní normy společenského chování Burjatů již nejsou existují ve formě přísných norem patrimoniální povinnosti, ale nacházejí se ve sféře kodexů a mravních idejí. Zároveň v burjatské kultuře nadále existuje dodržování tradičních norem chování, zejména ve venkovských oblastech.
Význam toonto místa předků
Tradičně se očekává pravidelná návštěva rodných míst - Toronto- místo pohřbu placenty. V „typických zkušenostech“ Burjatů je představa domova prezentována jako strážce vitality člověka. Badatel z devatenáctého století M. N. Khangalov podrobně popsal proces pohřbívání placenty: „Když se narodí dítě, mají ve zvyku zahrabat placentu do země v nějaké nádobě, nejčastěji v košíku z březové kůry.<...>spolu s porozením se do košíku vloží uhlí, obilný chléb, tři černé kameny, příležitostně stříbrná mince a březové třísky; ty druhé jsou umístěny křížem dole a nahoře; někdy se na porození nalévá víno nebo tarasun<...>hloh a šípek jsou pohřbeny spolu s porozením, protože zlí duchové se těchto rostlin bojí. Uhlí je umístěno s porozením a představuje si, že zapalují; když je uhlí žhavé, bude to házet jiskry, zlí duchové se jisker bojí, a proto se budou bát přiblížit k dítěti a opustí úmysl chytit jeho duši“ (Khangalov, 1903: 245-246).
Návštěvy Toronto jsou naplněny zvláštním posvátným významem, protože podle burjatské víry je člověk nabitý energií, vitalitou vycházející z místa, kde je pohřbena placenta, protože působí jako zdroj vitální síly, která člověka vyživuje.
Význam dodržování „zákona předků“
Neměnnost dodržování „zákona předků“ se odráží v příslovích: „ Ug tureloo aldahan huniiye uhjelen tuimer edikhe"(Ten, kdo opustil svou rodinu, bude nalezen v ohni i v moři); “Tuukhe toorihegui, ug orhigdohogui”(Historie není zapomenuta a závod není přerušen); " Oog suuryaan oido shengedeg, olon zóna oron nyutagaa tushadeg„(Lesem se šíří ozvěna, lid spoléhá na svou vlast); " Oorynehaykhan dayiye orhikho hereggui, turehenhaykhan nyutagaa toiroho hereggui„(Nemůžeš opustit svou krásnou vlast, nemůžeš obejít svou rodnou vesnici); "X uloor oshon erehe, hundelen oshohon erehegui(Kdo odešel na nohou, vrátí se; kdo odešel, to jest porušující zvyky, už se nevrátí); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edikhe„(Kdo opustil svou rodinu, bude zničen ohněm i na vodě).
Systémy znaků ovlivňující vnitřní postavení člověka
Konceptuální sféra burjatského etna zahrnuje klíčové významy a významy, aktualizované v mytologizovaném vědomí, spojené s prostředím, životními podmínkami a aktivitami. Etnicita vytvořila systémy znaků, které ovlivňují vnitřní duševní aktivitu každého člověka (Mukhina, 2010: 102-143). Ano, koncept serž- tažné zařízení - dodnes si zachovává svůj rituální a symbolický význam. Úcta k sergemu je spojena se starověkým kultem koně. Serge byl umístěn nejen v blízkosti domu či jurty, ale i na jiných místech. Serge znamená mužský princip, je považován za posvátný, jeho rozbíjení nebo vykopávání je přísně zakázáno. „Zničení nebo zničení serž se rovnalo zničení klanu, zmizení všech potomků,“ napsal badatel devatenáctého století V. A. Michajlov (Michajlov, 1996: 33). Serge- hmotný znak, smyslově vnímaný prvek reality, působící v určitém významu a sloužící k uchování a přenosu nějaké ideální informace o tom, co leží za hranicemi tohoto hmotného útvaru. Serge plní mnoho funkcí: znak-symbol, znak-atribut atd. Serge signalizuje počet dětí, synů a vznik nové rodiny. Dnes dostupnost doma serž- prostředek člověka prohlašujícího se za tradičně významnou osobu, která si nárokuje úctu druhých.
V Burjatsku myšlenka „ echozanshal"— o jakési etiketě jako realitě regulující burjatský život. Analýza zúčastněného pozorování norem etikety nám umožňuje konstatovat, že nárok na uznání přichází skrze respektující vztah lidí k sobě navzájem, skrze dobrou vůli, skrze duchovní jednotu s přírodou, skrze uctívání starších, skrze ochranu domova, skrze starost. pro přírůstek rodiny.
Burjati si uvědomují potřebu uznání v řadě tradičních i nových činností
Moderní Burjati si uvědomují potřebu uznání v řadě různých typů činností: tradičních (lov, řemesla, chov dobytka) i nových (podnikání, obchod, politika atd.). Specifičnost nároků na uznání Burjatů je vyjádřena dodržováním sociálního normativního chování. Moderní Burjati tvrdí: osobní sebehodnota, kterou potvrzují osobní úspěchy; k hlubokému spojení s klanem, s rodinou. Burjati mají vyjádřený hodnotový postoj k věku (ke starším), k tradičním genderovým rolím, ke kariéře, ke společenskému postavení, k blahu, k náboženství, ke stylu mezilidských vztahů.
3. Genderová identita a genderové role
Cenná a žádoucí společenská zralost byla vždy prostřednictvím sexuální identifikace. Rozdílné postoje k dětem v závislosti na jejich pohlaví začaly u Burjatů velmi brzy. Badatel z devatenáctého století G.D. Natsov popsal původní tradice identifikace chlapců a dívek. Takže z berana poraženého u příležitosti narození dítěte se udělal vývar, který pila rodící matka a který měl sloužit k umytí samotného dítěte a z pravé nohy berana vývar. byla uvařena v případě narození chlapce, z levé nohy v případě narození dívky (jeden z projevů univerzálních opozic „muž – žena“, korelující s opozicí „pravá – levá“) ( Natsov, 1995: 155).
Aby zachránil život dítěte, mezi západními Burjaty, šaman provedl magický rituál. Z devíti šípkových větví bylo připraveno koště, přičemž mužské větve byly odebrány pro chlapce a ženské větve pro dívku.
Mezi východními burjatskými lamaisty bylo zvažováno pozvat lamu, aby byl spolehlivým prostředkem k zachování života dítěte. Najdi to- patron. Pokud by novorozenec byl chlapec, lama by dal jako talisman zvonek, vadžru nebo nějaký jiný atribut lamy; pokud je to dívka, pak kulička korálů, jantaru nebo šátek s tenkým, krásným vzorem.
Chlapec získal právo prvenství
Mezi chlapci a dívkami nebyly zjištěny žádné rozdíly ohledně výchovy dětí v prvních pěti letech života. Od 5-6 let se však požadavky na ně měnily, zejména v rodinách, kde bylo málo synů (jeden nebo dva). V takových rodinách dostávali chlapci právo prvenství, těšili se zvláště něžné péči, beztrestnosti a zaujímali zvláštní postavení. Chlapec se stal miláčkem rodiny: dostal ten nejlepší kousek, ve zvláštní dny mohl kouřit dýmku, dostal šálek mléčné vodky – jako dospělí muži. Jedním slovem, chlapec získal privilegovaná práva.
Od raného věku byla dívka vštěpována myšlenkou jejího podřízeného postavení, závislosti na jejím bratrovi. Tento rozdíl v přístupu k chlapcům a dívkám byl posvěcen tradicí: syn je budoucím živitelem starých rodičů, dědicem rodinného krbu a domácnosti a hlavně pokračovatelem rodu (Basaeva, 1991).
Rozlišení mužských a ženských aktivit
Obecná genderová identifikace v rámci činnosti je primárně dělená práce. Dívka byla zapojena do práce dříve než chlapci. Od šesti nebo sedmi let se dívka aktivně účastnila domácích prací: kojila menší děti, umývala nádobí, pomáhala s vařením a starala se o krb. V osmi letech začala dívka pomáhat matce dojit krávy a naučila se šít a vyšívat. Postupně se začala věnovat speciálním činnostem jako je zpracování vlny, kůží, stáčení nití ze šlach, stáčení provazů atd.
Chlapci se učili především péči o koně, pásli hříbata a ovce. Od 7-8 let se chlapci účastnili terénních prací.
Chlapec se seznámil s různými mužskými řemesly: naučil se používat zbraň, lukostřelbu atd. Náznakem diferencovaného přístupu k učení se práci je přísloví: „Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - basagan urim dure “, což se překládá jako „Hm, chlapecká dovednost je ve schopnosti vystřelit šíp, dívčí dovednost je ve schopnosti šít a vyšívat“. Přísloví vedou Burjaty k časnému rozdělení odpovědnosti v souvislosti s genderovými rolemi.
Sociálně kontrolované genderové vztahy
Rodová genderová identifikace u Burjatů je vedle toho, že jde o postoj člověka k jeho pracovním povinnostem, také biologicky předem daný, společensky tabuizovaný genderový vztah. Byl tam celý systém Horyuu(zákazy), které musela žena v rodinném životě dodržovat. Bylo tabuováno na jména: tchán, jeho otec, dědeček, manželovi příbuzní ve vzestupné linii. Jednalo se o zákazy ženy vyslovovat jméno příbuzných jejího manžela. Tyto tradice ještě nebyly zapomenuty.
Tabuizované aktivity mužů a žen
Sebevědomí člena klanu bylo určeno genderovou identifikací: muži museli vykonávat jednu společenskou funkci a ženy druhou. Aktivity zástupců různých pohlaví byly přísně tabu. Burjati si vždy pamatují, že žena předků v sobě může potenciálně nést život nového člena klanu a muž se v povědomí veřejnosti objevuje jako pokračovatel historie klanu.
Psychologická analýza přísloví a rčení nám umožňuje vyzdvihnout hodnotový postoj k genderové identitě: „ Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag“(Prázdný se směje, špatné sedlo vrzá); " Ukherte emael zohikhogui, ekhenerte archi zokhikhogui"(Sedlo nesluší krávě, víno nesluší ženě)" Khanshagta hun bolbol haisha shubge huryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha„(Ženy sbírají nůžky a šídla, muži si rozumí s luky a šípy); "Baatar khubun - seregte, basagan uri - kharida" (Povinností muže je sloužit, povinností ženy je vdát se v cizí zemi); „Ere hun gerte turehe, heere uhehe“ (Člověk se narodí v domě, ale musí zemřít ve stepi).
Relevance tradičních představ o rolích mužů a žen
Jak ukazuje zúčastněné pozorování, Moderní Burjati tradičně vyjadřovali sexuální diferenciaci, která určuje a reguluje vztahy mezi pohlavími. Tradiční představy o rolích a místech mužů a žen jsou dnes stále aktuální. Dodnes zůstává zvláštní vztah k mužům, je posvěcen tradicí: syn je budoucím živitelem starých rodičů, dědicem rodinného krbu a domácnosti, je pokračovatelem rodu.
Postavení burjatské ženy je dvojí: na jedné straně je žena postavením v porovnání s mužem nižší, na druhé straně má moderní burjatka svobodu jednání (žena v domácnosti, účast na veřejných, rodinných dovolených a různých zábavách ).
V tradičních situacích kolektivních kmenových rituálů s povinným prvkem oběti - o tailaganech- žena stále nemá právo se zúčastnit.
V moderní burjatské společnosti není genderová identifikace předurčena dělbou práce na muže a ženu. Stereotypy mužského a ženského chování se učí napodobováním starších zástupců stejného pohlaví, identifikací s nimi a izolací od opačného pohlaví v určitých věkových obdobích. Zároveň mezi Burjaty, zejména ve venkovských oblastech, stále existuje tradiční oddělení, které definuje a reguluje vztahy mezi muži a ženami.
Analýza etnického sebeuvědomění Burjatů nám dala důvod říci, že dodnes u nich dominují tradiční postoje k pojmenovávání, ke sféře nároků na uznání a seberealizaci v rámci genderových rolí.
Pokud jde o psychologický čas, v kmenovém sebeuvědomění Burjatů došlo k orientaci na kruhový cyklický čas, odrážející cykly ročních období, stejně jako cykly zrození, života a odchodu mrtvých do nebe – pak návrat k živým členům klanu prostřednictvím dalšího novorozence. Moderní vzdělaní Burjati zároveň přijali hodnoty psychologického času, který zahrnuje nejen události a zkušenosti osobního života, nejen historii Burjatů jako celku, ale také historii lidské rasy jako celku. Celý.
Psychologický prostor organicky zahrnuje všechny podstatné mantinely výše zmíněných vazeb sebeuvědomění. Zvládnutí norem povinnosti předků mezi Burjaty, stejně jako všemi národy světa, mělo a má „univerzální význam pro přežití klanu a každé předkové osoby“ (Mukhina, 2010: 715). Dodnes se v rámci Burjatského klanu utváření dluhu mezi novou generací uskutečňuje v prostoru všech tradičních vztahů a očekávání. Tyto podmínky zajišťují práva a povinnosti každé nové generace. Kromě tradičních norem jsou moderní Burjati zaměřeni na ruskou ústavu, zákony a Deklaraci lidských práv.
BIBLIOGRAFIE
Abaeva, L. L. (1991) Kult hor a buddhismus v Burjatsku. M.
Basayeva, K. D. (1991) Rodina a manželství mezi Burjaty. Ulan-Ude.
Elaev, A. A. (2000) Burjatští lidé: formace, vývoj, sebeurčení. M.
Historie burjatského autonomního okruhu Ust-Orda (1995) M.
Karnyshev, A. D. (2007) Úvod do ekonomické etnopsychologie. Irkutsk
Kubarev, V. D., Cheremisin, D. V. (1987) Vlk v umění a víře nomádů Střední Asie // Tradiční víra a život národů Sibiře. XIX-XX století Novosibirsk
Lipets, R. S. (1981) „Tvář vlka je požehnaná...“ (Stadiální změny v turkicko-mongolském eposu a genealogických legendách) // Sovětská etnografie. č. 2
Lyubimov, I. (1912) Z burjatských lidových příběhů // Sibiřský archiv. XI.
Michajlov, V. A. (1996) Náboženská mytologie. Ulan-Ude.
Michajlov, T. M. (1980) Z historie burjatského šamanismu (od starověku do 18. století). Novosibirsk
Mukhina, V. S. (2002) Osobnost v kontextu etnického obrození a střetu civilizací: XXI století // Rozvoj osobnosti. Č.1.
Mukhina, V. S. (2010) Osobnost: Mýty a realita (Alternativní pohled. Systémový přístup. Inovativní aspekty): 2. vyd., vyd., opraveno. a doplňkové M.
Natsov, G. D. (1995) Materiály o historii a kultuře Burjatů. Ulan-Ude.
Khangalov, M. N. (1903) Balaganova sbírka. Pohádky, víry a některé rituály mezi severními Burjaty / Ed. G. N. Potanina. Tomsk V. T.
Eliade, M. (2009) Dějiny víry a náboženských idejí: Od Mohameda po reformaci: 2. vyd. M.
Burjatsko. Ulan-Ude... Není tajemstvím, že v našem hlavním městě žijí zástupci mnoha národností. Ve větší míře jsou jim věnovány následující řádky.
Koneckonců, mnozí z těchto lidí mají západní způsob myšlení a chování, který se v mnoha případech zásadně liší od toho, který přijali východní lidé. Abych vysvětlil některé rysy Burjatsko-mongolského charakteru, byl napsán tento článek. Doufám, že vám to pomůže být tolerantnější ke svým sousedům.
1. Takže první, co vás upoutá, je dlouhý pozdrav. Vezměme si jako příklad obyčejnou konverzaci během schůzky. Existuje dialog jako:
-Amar mende (Ahoj)!
-Mende amar (Ahoj)!
-Beetnai khain gү (Jaké je vaše zdraví)?
-kain (Dobrý)! Tanay bee khain gү (Jaké je vaše zdraví)?
Poté se rozhovor stočí ke zdraví příbuzných, hospodářských zvířat, počasí a může trvat až půl hodiny. Zřejmě za to může způsob života nomádů, kdy pastýři ze vzdálených pastvin dlouhé měsíce nikoho nevidí a nemohou si dovolit nepoložit nějakou otázku. Dnes je tato prastará etiketa otravná, zvláště pokud jste rozhodná osoba a jste zvyklí okamžitě „chytit býka za rohy“. Ale je nejlepší mít na paměti, že váš spěch může velmi urazit, dokonce urazit. Dívejte se tedy na celou situaci jako na zkoušku trpělivosti.
2. Říkejte jen dobré věci... Škoda, že v dnešní uspěchané době stále více lidí vidí ve všem jen to negativní, hledají slabá místa pro ostny. Zprávy o krvi, násilí a krutosti se stávají nejvýše hodnocenými. Ale nebylo tomu tak vždy. Tradice volají mluvit jen dobře, laskavě, jasně. Standardní burjatsko-mongolská konverzace tedy musí nutně mluvit jen o pozitivech a jen v případě potřeby krátce sklouznout do problémů. Kvůli této charakterové vlastnosti působí mnoho Burjatů uzavřených a dokonce pokryteckých. Zde by se hodilo připomenout mnohokrát potvrzenou pravdu, že náš život je to, co si do něj sami svými slovy přitahujeme.
3. Mezi Burjatskými Mongoly je pomalost a neuspěchanost velmi vážená. Někdy to vypadá hodně jako prokrastinace. Člověk má pocit, že jeho okolí má duševní poruchy, ke kterým vše „dosáhne“ extrémně dlouho. Ale v akci bude tento člověk rychlý, přesný, přesný a přijde s tím nejsprávnějším řešením. Existuje o tom dokonce ruské přísloví, které říká: "Kdo myslí, na něco přijde."
V takových podmínkách to může být pro člověka s ruským myšlením se zvykem spěchat, sbírat a „rozdávat“ negativitu velmi obtížné. Ale žijeme všichni spolu, tak buďme k sobě pozornější!
ty nikoho nepoznáváš?)
Burjatsko... Ulan-Ude... Není žádným tajemstvím, že v tomto městě žije mnoho neburjatů a místní Burjati hodně zapomněli na tradice svého lidu. Mnoho z těchto lidí má často západní způsob myšlení a chování, který se v mnoha případech zásadně liší od toho, který přijali východní lidé. Abych vysvětlil některé rysy Burjatsko-mongolského charakteru, byl napsán tento článek. Doufám, že vám to pomůže být tolerantnější nejen k bližním, ale i k sobě.
1.
Takže první, co vás upoutá, je dlouhý pozdrav. Vezměme si jako příklad obyčejnou konverzaci během schůzky. Existuje dialog jako:
- Amar mende (Ahoj)!
- Mende amar (Ahoj)!
- Beetnai khain gu (Jaké je vaše zdraví)?
- kain (dobře)! Tanay bee khain gү (Jaké je vaše zdraví)?
Poté se rozhovor stočí ke zdraví příbuzných, hospodářských zvířat, počasí a může trvat až půl hodiny. Během této doby partner shromažďuje co nejúplnější informace o svém protivníkovi, analyzuje je pomocí dedukce stejně čisté jako jakýkoli Sherlock.
Z pouhého jednoho lakonického setkání může člověk s bystrou myslí vyvodit obrovské množství závěrů.
Dnes je prastará etiketa nudného pozdravu otravná, zvláště pokud jste rozhodná osoba a jste zvyklí okamžitě „chytit býka za rohy“. Ale je nejlepší mít na paměti, že váš spěch může velmi urazit, dokonce urazit. Bylo by tedy lepší se na celou situaci dívat jako na zkoušku k trénování trpělivosti a dedukce.
2. Říkejte jen dobré věci... Škoda, že v dnešní uspěchané době stále více lidí vidí ve všem jen to negativní a hledají slabá místa pro barby. Zprávy o krvi, násilí a krutosti se stávají nejvýše hodnocenými. Ale nebylo tomu tak vždy. Tradice volají mluvit jen dobře, laskavě, jasně. Takže standardní konverzace Burjatsko-Mongola musí nutně mluvit o pozitivech a pouze v případě potřeby krátce sklouznout do problémů.
Kvůli této charakterové vlastnosti působí mnoho Burjatů uzavřených a dokonce pokryteckých. Zde by se hodilo připomenout mnohokrát potvrzenou pravdu, že náš život je to, co si do něj sami svými slovy přitahujeme. Jsou tedy tradice předávané z generace na generaci nesmyslné?
3. Mezi Burjatskými Mongoly je pomalost a neuspěchanost ve velké úctě. Někdy to vypadá hodně jako prokrastinace. Člověk má pocit, že jeho okolí má duševní poruchy, ke kterým vše „dosáhne“ extrémně dlouho.
Ale v akci bude tento člověk rychlý, přesný, přesný a přijde s tím nejsprávnějším řešením. Existuje o tom dokonce ruské přísloví, které říká: "Kdo dlouho přemýšlí, na něco přijde."
V takových podmínkách to může být pro člověka s ruským myšlením se zvykem spěchat, sbírat a „rozdávat“ negativitu velmi obtížné. Ale jen na první pohled. Buďme tedy k sobě pozornější!
Burjati a Kalmykové jsou zástupci skupiny mongolských národů žijících na území naší země. Svůj původ kladou k potomkům z 12.–14. století. Mongolský superetnos, konsolidovaný v rámci ruského státu.
Burjatižijí v regionech Irkutsk a Chita v poměrně obtížných podmínkách. Vývoj a život Burjatů se dlouhodobě vyznačoval nízkou úrovní ekonomických vztahů, dlouhou dobu je určoval patriarchální klanový systém, úzké a stabilní vazby pouze v úzkém okruhu blízkých a příbuzných. Burjati zpravidla vedli kočovný životní styl a byli izolováni od vnějšího světa, což vytvořilo jejich vážnou závislost na přírodních silách a přispělo ke vzniku mnoha tradic a rituálů souvisejících se vztahy s přírodou. Každý kmen, každý klan se mohl spolehnout pouze na své vlastní schopnosti, neměli kde čekat na pomoc.
Drsné podmínky Zabajkalska a oblasti Bajkalu nesnesly ukvapená rozhodnutí, nejasné myšlenky a mnohomluvnost. Mladší generace byla vychována přímým začleněním do systému tradičního burjatského vidění světa, určovaného životními podmínkami ve stepi, lesostepi a tajze. Hlavní důraz byl kladen na vizuálně efektní vidění světa, formování zvláštní smyslové citlivosti a konkrétní imaginativní myšlení. Pro přežití byl zásadní vysoký rozvoj prostorové orientace, fyzické odolnosti, pozorování, zraku, pozornosti a koncentrace, tzn. velmi unikátní soubor vlastností, které zaujímají zvláštní místo v národním charakteru Burjatů.
- 1. Především – souhlas.
- 2. Na moři - plavec.
- 3. Ve válce - hrdina.
- 4. Ve vyučování je hloubka myšlení.
- 5. U moci není záludnost.
- 6. V řečech je moudrost.
- 7. V cizí zemi - nezlomnost.
- 8. V práci je mistrovství.
- 9. Ve střelbě - přesnost.
Devět ctností burjatského muže
Proto se v národní psychologii Burjatů na jedné straně ustálily takové vlastnosti jako zdrženlivost, rozvážnost, mlčenlivost, slabé vyjadřování emocí a citů, vnitřní rovnováha a na druhé straně kolektivismus, vzájemná pomoc, vzájemná pomoc. , pracovitost, stabilita rodinných vazeb, uctivý přístup ke starším, touha vyhýbat se ostrým rohům, konformita, trpělivost ve vztazích.
Dnes jsou Burjati lidé s jedinečnou psychikou, jejíž rysy je třeba brát v úvahu v mezietnických vztazích.
Kalmykové- národ žijící ve stepním prostoru na jihovýchodě evropské části Ruska a pocházející z kmene Oiratů, který k nám přišel z Mongolska.
Historické kroniky naznačují, že od starověku byli Oiratové ve své národní povaze ve srovnání s Mongoly nezávislejší, jednotnější, samostatnější, vytrvalejší a pilnější. Následně, po migraci do jižního Ruska, Kalmykové ovládli obrovský stepní prostor, který byl extrémně řídce osídlen. Suchá a bezvodá step se stala místem pro pastvu dobytka, ovcí, koní a velkého množství velbloudů. Na jejich farmě se nacházela nová plemena hospodářských zvířat pro Rusko, nejlépe přizpůsobená obtížným podmínkám oblasti Dolního Volhy a podhůří Kavkazu.
Kalmykové vyvinuli svůj vlastní originální systém využívání rozsáhlých stepních pastvin. Akademik I. I. Lepekhin na konci 19. století. napsal o Kalmycích: "Jsou užiteční. Okupují prázdné stepi, nevhodné pro jakýkoli druh obydlí. Měli bychom v nich vidět nejen představitele vojenské služby bránící naše hranice před útoky Kyrgyz-Kaisaků a Kubánců, ale také dobří a početní obyvatelé, přijímající nejlepší jateční a tažná zvířata z chovu dobytka.“
Mnoho vědců se domnívá, že takové národní psychologické vlastnosti Kalmyků, jako je vytrvalost, nenáročnost, vytrvalost, píle a schopnost spokojit se s málem, zajistily úspěch jejich života v poměrně obtížných přírodních a klimatických podmínkách.
Hlavou rodiny Kalmyků byl otec a všichni ostatní členové rodiny ho museli bez pochyby poslouchat a plnit všechny jeho příkazy. Matka měla na starosti domácnost. Navzdory tomu, že Kalmycká žena byla muži zcela podřízena, užívala si svobody a nezávislosti ve vedení domácnosti i v běžném životě.
Badatel zvyků a tradic tohoto lidu P. Nebolsin napsal: "Kalmykové se od kmenů vyznávajících islám liší tím, že mezi nimi ženy mají lidský, nikoli otrocký význam. Pro mnoho muslimů jsou vyloučeni z komunikace s mužské pohlaví nejen v zábavě, ale i v modlitbách.U Kalmyků jsou práva ženy v obou případech vyvážena právy muže.Muž, i kdyby to byl sám majitel (ulus nebo ail ), když si všiml, že žena, kterou potká, chce slézt z jeho koně, musí sám sesednout a pomoci jí sesednout ze sedla. Žena, manželka nebo dcera se o hosty stará sama.“
Kalmykové ve svém domácím životě, dokonce i ve vztazích se svými manželkami, nejsou ani zdaleka despotičtí a neradi se vměšují do záležitostí svých manželek. Kalmykové se všemožně vyhýbají hádkám se svými manželkami a zvažují, že je budou mít pod svou důstojnost.
Kromě toho jsou muži (nemluvě o ženách) naprosto cizí sprostá mluva; jakékoli nadávky považují za „kyselé slovo“ a pohrdají milovníky „slovní kyselosti“. Žena v kalmycké společnosti v rodině je poradkyní a asistentkou svého manžela.
Y. I. Dubrová
Výsledkem je, že psychologie Kalmyků jako celku vyvinula takové rysy, jako je rovný a rovný přístup k téměř všem ostatním lidem, bez ohledu na jejich pohlaví a sociální postavení, touha pokojně řešit kontroverzní problémy v komunikaci a interakci s partnery a dokonce i oponentů, orientace na bezkonfliktní chování, dosažení shody nenásilnými prostředky.
Navíc buddhismus, který zdědili od Mongolů, měl vážný vliv na všechny aspekty života a činnosti Kalmyků, což se nemohlo neodrazit v jejich psychologii. Z tohoto důvodu zakotvila takové společenské hodnoty, jako je spokojenost s tím, co je aktuálně v životě, zdrženlivost v touhách a snech, touha nemyslet na obtíže života, schopnost je snadno a rychle překonat a lhostejnost. k utrpení druhých. Kalmykové také vyvinuli takové vlastnosti, jako je střízlivost myšlení a racionalismus, odolnost vůči utrpení, nenáročnost, nenáročnost, vytrvalost při dosahování skutečných životních cílů.
Burjati (vlastní jméno - Buryaad, Buryaaduud)
Pohled z minulosti
„Popis všech žijících národů v ruském státě“ 1772-1776:
Burjatové a Tunguové uctívají slunce, měsíc, oheň atd. jako nižší božstva. Mají také různé idoly obou pohlaví, které uznávají jako domácí bohy – to je podobné primitivnímu náboženství všech sibiřských národů. Lamové, kteří jsou také lékaři, ačkoli neléčí ničím jiným než kouzly, tvoří zvláštní hierarchii a jsou v Zabajkalsku podřízeni nejvyššímu lámovi (v ruštině lord Lamaite). Burjati nemají svátky ve vlastním slova smyslu, jediný slavnostní den, který slaví, je začátek léta. Lamaismus přinesli Burjatům Mongolové, kteří v roce 1689 přijali ruské občanství a v roce 1764 se osamostatnil nejvyšší lama Transbaikalia.
"Lidé Ruska. Etnografické eseje" (vydání časopisu "Příroda a lidé"), 1879-1880:
Burjati, stejně jako Mongolové, mají hnědo-bronzovou barvu pleti, široký a plochý obličej. nos je malý a zploštělý; jejich oči jsou malé, šikmé, většinou černé, jejich uši jsou velké a posazené daleko od hlavy; ústa jsou velká; řídké vousy; vlasy na hlavě jsou černé. Ti, kteří patří k kléru, si stříhají vlasy vpředu na hlavě a vzadu nosí cop, do kterého se pro větší tloušťku často vplétají koňské žíně. Burjati jsou střední nebo malé výšky, ale silně stavění.
Khamnigans je burjatská subetnická skupina vytvořená za účasti kmenů Tungus.
Charakter Burjatů se vyznačuje utajením. Obvykle jsou mírumilovní a mírní, ale když jsou uraženi, rozzlobení a pomstychtiví. Ke svým příbuzným jsou soucitní a nikdy neodmítnou pomoc chudým. Přes vnější hrubost je u Burjatů vysoce rozvinutá láska k bližnímu, poctivost a spravedlnost; a přestože se to často omezuje pouze na hranice jejich rodinného a klanového společenství, jsou mezi nimi i jedinci, u kterých se tyto úžasné vlastnosti rozšiřují na všechny lidi bez výjimky, bez ohledu na to, k jakému národu patří.
Podle způsobu života se Burjati dělí na usedlé a kočovné. Sedaví Burjati tvoří ne více než 10 %. Přejali mnoho ruských zvyků a jen málo se od nich liší způsobem života. Nomádi žijí jinak. 
Burjati se drží primitivního kmenového společenství. Skupiny osmibokých kruhových jurt jsou rozesety po široké stepi jako oázy. Všude kolem jsou ploty a v plotech jsou jurty, stodoly a různé další budovy. Každý ulus se obvykle skládá z několika nízkých tyčových plotů, které představují vzhled kruhu. V každém takovém výběhu je jedna, dvě, tři nebo více jurt s různými přístavky. V jedné z těchto jurt žije nejstarší z Burjatské rodiny, starý muž se starou ženou, někdy s nějakými příbuznými sirotků. V další nedaleké jurtě žije syn tohoto starého muže se svou ženou a dětmi. Pokud má starý muž také vdané syny, pak také žijí ve zvláštních jurtách, ale všichni ve stejném společném plotu, po obou stranách otcovy jurty. Celý tento rodinný kruh má ornou půdu, louky, dobytek - vše je společné. Všichni členové plotu spolupracují. Někdy spolu i obědvají. Kdykoli se koná setkání hostů, všichni se účastní jako jedna rodina.
Jediným bohatstvím Burjatů je chov dobytka. Po stepi se pasou stáda krav, koní a ovcí v létě i v zimě. V jurtách se svými majiteli zůstává v drsných ročních obdobích pouze mladý skot. Burjati nemají téměř žádná prasata a drůbež, pro které by bylo nutné připravit zásoby na zimu.
Zabajkalští Burjati se zemědělstvím zabývají jen zřídka, ale pokud mají malé pozemky, zavlažují je uměle, a proto mají dobrou úrodu, zatímco Rusové si často stěžují na neúrodu kvůli suchu. Burjati na této straně jezera Bajkal hodně hospodaří, což se naučili od Rusů.
Muži se starají o pasoucí se dobytek, staví jurty a vyrábějí potřeby pro domácnost - šípy, luky, sedla a další součásti koňských postrojů. Jsou to zruční kováři, kovy si sami dodělávají v malých ručních pecích a docela chytře je používají k odstraňování koňských postrojů. Ženy se zabývají výrobou plsti, činěním kůže, tkaním provazů z koňských žíní, výrobou nití ze šlach, stříháním a šitím nejrůznějších oděvů pro sebe a své manžely a dovedně vyšívají vzory na oblečení a boty.
Situace burjatských žen je nejsmutnější: v rodině je čistě pracovním zvířetem, takže zdravé jsou mezi nimi vzácné. Vrásčitá tvář, kostnaté ruce, nemotorná chůze, tupý výraz v očích a copánky visící ve špinavých řasách – to je její obvyklý vzhled. Ale dívky se těší zvláštní lásce, cti, darům a jsou zpívány v písních.
Obydlí většiny Burjatů se skládají z plstěných jurt. Pohybují se v průměru od 15 do 25 stop a mají nejčastěji špičatý tvar. Tyto jurty jsou vyrobeny z kůlů zapíchnutých do země, jejichž konce se nahoře stýkají. Tyče jsou uvnitř potaženy několika řadami plsti. Nahoře je otvor pro kouř, který lze uzavřít víkem. Vchod do jurty, úzké dřevěné dveře, vždy směřuje na jih. Podlahu tohoto obydlí tvoří hlína zbavená trávy. Uprostřed jurty se pod kouřovým otvorem nachází ohniště, obvykle tvořené obdélníkovou dřevěnou bednou uvnitř vyloženou hlínou. Podél stěn je vyvýšená plošina, na které spí obyvatelé jurty a jsou zde různé domácí potřeby, truhly a skříně. Vždy je tam malý obětní stůl, na který dávají obraz bohů, obětní nádoby a vonné svíčky. 
Původním náboženstvím Burjatů je šamanismus, víra v duchy zvané „ongoni“, kteří vládnou živlům, horám, řekám a chrání lidi. Burjatští šamanisté věří, že šamani dosahují znalosti tajemství ongonů a dokážou předvídat osud každého člověka. Na konci 17. stol. Zabajkalští Burjati přijali buddhismus; Někteří z Burjatů žijících na této straně jezera Bajkal zůstali věrni šamanismu.
Burjati kromě svých pohanských svátků slaví sv. Wonderworker Nicholas s neméně vážností, protože tento světec je hluboce uctíván. Burjati zvláště ctí sv. Mikuláše ve dnech památky tohoto světce 6. prosince a 9. května.
Po slavnostní bohoslužbě začíná slavnost, při které hořák teče jako řeka. Burjati téměř s mateřským mlékem nasávají vášeň pro vodku a jsou připraveni ji pít kdykoli a v den, jako je sv. Mikuláše, dokonce pro sebe považují za hřích nevypít šálek araki navíc. Burjati nepijí ze sklenic, ale z červených dřevěných čínských šálků, které vypadají jako podšálky. Do tohoto hrnku se vejde 3 až 5 našich sklenic. Šálek burjatu se vždy vypije na dva doušky. Od sv. Mikuláše ctí Rusové i Burjati a oslava na počest tohoto světce je běžná. Co se týče pití vodky, Rus se zhroutí ze čtyř hrnků, ale Burjat, který vypil dvakrát tolik vodky, nikdy a ať je opilý sebevíc, těžko se dostane ke svému koni, na kterém je nebojácně houpe se ze strany na stranu, ale aniž by ztratil rovnováhu, spěchá do svých jurt, kde po několika hodinách začíná slavná hostina. Tak se slaví svátek sv. Mikuláše od burjatských lamaistů.
Moderní zdroje
Burjati jsou lidé, původní obyvatelstvo Republiky Burjatsko, Irkutské oblasti a Transbajkalské oblasti Ruska.
Existuje rozdělení podle etno-teritoriálních důvodů:
Aginskys,
Alarskie,
Balaganskie
Barguzinsky,
Bochanský,
Vercholensky,
Zakamenský
Idinsky
Kudarinský
Kudinského
Kitoiskie
Nukutsk,
Okinského
Osinský,
olkhonsky,
Tunkinsky,
Nižněudinsk,
Khorinsky,
Selenginský a další.
Některá burjatská etnika se dodnes dělí na klany a kmeny.
Číslo a osídlení
Do poloviny 17. století byl celkový počet Burjatů podle různých odhadů od 77 tisíc do více než 300 tisíc lidí.
V roce 1897 na území Ruské říše uvedlo 288 663 lidí Burjat jako svůj rodný jazyk.
V současné době se počet Burjatů odhaduje na 620 tisíc lidí, včetně:
V Ruské federaci - 461 389 lidí. (sčítání 2010).
V Rusku žijí Burjati hlavně v Burjatské republice (286,8 tisíc lidí), Ust-Orda Buryat Okrug (54 tisíc) a dalších oblastech Irkutské oblasti, Aginsky Buryat Okrug (45 tisíc) a dalších oblastech Transbajkalského území .
V severním Mongolsku - 80 tisíc, podle údajů z roku 1998; 45 087 lidí, sčítání 2010.
Většina Burjatů v Mongolsku žije v oblastech Khuvsgel, Khentii, Dornod, Bulgan, Selenge a ve městě Ulánbátar.
Na severovýchodě Číny (Shenehen Buryats, hlavně v oblasti Shenehen, okres Hulun Buir, Vnitřní Mongolsko - asi 7 tisíc lidí) a Barguts: (stará) Khuuchin barga a (nová) Shine barga.
Určitý počet Burjatů (od dvou do 4 tisíc lidí v každé zemi) žije v USA, Kazachstánu, Kanadě a Německu.
Počet podle celounijního a celoruského sčítání lidu (1926-2010)
|
SSSR |
Sčítání lidu |
Sčítání lidu |
Sčítání lidu |
Sčítání lidu |
Sčítání lidu |
Sčítání lidu |
Sčítání lidu |
Sčítání lidu |
|
237 501 |
↘224 719 |
↗252 959 |
↗314 671 |
↗352 646 |
↗421 380 |
|||
|
RSFSR/Ruská federace |
237 494 |
↘220 654 |
↗251 504 |
↗312 847 |
↗349 760 |
↗417 425 |
↗445 175 |
↗461 389 |
Původ etnonyma „Buryat“
Původ etnonyma „Buryaad“ zůstává do značné míry kontroverzní a není zcela pochopen.
Předpokládá se, že etnonymum „Buryat“ (Burijat) bylo poprvé zmíněno v „Tajné historii Mongolů“ (1240).
Druhá zmínka o tomto termínu se objevuje až na konci 19. století. Etymologie etnonyma má několik verzí:
Od slova burikha - vyhýbat se.
Z etnonyma Kurykan (Kurikan).
Od slova bar - tygr, což je nepravděpodobné.
Předpoklad je založen na nářeční podobě slova buryaad - baryaad.
Od slova bouře – houštiny.
Od khakaského slova pyraat, které sahá až k termínu buri (turecky) - vlk nebo buri-ata - vlk-otec, což naznačuje totemickou povahu etnonyma, protože mnoho starověkých burjatských klanů uctívalo vlka jako svého předka.
V jazyce Khakass se běžný turkický zvuk b vyslovuje jako p.
Pod tímto jménem se ruští kozáci stali známými předkům západních Burjatů, kteří žili na východ od předků Khakass.
Následně byl pyraat přeměněn na ruského bratra a byl převeden na veškerou mongolsky mluvící populaci v rámci ruského státu (bratři, bratrští lidé, bratskie mungalové) a poté adoptován Ekhirity, Bulagaty, Hongodory a Khori-Buryats jako společné já. -jméno ve tvaru Buryaad.
Z výrazu buru halyadg - outsider, hledící do strany.
Tato možnost pochází z kalmycké vrstvy v sémantickém pojetí, stejně jako burikha a halyadg (halmg), které se na ně konkrétně vztahovaly po jejich přesídlení z Džungaria.
Ze slov bu - šedovlasý, v přeneseném smyslu starý, starověký a oirot - lesní národy, obecně překládáno jako prastaré (domorodé) lesní národy.
Kmeny účastnící se etnogeneze Burjatů
Tradiční Burjatské kmeny
Bulagati
Hongodora
Hori-Buryats
Ekhirité
Kmeny, které přišly z Mongolska
Sartuly
Tsongoly
Tabanguty
Kmeny nemongolského původu
Soyots
Hamnigans
Burjatský jazyk
Buryat-mongolský jazyk (vlastní jméno Buryaad-Mongol helen, od roku 1956 - Buryaad helen)
Patří k severní skupině mongolských jazyků.
Moderní literární burjatský jazyk byl vytvořen na základě khorinského dialektu burjatského jazyka.
Rozlišují se dialekty:
západní (Ekhirit-Bulagat, Barguzin);
východní (Khorinsky);
jižní (Tsongolo-Sartulian);
střední (Khongodorsky);
Barga-Buryat (mluví Bargutové z Číny).
Nizhneudinsky a Onon-Khamnigan dialekty stojí odděleně.
V roce 1905 Lama Agvan Dorzhiev vyvinul systém psaní Vagindra.
Buddhističtí duchovní a mentoři té doby po sobě zanechali bohaté duchovní dědictví vlastních děl, stejně jako překlady buddhistické filozofie, historie, tantrických praktik a tibetské medicíny.
Ve většině datsanů v Burjatsku byly tiskárny, které tiskly knihy pomocí dřevořezového tisku.
V roce 1923 se vznikem Burjatsko-mongolské autonomní sovětské socialistické republiky byl oficiálním jazykem prohlášen „burjatsko-mongolský“ jazyk, který existoval na základě vertikálního mongolského písma starého mongolského písma.
V roce 1933 byla prohlášena za psanou, ale i přes to stále nadále oficiálně nesla název Burjatsko-mongolská.
V letech 1931-1938. Burjatsko-mongolský jazyk byl přeložen do latinského písma.
Situace se začala měnit v roce 1939 zavedením cyrilice, která zvýraznila dialektické rozdíly Burjatů.
Za základ spisovného spisovného jazyka byla přijata pouze hovorová forma, ve které v následujícím období vycházely všechny tištěné publikace v burjatštině.
Latinská abeceda poprvé jasně ukázala nářeční rozdíly Burjatů, ale zároveň si burjatský jazyk, psaný latinkou, stále zachoval svůj mongolský základ jazyka: slovní zásobu, gramatická pravidla, stylistiku, atd.
Náboženství a víry
Pro Burjaty, stejně jako pro ostatní mongolské národy, je tradiční soubor víry, označený termínem panteismus nebo tengriismus (bur. Khara Shazhan - černá víra).
Podle některých burjatských mytologií o vzniku světa nastal nejprve chaos, z něhož vznikla voda – kolébka světa. 
Z vody se objevila květina a z květiny - dívky, z ní vycházela záře, která se proměnila ve slunce a měsíc a rozptýlila temnotu.
Tato božská dívka - symbol tvůrčí energie - stvořila zemi a první lidi: muže a ženu.
Nejvyšším božstvem je Huhe Munhe Tengri (Modré věčné nebe), ztělesnění mužského principu. Země je ženská.
Bohové žijí na nebi, za dob jejich vládce Asarang Tengri byli obyvatelé nebes sjednoceni. Po jeho odchodu o moc začali bojovat Khurmasta a Ata Ulan.
Výsledkem bylo, že nikdo nezvítězil a Tengris byli rozděleni na 55 západních dobrých a 44 východních zlých a pokračovali ve věčném boji mezi sebou.
Od konce 16. století se rozšířil tibetský buddhismus školy Gelugpa (Bur. Shara Shazhan - žlutá víra), který do značné míry asimiloval předbuddhistické přesvědčení.
Rysem šíření buddhismu mezi Burjaty je větší podíl panteistických přesvědčení ve srovnání s jinými mongolskými národy, které přijaly učení Buddhy.
V roce 1741 byl buddhismus uznán jako jedno z oficiálních náboženství v Rusku.
Ve stejné době byl postaven první burjatský stálý klášter - Tamchinsky datsan.
Šíření písma a rozvoj vědy, literatury, umění a architektury jsou spojeny s etablováním buddhismu v regionu.
Stala se důležitým faktorem při utváření způsobu života, národní psychologie a morálky.
Ve druhé polovině 19. století začalo období rychlého rozkvětu burjatského buddhismu.
Filosofické školy fungovaly v datsanech; Zde se zabývali knihtiskem a různými druhy užitého umění; Rozvíjela se teologie, věda, překladatelství a vydavatelství a beletrie.
Tibetská medicína byla široce praktikována.
V roce 1914 bylo v Burjatsku 48 datsanů s 16 000 lamy, ale koncem 30. let 20. století burjatská buddhistická komunita přestala existovat.
Teprve v roce 1946 byly znovu otevřeny 2 datsany: Ivolginsky a Aginsky.
Oživení buddhismu v Burjatsku začalo ve druhé polovině 80. let.
Bylo zrestaurováno více než dvě desítky starých datsanů, byly založeny nové, lamové se školí v buddhistických akademiích v Mongolsku a Burjatsku a byl obnoven institut mladých noviců v klášterech.
Buddhismus se stal jedním z faktorů národní konsolidace a duchovní obnovy Burjatů.
V druhé polovině 80. let začalo oživení panteismu i na území Burjatské republiky.
Západní Burjati žijící v Irkutské oblasti pozitivně vnímali trendy buddhismu.
Po staletí však mezi Burjaty žijícími v oblasti Bajkalu zůstává panteismus spolu s pravoslavím tradičním náboženským hnutím.
K pravoslavným patří část Burjatů v Irkutské oblasti, jejichž předkové byli v 18.–19. století pokřtěni pravoslavnými.
Mezi Burjaty je malý počet stoupenců křesťanství nebo ruské víry - „rasa šazan“.
Irkutská diecéze, vytvořená v roce 1727, široce zahájila misijní aktivity.
Do roku 1842 působila v Selenginsku anglická duchovní misie v Zabajkalsku, která sestavila první překlad evangelia do burjatštiny.
Christianizace zesílila ve 2. polovině 19. století.
Na počátku 20. století fungovalo v Burjatsku 41 misijních táborů a desítky misijních škol.
Křesťanství dosáhlo největšího úspěchu mezi západními Burjaty.
To se projevilo tím, že se mezi západními Burjaty rozšířily křesťanské svátky: Vánoce, Velikonoce, Eliášův den, vánoční čas atd.
Navzdory povrchní (někdy násilné) christianizaci zůstali západní Burjati z větší části panteisty a východní Burjati zůstali buddhisty.
Podle etnografických studií ve vztahu k jednotlivcům až do 20. století někteří Burjati (v departementu Ida a Balagan) praktikovali obřad vzdušného pohřbu.
Ekonomická struktura
Burjati byli rozděleni na polosedavé a kočovné, ovládané stepními dumy a zahraničními radami.
Primární ekonomickou základnu tvořila rodina, poté zájmy plynuly k nejbližším příbuzným (zóna bule), poté byly zvažovány ekonomické zájmy „malé vlasti“, ve které Burjati žili (nyutag), dále pak kmenové a další globální zájmy. .
Základem hospodářství byl chov dobytka, polokočovný mezi západními kmeny a nomádský mezi východními kmeny.
Praktikovalo se chovat 5 druhů domácích zvířat - krávy, berany, kozy, velbloudy a koně. Běžná byla tradiční řemesla - lov a rybolov.
Byl zpracován celý seznam vedlejších produktů živočišné výroby: kůže, vlna, šlachy atd.
Kůže se používala k výrobě sedlářského zboží, oděvů (včetně dokh, pinigů, palčáků), lůžkovin atd.
Z vlny se vyráběla plsť pro domácnost, materiály na oděvy v podobě plstěných pláštěnek, různé peleríny, čepice, plstěné matrace atd.
Šlachy se používaly k výrobě nitě používaného k výrobě lan a luků atd.
Z kostí se vyráběly šperky a hračky.
Z kostí se vyráběly také luky a části šípů.
Z masa 5 výše uvedených domácích zvířat byly vyrobeny a zpracovány potravinářské výrobky bezodpadovou technologií.
Vyráběli různé klobásy a pochutiny.
Ženy také využívaly slezinu k výrobě a šití oděvů jako přilnavého materiálu.
Burjati věděli, jak vyrábět masné výrobky pro dlouhodobé skladování během horkého období, pro použití na dlouhé migrace a pochody.
Zpracováním mléka bylo možné získat širokou škálu produktů.
Měli také zkušenosti s výrobou a používáním vysoce kalorického produktu vhodného pro dlouhodobou izolaci od rodiny.
V hospodářské činnosti Burjati hojně využívali dostupná domácí zvířata: kůň se uplatňoval v celé řadě činností při cestování na velké vzdálenosti, při pastvě domácích zvířat, při přepravě majetku vozíkem a saněmi, které si také sami vyráběli.
Velbloudi byli také používáni k přepravě těžkých nákladů na velké vzdálenosti. Jako tažná síla byli používáni vymaštění býci.
Zajímavá je nomádská technologie, kdy se používala stodola na kolech nebo technologie „vláčku“, kdy se na velblouda připojovaly 2 nebo 3 vozy.
Na vozíky byla instalována hanza (krabice o rozměrech 1100x1100x2000) pro uložení věcí a jejich ochranu před deštěm.
Využili narychlo postavený plstěný house ger (jurtu), kde byly poplatky za migraci nebo usazení na novém místě asi tři hodiny.
Také psi plemene Bankhar byli široce používáni v ekonomických aktivitách, jejichž nejbližšími příbuznými jsou psi stejného plemene z Tibetu, Nepálu a také gruzínský ovčák.
Tento pes vykazuje vynikající vlastnosti jako hlídač a dobrý pastýř koní, krav a drobného dobytka.
Národní domov
Tradičním obydlím Burjatů, stejně jako všech kočovných pastevců, je jurta, kterou mongolské národy nazývají ger (doslova obydlí, dům).
Jurty byly instalovány jak přenosné, tak stacionární ve formě rámu vyrobeného ze dřeva nebo kulatiny. 
Dřevěné jurty mají 6 nebo 8 rohů, bez oken, ve střeše velký otvor pro únik kouře a osvětlení.
Střecha byla instalována na čtyřech pilířích - tengi a někdy tam byl strop.
Dveře do jurty jsou orientovány na jih, místnost byla rozdělena na pravou, mužskou a levou, ženskou polovinu.
Uprostřed obydlí bylo ohniště, podél stěn lavice, po pravé straně vchodu do jurty police s domácími potřebami, po levé straně truhlice a stůl pro hosty.
Naproti vchodu byla police s burchany či ongony, před jurtou závěsný sloup (serge) v podobě sloupu s ornamentem.
Díky designu jurty lze rychle sestavit a rozložit a je lehká - to vše je důležité při migraci na jiné pastviny.
Oheň v ohništi v zimě poskytuje teplo, v létě se s dodatečnou konfigurací dokonce používá místo ledničky.
Pravá strana jurty je mužská, na stěně visí luk, šípy, šavle, zbraň, sedlo a postroj.
Levá je pro ženy, zde byly domácí a kuchyňské náčiní.
V severní části byl oltář, dveře jurty byly vždy na jižní straně.
Mřížový rám jurty byl potažen plstí, namočenou ve směsi kyselého mléka, tabáku a soli kvůli dezinfekci.
Seděli na prošívané plsti - sherdeg - kolem krbu.
Mezi Burjaty žijícími na západní straně jezera Bajkal se používaly dřevěné jurty s osmi stěnami.
Stěny byly stavěny převážně z modřínových klád, přičemž vnitřek stěn měl rovný povrch.
Střecha má čtyři velké sklony (ve tvaru šestiúhelníku) a čtyři malé svahy (ve tvaru trojúhelníku).
Uvnitř jurty jsou čtyři pilíře, na kterých spočívá vnitřní část střechy - strop. Velké kusy jehličnaté kůry jsou položeny na strop (uvnitř dolů).
Konečná krytina se provádí rovnoměrnými kusy trávníku.
V 19. století si bohatí Burjati začali stavět chatrče vypůjčené od ruských osadníků a ve výzdobě interiéru zachovávali prvky národního domova.
Černobílí kováři
Pokud byli v Tibetu kováři považováni za nečisté a usadili se daleko od vesnic, pak mezi Burjaty byl kovář darkhan poslán samotným nebem - byl uctíván a bál se o nic méně než šaman.
Pokud byl člověk nemocný, byl blízko jeho hlavy umístěn nůž nebo sekera vyrobená rukama darkhana.
To chránilo před zlými duchy, kteří sesílali nemoci, a pacient byl vyléčen.
Dar darkhana se předával z generace na generaci – kontinuita přišla od nebeského kováře jménem Bozhintoy, který poslal své děti na zem.
Toto božské řemeslo propůjčili burjatským kmenům a stali se patrony toho či onoho kovářského nářadí.
Kováři se rozdělili na černé a bílé. Black Darkhans kované železné výrobky.
Běloši pracovali s barevnými a drahými kovy, hlavně stříbrem, proto se jim často říkalo mungen darkhan – mistr stříbra.
Kováři nakupovali suroviny v Mongolsku nebo sami těžili a tavili železo v malých kovárnách.
Poté, co Burjati přijali ruské občanství, začali odebírat železný kov od ruských průmyslníků.
Umění burjatských kovářů bylo považováno za dokonalejší než umění tunguzských mistrů, přestože jejich práce byla vysoce ceněna.
Burjatské železné výrobky se stříbrnými zářezy byly v Rusku známé jako „bratrská práce“ a byly ceněny spolu s výrobky z Dagestánu a Damašku.
Darkhanové kovali třmeny, udidla, koňské postroje, pasti, srpy, nůžky, kotlíky a další výrobky pro potřeby domácnosti.
Ale ve Velké stepi se proslavili především výrobou zbraní a granátů, do nichž nemohla prorazit kulka z arkebuze.
Do Mongolska šly nože, dýky, meče, hroty šípů, přilby a brnění.
Bílí kováři vytvářeli skutečná dekorativní díla.
Většina železných výrobků byla zdobena stříbrem - existovala speciální metoda svařování těchto kovů, která se vyznačovala mimořádnou pevností spojení. Mistři často zdobili stříbrné a zlaté šperky vícebarevnými korály.
Uznávanými mistry byli darkhanové ze Zakamny, Džidy, Tunky a Oky.
Darkhanové z Eravny prosluli technikou stříbření železných výrobků.
Kizhinga byla známá svými výrobci sedel, údolí Tugnui pro své zručné odlévání.
Folklór
Buryatský folklór se skládá z mýtů o původu vesmíru a života na Zemi, uligers - epické básně velké velikosti: od 5 tisíc do 25 tisíc řádků atd.
Mezi nimi: „Abai Geser“, „Alamzhi Mergen“, „Aiduurai Mergen“, „Erensey“, „Buhu Haara“.
V paměti burjatského lidu se dochovalo více než dvě stě epických příběhů.
Hlavním z nich je epos „Abai Geser“ - „Ilias střední Asie“, známý v Mongolsku, Číně a Tibetu.
Uligerský recitativ předvedli vypravěči uligershina, kteří se naučili nazpaměť eposy o stovkách tisíc řádků o nebeských bytostech a hrdinech).
Pohádky jsou trojí - tři synové, tři úkoly atp.
Děj pohádek graduje: každý nepřítel je silnější než ten předchozí, každý úkol je těžší než ten předchozí.
Témata přísloví, rčení a hádanek: příroda, přírodní jevy, ptáci a zvířata, předměty pro domácnost a zemědělství.
Národní oblečení
Každý Burjatský klan má své vlastní národní oblečení, které je extrémně rozmanité (hlavně mezi ženami).
Národní oděv zabajkalských Burjatů se skládá z degelu - druhu kaftanu vyrobeného z oblečené ovčí kůže, který má na horní části hrudi trojúhelníkový výřez, zdobený, stejně jako rukávy, pevně svírající ruku, s kožešinou, někdy velmi cenný.
V létě by mohl být degel nahrazen plátěným kaftanem podobného střihu.
V Zabajkalsku se v létě často používaly róby, chudí měli papírové a bohatí hedvábné.
V nevlídných dobách se přes degel nosil saba, typ kabátu s dlouhým kragenem.
V chladném období, zvláště na cestách - dakha, typ širokého hábitu vyrobeného z vyčiněných kůží, s vlnou směrem ven.
Degel (degil) je v pase převázán opaskem, na kterém byl zavěšen nůž a kuřácké potřeby: pazourek, hansa (malá měděná dýmka s krátkým chiboukem) a váček na tabák.
Výrazným znakem z mongolského střihu je hrudní část degel - enger, kde jsou v horní části všity tři různobarevné pruhy. 
Dole - žluto-červená (hua ungee), uprostřed - černá (hara ungee), nahoře - bílá (sagaan ungee), zelená (nogon ungee) nebo modrá (huhe ungee).
Původní verze byla žluto-červená, černá, bílá.
Přiléhavé a dlouhé kalhoty byly vyrobeny z hrubě vyčiněné kůže (rovduga); košile, obvykle z modré látky - v pořádku.
Boty - v zimě vysoké boty vyrobené z kůže nohou hříbat, ve zbytku roku boty boty - boty se špičatou špičkou.
V létě se nosily boty pletené z koňských žíní s koženou podrážkou.
Muži a ženy nosili kulaté čepice s malými krempy a červeným střapcem (zalaa) nahoře.
Všechny detaily a barva pokrývky hlavy mají svou symboliku, svůj význam.
Špičatá horní část klobouku symbolizuje prosperitu a pohodu.
Stříbrný vršek denze s červeným korálem na vršku čepice je znamením slunce, které svými paprsky osvětluje celý Vesmír a štětce (zalaa seseg) představují paprsky slunce.
Sémantické pole v pokrývce hlavy bylo zapojeno také v období Xiongnu, kdy byl navržen a představen celý komplex oděvů.
Nepřemožitelného ducha a šťastný osud symbolizuje zala vyvíjející se v horní části čepice.
Sompi uzel znamená sílu, sílu, oblíbenou barvou Burjatů je modrá, která symbolizuje modré nebe, věčné nebe.
Dámský oděv se od mužského lišil zdobením a výšivkou.
Dámský degel je omotaný do kruhu barevným plátnem, na zadní straně - nahoře je plátnem vyrobena výšivka ve tvaru čtverce a na oblečení jsou našity měděné a stříbrné ozdoby z knoflíků a mincí.
V Zabajkalsku se dámské róby skládají z krátkého kabátku přišitého k sukni.
Dívky nosily 10 až 20 prýmků, zdobených mnoha mincemi.
Ženy nosily kolem krku korály, stříbrné a zlaté mince atd.; v uších jsou obrovské náušnice podepřené šňůrou přehozenou přes hlavu a za ušima jsou „polty“ (přívěsky); na rukou jsou stříbrné nebo měděné bugaky (druh náramků ve formě obrouček) a další ozdoby.
Tanec
Yokhor je starověký kruhový burjatský tanec se zpěvy.
Každý kmen Yohor měl svá specifika.
Jiné mongolské národy takový tanec nemají.
Před honem nebo po něm večer vyšli Burjati na mýtinu, zapálili velký oheň a drže se za ruce a veselým rytmickým zpěvem tančili celou noc ekhor.
V tanci předků zapomněli na všechny křivdy a neshody a potěšili své předky tímto tancem jednoty.
národní prázdniny
Sagaalgan - Bílý měsíc svátek (Nový rok podle východního kalendáře)
Surkharban - letní festival
Eryn Gurbaan Naadan (dosl. Tři hry manželů) je prastarý svátek burjatských kmenů, jehož kořeny sahají do tisíciletí.
Na tomto festivalu, kde se shromáždili zástupci různých kmenů, vyjednali mír a vyhlásili válku.
Používají se dvě jména. „Surharban“ – z burjatského jazyka znamená lukostřelba a „Eryn Gurbaan Nadaan“ – vlastně Tři hry manželů.
Tento festival obsahuje povinné soutěže ve třech sportech - lukostřelba, dostihy a zápas.
Na závody se připravují předem, ze stáda se vybírají nejlepší koně, lukostřelci trénují střelbu na terč a lov, zápasníci soutěží v halách nebo venku.
Vítězství v Surkharban je vždy velmi prestižní pro vítěze a pro celou jeho rodinu.
Tradiční kuchyně
Od pradávna zaujímaly v jídle Burjatů velké místo produkty živočišného a kombinovaného živočišného a rostlinného původu: -buheleor, shүlen, buuza, hushuur, hileeme, sharbin, shuhan, hiime, oreomog, hoshkhonog, zөөhey-salamat, khүshөөһen, үrme, arbin, sүmge, zөөheitey zedgene, goghan.
Stejně jako nápoje ukhen, zutaraan sai, aarsa, khurenge, tarag, khorzo, togonoy arkhi (tarasun) - alkoholický nápoj získaný destilací kurunga). Pro budoucí použití bylo připraveno kyselé mléko speciálního kvásku (kurunga) a sušená lisovaná sražená hmota - huruud.
Stejně jako Mongolové i Burjati pili zelený čaj, do kterého si nalévali mléko a přidávali sůl, máslo nebo sádlo.
Symbolem burjatské kuchyně je buuza, dušený pokrm, který odpovídá čínskému baozi.
Příběh
Počínaje obdobím Xiongnu vstoupili Proto-Buryatové do aliance jako západní Xiongnu.
S kolapsem říše Xiongnu, pod tlakem Xianbei, ustoupili od čínských hranic do zemí svých předků nazývaných (podle čínských zdrojů) Severní Xiongnu.
Později se proto-Burjatové stali součástí států Xianbi, Rouran, Ujgurů a Khitan, Mongolské říše a Mongolského kaganátu a zůstali na jejich územích.
Burjati byli tvořeni z různých mongolsky mluvících etnických skupin, které neměly na území Dobaikalie a střední Transbaikalie jediné vlastní jméno.
Největší z nich byly západní Bulagats, Ekhirits, Khongodors a východní Khori-Buryats.
V 18. století přišly do jižní Zabajkalské oblasti Ruska klany Khalkha-Mongol a Oirat, především Sartulové a Tsongolové, které se staly třetí složkou současného burjatského etnika, které se v mnohém liší od severních domorodých kmenů.
Začátkem 17. století se ruský stát přiblížil k severním hranicím Mongolska, které bylo v té době řídce osídleno a pouze nominálně uznávalo moc chánů.
Tváří v tvář odporu domorodého obyvatelstva střední Angary bylo nuceno zpomalit svůj postup v této oblasti a začít stavět pevnosti a opevněné body v oblasti Bajkalu.
Ve stejné době vznikl na Dálném východě silný mandžuský stát, který ovládl Čínu (v roce 1636 přijala jméno Čching), která prováděla agresivní zahraniční politiku vůči Mongolsku procházejícím obdobím roztříštěnosti.
Ten se tedy ukázal být předmětem agresivního zájmu Ruska a Mandžuské říše.
Využitím bratrovražedných konfliktů mezi vládnoucími noyony Mongolska uzavřelo Rusko a Čching v letech 1689 a 1727 smlouvy, podle nichž se oblast Bajkalu a Zabajkalska stala součástí carského Ruska a zbytek Mongolska se stal provincií říše Čching. .
Až do 17. století se mongolské kmeny volně potulovaly po území moderního státu Mongolsko, Vnitřní Mongolsko, od Khinganu po Jenisej: Bargutové, Bulagatové, Ekhirité, Khongodorové, Khori-Buryatové, Tabangutové, Sartulové, Daurové atd.
Někteří z nich se díky svému kočovnému způsobu života dostali do tohoto regionu při připojení území Burjatska k Rusku, což předurčilo přítomnost různých dialektů burjatského jazyka, rozdíly v oblečení, zvycích atd.
Poté, co byla v roce 1729 vytyčena rusko-čínská hranice, začaly se výše uvedené mongolské kmeny, které se ocitly odříznuté od většiny Mongolů (kromě Bargy), formovat do budoucích Burjatů.
Proces konsolidace, který začal dříve, se od té doby zintenzivnil.
V 18.-19. století došlo k výraznému pohybu domorodého obyvatelstva v oblasti Bajkalu.
Část Ekhiritů a Bulagatů se v několika vlnách přesunula přes led Bajkalu do Transbaikálie v Kudarinské stepi dále po Selengě až k jezeru Gusinoe, čímž vytvořila teritoriální skupinu Burjatů Severní Selenga, která pohltila část východních (Hori-Buryat) a jižní prvky.
Někteří Ekhirité se přestěhovali do údolí Barguzin a vytvořili skupinu Barguzinských Burjatů s Khori-Buryaty.
V mnoha ohledech si tato etnika zachovávají své spojení se svým předbajkalským domovem předků, což se odráží v jazyce a kulturních prvcích.
Ve stejné době část Khori-Buryats odešla na východ do Aginských stepí a stala se zde hlavní populací - Agin Buryats.
Na západě etnického Burjatska osídlili Tunkinští Khongodorové, kteří překročili Khamar-Daban, oblast horské tajgy na území dnešní Zakamny a část jejich kmenových skupin osídlila hornatou Oku ve východních Sajanech.
Díky tomu a také kvůli nedostatku svých jednotek v blízkosti velkých mongolských chanátů a mandžuského státu je Rusko tak či onak od prvních let burjatského občanství využívalo v různých druzích vojenských střetů a při ochraně hranic.
Na krajním západě etnického Burjatska, v povodí řek Uda a Oka, byli Burjati dvou silných skupin - Ašabagatové (Dolní Uda) a Ikinatové (dolní Oka) přitahováni správou Jenisejské a Krasnojarské pevnosti. kampaně.
Nepřátelství mezi těmito skupinami (které začalo ještě předtím, než Rusové dorazili do Burjatska) sloužilo jako dodatečná pobídka pro jejich účast v ruských podnicích a později se překrývalo s nepřátelstvím mezi Jenisejskem a Krasnojarskem.
Ikinatové se účastnili ruských tažení proti Ašabaghatům a Ašabagátové se účastnili vojenských operací proti Ikinatům.
V roce 1688, kdy byla královská ambasáda vedená Fjodorem Golovinem zablokována Mongoly z Tushetu Khan Chikhundorzh v Selenginsku, byly po celém Rusy kontrolovaném území Burjatska rozeslány dopisy s požadavkem, aby byli shromážděni ozbrojení Burjati a odesláni na Golovinovu záchranu.
Mezi Ekhirity a východní částí Bulagatů, kteří žili poblíž jezera Bajkal na jeho západní straně, byly shromážděny oddíly, které však neměly čas přiblížit se k místům nepřátelství.
Jednotky Tushetu Khan byly částečně poraženy a částečně ustoupily na jih, než se ze západu přiblížily burjatské oddíly.
V roce 1766 byly z Burjatů vytvořeny čtyři pluky, které měly udržovat stráže podél hranice Selenga: 1. Ashebagatsky, 2. Tsongolskij, 3. Ataganskij a 4. Sartulskij.
Pluky byly reformovány v roce 1851 během formování Transbaikal kozácké armády.
Do konce 19. století se vytvořila nová komunita - burjatský etnos, který zahrnoval tzv. tradiční kmeny - východní a západní a jižní - samostatné skupiny Khalkha, Oirat a jižní mongolské, stejně jako turkicko-samojské a Tungusové prvky.
Burjati byli usazeni na území provincie Irkutsk, v rámci které byla přidělena oblast Transbaikal (1851).
Po únorové revoluci v roce 1917 vznikl první burjatský národní stát – „Buryad-Mongol uls“ (stát Burjat-Mongolsko). Burnatsky se stal jeho nejvyšším orgánem.
V roce 1921 vznikla Burjatsko-mongolská autonomní oblast jako součást Dálného východu, poté jako součást RSFSR v roce 1922 - Mongolsko-Burjatská autonomní oblast.
V roce 1923 se sjednotili do Burjatsko-mongolské autonomní sovětské socialistické republiky jako součást RSFSR.
V roce 1937 byla z Burjatsko-mongolské autonomní sovětské socialistické republiky stažena řada okresů, z nichž vznikly burjatské autonomní okrugy - Usť-Ordynskij a Aginskij; zároveň došlo k oddělení některých oblastí s burjatským obyvatelstvem od autonomních oblastí (Ononskij a Olkhonsky).
V roce 1958 byla Burjatsko-mongolská autonomní sovětská socialistická republika přejmenována na Burjatskou autonomní sovětskou socialistickou republiku, což vedlo ke změně vlastního jména Burjatů.
V roce 1992 byla Burjatská autonomní sovětská socialistická republika přeměněna na Republiku Burjatsko.
Svatební obřad v kresbě
