Hlavní náboženské denominace na území Ruské federace. Náboženství

Během posledních zhruba 10 let začalo v Rusku období náboženské obrody, návratu obyvatelstva k tradičním náboženským hodnotám. Masa obyvatel země zůstala věrná svému náboženskému přesvědčení, o čemž svědčí zejména všechny objektivně provedené nedávné průzkumy veřejného mínění a také touha Rusů vykonávat nejdůležitější náboženské svátosti a rituály (např. jako svátosti křtu, biřmování, přijímání a manželství mezi křesťany, obřízky a svatební obřady mezi muslimy a Židy, pohřební obřady mezi vyznavači různých náboženství atd.).

Nejvlivnějším náboženstvím v Rusku je křesťanství a především jeden z jeho nejdůležitějších směrů - Pravoslaví, která u nás především představuje Ruská pravoslavná církev. Podle sociologického průzkumu provedeného v roce 2002 se nyní 58 % hlásí k pravoslaví. Vyjdeme-li z toho, že počet obyvatel naší země podle Všeruského sčítání lidu byl 9. října 2002 145,2 milionů lidí, pak můžeme předpokládat, že pravoslavní křesťané v ní čítají přibližně 84 milionů lidí.

Pravoslaví vyznává převážná část ruského obyvatelstva země, stejně jako většina takových lidí, jako jsou Ižoři, Vepsané, Sámové, Komi, Komi-Permyakové, Udmurti, Besermjové, Čuvaši, Kryasheni, Nagaibakové atd. Drtivá většina Chulymů, Kumandinů, Čelkanů, Shorů, Kets, Yugů, Nanaisů, Ulchisů, Orochů, Itelmenů, Aleutů, drtivá většina Selkupů, Tubalarů, Tofalarů, Evenů, Oroků, významná část Enets, Telengitů , Negidals, malý počet se nazývá ortodoxní počet Nivkhů, ačkoli mnoho z uvedených národů na Sibiři a Dálném východě kombinuje pravoslavnou víru se zbytky šamanistických a jiných místních přesvědčení. Většina Řeků a Bulharů žijících v Rusku jsou také ortodoxní. Pravoslaví je také rozšířené mezi některými západními Buryats, to je drženo některými (primárně Don) a Mozdok Kabardians;

Podle odborného posouzení, na základě existence určité korelace mezi náboženskou a etnickou příslušností, převažují mezi věřícími v naprosté většině konstitučních celků Ruské federace pravoslavní křesťané. Jedinými výjimkami jsou Čečenská republika, Ingušská republika a Dagestánská republika, kde je málo ortodoxních křesťanů, dále Kabardino-Balkarská republika, Karačajsko-čerkesská republika, Kalmycká republika, Republika Bashkortostan, autonomní okruh Aginskij Burjat, kde jsou pravoslavní, i když netvoří většinu populace, zastoupeni ve velmi početných skupinách (v některých z těchto subjektů Ruské federace tvoří jen o něco méně než polovinu věřících).

Kromě Ruské pravoslavné církve, k níž se hlásí drtivá většina pravoslavného obyvatelstva naší země, působí v Rusku několik dalších pravoslavných církevních sdružení a jednotlivých komunit, ale jejich počet je velmi malý. Tento Ruská pravoslavná autonomní církev, církevní obce, podř Ruská pravoslavná církev v zahraničí, komunity, které uznávají vedení Kyjevský patriarchát, různé větve Pravoslavná (katakombská) církev, jakož i rozptýlené skupiny t. zv "Skuteční ortodoxní křesťané." Nejznámější komunita Ruské pravoslavné autonomní církve se nachází ve městě Suzdal, Vladimirská oblast, následovníci této církevní organizace jsou v Moskvě, Ufě, Ťumenu, Ussurijsku (Přímořské území), Orenburgské oblasti, Udmurtské republice a v a. počet dalších míst. V Krasnodaru je farnost podřízená Ruské pravoslavné církvi v zahraničí a farnost podřízená Ukrajinské pravoslavné církvi Kyjevského patriarchátu ve městě Ishim v oblasti Ťumeň. Počet stoupenců Ruské pravoslavné autonomní církve v Rusku, stejně jako ruských farností Ruské pravoslavné církve v zahraničí, činí celkem 50 tisíc lidí.

Žijí na různých místech v Rusku Staří věřící- Ortodoxní křesťané, kteří nepřijali reformy provedené patriarchou Nikonem z Ruské pravoslavné církve v polovině 17. století, které spočívaly především v uvedení liturgických knih do souladu s podobnými knihami mezi Řeky. Staří věřící jsou rozděleni do velkého počtu různých skupin, které lze kombinovat do dvou větví: kněží a bespopovtsev. Popovtsy zahrnují tři hlavní církevní sdružení starých věřících: ruskou pravoslavnou církev starověrců (Belokrinitského hierarchie), ruskou starou pravoslavnou církev a souvěrce.

Nejblíže ruské pravoslavné církvi souvěrci- skupina starověrců, kteří si zachovali svou službu podle starých knih, ale podřídili se v roce 1800 vedení ruské pravoslavné církve. Souvěrci si obvykle říkají ortodoxní starověrci. Souvěrců je nyní málo – podle hrubých odhadů od 6 do 12 tisíc lidí. Jsou k dispozici v Moskvě, Petrohradu, Ivanovu a ve vesnici Bolshoye Murashkino (oblast Nižnij Novgorod).

Další církevní sdružení starověrců-kněží - Ruská pravoslavná církev starého věřícího(Belokrinitského hierarchie) je největší organizací starověrců v zemi (asi 1 milion příznivců). Po svém vzniku v beglopopovském prostředí (beglopopovci přijímali kněze, kteří přeběhli z ruské pravoslavné církve), si tato církev nakonec v polovině 19. století dokázala vytvořit vlastní hierarchii. Zastánci Belokrinitského hierarchie jsou především v Moskvě, Moskvě, Moskevské oblasti, Petrohradu, Saratově, Burjatské republice, Republice Sacha (Jakutsko), Krasnodarském území, Permu a dalších regionech.

Dalším sdružením starověrců-kněží je Ruská stará pravoslavná církev(podle různých zdrojů od 250 tisíc do 500 tisíc i více lidí). V Moskvě, Moskvě, Nižním Novgorodu, Čitě, Brjansku a dalších regionech je mnoho následovníků této církve. V oblasti Nižnij Novgorod jsou soustředěny především v okresech Semenovsky, Urensky, Gorodetsky. Nedávno se tato církev rozštěpila a vznikla z ní Stará pravoslavná církev Ruska, která se těší největšímu vlivu v oblasti Kursk a Krasnodar. Samotná ruská starověká pravoslavná církev se nyní oficiálně nazývá Starověký pravoslavný patriarchát Moskvy a celé Rusi.

Mezi kněží patří i dvě malé skupiny t. zv katakombní souvěrci, však neudržují žádné vztahy se souvěrci Moskevského patriarchátu. Tento Andreevtsy(asi 10 tisíc lidí) a Klimentovce(5 tisíc lidí). První z nich se nacházejí v Republice Bashkortostan a některých oblastech Uralu, na území Krasnodar a východní Sibiři, druhé se nacházejí také na Uralu, Sibiři a Dálném východě.

Existuje mnohem více nekněžských sdružení starých věřících než kněžských. Jedná se o Chasovnoe, Pomorskoe, Fedoseevskoe, Filippovskoe, Spasovo souhlas, běžci, Ryabinovtsy, Melchizedeks atd.

Následovníci Concord of the Hours Nepovažují se za kněžské a absenci kněžství považují za dočasný jev. Jejich celkový počet není znám, ale zdá se, že nyní nepřesahuje 300 tisíc lidí, i když to bylo kdysi mnohem významnější. Kaple jsou usazeny hlavně v regionech Perm, Sverdlovsk, Saratov a Tyumen, na území Altaj, na území Krasnojarsk a dalších regionech.

pomeranian nebo Danilovskoe, dohoda(oficiální název tohoto církevního sdružení je Stará ortodoxní pomořanská církev) vyniká mezi většinou nekněžských dohod svou umírněností a je z nich nejpočetnější (v Rusku - 800 tisíc lidí). Pomořané žijí v Moskvě, Moskevské oblasti, Petrohradu, Baškortostánské republice, Samarské oblasti, Altajském území a dalších místech.

Blízko Pomeranian Fedoseevskoe souhlas(10 tisíc lidí) má příznivce především v Moskvě, Vladimiru, Nižním Novgorodu, Permské a Leningradské oblasti.

Pochází z pomořanského prostředí Filippova dohoda, notoricky známé svými „upálením“ (sebeupálení), nyní podle hrubého odhadu žije 200-300 lidí. Filippovci se scházejí v malých skupinách ve městě Orel, Belovsky a Guryevsky okresy v Kemerovské oblasti. Jejich jediná dobře organizovaná komunita se nachází ve městě Kimry v Tverské oblasti.

Počet sledujících Spasova souhlas(také nazývaný Netovité), pravděpodobně 30-40 tisíc lidí. Spasovský souhlas je zastoupen především v oblastech Nižnij Novgorod, Saratov, Vladimir, Uljanovsk, města Saratov, Orenburg, Samara, Uljanovsk, Penza, Nižnij Novgorod, Vladimir a na dalších místech.

Oddělený od Filippovitů běžec nebo putování, smysl, vyznačující se veřejným nihilismem, má nyní jen asi 1 tisíc příznivců. Běžci si říkají skutečně pravoslavní křesťané putující. V současnosti se soustřeďují především v Kemerovských, Permských, Jaroslavských a Tomských oblastech severozápadně od města Tomsk. Samokřestů (babiček, samokřížků), které se od Spasovců odštěpily, je velmi málo, není jich víc než pár tisíc. Nacházejí se v Orenburgu, Nižním Novgorodu a řadě dalších regionů.

Blízko samokřestníkům Rjabinovský smysl, který uznává pouze osmihrotý kříž z jeřábu a v současnosti má jen velmi malý počet příznivců. Hlavními centry koncentrace stoupenců tohoto přesvědčení jsou město Chistopol v Republice Tatarstán (Tatarstan) a město Sterlitamak v Republice Bashkortostan.

Původ bezkněžského smyslu není zcela jasný Melchisedech, jehož následovníci den předtím přijímají přijímání chlebem a vínem umístěným před ikonami. Melchizedeks se nachází v Republice Bashkortostan ve městech Ufa, Blagoveshchensk, Sterlitamak, Ishimbay, Biysk a ve vesnici Zalesovo na území Altaj (asi 1 tisíc lidí).

Drtivou většinu starověrců tvoří Rusové, i když mezi nimi jsou i Ukrajinci, Bělorusové, Karelové, Finové, Komi, Udmurti, Čuvaši a zástupci jiných národů.

Kromě starověrců se z pravoslavného prostředí vynořily a v různé míře od pravoslaví odešly i další denominace.

Mají tedy k pravoslaví docela blízko johanité- obdivovatelé, kteří žili v 19. - počátkem 20. století. Pravoslavný kněz Jan z Kronštadtu, kterého považovali za divotvůrce. Počet johanitů v Rusku je 1 tisíc lidí, najdeme je v Petrohradě, Voroněži, Jaroslavli.

Tzv duchovními křesťany kteří věří, že Duch svatý se může inkarnovat v lidech. Mezi duchovní křesťany patří Khlysty, Skoptsy, Doukhobortsy a Molokans.

Biče, proslulí svým extatickým zápalem, v současnosti čítají asi 10 tisíc lidí. Jsou rozděleni do velkého počtu sekt ( rychlejší, Starý Izrael, Nový Izrael, Duchovní Izrael, Nová křesťanská unie, Vykoupený Izrael atd.). Khlysty se soustřeďují hlavně ve městě Zherdevka v regionu Tambov a také ve městech Tambov, Rostov na Donu, Krasnodar, Labinsk (Krasnodarské území), Stavropol, Samara, Orenburg.

Sekta oddělená od Khlysty Skoptsov, která se rozhodla bojovat se smilstvem, které se mezi Khlysty rozšířilo, pomocí kastrace, pro kterou dostala své jméno. Tato sekta, malá v Rusku, má malý počet stoupenců v Moskvě, Dmitrovském okrese Moskevské oblasti a Jaroslavli.

Velmi vzdálené křesťanství Doukhobors který odmítl Bibli. V Rusku je jejich počet 10-20 tisíc lidí. Doukhoborové žijí v regionech Tambov, Rostov, Orenburg, Tula, na území Krasnodar a na Dálném východě.

Molokané, kteří se také výrazně vzdálili ve své doktríně od křesťanství, přesto Bibli neopustili, ačkoli ji vykládají alegoricky. V Rusku žije přibližně 40 tisíc Molokanů, kteří se soustředí především v oblastech Tambov a Orenburg, na severním Kavkaze a na Dálném východě.

Podle etnického původu tvoří většinu duchovních křesťanů Rusové.

V některých ohledech mají Tolstojané a abstinenti blízko k duchovním křesťanům.

Stoupenci náboženského a mravního učení Lva Tolstého založili vlastní organizaci, která byla tzv Duchovní jednota. Tolstojany (jejich počet nepřesahuje 500 lidí) lze nalézt v Moskvě, Jaroslavli, Samaře.

Teetotalers Ti, kteří věří, že pokud bude alkoholismus zcela vymýcen, bude na Zemi nastoleno Boží království, jsou zastoupeni několika skupinami. Nejvýznamnější a nejznámější z nich - Čurikovci (4 tisíce lidí) - jsou pojmenováni podle příjmení svého zakladatele Ivana Čurikova. Žijí v Leningradu, Vologdě, Jaroslavské oblasti, Petrohradu a na některých dalších místech.

Z hlubin pravoslaví se také vynořily dvě sekty, které se blížily judaismu. To jsou Jehovovi Iljinité a Subbotnikové. Sekta Svědkové Jehovovi-Ilintsy byla založena v polovině 19. století. Štábní kapitán ruské armády N.S. Ilyin, který věřil, že Armagedon – válka mezi Bohem a Satanem – brzy přijde. Iljin zahrnul do dogmatu své sekty řadu prvků judaismu. Stoupenci této sekty (jejich počet nepřesahuje několik tisíc lidí) se soustřeďují především na severním Kavkaze.

Náboženství, které vzniklo v 17. století, se ještě více odklonilo směrem k judaismu. sekta sabatářů, která odmítá evangelium. Číslo subbotniky je asi 7 tisíc lidí, jsou soustředěni poblíž města Balashov, Saratovská oblast, a také ve vesnici Michajlovka, Voroněžská oblast.

Představitelé takového směru křesťanství žijí v Rusku jako římský katolicismus. Různé zdroje poskytují velmi odlišné údaje o počtu katolíků v Rusku - od 300 do 500 tisíc nebo více lidí. Etnické složení katolického obyvatelstva Ruska je poměrně složité: převážnou většinu tvoří katolíci, významnou část Maďarů, menšinu Ukrajinců, Bělorusů a Němců, malé skupiny Španělů, Italů, Francouzů a představitelů některých dalších národností žijících v Rusko, stejně jako malé skupiny Rusů a Arménů. Katolíci v Rusku dodržují především tři obřady praktikované v katolicismu: latinský (Poláci, Litevci, Němci, Španělé, Italové, Francouzi, většina běloruských katolíků, někteří ruští katolíci), byzantský (ukrajinští katolíci, malá část běloruských katolíků a malá skupina ruští katolíci) a arménští (arménští katolíci). Katolické farnosti jsou v Moskvě, Petrohradu, Samaře, Marxu (Saratovská oblast), Volgogradu, Astrachani, Permu, Orenburgu, Irkutsku a řadě dalších měst.

Některé rysy katolicismu si vypůjčila okrajová křesťanská náboženská organizace, která pronikla do naší země - Novoapoštolská církev(podle různých odhadů od 6 do 50 tisíc lidí).

I když následovníci protestantismus se poprvé objevil v Rusku již v 16. století, tento směr křesťanství se mezi původním obyvatelstvem země nerozšířil. Obecně se tento obraz nezměnil ani poté, co se u nás od konce 80. let objevilo velké množství misionářů z protestantských denominací, které dříve v Rusku nepůsobily. Podle dostupných odhadů se nyní k protestantismu hlásí ne více než 1 % obyvatel země. V Rusku jsou zastoupena následující hnutí protestantismu: anglikánství, luteránství, kalvinismus (ve formě reformace a presbyterismu), mennonitismus, metodismus, perfekcionismus, pentekostalismus a jemu blízké charismatické hnutí, křest, adventismus, restaurátorství.

Jedno z hlavních hnutí protestantismu je v Rusku poměrně široce zastoupeno - luteránství(podle některých odhadů až 270 tisíc sledujících). Převážně se vyskytuje u většiny Němců žijících v naší zemi, a. V Rusku existují Evangelická luteránská církev v Rusku, na, ve střední Asii(200 tisíc příznivců, především Němců, ale i některých Estonců, Lotyšů, Finů; s církví jsou organizačně spjati i reformovaní Němci žijící v Rusku), Evangelická luteránská církev Ingria(20 tisíc lidí, většinou Ingrianských Finů žijících v Leningradské oblasti), Evangelická luteránská církev(10 tisíc lidí, sdružuje část Lotyšů žijících v Rusku), Sjednocená evangelicko-luteránská církev Ruska, který do kultu vnesl řadu prvků katolicismu, a některé další luterské církve. Luteráni žijí v Petrohradě a Leningradské oblasti, Moskvě, Omsku, Novosibirsku, Orenburgu, Volgogradské oblasti a na některých dalších místech.

Prezentováno v Rusku kalvinismus- hnutí protestantismu, radikálnějšího než luteránství, které se rozešlo s katolicismem. V zemi existují dvě větve kalvinismu – reformovaná a presbyteriánská. reformace(5 tisíc příznivců) je rozšířena mezi většinou Maďarů žijících v Rusku, kteří jsou sjednoceni v Reformovaná fundamentalistická církev. Následuje ji také velmi malá skupina Rusů žijících v Tveru. V zemi jsou také reformovaní Němci, ale ti, jak již bylo řečeno, jsou organizačně sjednoceni, stejně jako v Německu, s místní evangelickou luteránskou církví. V důsledku činnosti korejských misionářů se v Rusku objevili stoupenci další větve kalvinismu - Presbyteriánství. V zemi je nyní několik presbyteriánských kostelů (celkový počet presbyteriánů je 19 tisíc lidí).

Část německého obyvatelstva země se drží mennonit. Údaje o počtu mennonitů v zemi jsou velmi rozporuplné. Podle jednoho odhadu je Mennonitů v Rusku 140 tisíc lidí, podle jiného pouze 6 tisíc lidí. (takovýto případný prudký pokles jejich počtu je spojen s hromadným exodem do).

V posledním desetiletí se v důsledku proselytizačních aktivit v Rusku objevila výrazná skupina metodologové(12 tisíc lidí). Některé z nich jsou spojeny s jednou z největších protestantských organizací Sjednocená metodistická církev(5 tisíc lidí), druhá část - od Korejská metodistická církev(7 tisíc lidí). Blízko metodismu perfekcionismus, jehož příznivci v Rusku jsou 2,5 tisíce lidí. V naší zemi existují pobočky čtyř největších perfekcionistických církví ve Spojených státech: Křesťanská a misijní aliance(1,6 tisíce příznivců), Nazaretský kostel(250 lidí), Církve Boží [Anderson, Indiana](300 lidí) a Wesleyanská církev(150 lidí).

Největší skupinu protestantů v Rusku nyní tvoří příznivci Pentekostalismus. Celkový počet příznivců tohoto hnutí protestantismu je 416 tisíc lidí. (některé zdroje uvádějí mnohem vyšší číslo – 1,4 milionu lidí, ale je to samozřejmě značně nadhodnocené). Největší denominaci ruských letničních tvoří křesťané evangelického vyznání(podle různých zdrojů - od 100 do 187,5 tisíc lidí), patřících do skupiny letničních dvou požehnání a úzce spojených s největší letniční organizací na světě - Assemments of God. V Rusku jsou zastoupeny i další větve letničního řádu: letniční tří požehnání ( Mezinárodní letniční církev svatosti- asi 3 tisíce lidí), letniční-unitáři ( Evangeličtí křesťané v duchu apoštolů– od 6 do 15 tisíc lidí). Existuje mnoho dalších nezávislých letničních sdružení a také významná skupina letničních, kteří se rozhodli nezaregistrovat.

S pentekostalismem úzce souvisí charismatické hnutí, jehož příznivci se v posledních letech objevují i ​​v Rusku. Počet charismatiků se podle různých odhadů pohybuje od 72 do 162 tisíc lidí. Blízko letničnímu a tzv. plné kostely evangelia.

Značný počet příznivců (381 tisíc lidí) v Rusku má takové hnutí protestantismu jako křest. Největší baptistická organizace v zemi je Svaz evangelických křesťanských baptistů Ruské federace(podle různých odhadů - od 243 do 456 tisíc příznivců). Spolu s touto unií funguje Rusko Nezávislé baptistické sbory(85 tisíc lidí), Rada církví evangelických křesťanských baptistů(od 23 do 50 tisíc sledujících), pobočka amer Baptistické společenství Bible(450 lidí). Přes 90 % baptistů podle národnosti jsou Rusové.

V Rusku existují také adventisté(111 tisíc lidí). Naprostá většina z nich je Adventisté sedmého dne(90 tisíc lidí), ano Reformní adventisté nebo Věrný ostatek adventistů sedmého dne(20 tisíc lidí) a malá skupina křesťané sedmého dne(1 tisíc lidí).

anglikánství- hnutí protestantismu nejblíže katolicismu a pravoslaví - má v Rusku velmi malý počet stoupenců (3,3 tisíce lidí) a většinu z nich tvoří Angličané žijící v Moskvě.

Zbývající hnutí protestantů jsou v Rusku rovněž zastoupena velmi malými skupinami. Tento restaurátoři(3,3 tisíce lidí, včetně sledujících Církve Kristovy– 3,1 tisíce lidí a příznivců Křesťanské církve a církve Kristovy– asi 200 lidí), Armáda spásy(3 tisíce lidí), Plymouth nebo křesťan, bratři(2,4 tisíce lidí), bratři nebo dunkers(1,8 tisíce lidí). V zemi se objevily i tzv. nekonfesijní protestantské církve.

V Rusku existují také tzv okrajových protestantů, silně se odchýlil od základů křesťanské doktríny: Svědkové Jehovovi(podle různých odhadů - od 110 do 280 tisíc lidí), Moonies, nebo podporovatelé Církve sjednocení(30 tisíc lidí), mormoni, nebo sledující Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů(od 4 do 20 tisíc lidí), příznivců Mezinárodní církev Kristova(12 tisíc lidí), sledujících Křesťanská věda(několik stovek lidí) atd.

Z křesťanů jiných směrů v Rusku jsou stoupenci arménské apoštolské církve, která nesouhlasila s rozhodnutími chalcedonského koncilu (asi 1 milion lidí - drtivou většinu tvoří Arméni žijící v Rusku) a příznivci nestoriánské Asyrská církev východu (asi 1 milion lidí - Asyřané žijící u nás).

Do Ruska pronikla řada sekt hinduismus, z nichž nejznámější je sekta Hare Krishnas(oficiální název - Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny). V některých městech, většinou velkých, byla implementována. Počet Hare Krishnas je 15 tisíc lidí. V zemi působí také misionáři synkretického náboženství, které vzniklo v 19. století - baháismus, a také založena v USA ve 20. století Scientologická církev. Čínská lidová víra je rozšířena mezi Tazy a Číňany žijícími v Rusku.

Zvláštní náboženství vyznává skupina jezídů žijící v Rusku, kteří se považují za samostatný národ.

V poslední době země vyvinula své vlastní synkretické přesvědčení: Kostel posledního zákona(jménem zakladatele se nazývají i její příznivci, jejichž počet dosahuje 24 tisíc lidí Vissarionites), Bílé bratrstvo, sekta Porfirije Ivanova. Stejný typ víry - Marla Vera– objevil se i mezi Mari.

Ne všechny nominální hodnoty uvedené v textu se mohly odrazit na mapě. Některé malé, většinou protestantské denominace nebyly zobrazeny v měřítku mapy a řada malých náboženských skupin nebyla zmapována, protože jejich přesná poloha nebyla známa. Tento text lze tedy považovat nejen za vysvětlení mapy, ale i za jakýsi její doplněk.

Byl bych vděčný, kdybyste tento článek sdíleli na sociálních sítích:

Formálně v Rusku neexistuje žádné státní náboženství. Ale ve skutečnosti je pravděpodobnější, že existuje. Klerikalismus v Rusku je normou, a to je nejčastěji spojováno s tkz. tradicemi, přičemž ignoruje základní zákon, podle kterého je stát oddělen od náboženství.

Proč tedy stát potřebuje ruskou pravoslavnou církev? Metropolita Hilarion (Alfeev) na tuto otázku odpověděl v tajném rozhovoru s americkým velvyslancem v Rusku Johnem Beyrlem. Je důležité poznamenat, že tajnou zprávu unikli online hackeři ze známé organizace WikiLeaks.

Je důležité si uvědomit, že ve skutečnosti mluvíme o státním tajemství, za které jsou nyní někteří informátoři ve vězení. Nemluvíme samozřejmě pouze o ruské pravoslavné církvi. V USA se tomu říkalo „odhalení státního tajemství“.

Je jasné, že představitelé USA chtějí znát skutečnou situaci, ať už je jakákoli. Obecně řečeno, velvyslanec mluvil s knězem upřímně a kněz mu přirozeně řekl, že:

"Hlavní úlohou Ruské pravoslavné církve je poskytovat propagandu pro oficiální politiku vlády"

Ve skutečnosti nemohou být žádné jiné motivy. Stát aktivně podporuje ruskou pravoslavnou církev všude, kde je to možné. Ruská pravoslavná církev již prosazuje náboženské uctívání ve školách, uzavírá dohody s ministerstvem zdravotnictví a patriarcha vystupuje i ve Státní dumě, kde navrhuje zavést „Základy pravoslavné kultury“ do všech školních tříd, učinit z teologie vědeckou specialita a zákaz bezplatných potratů. Mimochodem, téměř okamžitě po projevu hlavního kněze Ruské federace se teologie skutečně stala vědeckou specializací.

Je zřejmé, že církev využívá vláda ve stejném smyslu jako státní televizní kanály, různá „sociální hnutí“ jako „Nashi“, NOD, ONF atd.

Pokud nešetří penězi na některých placených provokatérech, pak se nelze divit, že úředníci jsou připraveni investovat do Ruské pravoslavné církve, ačkoli efektivita Ruské pravoslavné církve je navzdory všeobecným názorům velmi pochybná. A hlavním cílem úředníků je dnes právě tuto efektivitu zvýšit.

Pokud počet upřímných příznivců ruské pravoslavné církve poroste, bude více „loajálních“. Bohužel, historie úředníků nic nenaučí. A to opět potvrzuje slavný Engelsův výrok:

"Každé náboženství není nic jiného než fantastický odraz v hlavách lidí těch vnějších sil, které jim dominují v jejich každodenním životě - odraz, ve kterém pozemské síly nabývají podoby nadpozemských."

Velvyslanec Beyrle také poznamenal, že ruská pravoslavná církev rozšíří své aktivity, jak jen to bude možné. Metropolitan navíc věnuje zvláštní pozornost vzdělávání dětí. A to především díky slabému vlivu na společnost, který je v církvi uznáván. Církev nemá prakticky žádný vliv na každodenní život Rusů.

Proto musíme pomocí administrativních opatření dotlačit církev tam. Do škol, nemocnic atd. sociální instituce. Hilarion řekl:

"Musíme překonat kulturní a psychologické bariéry, které oddělují náboženský a světský život v Rusku"

Zde je situace jako v roce 1992:

„V článku „Pravoslavná církev v Rusku: nedávná minulost a možná budoucnost,“ opat Innokenty s odkazem na údaje z VTsIOM poznamenal, že v roce 1992 se 47 % populace nazývalo pravoslavnými. Z toho jen asi 10 % víceméně pravidelně navštěvuje bohoslužby (autor se jako praktikující duchovní domnívá, že toto číslo je nadhodnocené). Pokud mluvíme nejen o těchto pravoslavných křesťanech, ale i o těch, kteří se v životě snaží přizpůsobit standardům křesťanské morálky, pak jejich počet i o 10 let později je od 2 do 3 % populace. Pro většinu to není o religiozitě, ale o národní sebeidentifikaci: pro tyto lidi je považovat se za ortodoxní znakem jejich „rusnosti““ (Garaja. Sociologie náboženství)

Na území Ruska je mnoho zástupců jiných vyznání. Počet náboženských sdružení samozřejmě není úměrný počtu vyznavačů konkrétní víry.

Šíření křesťanství. Z pěti směrů moderního křesťanství (pravoslaví, katolicismus, protestantismus, nestorianismus a monofyzitismus) se naprostá většina ruských křesťanů hlásí k pravoslaví. Které se stalo státním náboženstvím od konce 10. století, po křtu Rus.

Z původních Rusů na severu evropské části a na severním Uralu se většina věřících Karelů, Vepsianů, Komi, Komi-Permyaků a Udmurtů hlásí k pravoslaví; v povodí Volhy - většina věřících jsou Mari, Mordovians a Čuvash; na Sibiři - většina věřících Khakass, Shors a Yakuts; na severním Kavkaze - více než polovina osetinských věřících. Pravoslaví navíc vyznávají někteří Altajci, Burjati, Něnci, Chantyové, Mansiové, Evenkové, Evenkové, Čukčové, Korjakové a další věřící z řad malých národů evropského Severu, Sibiře a Dálného východu.

S přívrženci různých forem pravoslaví se mísili živí stoupenci různých sekt duchovních křesťanů.

Katolicismus vyznávají Poláci, Litevci, Maďaři a někteří Němci žijící v Rusku. Většina německých věřících jsou protestanti. Luteránství vyznávají i někteří Lotyši, Estonci a Finové žijící v Rusku.

Šíření islámu. Proces náboženského a kulturního obrození probíhá také v muslimském Rusku. Vzniká v 7. století našeho letopočtu. v Arábii (nejmladší světové náboženství) se islám široce rozšířil po celém světě.

Vyznavači islámu v Ruské federaci jsou věřící Tataři (Povolží, Západní Sibiř a další regiony), Baškirové (Ural), Kabardi, Adygejci, Čerkesové, Abazaové, Balkaři, Karačajci, část Osetinců (severní Kavkaz), jakož i několik Udmurtů, Mariů a Čuvašů. Někteří z Kazachů, Uzbeků, Karakalpaků, Kyrgyzů, Tádžiků, Turkmenů, Ujgurů, Dunganů, Abcházců, Adjařanů atd., kteří žijí v Ruské federaci, jsou také sunnitští-hanifiové.

V roce 1991 bylo v Moskvě otevřeno islámské centrum na bázi katedrální mešity, která provozuje madrasu (IMC). V Dagestánu existuje islámský institut pojmenovaný po imámovi Al-Shafii.

Začlenění muslimských národů do Ruské říše najednou nebylo nikdy doprovázeno vymýcením islámu a vštěpováním pravoslaví. „Dobyvatel Kavkazu“ Generál Ermolov postavil mešitu ze svých osobních peněz. Ortodoxní křesťané, muslimové a buddhisté někdy žili bok po boku v míru a dobrém sousedství po celá staletí.

Šíření buddhismu. Ve srovnání s přívrženci křesťanství a islámu je v Ruské federaci méně příznivců buddhismu - nejstaršího světového náboženství (VI-V století před naším letopočtem).

Buddhismus se u nás objevil v 16. století a první lámové byli z Mongolska a Tibetu. Oficiálně je buddhismus uznáván odpovídajícím výnosem císařovny Alžběty Petrovny. V Ruské federaci se věřící převážně hlásí k lamaismu. V Kalmykii, Burjatsku a Tuvě, také v Irkutské a Čitské oblasti a v řadě velkých měst (Petrohrad, Vladivostok, Kemerovo, Jekatěrinburg, Novosibirsk, Chabarovsk, Perm, Rostov na Donu aj.) jsou buddhisté společenství. Ústřední duchovní správa buddhistů Ruské federace se nachází v Ulan-Ude.

Jiná náboženství. Ortodoxní judaismus, který není světovým náboženstvím, se v Rusku stal známým. Vyznávají ji pouze zástupci jednoho národa. Od roku 1990 existuje v Rusku Všeruská rada židovských náboženských obcí, která plní koordinační a reprezentativní funkce. Synagogy se nacházejí v mnoha velkých městech. V Moskvě je sborová synagoga, která má kulturní centrum, charitativní službu a pekařství matzo.

Na území moderního Ruska nezůstalo mnoho raných forem náboženství. Na Dálném severu, v Tyvě, na Altaji se můžete setkat se zástupci animismu, totemismu, kultu předků a šamanismu. Lidé zde po staletí zduchovňují přírodu. Věřili, že každý přírodní jev je živý, věřili, že celý svět obývají dobří a zlí duchové.

3.6. Pohyb národů k sebeurčení a touha tvořit supernárody.

V sovětské vědecké literatuře se význam pojmů „národní zájem“ a „státní zájem“ obvykle shodoval. Přirovnáním se snažili ukázat vnitřní jednotu obyvatelstva státu, stejnorodost jeho životních podmínek a zájmů. Jak jsme však již viděli, identita pojmů „národ“ a „stát“ není zdaleka nesporná.

Rozdíl mezi těmito koncepty je zvláště akutní, pokud jde o zahraničněpolitické zájmy a motivy. Myšlenka „národní“ tendence se často označuje jako touha státu rozšířit sféry svého vlivu nebo záměr zahrnout příbuzné skupiny obyvatelstva žijící na území jiných států. Což je často záminkou pro rozšiřování vlivu, území, tzn. ve skutečnosti mluvíme o expanzivním úsilí pod nacionalistickými hesly.

Je zřejmé, že mechanické přenášení pojmů „národní zájem“, „státní zájem“ na slovní spojení „státní hranice“ – „národní hranice“ může vést jedině k mezietnickým konfliktům. Ne všichni zástupci každé etnické skupiny žijí ve stejném státě a ne každý stát je monoetnický.

Na celém světě je nyní asi 5 000 národů a více než 90 % z nich je součástí mnohonárodnostních států. Ve 32 evropských zemích žije více než 100 národnostních menšin. Mnohé z nich jsou navíc rozptýleny „nastříkány“. Němci mimo Německo tedy žijí v Belgii, Dánsku, Francii, Polsku, Rusku, Rumunsku, Itálii, České republice, Srbsku atd. Bulhaři žijí v Jugoslávii, Rumunsku, Řecku a na Ukrajině; Řekové - na Kypru, Turecku, Bulharsku, Albánii, Rumunsku, Rusku, Ukrajině; každý šestý Polák žije mimo Polsko atd.

Podobný obrázek je pozorován v Ruské federaci. V Rusku žije asi 143 milionů lidí. Z toho 80 procent jsou Rusové, téměř 4 procenta Tataři a více než 2 procenta Ukrajinci. Celkem je v Rusku zástupci asi 160 národů a národností. Někdy je jejich osídlení poměrně kompaktní a někdy jsou rozptýleni po celém území Ruské federace a žijí mezi zástupci jiných etnických skupin.

Nelze si představit, k jakým tragickým důsledkům by vedl pokus jednotlivých národů uplatňovat v praxi princip identity národních a státních hranic. Mezitím se to děje v reálném životě. Například rozpad bývalé Jugoslávie a krvavý konflikt v Bosně jasně ilustrují uplatňování principu identity státních a národních hranic a vznik interetnických konfliktů.

Národní otázka vyvstává při konfrontaci dvou obecných trendů. Za prvé, pohyb národů směrem k sebeurčení. Za druhé, touha vytvářet velké multietnické komunity, vytvářet mocné supernárody, kde by se organicky sjednocovaly etnické skupiny, různé tradice a kultury. Oba tyto trendy mají stejný cíl: překonání všech forem národnostně-etnické nerovnosti a demokratizaci mezietnických vztahů.

Na druhou stranu ani samostatný rozvoj etnických skupin ani jejich spolupráce v rámci „superetnických skupin“ samy o sobě úspěch nezaručují. V každém případě se triumf jednoho národa může změnit v ponížení druhého, porušení práv národnostních a etnických menšin. Obraz Spojených států byl dlouhou dobu přirovnáván k obřímu kotli, kde byli zástupci stovek národů „přetaveni“ do Američanů. Proces „přetavování“ však znamená, že lidé ztrácejí své specifické rysy. Proto obraz „kotle“ ve Spojených státech ustoupil obrazu obrovské „patchworkové přikrývky“. Mechanismus ani jedné, ani druhé možnosti neposkytuje dostatečné záruky jak pro demokratický, tak pro ekonomický rozvoj společnosti.

Uplatněním práva na sebeurčení za jakýchkoli podmínek by neměla být dotčena stejná práva na suverenitu ostatních národů státu. Přísně vzato, právo národů na sebeurčení odporuje jinému principu mezinárodního práva – právu na územní celistvost státu. Princip práva národů na sebeurčení proto nebyl nikdy nikde uplatňován jako čistě právní princip, ale vždy byl orientován na politickou a ekonomickou výhodnost.

V Evropě současně probíhají dva složité procesy – ekonomické a politické sbližování v západní Evropě a suverenizace východní Evropy. Tyto procesy však nejsou v žádném případě absolutní. Současně dochází k nárůstu národních hnutí ve Francii, s pokusy oddělit frankofonní provincii Quebec od Kanady a sever Itálie od jiných území atd.

Lze tedy konstatovat, že etnické procesy mají často opačný charakter: rozdělující procesy národního rozvoje a vymezování se kombinují s procesy unifikujícími, při kterých dochází k upevňování až slučování jazykově a kulturně blízkých etnických skupin v jedno. .

V každém případě je národnostní otázka pokračováním sociálních podmínek pro rozvoj etnické skupiny. Úzce souvisí s interakcí a podmínkami pro jejich svobodný rozvoj v mnohonárodnostním státě. Stát proto musí vytvářet maximální podmínky pro svobodný rozvoj etnických skupin a utváření národnostní tolerance s využitím systémů ovlivňování médií, legislativních aktů atp.

Existují a jsou hojně využívány státně právní formy řešení národnostní otázky (Španělsko, Velká Británie, Dánsko) - vytváření autonomií atd.

Založena v Evropě v XYIII-XIX století. státy působily především jako faktory budování národa. Stát vytvořil vnější rámec, v němž procesy kulturní, jazykové a ekonomické integrace probíhaly mnohem rychleji a efektivněji. Přispěla ke vzniku společných historických osudů, zejména ve vztazích s jinými národy, a společné ideologie odrážející národní problémy. Přispíval k vytvoření superetnosu (národa) a v mnoha případech inicioval oddělení národního náboženství.

Možnosti spojování různých etnických skupin v rámci jednoho státu bez zásahu do zájmů jednotlivých etnických skupin existují a celkem dobře se realizují v rámci federálního či konfederačního státu – sdružení nezávislých států, které mají vlastní ústavu, nejvyšší orgány, legislativu a občanství. Všechny tyto znaky jsou navíc přeneseny na federální úroveň. Vzhledem k existenci jednotného území, měnové jednotky a ozbrojených sil jsou pravomoci federace a jejích subjektů přísně vymezeny. Mezi pravomoci federálních orgánů patří obrana, ochrana hranic, formování nejvyšších orgánů a řešení sporných otázek mezi členy federace i mezi nimi a centrem.

Rusko je federální stát – Ruská federace. V souladu s novou Ústavou Ruské federace získala území a regiony tolik nových práv a pravomocí, kolik jich republiky nedostaly za 70 let sovětské moci.

K ideálu to však má daleko. Je třeba posílit formu národně-kulturní autonomie. To platí zejména pro národy žijící v rámci domorodého obyvatelstva (vznik národních škol, divadel, kulturních center). Budoucnost Ruska může být spojena pouze s dobrovolným sjednocením těchto etnik, nikoli však do jednoho homogenního etnika, ale superetnické skupiny se zachováním a rozvojem kultury jednotlivých subetnických skupin.

Pokusy ignorovat národní entity obecně, stejně jako pokusy prosadit koncepty „domorodého národa“ a podřídit všechny zájmy národním zájmům v jeho úzkém smyslu, mohou vést ke katastrofě pro zemi i pro národ.

Náboženství v Rusku

Materiál z Wikipedie – bezplatné encyklopedie (http://ru.wikipedia.org)

Tato verze stránky čeká na recenzi a mohou se lišit od posledního potvrzeného, ověřeno 17. dubna 2011.

Tato verze stránky nezkontrolovánoúčastníky s příslušnými právy. Můžete si přečíst nejnovější stabilní verze, recenzovaný 17. dubna 2011, ale může se výrazně lišit od aktuální verze. Vyžaduje ověření 1 upravit.

Přejít na: navigace, vyhledávání

Dynamika religiozity v Rusku podle průzkumů veřejného mínění

Náboženství v Rusku- totalita náboženská hnutí se sídlem na území Ruská federace.

Aktuální (od 1993) Ústava Ruska definuje Ruskou federaci jako sekulární stát . Ústava zaručuje „svobodu svědomí, svobodu náboženského vyznání, včetně práva jednotlivě nebo společně s jinými vyznávat jakékoli náboženství či nevyznávat žádné, svobodně si volit, mít a šířit náboženské a jiné přesvědčení a jednat v souladu s jim." . Federální zákon od 26. září 1997č. 125-FZ „O svobodě svědomí a náboženských spolcích“ potvrzuje „rovnost před zákonem bez ohledu na postoj k náboženství a přesvědčení“ .

Náboženská a národní omezení, která byla právně zakotvena v zákonech Ruské impérium, byly zrušeny Prozatímní vláda 20. března 1917 .

V Rusku není žádná zvláštní federální vládní agentura určené ke kontrole dodržování legislativy náboženské spolky(jako v SSSR byl Rada pro náboženské záležitosti pod Radou ministrů SSSR); ale podle odborníků představen v červenci 2008 změny federálního zákona „O svobodě svědomí a náboženských sdruženích“ ze dne 26. září 1997 mohou naznačovat nadcházející vytvoření odpovídajícího „oprávněného výkonného orgánu“. 26. srpna V roce 2008 bylo oznámeno, že dekretem prezidenta republiky Tatarstán M. Shaimieva Rada pro náboženské záležitosti v rámci kabinetu ministrů Tatarstán transformována na ministerstvo pro náboženské záležitosti, čímž znovu získala pravomoci vládní agentury .

Hlavní náboženství zastoupená v Rusku jsou křesťanství(hlavně, Pravoslaví, existuje také katolíci A protestantů), a také islám A Buddhismus.

Podle Proveden celoruský průzkum VTsIOM v březnu 2010 je populace země rozdělena podle náboženské příslušnosti takto:

Pravoslaví - 75 %.

islám - 5 %.

Katolicismus, protestantismus, judaismus, Buddhismus- 1 % nebo méně.

Nevěřící- 8 %.

Křesťanství v Rusku

V Rusku všechny tři hlavní směry v křesťanství - Pravoslaví, Katolicismus A protestantismus.

křesťanské denominace

Neexistují žádné oficiální statistiky o podílu ruských obyvatel vyznávajících různá náboženství. Podle některých odhadů je však asi 50 % obyvatel nevěřících a 30–40 % pravoslavných. .

Podle průzkumu VTsIOM 75 % populace , považuje se za pravoslavného. Jde především o osoby starší 40 let [ zdroj neuveden 68 dní ] . 66 % se účastní náboženských obřadů .

Počet katolíků se odhaduje přibližně na 400-500 tisíc (v působnosti římskokatolické církve je 230 farností - čtvrtina z nich nemá vlastní církevní budovy). Arménská apoštolská církev má 65 farností ; Protestantů - asi 1 milion, svědků Jehovových - asi 150 000 .

Pravoslaví

Federální zákon od 26. září 1997č. 125-FZ „O svobodě svědomí a náboženských sdruženích“, který nahradil zákon RSFSR z 25. října 1990 č. 267-I „O svobodě vyznání“, obsahuje v preambuli uznání „zvláštní role Pravoslaví v historii Ruska" .

Pravoslaví (jak tento termín chápou vládní agentury a náboženských učenců) zastoupené v Ruské federaci Ruská pravoslavná církev, Staří věřící sdružení, a také poblíž nekanonický (alternativní) Ortodoxní organizace ruské tradice.

Ruská pravoslavná církev je největší náboženské sdružení na území Ruska; se považuje za historicky první křesťanskou komunitu v Rusku: oficiální státní počátek položil svatý kníže Vladimíre PROTI 988 (viz článekRusův křest ), podle tradičních historiografie (Viz článekRuská pravoslavná církev ).

Největší neslovanské národy Ruska s převážně ortodoxním náboženstvím jsou čuvašský, Mari, Mordovci, Komi, Udmurts, jakutů, Osetinci.

Podle hlavy" Ruské sociální hnutí» politolog Pavlem Svjatěnkovou(leden 2009), Ruská pravoslavná církev de facto zaujímá v moderní ruské společnosti a politickém životě zvláštní postavení: „Ruské pravoslavné církvi bylo umožněno znovuzrození za Stalin jako instituce, do které byla směřována archaická ruskost.<…>Ruská pravoslavná církev je druh ruské autonomie v rámci nejprve SSSR a poté Ruské federace.<…>Je to církev, stojící vedle státu, která jej legitimizuje jako stát ruský lid» . Výzkumník Nikolaj Mitrochin napsal ( 2006 ): „Skutečná politická váha Ruské pravoslavné církve plně odpovídá jejímu reálnému vlivu na ruské občany: oba ukazatele se blíží nule. Ruští politici a vládní představitelé jsou připraveni vnímat ruskou pravoslavnou církev jako součást kulturního dědictví a dokonce jako jeden ze symbolů ruské státnosti.<…>Při jmenování personálu nebo přípravě společensky významných iniciativ je však nepravděpodobné, že nějaký úředník vezme v úvahu názor představitele církve.“

Rozšíření pravoslaví v Rusku

V roce 2007 podle VTsIOM, Ortodoxní 63 % respondentů se považovalo za Ruskou federaci ; podle jiných údajů z téhož VTsIOM, celkem 55 % respondentů v roce 2007 uvedlo, že „věří v Boha“ (tedy nejen pravoslavní) .

Podle údajů VTsIOM založených na výsledcích celoruského průzkumu (leden 2010) , podíl těch, kteří se nazývají stoupenci pravoslaví (jako světonázoru nebo náboženství) v Rusku v roce 2009 vzrostl ze 70 % na 75 %, čímž dosáhl maximální hodnoty za celé období měření.

Procento Rusů navštěvujících bohoslužby

Od 1 do několika. jednou za měsíc
Od 1 do několika. jednou za rok
Nenavštívil
Počet respondentů

Zdroj: Boris Dubin. Masová náboženská kultura v Rusku (trendy a výsledky 90. let) .

Nepřímé indikátory prevalence

Údaje o návštěvnosti kostelů, postoji Rusů k pravoslavným svátkům, přikázáním atd. se používají jako nepřímé ukazatele rozšířenosti pravoslaví v Rusku.

Odhadovaný Ministerstvo vnitra, lidé navštěvující bohoslužby tvoří méně než 2 % populace. Ano, na velikonoční 2003, mezi 20:00 Bílá sobota do 6 hodin velikonoční neděle v chrámy Moskva, dle MMV přišlo 63 tisíc lidí (oproti 180 tisíc v r. 1992 -1994 ), tedy asi polovinu jednoho procenta skutečného počtu obyvatel města. V roce 2009 se bohoslužeb v moskevských kostelech zúčastnilo 137 tisíc lidí . O Vánocích 2010 se slavnostních bohoslužeb v katedrálách, chrámech a kostelech zúčastnilo více než 135 tisíc věřících. . Podle Andreje Kuraeva problém souvisí s akutním nedostatkem kostelů v Moskvě. Tvrdí, že podle sociologických odhadů je asi 5 % Moskvanů aktivně zapojeno do církevních aktivit a do kostelů se vejde jen pětina .

Pouze 6 % Rusů však chodí do kostela častěji než jednou za měsíc. 18 % Rusů navštěvuje kostely méně než jednou ročně a 31 % navštěvuje kostely několikrát ročně. .

10. ledna 2008 vedoucí tiskové služby kněze moskevského patriarchátu Vladimír Vigiljanskij vyjádřil svůj nesouhlas se statistikami návštěvnosti kostelů hlavního města o Vánocích, které byly dříve citovány orgány činnými v trestním řízení, a řekl: „Oficiální čísla jsou velmi podhodnocená. Vždy mě udivuje, odkud se tato čísla berou a jaký je účel tohoto přístupu. Myslím, že můžeme s jistotou říci, že letos na Vánoce navštívilo moskevské kostely asi milion věřících.“ . Podobný názor vyjádřil v dubnu 2008 zaměstnanec DECR kněz Michail Prokopenko.

Úpadek praktické religiozity v Ruská pravoslavná církev ve srovnání s 90. léty 20. stol., poznamenal patriarcha v roce 2003 Alexy II: „Chrámy se vyprazdňují. A vyprazdňují se nejen proto, že kostelů přibývá.“.

Podle průzkumu FOM, Vánoce 13 % Rusů spojuje svátek s náboženským obsahem; celkem si Vánoce spojuje 46 % dotázaných s koledování A věštění . Během postní 83 % Rusů dodržuje obvyklou stravu.

Podle průzkumu VTsIOM z roku 2008 27 % respondentů, kteří se nazývali pravoslavnými, nezná žádnou z deseti přikázání, přikázání „nezabiješ“ si dokázalo zapamatovat pouze 56 % účastníků průzkumu .

Interpretace dat sociologického průzkumu

Údaje ze sociologických průzkumů podle analytiků naznačují, že většina se identifikuje s pravoslavím na základě národní identity. .

Arcikněz Alexander Kuzin v komentáři k výsledkům průzkumu VTsIOM, podle kterého většina Rusů vyzývá církev, aby přehodnotila mravní normy, poznamenal :

Na základě předložených údajů můžeme pouze říci, že 30 % jsou skuteční křesťané, 35 % chce být křesťany, ale ještě nejsou pevní ve svých morálních zásadách a 14 % prostě nejsou křesťané.

Katolicismus

Katolická katedrála Neposkvrněného početí Panny Marie v Moskvě

Historická přítomnost latinské křesťanství na zemích východních Slovanů sahá až do raných dob Kyjevské Rusi. V různých dobách se postoj vládců ruského státu ke katolíkům měnil od úplného odmítnutí k benevolenci. V současnosti čítá katolická komunita v Rusku několik set tisíc lidí.

Po Říjnová revoluce V roce 1917 katolická církev ještě nějakou dobu volně působila v Rusku, ale od začátku 20. let zahájila sovětská vláda politiku vymýcení katolicismu v Rusku. Ve 20. a 30. letech 20. století bylo zatčeno a zastřeleno mnoho katolických kněží, téměř všechny kostely byly uzavřeny a vydrancovány. Téměř všichni aktivní farníci byli potlačeni a vyhoštěni . V období po Velká vlastenecká válka PROTI RSFSR Zbývají pouze dva fungující katolické kostely, Kostel sv. Louis v Moskvě a Svatyně Panny Marie Lurdské v Leningradu.

Od počátku 90. let 20. století může katolická církev v Rusku svobodně fungovat. Byly vytvořeny dvě Apoštolské administrativy pro katolíky latinského obřadu, které byly následně přeměněny na diecéze; stejně jako Vysoká škola katolické teologie a Vyšší teologický seminář.

Podle Federální registrační služby za prosinec 2006 v Rusku působí asi 230 farností , čtvrtina z nich nemá žádné chrámové budovy. Organizačně jsou farnosti sdruženy do čtyř diecézí, které dohromady tvoří metropoli:

Arcidiecéze Matky Boží

Diecéze Proměnění Páně v Novosibirsku

Diecéze svatého Josefa v Irkutsku

Diecéze svatého Klimenta v Saratově

Odhad počtu katolíků v Rusku je přibližný. V letech 1996-1997 bylo od 200 do 500 tisíc lidí .

islám

Oblasti v Rusku s muslimskou většinou.

Mešita Kul Sharif PROTI Kazaňský Kreml

Podle odborníků (při posledním sčítání lidu nebyla otázka náboženské příslušnosti položena) žije v Rusku asi 8 milionů muslimů . Podle Duchovní správy muslimů evropské části Ruské federace žije v Rusku asi 20 milionů muslimů. Podle údajů VTsIOM založených na výsledcích celoruského průzkumu (leden 2010) se podíl těch, kteří se označují za vyznavače islámu (jako světonázoru nebo náboženství) v Rusku v roce 2009 snížil ze 7 % na 5 % respondentů. .

Většinu mezi nimi tvoří tzv. „etničtí“ muslimové, kteří nevyhovují požadavkům muslimské víry a považují se za islám kvůli tradici nebo místu bydliště (těch je zvláště mnoho v Tatarstánu a Baškortostánu). Komunity na Kavkaze (s výjimkou křesťanského regionu) jsou silnější Severní Osetie).

Většina muslimů žije v oblasti Volha-Ural, stejně jako v Severní Kavkaz, V Moskva, V Petrohrad A Západní Sibiř.

Náboženské organizace a vůdci

Talgat Tajuddin- Velký muftí (Mufti Sheikh-ul-Islam) Ústřední duchovní správa muslimů Ruska a evropských zemí SNS(TSDUM) (Ufa)

Ravil Gainutdin- předseda Rada muftiů Ruska, hlava Duchovní správa muslimů evropské části Ruska(Moskva)

Nafigulla Aširovová- vedoucí duchovní správy muslimů asijské části Ruska, spolupředseda Rady muftiů Ruska

Magomed Albogachiev- A. Ó. Předseda Koordinačního centra pro muslimy severního Kavkazu

Islám v ruských dějinách

Hlavní článek: Islám v Rusku

V řadě zemí, které jsou nyní součástí Ruska, existoval islám po staletí jako státní náboženství. Během islámského období Zlatá horda(1312-1480) Křesťanská knížectví byla ve vazalské závislosti na muslimských ulusech a chanátech. Po sjednocení ruských zemí Ivan III a jeho nástupců, některé muslimské chanáty začaly být závislé na ortodoxní monarchii a některé byly připojený ruský stát.

Islám byl poprvé přijat jako státní náboženství v r Volha Bulharsko PROTI 922(moderní Tatarstán, Čuvašsko, Uljanovská A Samara kraj). Konkurence mezi Volžským Bulharskem a Kyjevská Rus skončil uprostřed XIII století, kdy oba státy dobyli Tatar-Mongolové. V 1312 PROTI Ulus Jochi (Zlatá horda) bylo přijato jako státní náboženství islám. Státní mocenská sada knížata podřízený emírové, baskakam a další představitelé tatarsko-mongolštiny chánové. Juchi sloužil jako občanské právo v Ulus Skvělá Yasa, jehož pravomoc sahá až do r Čingischán. Nejdůležitější rozhodnutí dělala společně šlechta kurultai. Na území Ulus Jochi bylo praktikování křesťanské víry povoleno, ačkoli pravoslavný metropolita a duchovenstvo byli pod trestem smrti pověřeni povinností „modlit se k Bohu za chána, jeho rodinu a jeho armádu“. .

Nástupci Uluse Jochiho byli Velká Horda (Ulug Ulus, 1433 -1502 gg.), Horda Nogai (XIV-XVIII století), stejně jako řada chanátů, z nichž některé přežily na území Ruska až do konce XVIII století. Například na území Krasnodarský kraj na 1783 umístěná část Krymský chanát.

V roce 1552 Ivan IV. Hrozný anektoval Kazaňský chanát a v roce 1556 Astrachaňský chanát. Postupně byly k carské Rusi a Rusku vojenskými prostředky připojeny další islámské státy.

V osmnáctém a devatenáctém století byla území Severního Kavkazu, obývaná převážně muslimy, zahrnuta do Ruské říše.

Podle podle celoruského sčítání lidu z roku 2002, Tataři zaujímají druhé největší místo mezi národy obývajícími moderní Rusko (více než 5,5 milionu lidí). Tataři tvoří drtivou většinu muslimů v Rusku a jsou nejsevernějším muslimským národem na světě. Tradičně se tatarský islám vždy vyznačoval umírněností a absencí fanatismu. Tatarské ženy často hrály důležitou roli ve společenském životě Tatarů a na rozdíl od jiných muslimských národů nikdy nenosily burku [ zdroj neuveden 350 dní ] . Jedna z prvních muslimských žen, která se stala vůdkyní států, byla Syuyumbike- královna Kazaňský chanát v 16. století.

Postsovětská historie

Současně s kolapsem SSSR V zemi začal kolaps spojených duchovních správ. Duchovní správa muslimů severního Kavkazu se rozdělila na 7 direktorátů, po kterých vznikla další dvě. Poté se zhroutila Duchovní správa muslimů evropské části SSSR a Sibiře s centrem v Ufě. Jako první z jejího složení vzešla Duchovní správa muslimů republiky Tatarstán, pak Baškortostán, po nich vznikla Duchovní správa muslimů Sibiře.

Pouze v 1993 začal opačný proces a bylo rozhodnuto o vytvoření Duchovní správy muslimů evropské části Ruska. V červenci 1996 vedoucí nejautoritativnějších duchovních oddělení se rozhodli vytvořit Radu muftiů Ruska. Rada se schází nejméně dvakrát ročně na rozšířených jednáních za účasti vedoucích islámských vzdělávacích institucí. Předseda Rady je volen na 5 let.

Muslimové ze severního Kavkazu si vytvořili vlastní koordinační centrum. Zároveň jsou do Rady muftiů Ruska zahrnuty i duchovní správy muslimů Čečenské republiky, Republiky Severní Osetie, Republiky Adygejské a Republiky Ingušsko.

judaismus

Počet Židů je asi 1,5 milionu . Z toho podle Federace židovských obcí Ruska ( FEOR), asi 500 tisíc žije v Moskvě a asi 170 tisíc žije v Petrohradě V Rusku je asi 70 synagog.

Spolu s FEOR je dalším velkým sdružením náboženských židovských obcí Kongres židovských náboženských organizací a sdružení v Rusku.

Buddhismus

Oblasti v Rusku s buddhistickou většinou.

Buddhistický chrám v Petrohradě

Buddhismus je tradiční ve třech regionech Ruské federace: Burjatsko, Tuva A Kalmykia. Podle Buddhist Association of Russia je počet lidí vyznávajících buddhismus 1,5-2 miliony.

V 90. letech 20. století díky úsilí zahraničních misionářů a domácích oddaných buddhistické komunity, obvykle patřící škole Dálného východu zen nebo tibetský směr.

Nejsevernější na světě Datsan "Gunzechoiney", postavený před revolucí v r Petrohrad, nyní slouží jako turistické a náboženské centrum buddhistické kultury . Probíhají přípravy na stavbu buddhistického chrámu Moskva, který by kolem sebe mohl sjednotit buddhisty ve společné praxi .

Rané formy náboženství a pohanství

Někteří obyvatelé Sibiře a Dálného východu - Jakutsko, Čukotka stejně jako část ugrofinských národů ( Mari, Udmurts atd.) a čuvašský- praxe animistický A pohanský rituály spolu s velkými náboženstvími. Kromě toho je v ruských národních kruzích tendence k oživování slovanského pohanství-Rodnoverie.

K ruskému pohanství viz slovanské náboženství, o pokusech o její rekonstrukci v podmínkách moderního Ruska viz. Rodnověrství.

Celkem je z několika stovek komunit v Ruské federaci oficiálně registrováno 8 pohanských organizací.

Náboženství a stát

Rusko podle Ústava je sekulární stát, ve kterém žádné náboženství nemůže být ustanoveno jako státní nebo povinné. Dominantním trendem v moderním Rusku je klerikalizace zemí - postupné zavádění modelu s dominantním (někteří tvrdí - státním) náboženstvím . V praxi v Rusku neexistuje jasná demarkační čára mezi státem a náboženstvím, za níž končí státní život a začíná život konfesijní. Některé [ SZO? ] příznivci pravoslaví se domnívají, že odluka náboženských spolků od ústavou proklamovaného státu je důsledkem komunistických stereotypy PROTI veřejné mínění [ neuvěřitelný zdroj? ]. Člen Komise RAS pro boj proti pseudovědě a falšování vědeckého výzkumu V. Kuvakin touhu přeměnit pravoslaví ve státní náboženství, tedy ve státní ideologii, považuje za velkou historickou chybu současného vedení Ruska, která přímo odporuje Ústava .

Klerikalizace

Náboženství proniká téměř do všech sfér veřejného života , a to i v těch oblastech, které jsou podle ústavy odděleny od náboženství: vládní orgány, školy, armáda, věda a vzdělávání . Tak, Státní duma souhlasil s Moskevský patriarchát vést předběžné konzultace o všech otázkách, které vyvolávají pochybnosti . V ruských školách se objevily vzdělávací předměty. základy náboženských kultur» , na některých státních univerzitách existuje specialita teologie . V personální tabulce ruských ozbrojených sil se objevila nová pozice - vojenský kněz ( kaplan) . Řada ministerstev, ministerstev a vládních agentur má své vlastní náboženské církve, často mají tato ministerstva a odbory veřejné rady pro pokrytí náboženských témat . 7. ledna(Ortodoxní Vánoce) je oficiální nepracovní svátek v Rusku .

Náboženská kultura ve školách

Viz také , Základy pravoslavné kultury

Úvod do kurikula všeobecně vzdělávacích veřejných škol kurzu „ Základy pravoslavné kultury» nepovinně začalo v určitých regionech země na konci devadesátá léta let . Od roku 2006 je kurz povinný ve čtyřech oblastech: Belgorodskaja, Kaluga, Brjansk A Smolensk. Od roku 2007 se k nim plánovalo přidat několik dalších regionů . Zkušenosti se zavedením kurzu v regionu Belgorod byly kritizovány a podporu . Zastánci předmětu a zástupci Ruské pravoslavné církve tvrdili, že „Základy pravoslavné kultury“ je kulturní kurz, který si neklade za cíl uvést studenty do náboženského života. Zdůraznili, že seznámení s pravoslavnou kulturou může být užitečné i pro představitele jiných vyznání . Odpůrci kurzu poukazovali na to, že v souladu se zákonem „O svobodě svědomí a náboženských společnostech“ musí stát zajistit sekulární charakter vzdělávání, že podle Ústavy jsou si všechna náboženství před zákonem rovna a žádné z nich mohou být stanovena jako státní náboženství a také, že povinné studium takového předmětu porušuje práva školáků jiných vyznání a ateistů .

Od 1. dubna 2010 Ministerstvo školství a vědy Ruské federace zařazen do školního vzdělávacího programu předmět " Základy náboženských kultur a sekulární etiky» jako federální složka, nejprve experimentálně v 19 regionech Ruska, a pokud bude experiment úspěšný - ve všech regionech od roku 2012 . Předmět zahrnuje 6 modulů, z nichž si studenti dle vlastního výběru nebo výběru svých rodičů (zákonných zástupců) mohou vybrat jeden ke studiu:

« Základy pravoslavné kultury»

„Základy islámské kultury“

„Základy buddhistické kultury“

„Základy židovské kultury“

„Základy světových náboženských kultur“

„Základy sekulární etiky“

Odborníci dospěli k jednoznačnému závěru, že používání učebnic o modulech o základech náboženských kultur, vydaných v roce 2010, je v ruských školách nepřípustné. Učebnice obsahují četné známky hrubého porušení Ústava Ruské federace, agresivně vnucují studentům určitou náboženskou ideologii, která je otevřeně nepřátelská sekulárnímu státu. Učebnice jsou vědecky neudržitelné, nedefinují pojem „náboženská kultura“ a místo toho zavádějí plošně prezentovanou náboženskou doktrínu, která vede k nahrazení kultury vírou. Nebyla zamýšlena žádná vědecká diskuse o těchto učebnicích, proces tvorby učebnice týkající se modulů základů náboženských kultur byl záměrně naplánován tak, aby ji zcela přenesl do konfesí a zbavil vědce jakékoli účasti; .

Diskuse kolem dopisů akademiků

Hlavní článek: Dopis deseti akademiků

Náboženství v Rusku Současná (1993) ústava Ruska definuje Ruskou federaci jako sekulární stát. Ústava zaručuje „svobodu svědomí, svobodu náboženského vyznání, včetně práva jednotlivě nebo společně s jinými vyznávat jakékoli náboženství či nevyznávat žádné, svobodně si volit, mít a šířit náboženské a jiné přesvědčení a jednat v souladu s jim." Federální zákon ze dne 26. září 1997 č. 125-FZ „O svobodě svědomí a náboženských sdruženích“ potvrzuje „rovnost před zákonem bez ohledu na postoj k náboženství a přesvědčení“.

Náboženská a národnostní omezení, která byla právně zakotvena v zákonech Ruské říše, byla prozatímní vládou 20. března 1917 zrušena.

V Rusku neexistuje žádný zvláštní federální vládní orgán určený ke sledování dodržování legislativy náboženskými sdruženími (což v SSSR byla Rada pro náboženské záležitosti pod Radou ministrů SSSR); ale podle odborníků mohou změny federálního zákona „O svobodě svědomí a náboženských sdruženích“ ze dne 26. září 1997 provedené v červenci 2008 naznačovat nadcházející vytvoření odpovídajícího „oprávněného výkonného orgánu“. Dne 26. srpna 2008 bylo oznámeno, že dekretem prezidenta Republiky Tatarstán M. Šaimieva byla Rada pro náboženské záležitosti při kabinetu ministrů Tatarstánu přeměněna na Ředitelství pro náboženské záležitosti, čímž se znovu získaly pravomoci státní orgán.

Hlavními náboženstvími zastoupenými v Rusku jsou křesťanství (hlavně pravoslaví, jsou zde i katolíci a protestanti), dále islám a buddhismus.

Celkový počet věřících

V Rusku dnes neexistují žádné oficiální statistiky o členství v náboženských organizacích: zákon zakazuje, aby občané deklarovali svou náboženskou příslušnost. Religiozitu Rusů a jejich náboženskou sebeidentifikaci lze tedy posuzovat pouze sociologickými průzkumy obyvatelstva. Výsledky takových průzkumů jsou velmi rozporuplné.

Podle Ruského nezávislého institutu sociálních a národních problémů (2007) se 47 % respondentů nazývá věřícími v Boha. Téměř polovina z nich Bibli nikdy neotevřela, pouze 10 % pravidelně navštěvuje kostel, dodržuje všechny obřady a rituály a 43 % chodí do kostela pouze o svátcích.

Podle celoruského průzkumu, který provedla VTsIOM v březnu 2010, se obyvatelstvo země považuje za jedno z následujících přiznání:

• Pravoslaví – 75 %
• islám – 5 %
• Katolicismus, protestantismus, judaismus, buddhismus – každý po 1 %.
• Jiná vyznání – asi 1 %
• Nevěřící – 8 %

Navíc 3 % respondentů vyjádřilo názor, že jsou věřící, ale neztotožňují se s žádnou konkrétní denominací. Přitom jen 66 % Rusů dodržuje náboženské rituály, a to jen o svátcích nebo příležitostně. Pro srovnání: podle průzkumu z roku 2006 dodržovalo všechny rituály jejich náboženství 22 % všech věřících (bez ohledu na konfesní příslušnost).

Křesťanství v Rusku

V Rusku jsou zastoupeny všechny tři hlavní směry křesťanství – pravoslaví, katolicismus a protestantismus. Kromě toho existují stoupenci různých nových křesťanských hnutí, kultů a sekt.

Pravoslaví

Federální zákon ze dne 26. září 1997 č. 125-FZ „O svobodě svědomí a náboženských sdruženích“, který nahradil zákon RSFSR ze dne 25. října 1990 č. 267-I „O svobodě vyznání“, obsahuje v preambuli uznání "zvláštní role pravoslaví v dějinách Ruska."

Pravoslaví (jak tento termín chápou vládní agentury a náboženští učenci) je v Ruské federaci zastoupeno Ruskou pravoslavnou církví, sdruženími starých věřících a také řadou nekanonických (alternativních) pravoslavných organizací ruské tradice.

Ruská pravoslavná církev je největším náboženským sdružením v Rusku. Ruská pravoslavná církev se považuje za historicky první křesťanskou komunitu v Rusku: oficiální státní základ položil svatý kníže Vladimír v roce 988, podle tradiční historiografie.

Ruská pravoslavná církev podle šéfa ruského sociálního hnutí, politologa Pavla Svjatěnka (leden 2009) zaujímá v moderní ruské společnosti a politickém životě de facto zvláštní postavení:

Výzkumník Nikolai Mitrochin napsal (2006):

Rozšíření pravoslaví v Rusku

Podle celoruského průzkumu, který provedla VTsIOM v březnu 2010, se 75 % Rusů považuje za pravoslavné křesťany, zatímco pouze 54 % z nich zná obsah Bible. Náboženské zvyky a svátky dodržuje asi 73 % pravoslavných respondentů.

Vedoucí sociologického oddělení Institutu veřejného designu Michail Askoldovič Tarusin se k těmto údajům vyjádřil:

Toto číslo moc neukazuje.<...>Pokud lze tyto údaje považovat za ukazatel něčeho, pak je to jedině moderní ruská národní identita. Ale ne skutečnou náboženskou příslušnost.<...>Pokud za pravoslavné „církevní“ lidi považujeme ty, kteří se účastní svátostí zpovědi a přijímání alespoň jednou nebo dvakrát ročně, pak je počet pravoslavných 18–20 %.<...>Zhruba 60 % respondentů VTsIOM tedy nejsou ortodoxní lidé. I když chodí do kostela, je to několikrát do roka, jako na nějakou domácí bohoslužbu - požehnat koláč, nabrat křestní vodu... A někteří z nich pak ani nejdou, navíc mnozí možná nevěří v Boha, ale proto se nazývají pravoslavnými.

Údaje ze sociologických průzkumů podle analytiků naznačují, že se většina ztotožňuje s pravoslavím na základě národní identity.

Pravoslavné zachovávání církevních obřadů

Podle průzkumu provedeného VTsIOM v roce 2006 pouze 9 % respondentů, kteří se nazývali pravoslavnými, uvedlo, že dodržují všechny náboženské rituály a účastní se církevního života. 36 % zároveň poznamenalo, že pravoslaví je pro ně tradicí jejich předků. Podle průzkumu provedeného Nadací veřejného mínění v lednu až únoru 2010 pouze 4 % pravoslavných Rusů pravidelně navštěvuje kostel a přijímá přijímání.

Podle ministerstva vnitra tvoří lidé navštěvující bohoslužby méně než 2 % populace. Na Velikonoce 2003, v době od 20:00 Bílé soboty do 6:00 velikonoční neděle, tak podle ministerstva vnitra vstoupilo do moskevských kostelů 63 tisíc lidí (oproti 180 tisícům v letech 1992-1994), tj. asi polovina jednoho procenta skutečné populace města. Velikonočních bohoslužeb se v noci 19. dubna 2009 zúčastnilo 4,5 milionu Rusů. O Velikonocích přitom hřbitovy navštívilo 5,1 milionu lidí. Vánočních bohoslužeb se od 6. do 7. ledna 2008 zúčastnilo asi 2,3 milionu Rusů.

Dne 10. ledna 2008 vedoucí tiskové služby Moskevského patriarchátu, kněz Vladimir Vigiljanskij, vyjádřil svůj nesouhlas se statistikami návštěvy kostelů hlavního města o Vánocích, které byly dříve citovány orgány činnými v trestním řízení, slovy: „Úředník čísla jsou velmi podhodnocená. Vždy mě udivuje, odkud se tato čísla berou a jaký je účel tohoto přístupu. Myslím, že můžeme s jistotou říci, že letos na Vánoce navštívilo moskevské kostely asi milion věřících.“ Podobný názor vyjádřil v dubnu 2008 zaměstnanec DECR kněz Michail Prokopenko.

Procento Rusů navštěvujících bohoslužby

Podle Andreje Kuraeva problém souvisí s akutním nedostatkem kostelů v Moskvě. Tvrdí, že podle sociologických odhadů je v církvi aktivně zapojeno asi 5 % Moskvanů a do kostelů se vejde jen pětina.

Úpadek praktické religiozity v ruské pravoslavné církvi ve srovnání s 90. lety 20. století zaznamenal v roce 2003 patriarcha Alexij II. „Chrámy se vyprazdňují. A vyprazdňují se nejen proto, že kostelů přibývá.“.

Podle průzkumu VTsIOM z roku 2008 27 % respondentů, kteří se nazývali pravoslavnými, nezná žádné z Desatera. Pouze 56 % účastníků průzkumu si dokázalo zapamatovat přikázání „nezabiješ“.

Arcikněz Alexander Kuzin v komentáři k výsledkům průzkumu VTsIOM, podle kterého většina Rusů vyzývá církev, aby přehodnotila morální standardy, poznamenal:

Katolicismus

Historická přítomnost latinského křesťanství v zemích východních Slovanů sahá až do raných dob Kyjevské Rusi. V různých dobách se postoj vládců ruského státu ke katolíkům měnil od úplného odmítnutí k benevolenci. V současnosti čítá katolická komunita v Rusku několik set tisíc lidí.

Po říjnové revoluci v roce 1917 katolická církev ještě nějakou dobu svobodně působila v Rusku, ale od počátku 20. let zahájila sovětská vláda politiku vymýcení katolicismu v Rusku. Ve 20. a 30. letech 20. století bylo zatčeno a zastřeleno mnoho katolických kněží, téměř všechny kostely byly uzavřeny a vydrancovány. Téměř všichni aktivní farníci byli potlačeni a vyhoštěni. V období po Velké vlastenecké válce zůstaly v RSFSR pouze dva fungující katolické kostely, kostel sv. Ludvíka v Moskvě a kostel Panny Marie Lurdské v Leningradu.

Od počátku 90. let 20. století může katolická církev v Rusku svobodně fungovat. Pro katolíky latinského obřadu byly vytvořeny dvě apoštolské administrativy, které byly později přeměněny na diecéze; stejně jako Vysoká škola katolické teologie a Vyšší teologický seminář.

Podle Federální registrační služby za prosinec 2006 v Rusku působí asi 230 farností, z nichž čtvrtina nemá církevní budovy. Organizačně jsou farnosti sdruženy do čtyř diecézí, které dohromady tvoří metropoli:

• Arcidiecéze Matky Boží
• Diecéze Proměnění Páně v Novosibirsku
• Diecéze svatého Josefa v Irkutsku
• Diecéze svatého Klimenta v Saratově

Odhad počtu katolíků v Rusku je přibližný. V letech 1996-1997 bylo od 200 do 500 tisíc lidí.

protestantismus

Protestantismus je v Rusku zastoupen následujícími denominacemi:

• luteránství
• Evangeličtí křesťanští baptisté
• Křesťané evangelické víry (letniční)
• Mennonité
• Adventisté sedmého dne

luteránství

• Luteránská církev v Rusku

Ostatní

Antitrinitáři

Svědkové Jehovovi

Číslo Svědkové Jehovovi v Rusku k březnu 2010 je to 162 182 osob. V roce 2010 bylo v Rusku pokřtěno jako svědkové Jehovovi asi 6600 lidí. Navzdory neustálému růstu členů organizace zůstávají v Rusku stále náboženskou menšinou, která tvoří asi 0,2 % populace země.

• Christadelphians

Duchovní křesťanství

• Molokané
• Doukhobors.

islám

Podle odborníků (při posledním sčítání lidu otázka náboženské příslušnosti nebyla položena) žije v Rusku asi 8 milionů muslimů. Podle Duchovní správy muslimů evropské části Ruské federace žije v Rusku asi 20 milionů muslimů. Podle údajů VTsIOM založených na výsledcích celoruského průzkumu (leden 2010) se podíl těch, kteří se označují za vyznavače islámu (jako světonázoru nebo náboženství) v Rusku v roce 2009 snížil ze 7 % na 5 % respondentů.

Většinu mezi nimi tvoří tzv. „etničtí“ muslimové, kteří nevyhovují požadavkům muslimské víry a považují se za islám kvůli tradici nebo místu bydliště (těch je zvláště mnoho v Tatarstánu a Baškortostánu). Komunity na Kavkaze (s výjimkou křesťanského regionu Severní Osetie) jsou silnější.

Většina muslimů žije v Povolží-Uralské oblasti, dále na severním Kavkaze, v Moskvě, Petrohradu a na západní Sibiři.

Náboženské organizace a vůdci

• Talgat Tadzhuddin je velký mufti (Mufti Sheikh-ul-Islam) Ústřední duchovní správy muslimů Ruska a evropských zemí SNS (CDUM) (Ufa).
• Ravil Gainutdin je předsedou Rady muftisů Ruska, vedoucím duchovní správy muslimů evropské části Ruska (Moskva).
• Nafigulla Ashirov je vedoucí duchovní správy muslimů v asijské části Ruska, spolupředsedkyně Rady muftiů Ruska.
• Muhammad-haji Rakhimov je předsedou Ruské asociace islámské harmonie (Všeruský muftiát), Mufti Ruska (Moskva).
• Magomed Albogachiev - herectví. Ó. Předseda Koordinačního centra pro muslimy severního Kavkazu.

Islám v ruských dějinách

V řadě zemí, které jsou nyní součástí Ruska, existoval islám po staletí jako státní náboženství. Během islámského období Zlaté hordy (1312-1480) byla křesťanská knížectví vazaly muslimských ulusů a chanátů. Po sjednocení ruských zemí Ivanem III. a jeho nástupci začaly být některé muslimské chanáty závislé na pravoslavné monarchii a některé byly anektovány ruským státem.

Islám byl poprvé přijat jako státní náboženství v Bulharsku na Volze v roce 922 (dnešní Tatarstán, Čuvašsko, Uljanovsk a Samara). Konkurence mezi Volžským Bulharskem a Kyjevskou Rusí skončila v polovině 13. století, kdy oba státy dobyli Tatar-Mongolové. V roce 1312 in Ulus Jochi(Zlatá horda) přijala islám jako státní náboženství. Státní moc podřídila knížata emírům, baskakům a dalším představitelům tatarsko-mongolských chánů. Občanským právem v Ulus of Jochi byl Velký Yasa, jehož autorita sahá až k Čingischánovi. Nejdůležitější rozhodnutí byla učiněna společně šlechtou v kurultai. Na území Ulus Jochi bylo praktikování křesťanské víry povoleno, ačkoli pravoslavný metropolita a duchovenstvo byli pod trestem smrti pověřeni povinností „modlit se k Bohu za chána, jeho rodinu a jeho armádu“.

Nástupci Uluse Jochiho byli Velká horda ( Ulug Ulus, 1433-1502), Nogai Horda (XIV-XVIII století), stejně jako řada chanátů, z nichž některé přežily na území Ruska až do konce 18. Například až do roku 1783 se část Krymského chanátu nacházela na území Krasnodarského území.

V roce 1552 Ivan IV. Hrozný dobytím anektoval Kazaňský chanát a v roce 1556 Astrachaňský chanát. Postupně byly k carské Rusi a Rusku vojenskými prostředky připojeny další islámské státy.

V osmnáctém a devatenáctém století byla území Severního Kavkazu, obývaná převážně muslimy, zahrnuta do Ruské říše.

Podle Všeruského sčítání lidu z roku 2002 zaujímají Tataři druhé největší místo mezi národy obývajícími moderní Rusko (více než 5,5 milionu lidí). Tataři tvoří drtivou většinu muslimů v Rusku a jsou nejsevernějším muslimským národem na světě. Tradičně se tatarský islám vždy vyznačoval umírněností a absencí fanatismu. Tatarské ženy často hrály důležitou roli ve společenském životě Tatarů. Jedna z prvních muslimských žen, které se staly hlavami státu, byla Syuyumbike, královna Kazan Khanate v 16. století.

Současně s rozpadem SSSR začal v zemi rozpad spojených duchovních správ. Duchovní správa muslimů severního Kavkazu se rozdělila na 7 direktorátů, po kterých vznikla další dvě. Poté se zhroutila Duchovní správa muslimů evropské části SSSR a Sibiře s centrem v Ufě. První, kdo z jejího složení vzešel, byla Duchovní správa muslimů Republiky Tatarstán, poté Baškortostán, následovaná vytvořením Duchovní správy muslimů Sibiře.

Teprve v roce 1993 začal opačný proces a bylo rozhodnuto o vytvoření Duchovní správy muslimů evropské části Ruska. V červenci 1996 se vedoucí nejautoritativnějších duchovních oddělení rozhodli vytvořit Radu muftisů Ruska. Rada se schází nejméně dvakrát ročně na rozšířených jednáních za účasti vedoucích islámských vzdělávacích institucí. Předseda Rady je volen na 5 let.

Muslimové ze severního Kavkazu si vytvořili vlastní koordinační centrum. Zároveň jsou do Rady muftiů Ruska zahrnuty i duchovní správy muslimů Čečenské republiky, Republiky Severní Osetie, Republiky Adygejské a Republiky Ingušsko.

judaismus

Počet Židů je asi 1,5 milionu Z toho podle Federace židovských obcí Ruska (FEOR) žije asi 500 tisíc v Moskvě a asi 170 tisíc v Petrohradě. V Rusku je asi 70 synagog.

Spolu s FEOR je dalším velkým sdružením náboženských židovských obcí Kongres židovských náboženských organizací a sdružení v Rusku.

Podle sčítání lidu z roku 2002 je oficiální počet Židů v Rusku 233 439 lidí.

Buddhismus

Buddhismus je tradiční ve třech regionech Ruské federace: Burjatsko, Tuva a Kalmykia. Podle Buddhist Association of Russia je počet lidí vyznávajících buddhismus 1,5-2 miliony.

Počet „etnických buddhistů“ v Rusku, v souladu s údaji celoruského sčítání lidu, které se konalo v roce 2002, byl: Burjati - 445 tisíc lidí, Kalmykové - 174 tisíc a Tuvani - 243 tisíc lidí; celkem - ne více než 900 tisíc lidí.

V 90. letech 20. století se díky úsilí zahraničních misionářů a domácích oddaných začaly ve velkých městech objevovat buddhistické komunity, obvykle patřící k dálněvýchodní škole zenu nebo tibetskému směru.

Světově nejsevernější Datsan „Gunzechoiney“, postavený před revolucí v Petrohradě, nyní slouží jako turistické a náboženské centrum buddhistické kultury. V Moskvě probíhají přípravy na stavbu buddhistického chrámu, který by kolem něj mohl sjednotit buddhisty ve společné praxi.

Jiné formy náboženství a pohanství

Domorodí obyvatelé oblastí Sibiře a Dálného východu, stejně jako část ugrofinských národů (Mari, Udmurts atd.) a Čuvašové spolu s oficiálně vyznávaným pravoslavím si víceméně zachovávají prvky tradiční víry. V závislosti na zachování tradičního prvku lze jejich přesvědčení charakterizovat jako šamanismus nebo lidové pravoslaví. Pojem „lidové pravoslaví“ (křesťanství, které absorbovalo mnoho pohanských prvků) lze také aplikovat na většinu Rusů, zejména na ty, kteří žijí na venkově.

Mnoho národů Ruska se pokouší oživit tradiční přesvědčení. Všechna výsledná náboženská hnutí jsou označena obecným termínem „novopohanství“.

V městském prostředí jsou vedle tradičních náboženství běžná nová náboženská hnutí okultní, orientální (tantrismus aj.) a novopohanská (tzv. „Rodnoverie“ aj.).

Náboženství a stát

Rusko je podle ústavy sekulárním státem, ve kterém nemůže být žádné náboženství ustanoveno jako státní ani povinné. Dominantním trendem v moderním Rusku je klerikalizace země – postupné zavádění modelu s dominantním (někteří tvrdí – státním) náboženstvím. V praxi v Rusku neexistuje jasná demarkační čára mezi státem a náboženstvím, za níž končí státní život a začíná život konfesijní. Někteří zastánci pravoslaví se domnívají, že odluka náboženských spolků od ústavou proklamovaného státu je důsledkem komunistických stereotypů ve veřejném mínění. V. Kuvakin, člen komise RAS pro boj s pseudovědou a falšováním vědeckého výzkumu, považuje snahu změnit pravoslaví ve státní náboženství, tedy ve státní ideologii, za velkou historickou chybu současného vedení Ruska, které přímo odporuje ústavě.

Klerikalizace

Náboženství proniká téměř do všech sfér veřejného života, včetně těch oblastí, které jsou podle Ústavy odděleny od náboženství: státní orgány, školy, armáda, věda a školství. Státní duma se tedy dohodla s moskevským patriarchátem na provedení předběžných konzultací o všech otázkách, které vyvolávají pochybnosti. V ruských školách se objevily vzdělávací předměty na „základech náboženských kultur“, na některých státních univerzitách existuje specializace na teologii. V personální tabulce ruských ozbrojených sil se objevila nová pozice - vojenský kněz (kaplan). Řada ministerstev, ministerstev a vládních institucí má své vlastní náboženské církve, často mají tato ministerstva a odbory veřejné rady pro pokrytí náboženských témat; 7. leden (pravoslavné Vánoce) je v Rusku oficiálním nepracovním svátkem.

Náboženská kultura ve školách

Zavádění kurzu „Základy ortodoxní kultury“ do osnov všeobecně vzdělávacích veřejných škol na nepovinném základě začalo v některých regionech země koncem 90. let 20. století. Od roku 2006 je kurz povinný ve čtyřech regionech: Belgorod, Kaluga, Brjansk a Smolensk. Od roku 2007 se k nim plánovalo přidat několik dalších regionů. Zkušenosti se zavedením kurzu v regionu Belgorod byly kritizovány a podporovány. Zastánci předmětu a zástupci Ruské pravoslavné církve tvrdili, že „Základy pravoslavné kultury“ je kulturní kurz, který si neklade za cíl uvést studenty do náboženského života. Zdůraznili, že seznámení s pravoslavnou kulturou může být užitečné i pro představitele jiných vyznání. Odpůrci kurzu poukazovali na to, že v souladu se zákonem „O svobodě svědomí a náboženských společnostech“ musí stát zajistit sekulární charakter vzdělávání, že podle Ústavy jsou si všechna náboženství před zákonem rovna a žádné z nich mohou být stanovena jako státní náboženství a také, že povinné studium takového předmětu porušuje práva školáků jiných náboženství a ateistů.

Od 1. dubna 2010 zařadilo Ministerstvo školství a vědy Ruské federace předmět „Základy náboženských kultur a sekulární etiky“ do školního vzdělávacího programu jako federální složku, nejprve experimentálně v 19 regionech Ruska, a pokud experiment je od roku 2012 úspěšná ve všech regionech. Předmět zahrnuje 6 modulů, z nichž si studenti dle vlastního výběru nebo výběru svých rodičů (zákonných zástupců) mohou vybrat jeden ke studiu:

• „Základy ortodoxní kultury“
• „Základy islámské kultury“
• „Základy buddhistické kultury“
• „Základy židovské kultury“
• „Základy světových náboženských kultur“
• „Základy sekulární etiky“

Odborníci dospěli k jednoznačnému závěru, že používání učebnic o modulech o základech náboženských kultur, vydaných v roce 2010, je v ruských školách nepřípustné. Učebnice obsahují četné známky hrubého porušení Ústavy Ruské federace a agresivně vnucují studentům určitou náboženskou ideologii, která je otevřeně nepřátelská sekulárnímu státu. Učebnice jsou vědecky neudržitelné, nedefinují pojem „náboženská kultura“ a místo toho zavádějí plošně prezentovanou náboženskou doktrínu, která vede k nahrazení kultury vírou. Nebyla zamýšlena žádná vědecká diskuse o těchto učebnicích, proces tvorby učebnice z hlediska modulů o základech náboženských kultur byl záměrně naplánován tak, aby ji zcela přenesl do konfesí a zbavil vědce jakékoli účasti.

Diskuse kolem dopisů akademiků

V srpnu 2007 vyvolal ve společnosti a médiích ohlas takzvaný „dopis od akademiků“. Deset akademiků Ruské akademie věd, včetně dvou laureátů Nobelovy ceny V.L. Ginzburga a Zh.I. Alferova, se obrátilo na prezidenta země v otevřený dopis, ve kterém vyjádřili vážné znepokojení nad „rostoucí klerikalizací ruské společnosti“. aktivní pronikání církve do všech sfér veřejného života, včetně veřejného školství. V dopise bylo vyjádřeno znepokojení nad tím, že se ve školách místo kulturního předmětu o náboženství snaží zavést povinnou výuku náboženské nauky a že přidání specializace „teologie“ na seznam vědeckých specializací Vyšší atestační komise by bylo v rozporu s Ústava Ruska. Dopis podpořilo mnoho osobností veřejného života, včetně člena veřejné komory V. L. Glazycheva. Dopis a jeho podpora ze strany členů Veřejné komory vyvolal ostrou kritiku představitelů Ruské pravoslavné církve, zejména arcikněze V. Chaplina a vedoucího tiskové služby Ruské pravoslavné církve poslance V. Vigiljanského. Dopis posloužil jako informační zdroj pro širokou diskusi o otázkách týkajících se vztahu církve a společnosti.

Mezináboženské vztahy

V roce 1998 byla vytvořena Mezináboženská rada Ruska (IRC), která sdružuje duchovní vůdce a představitele čtyř tradičních vyznání Ruska: pravoslaví, islámu, judaismu a buddhismu. Mezináboženské vztahy v Rusku komplikují ozbrojené konflikty na severním Kavkaze / Mezietnické rozpory, které existují v Rusku mezi Slovany a představiteli národů, které tradičně vyznávají islám (Čečenci, Ázerbájdžánci,...) jsou komplikovány mezináboženskými rozpory. Dne 11. března 2006 se Rada muftídů Ruska postavila proti zavedení institutu kněží pluku na plný úvazek v Ozbrojených silách Ruské federace a proti zavedení předmětu „Základy pravoslavné kultury“ do učebních osnov země. středních škol. Řada muftíů vyjádřila nesouhlas s takovými prohlášeními a poznamenala, že podkopávají základy mezináboženského dialogu.

Likvidace a zákaz činnosti náboženských organizací v postsovětském Rusku

V roce 1996 bylo v Rusku zahájeno 11 trestních případů podle článku 239 trestního zákoníku Ruské federace „Organizace sdružení, které zasahuje do osobnosti a práv občanů“, v roce 1997 a 1998 - 2 a 5 případů.

Od roku 2002 je právní postavení náboženských organizací upraveno federálním zákonem č. 125-FZ o svobodě svědomí a náboženských spolcích. Podle článku 14 tohoto zákona může být náboženská organizace zlikvidována a její činnost zakázána soudním příkazem. Základem je zejména extremistická činnost (extremismus) náboženské organizace ve smyslu čl. 1 federálního zákona „O potírání extremistické činnosti“ ze dne 25. července 2002 č. 114-FZ.

Podle ruského ministerstva spravedlnosti bylo během roku 2003 zlikvidováno 31 místních náboženských organizací za hrubé porušení ustanovení Ústavy Ruské federace a federální legislativy. Opakované porušování ústavních norem a legislativy bylo zjištěno u 1 centralizované a 8 místních náboženských organizací, které byly rovněž zlikvidovány. Navíc za systematické provádění činností v rozporu se zákonem stanovenými cíli byla soudními rozhodnutími zlikvidována 1 centralizovaná a 12 místních náboženských organizací. Celkem bylo v roce 2003 rozhodnutími soudů zlikvidováno 225 náboženských organizací, včetně těch, které se týkaly ruské pravoslavné církve - 71, islámu - 42, evangelikalismu - 14, baptistů - 13, letnic - 12, buddhismu - 11.

K dnešnímu dni nabyla právní moci na základě federálního zákona „O boji proti extremistickým aktivitám“ soudní rozhodnutí o likvidaci nebo zákazu činnosti 9 náboženských organizací. Taková rozhodnutí byla učiněna v roce 2004 zejména ve vztahu ke 3 náboženským organizacím staroruské inglistické církve ortodoxních starověrců-inglingů, v roce 2009 - ve vztahu k 1 místní náboženské organizaci svědků Jehovových „Taganrog“ (k 1. , 2008, registrováno v Rusku 398 místních organizací svědků Jehovových). V současné době neexistují žádné náboženské organizace, jejichž činnost byla pozastavena z důvodu provozování extremistických aktivit.

Seznam náboženských organizací, u kterých soud pravomocně rozhodl o likvidaci nebo zákazu jejich činnosti z důvodů stanovených právními předpisy Ruské federace, jakož i seznam náboženských organizací, jejichž činnost byla v této souvislosti pozastavena s jejich prováděním extremistických aktivit, vede a zveřejňuje Ministerstvo spravedlnosti Ruské federace.

Na začátku roku 2010 bylo v Rusku registrováno 23 494 náboženských organizací.