Rysy ruské kultury. Ruská národní kultura

V domácí filozofické a kulturní tradici je ve všech známých typologiích Rusko obvykle posuzováno odděleně. Vycházejí přitom z uznání její výlučnosti, nemožnosti redukovat ji ani na západní, ani na východní typ, a odtud vyvozují závěr o její zvláštní cestě vývoje a zvláštním poslání v dějinách a kultuře lidstvo. Psali o tom převážně ruští filozofové, počínaje slavjanofily. Téma „ruské myšlenky“ bylo pro a velmi důležité. Výsledek těchto úvah o osudu Ruska byl shrnut do filozofických a historických koncepty eurasianismu.

Předpoklady pro formování ruského národního charakteru

Eurasijci typicky vycházejí ze střední pozice Ruska mezi Evropou a Asií, což považují za důvod kombinace rysů východní a západní civilizace v ruské kultuře. Podobnou myšlenku kdysi vyslovil V.O. Ključevského. V „Kurzu ruských dějin“ to tvrdil charakter ruského lidu byl utvářen umístěním Rus na pomezí lesa a stepi - prvky, které jsou ve všech ohledech opačné. Tato dichotomie mezi lesem a stepí byla překonána láskou ruského lidu k řece, která byla zároveň ošetřovatelkou, silnicí a učitelkou smyslu pro pořádek a veřejného ducha mezi lidmi. Na řece se pěstoval podnikavý duch a zvyk společného jednání, rozptýlené části obyvatelstva se sbližovaly, lidé se naučili cítit se součástí společnosti.

Opačný efekt měla nekonečná ruská rovina, charakteristická opuštěností a monotónností. Muže na pláni ovládl pocit nezlomného klidu, osamělosti a smutného rozjímání. Podle mnoha badatelů je to důvodem takových vlastností ruské spirituality, jako je duchovní jemnost a skromnost, sémantická nejistota a plachost, nezvratný klid a bolestná sklíčenost, nedostatek jasného myšlení a sklon k duchovnímu spánku, askeze života v poušti a nesmyslnost. tvořivost.

Ekonomický a každodenní život ruských lidí se stal nepřímým odrazem ruské krajiny. Ključevskij také poznamenal, že ruské selské osady svou primitivitou a nedostatkem nejjednodušších životních výhod působí dojmem dočasných, náhodných míst nomádů. Je to dáno jak dlouhým obdobím kočovného života v dávných dobách, tak četnými požáry, které ničily ruské vesnice a města. Výsledek byl bezkořennost ruského člověka, projevující se lhostejností ke kutilství a každodennímu vybavení. Vedlo to také k lehkomyslnému a nedbalému přístupu k přírodě a jejímu bohatství.

Berďajev rozvíjející myšlenky Klyuchevského napsal, že krajina ruské duše odpovídá krajině ruské země. Proto, přes všechny složitosti vztahu mezi ruským lidem a ruskou přírodou, byl jeho kult tak důležitý, že našel velmi jedinečný odraz v etnonymu (vlastním jménu) ruského etna. Zástupci různých zemí a národů se v ruštině nazývají podstatnými jmény - Francouz, Němec, Gruzínec, Mongolsko atd. a pouze Rusové se nazývají přídavnými jmény. To lze interpretovat jako ztělesnění vlastní příslušnosti k něčemu vyššímu a cennějšímu, než jsou lidé (lidé). To je pro ruského člověka nejvyšší – Rus, ruská země, a každý člověk je součástí tohoto celku. Rus (země) je primární, lidé jsou sekundární.

Jeho východní (byzantská) verze hrála obrovskou roli ve formování ruské mentality a kultury. Výsledkem křtu Rusi byl nejen její vstup do tehdejšího civilizovaného světa, růst mezinárodní autority, upevnění diplomatických, obchodních, politických a kulturních vazeb s ostatními křesťanskými zeměmi, nejen vytvoření umělecké kultury Kyjevská Rus. Od tohoto okamžiku byla určována geopolitická poloha Ruska mezi Západem a Východem, jeho nepřáteli a spojenci a jeho orientace na Východ, a proto další expanze ruského státu probíhala východním směrem.

Tato volba však měla i stinnou stránku: přijetí byzantského křesťanství přispělo k odcizení Ruska západní Evropě. Pád Konstantinopole v roce 1453 upevnil v ruském povědomí myšlenku své vlastní zvláštnosti, ideu ruského lidu jako nositele Boha, jediného nositele pravé pravoslavné víry, která předurčila historickou cestu Ruska. Je to z velké části dáno ideálem pravoslaví, který spojuje jednotu a svobodu, vtělenou do koncilní jednoty lidí. Navíc každý člověk je individualita, ale ne soběstačná, ale projevující se pouze v koncilní jednotě, jejíž zájmy jsou vyšší než zájmy jednotlivce.

Tato kombinace protikladů vedla k nestabilitě a mohla kdykoli vybuchnout v konflikt. Zejména spočívá základ veškeré ruské kultury řadu neřešitelných rozporů: kolektivita a autoritářství, všeobecný souhlas a despotická svévole, samospráva rolnických komunit a přísná centralizace moci spojená s asijským způsobem výroby.

Nekonzistentnost ruské kultury byla generována také něčím specifickým pro Rusko. mobilizační typ voj, kdy dochází k využívání materiálních a lidských zdrojů jejich přílišnou koncentrací a přepětím, v podmínkách nedostatku potřebných zdrojů (finančních, intelektuálních, časových, zahraničněpolitických aj.), často s nevyzrálostí vnitřních faktorů rozvoje. V důsledku toho myšlenka priority politických faktorů rozvoje před všemi ostatními a vznikl rozpor mezi úkoly státu a možnostmi obyvatelstva podle jejich rozhodnutí, kdy bezpečnost a rozvoj státu byla zajišťována jakýmikoli prostředky, na úkor zájmů a cílů jednotlivých lidí neekonomickým, násilným nátlakem, v jehož důsledku se stát stal autoritativním, až totalitním. , byl neúměrně posílen represivní aparát jako nástroj nátlaku a násilí. To do značné míry vysvětluje nechuť ruského lidu k němu a zároveň vědomí potřeby jeho ochrany, a tedy nekonečnou trpělivost lidu a jeho téměř rezignované podřízení se moci.

Dalším důsledkem rozvoje mobilizačního typu v Rusku byl primát sociálního, komunálního principu, který je vyjádřen v tradici podřízení osobního zájmu úkolům společnosti. Otroctví nebylo diktováno rozmarem vládců, ale novým národním úkolem - vytvořením říše na skromném ekonomickém základě.

Všechny tyto vlastnosti tvořily takové rysy ruské kultury, jako absence pevného jádra vedla k jeho dvojznačnosti, binárnosti, dualitě, neustálé touze spojovat nesourodé věci – evropské a asijské, pohanské a křesťanské, kočovné a usedlé, svobodu a despotismus. Proto se hlavní formou dynamiky ruské kultury stala inverze – změna jako kyvadlová houpačka – od jednoho pólu kulturního významu k druhému.

Kvůli neustálé touze držet krok se sousedy, skákat jim nad hlavami se v ruské kultuře neustále vyskytovaly staré a nové prvky, budoucnost přišla, když pro ni ještě nebyly podmínky a minulost nikam nespěchala. odejít, lpět na tradicích a zvycích. Často se přitom objevilo něco nového v důsledku skoku, výbuchu. Tento rys historického vývoje vysvětluje katastrofický typ vývoje Ruska, který spočívá v neustálém násilném ničení starého, aby se uvolnilo místo novému, a pak se zjistilo, že to nové není vůbec tak dobré, jak se zdálo.

Dichotomie a binární charakter ruské kultury se zároveň staly důvodem její výjimečné flexibility a schopnosti adaptovat se na extrémně obtížné podmínky přežití v období národních katastrof a sociálně-historických otřesů, srovnatelných rozsahem s přírodními katastrofami a geologickými katastrofami. katastrofy.

Hlavní rysy ruské národní povahy

Všechny tyto momenty formovaly specifický ruský národní charakter, který nelze jednoznačně hodnotit.

Mezi pozitivní vlastnosti obvykle nazývaná laskavost a její projev ve vztahu k lidem - dobrá vůle, srdečnost, upřímnost, vstřícnost, srdečnost, milosrdenství, štědrost, soucit a empatie. Všímají si také jednoduchosti, otevřenosti, poctivosti a tolerance. Tento seznam však nezahrnuje hrdost a sebevědomí - vlastnosti, které odrážejí postoj člověka k sobě, což naznačuje charakteristický postoj Rusů k „ostatním“, jejich kolektivismu.

Ruský přístup k práci velmi zvláštní. Rusové jsou pracovití, výkonní a odolní, ale mnohem častěji jsou líní, nedbalí, nedbalí a nezodpovědní, vyznačují se přehlížením a lajdáctvím. Tvrdá práce Rusů se projevuje v poctivém a odpovědném plnění pracovních povinností, ale neznamená iniciativu, samostatnost nebo touhu vyčnívat z týmu. S nedbalostí a nedbalostí souvisí obrovské rozlohy ruské země, nevyčerpatelnost jejího bohatství, které bude stačit nejen nám, ale i našim potomkům. A jelikož máme všeho moc, ničeho nelitujeme.

"Víra v dobrého krále" - mentální rys Rusů, odrážející dlouholetý postoj ruské osoby, která nechtěla jednat s úředníky nebo statkáři, ale raději psala petice carovi (generálnímu tajemníkovi, prezidentovi) a upřímně věřila, že zlí úředníci klamou dobrý car, ale jakmile mu řekneš pravdu, jak se váha okamžitě stane dobrou. Rozruch kolem prezidentských voleb za posledních 20 let dokazuje, že stále žije přesvědčení, že když zvolíte dobrého prezidenta, Rusko se okamžitě stane prosperujícím státem.

Vášeň pro politické mýty - další charakteristický rys ruské osoby, neoddělitelně spojený s ruskou myšlenkou, myšlenka zvláštního poslání Ruska a ruského lidu v historii. Víra, že ruský lid je předurčen ukázat celému světu správnou cestu (bez ohledu na to, jaká by tato cesta měla být - pravé pravoslaví, komunistická nebo eurasijská idea), se spojila s touhou přinést jakékoli oběti (včetně vlastní smrti). název dosažení stanoveného cíle. Při hledání nápadu se lidé snadno vrhli do extrémů: šli k lidem, provedli světovou revoluci, vybudovali komunismus, socialismus „s lidskou tváří“ a obnovili dříve zničené kostely. Mýty se mohou změnit, ale morbidní fascinace jimi zůstává. Proto mezi typické národní vlastnosti patří důvěřivost.

Výpočet šance - velmi ruská vlastnost. Prostupuje národní charakter, život ruského člověka a projevuje se v politice a ekonomice. „Možná“ je vyjádřeno tím, že nečinnost, pasivita a nedostatek vůle (také jmenované mezi charakteristikami ruské postavy) jsou nahrazeny bezohledným chováním. Navíc k tomu dojde až na poslední chvíli: „Dokud neuhodí hrom, ten člověk se nepokřižuje.“

Odvrácenou stranou ruského „možná“ je šíře ruské duše. Jak poznamenal F.M. Dostojevskij, „ruská duše je pošramocena rozlehlostí“, ale za její šířkou, generovanou obrovským prostorem naší země, se skrývá jak zdatnost, mládí, obchodní rozhled, tak i absence hluboké racionální kalkulace každodenní či politické situace. .

Hodnoty ruské kultury

Ruská rolnická komunita hrála nejdůležitější roli v historii naší země a při formování ruské kultury a hodnoty ruské kultury jsou do značné míry hodnotami ruské komunity.

Sebe komunita, "svět" jako základ a předpoklad existence každého jedince je to nejstarší a nejdůležitější hodnota. Pro „mír“ musí obětovat vše, včetně svého života. Vysvětluje to skutečnost, že Rusko prožilo významnou část své historie v podmínkách obleženého vojenského tábora, kdy pouze podřízení zájmů jednotlivce zájmům komunity umožnilo ruskému lidu přežít jako nezávislá etnická skupina. .

Zájmy týmu V ruské kultuře jsou zájmy jednotlivce vždy vyšší, proto se osobní plány, cíle a zájmy tak snadno potlačují. Ale na oplátku Rus počítá s podporou „světa“, když musí čelit každodenním protivenstvím (jakási vzájemná odpovědnost). Výsledkem je, že Rus odkládá své osobní záležitosti bez nelibosti stranou pro nějakou společnou věc, ze které nebude mít prospěch, a v tom spočívá jeho přitažlivost. Ruský člověk je pevně přesvědčen, že nejprve musí zařídit záležitosti společenského celku, důležitějšího než jeho vlastní, a pak tento celek začne podle vlastního uvážení jednat v jeho prospěch. Ruští lidé jsou kolektivisté, kteří mohou existovat pouze společně se společností. Vyhovuje mu, trápí se o něj, za což ho zase obklopuje teplem, pozorností a podporou. Aby se Rus stal, musí se stát koncilní osobností.

Spravedlnost- další hodnota ruské kultury, důležitá pro život v týmu. Původně byla chápána jako sociální rovnost lidí a byla založena na ekonomické rovnosti (muži) ve vztahu k půdě. Tato hodnota je instrumentální, ale v ruské komunitě se stala cílovou hodnotou. Členové komunity měli právo na svůj vlastní, všem ostatním rovný podíl na půdě a veškerém jejím bohatství, které „svět“ vlastnil. Taková spravedlnost byla Pravdou, pro kterou ruský lid žil a usiloval. Ve slavném sporu mezi pravdou-pravdou a pravdou-spravedlností zvítězila spravedlnost. Pro ruského člověka není tak důležité, jak to vlastně bylo nebo je; mnohem důležitější je, co by mělo být. Nominální pozice věčných pravd (pro Rusko byly tyto pravdy pravdou a spravedlností) byly hodnoceny myšlenkami a činy lidí. Jen ony jsou důležité, jinak je nemůže ospravedlnit žádný výsledek, žádný přínos. Pokud z toho, co bylo plánováno, nic nepřijde, nezoufejte, protože cíl byl dobrý.

Nedostatek individuální svobody byla určena skutečností, že v ruské komunitě, s jejími rovnými příděly, pravidelně prováděné přerozdělování půdy, pruhování, bylo prostě nemožné, aby se projevil individualismus. Člověk nebyl vlastníkem půdy, neměl právo ji prodat a nebyl svobodný ani v načasování setí, sklizně nebo ve výběru toho, co lze na půdě obdělávat. V takové situaci nebylo možné prokázat individuální dovednost. který v Rusi nebyl vůbec ceněn. Není náhodou, že v Anglii byli připraveni přijmout Leftyho, ale zemřel v naprosté chudobě v Rusku.

Zvyk nouzové masové činnosti(utrpení) byl vychován stejným nedostatkem individuální svobody. Zde se zvláštním způsobem spojila dřina a sváteční nálada. Možná byla sváteční atmosféra jakýmsi kompenzačním prostředkem, který usnadňoval nošení těžkého nákladu a vzdal se vynikající svobody v hospodářské činnosti.

Bohatství se nemohlo stát hodnotou v situaci dominance myšlenky rovnosti a spravedlnosti. Není náhodou, že přísloví je v Rusku tak známé: „Nemůžete stavět kamenné komnaty spravedlivou prací. Touha zvýšit bohatství byla považována za hřích. V ruské severní vesnici tak byli respektováni obchodníci, kteří uměle zpomalovali obchodní obrat.

Práce sama o sobě také nebyla v Rusku hodnotou (na rozdíl např. od protestantských zemí). Práce se samozřejmě neodmítá, její užitečnost je uznávána všude, ale není považována za prostředek, který automaticky zajišťuje naplnění pozemského povolání člověka a správnou strukturu jeho duše. Proto v systému ruských hodnot práce zaujímá podřízené místo: "Práce není vlk, neuteče do lesa."

Život, který nebyl orientován na práci, dal ruskému člověku svobodu ducha (částečně iluzorní). To v člověku vždy podněcovalo kreativitu. Nemohl být vyjádřen neustálou, namáhavou prací zaměřenou na hromadění majetku, ale snadno se proměnil ve výstřednost nebo práci, která ostatní překvapovala (vynález křídel, dřevěného kola, perpetum mobile atd.), tzn. byly podniknuty kroky, které neměly pro ekonomiku žádný význam. Naopak se ukázalo, že ekonomika je této myšlence často podřízena.

Respekt komunity si nelze získat pouhým zbohatnutím. Ale jen výkon, oběť ve jménu „míru“ může přinést slávu.

Trpělivost a utrpení ve jménu „míru“(ale ne osobní hrdinství) je další hodnotou ruské kultury, jinými slovy, cíl předváděného výkonu nemůže být osobní, musí být vždy mimo člověka. Ruské přísloví je všeobecně známé: „Bůh vydržel a také nám přikázal. Není náhodou, že prvními kanonizovanými ruskými světci byli princové Boris a Gleb; Přijali mučednickou smrt, ale nebránili se svému bratrovi, princi Svyatopolkovi, který je chtěl zabít. Smrt pro vlast, smrt „pro své přátele“ přinesla hrdinovi nesmrtelnou slávu. Není náhodou, že v carském Rusku byla na vyznamenání (medailiích) ražena slova: „Ne pro nás, ne pro nás, ale pro Tvé jméno“.

Trpělivost a utrpení- nejdůležitější základní hodnoty pro ruského člověka spolu s důslednou abstinencí, sebeovládáním a neustálým obětováním se ve prospěch druhého. Bez toho není žádná osobnost, žádný status, žádný respekt ostatních. Odtud pochází věčná touha po utrpení ruského lidu – je to touha po seberealizaci, dobývání vnitřní svobody nutné k konání dobra ve světě, k dobytí svobody ducha. Obecně platí, že svět existuje a pohybuje se pouze prostřednictvím obětí, trpělivosti a sebeovládání. To je důvod dlouhotrvajícího rysu ruského lidu. Dokáže hodně vydržet (zejména materiální obtíže), pokud ví, proč je to nutné.

Hodnoty ruské kultury neustále poukazují na její aspiraci na nějaký vyšší, transcendentální význam. Pro ruského člověka není nic vzrušujícího, než hledání tohoto významu. Za to můžete opustit domov, rodinu, stát se poustevníkem nebo svatým bláznem (oba byli v Rusku velmi uctíváni).

V den ruské kultury jako celku se tento význam stává ruskou myšlenkou, jejíž realizaci ruský člověk podřizuje celý svůj způsob života. Vědci proto hovoří o inherentních rysech náboženského fundamentalismu ve vědomí ruského lidu. Idea se mohla změnit (Moskva je třetí Řím, imperiální idea, komunistická, euroasijská atd.), ale její místo ve struktuře hodnot zůstalo nezměněno. Krize, kterou Rusko dnes zažívá, je z velké části způsobena tím, že zmizela myšlenka, která sjednocovala ruský lid, stala se nejasnou ve jménu toho, co bychom měli trpět a ponižovat. Klíčem k odchodu Ruska z krize je získání nové zásadní myšlenky.

Uvedené hodnoty jsou protichůdné. Rus tedy mohl být současně statečným mužem na bojišti a zbabělcem v civilním životě, mohl být osobně oddán panovníkovi a zároveň okrádat královskou pokladnu (jako kníže Menšikov v době Petra Velikého), opustit svůj domov a jít do války osvobodit balkánské Slovany. Vysoké vlastenectví a milosrdenství se projevovaly jako oběť nebo dobročinnost (ale klidně se to mohlo stát „medvědí službou“). Je zřejmé, že to všem výzkumníkům umožnilo mluvit o „tajemné ruské duši“, o šíři ruského charakteru, že „ Rusko rozumem nepochopíte».

Charakteristické rysy ruského kulturního archetypu.

Rysem ruského kulturního archetypu je potřeba centrální události. Po celé dvacáté století, kdy otřesy ve společenském řádu aktivně měnily sociokulturní obraz světa a jednotlivých národních kultur, se revoluce a vítězství ve Velké vlastenecké válce staly pro naši zemi takovou ústřední událostí. Nyní Rusko v mnoha ohledech zažívá složitosti a potíže své sociokulturní existence, protože nemá centrální událost, kolem které by se národ mohl sjednotit, která by živila jeho kulturní kořeny. To se projevuje v podobě duševní ztráty, kulturního rozptýlení, nedostatku ideálů, depresí, nedůvěry celých generací i větší než obvyklé neshody mezi generacemi. Hledání události – tak můžeme charakterizovat náš moderní kulturní stav. Když je nalezen, identifikován a poté formalizován v národním povědomí, pak je možné kolem něj vybudovat systém hodnot, rovnováhu v kulturních, sociálních a globálních pojmech.

Neméně důležitým bodem při charakterizaci moderní sociokulturní situace v Rusku je změna hodnot, kterou jsme zažili v průběhu dvacátého století. Čistý racionalismus je ruskému lidu odporný. Duchovní život nemá jediný začátek a také hledání jeho ideálů se redukuje na osobní experimenty s maximálními možnostmi experimentování s různými naukami a náboženstvími, a to z pozice akcentovaného globalismu, odstraňování kulturních hranic. Díky tomu jsou tyto procesy v moderní ruské kultuře ještě nestabilnější.

Charakteristickým rysem moderní sociokulturní situace v Rusku lze také nazvat nerovnoměrnost probíhajících sociokulturních změn. Tyto jevy jsou pozorovány především v rámci různých sociálních skupin a projevují se v míře jejich začlenění, přijetí a účasti na sociokulturních změnách. V současnosti se propast tohoto druhu jeví jako jeden z ohrožujících faktorů bránících vytvoření příznivých podmínek pro stažení moderního Ruska ze současného stavu.

Rozdíl mezi ruskou kulturou a ruskou civilizací.

Termín „civilizace“ (z latinského civilis – občanský, státní, politický, hodný občana) uvedli do vědeckého oběhu francouzští osvícenci, aby označili občanskou společnost, v níž vládne svoboda, spravedlnost a právní řád.

Civilizace jako integrální systém zahrnuje různé prvky (náboženství, ekonomické, politické, sociální uspořádání, vzdělávací systém atd.), které jsou ve vzájemném souladu a jsou úzce propojeny. Každý prvek tohoto systému nese punc originality konkrétní civilizace.

Abychom pochopili zvláštnost civilizace, je nutné zvážit vztah mezi pojmy „kultura“ a „civilizace“.

V kulturních studiích existuje poměrně silný proud, který staví kulturu proti civilizaci. Počátek tohoto odporu položili ruští slavjanofilové, prosazující tezi o spiritualitě kultury a nedostatku spirituality civilizace jako ryze západního fenoménu. V této tradici pokračuje N.A. Berďajev psal o civilizaci jako o „smrti ducha kultury“. V rámci jeho pojetí je kultura symbolická, nikoli však realistická, dynamický pohyb v kultuře s jejími krystalizovanými formami přitom nevyhnutelně vede k překračování hranic kultury, „k životu, k praxi, k moci“. V západních kulturních studiích důslednou opozici mezi kulturou a civilizací prováděl O. Spengler. Ve své knize The Decline of Europe (1918) popsal civilizaci jako konečný bod ve vývoji kultury, což znamená její „úpadek“ nebo úpadek. Spengler považoval za hlavní rysy civilizace „ostrou, chladnou racionalitu“, intelektuální hlad, praktický racionalismus, nahrazení duševního bytí duševním bytím, obdiv k penězům, rozvoj vědy, bezbožnost a podobné jevy.

V kulturních studiích však existuje i opačný přístup, který kulturu a civilizaci v podstatě identifikuje. Civilizace je v pojetí K. Jasperse interpretována jako hodnota všech kultur. Kultura je jádrem civilizace, ale s tímto přístupem zůstává nevyřešena otázka specifik kultury a civilizace.

Z mého pohledu může problém vztahu mezi pojmy „kultura“ a „civilizace“ nalézt přijatelné řešení, pokud budeme civilizaci chápat jako určitý produkt kultury, její specifickou vlastnost a složku: civilizace je systém prostředků jeho fungování a zlepšování vytvořené společností v průběhu kulturního procesu . Pojem civilizace s tímto výkladem naznačuje funkčnost a vyrobitelnost.

Pojem kultura je spojen se stanovováním a realizací lidských cílů.

Shrňme vše výše uvedené a povšimněme si specifických rysů ruské kultury od starověku do 20. století.

1. Ruská kultura je historický a mnohostranný pojem. Zahrnuje fakta, procesy, trendy, které naznačují dlouhý a složitý vývoj jak v geografickém prostoru, tak v historickém čase. Pozoruhodný představitel evropské renesance, Řek Maxim, který se do naší země přistěhoval na přelomu 16. a 16. století, má obraz Ruska, který je nápadný svou hloubkou a věrností. Píše o ní jako o ženě v černých šatech, sedící zamyšleně „u cesty“. Ruská kultura je také „na cestě“, formuje se a rozvíjí v neustálém hledání. Dějiny o tom svědčí.

2. Většina území Ruska byla osídlena později než ty oblasti světa, v nichž se rozvinula hlavní centra světové kultury. V tomto smyslu je ruská kultura relativně mladým fenoménem. Navíc Rus neznal období otroctví: východní Slované přešli přímo k feudalismu z komunálně-patriarchálních vztahů. Kvůli svému historickému mládí čelila ruská kultura potřebě intenzivního historického vývoje. Ruská kultura se samozřejmě vyvíjela pod vlivem různých kultur západních a východních zemí, které byly historicky před Ruskem. Ale vnímáním a asimilací kulturního dědictví jiných národů ruští spisovatelé a umělci, sochaři a architekti, vědci a filozofové řešili své problémy, formovali a rozvíjeli domácí tradice, nikdy se neomezovali na kopírování vzorů jiných lidí.

3. Dlouhé období vývoje ruské kultury bylo určeno křesťanským ortodoxním náboženstvím. Po mnoho staletí byly předními kulturními žánry stavba kostelů, malba ikon a církevní literatura. Až do 18. století Rusko významně přispívalo do světové umělecké pokladnice duchovními aktivitami souvisejícími s křesťanstvím.

Vliv křesťanství na ruskou kulturu přitom zdaleka není jednoznačný proces. Podle spravedlivé poznámky významného slavjanofila A. S. Chomjakova přijal Rus pouze vnější formu, rituál, nikoli ducha a podstatu křesťanského náboženství. Ruská kultura se vymanila z vlivu náboženských dogmat a přerostla hranice pravoslaví.

4. Specifické rysy ruské kultury jsou do značné míry určeny tím, co badatelé nazvali „charakter ruského lidu“. Psali o tom všichni badatelé „ruské myšlenky“. Hlavním rysem této postavy byla víra. Alternativní „víra-vědění“, „víra-rozum“ byla v Rusku v konkrétních historických obdobích řešena různými způsoby, nejčastěji však ve prospěch víry. Ruská kultura svědčí: při všech různých výkladech ruské duše a ruského charakteru je těžké nesouhlasit se slavnými větami F. Ťutčeva: „Rusko nelze rozumět rozumem a nelze jej měřit běžným metrem. : stalo se něčím výjimečným – lze jen věřit v Rusko.“

Přednáška 14

Vznik a charakteristické rysy ruské kultury

Původ ruského etnosu, časový rámec, původ a historické kořeny starověké ruské civilizace je složitý a částečně nevyřešený problém. V domácí literatuře se na tuto problematiku vyjadřují různé názory. Vědci se však shodují, že skutečnými předchůdci ruského etnika byli východní Slované, kteří patřili do skupiny indoevropských národů.

Indoevropané jsou zemědělské kmeny s živoucí a zajímavou kulturou, které vznikly v 6. tisíciletí před naším letopočtem. E. v oblasti středního a dolního Dunaje a Balkánského poloostrova. Postupně se usazovali v celé Evropě, Indoevropané se stýkali s domorodým obyvatelstvem, částečně ho asimilovali, v důsledku toho se objevily nové kultury, z nichž jedna byla východní slovanská. Kmeny Baltů, Germánů, Keltů, Ugrofinů na jihu, Íránců a Skytů-Sarmatů atd., sousedící na severu s východními Slovany, Íránci a Skythsko-Sarmati atd. V době formování staroruského národa, tedy těch staroruských kronik, byly kmeny, o kterých psal Nestor v Pohádce o minulých letech, výsledkem vzájemného míšení několika etnických složek: Indo-. evropské, turkické, baltské, ugrofinské, skythsko-sarmatské a do jisté míry i germánské.

Slovanské pohanství prošlo ve svém vývoji několika etapami. První fáze pohanství vzdálených jazykových předků Slovanů nastala v období mezolitu, toto je éra „bereginů“ a „ghúlů“. Je třeba poznamenat, že toto je univerzální stádium víry, včetně těch Indoevropanů. Lidé „kladli požadavky na ghúly a bereginy“, oba se jim jevili v množném čísle, to znamená, že nebyli personifikováni.

Byly prezentovány jako síly dobra a síly zla, kterým lidé přinášeli oběti. S nástupem zemědělské fáze vývoje se lidé stali závislými na povětrnostních podmínkách: slunci, dešti, a tak se zrodily představy o všemocných, impozantních a vrtošivých nebeských božstvech, na jejichž vůli závisela úroda.

Všechny magicko-náboženské víry raných farmářů jsou spojeny s agrárním kultem. Žena byla považována za symbol plodnosti. Farmáři ztotožňovali schopnost ženy rodit děti se schopností země nést ovoce.

Se vznikem státnosti se panteon starověkých ruských bohů stal složitějším. Objevuje se bůh oblohy - Svarog, bůh slunce - Dazhdbog, bůh větru - Stribog a další.

Rozvoj zemědělství přispěl k vytvoření kultu bohyně - Makosh - milenky rohu hojnosti a matky Země.

Rozvoj chovu dobytka vedl ke kultu boha Velese, patrona hospodářských zvířat.

Ve třetí etapě vývoje pohanského náboženství starověké Rusi se začíná formovat hierarchie bohů a postupně vzniká jejich panteon. Hlavním božstvem se stává Perun - bůh hromu a blesku, patron knížecího oddílu. Všichni ostatní bohové jsou zahrnuti do tohoto panteonu, částečně se rozšiřují a mění své funkce. Tak se bůh dobytka Veles stává současně bohem bohatství a obchodu.

Slované měli poměrně rozvinuté formy pohanských rituálů, tedy organizovaný, uspořádaný systém magických akcí, jejichž praktickým účelem bylo ovlivňovat okolní přírodu, aby sloužila zájmům zemědělců. Pohanské rituály nebyly ve své okázalosti, vážnosti a síle vlivu na lidskou psychiku horší než křesťanské rituály. Pohanská víra, která vyžadovala vizuální symbolické ztělesnění náboženských představ, přispěla k rozvoji starověkého ruského umění.

Do 9. století. Na území východní Evropy v důsledku vytvoření nezbytných předpokladů pro vznik státnosti vznikla dvě kmenová centra. Na jihu s centrem v Kyjevě a na severu s centrem v Novgorodu. Iniciátorem sjednocení severu a jihu byl novgorodský princ Oleg, který v roce 882 lstí dobyl Kyjev. Poté byli v průběhu tří let „mučeni“ (podrobeni) Drevljané, seveřané, Radimiči a východní Kriviči. .

Sjednocení zemí a „mučení“ kmenů nebylo samoúčelné, důvody byly mnohem pragmatičtější: tribut (polyudye), což byly především kožešiny, ryby, vosk, med a následný výnosný obchod s tímto zbožím s Byzancí a dalšími. chalífát.

Starověký ruský stát tvořený Olegem byl federací knížectví v čele s velkovévodou z Kyjeva. Vztahy mezi Kyjevem a ostatními zeměmi byly upraveny smlouvami. Dohoda určila princovo právo na polyudye - hlavní zdroj blaha pro prince a jeho oddíl.

Obyvatelstvo sjednocené Kyjevskou Rusí bylo sedavé, to znamená zemědělské, hospodářství bylo výrazně přírodní povahy, proto kmeny a kmenové svazy Slovanů v té době nezažily vzájemný ekonomický tah. Zájem Varjagů o tuto etnickou oblast určovala specifika řemesel, kterým se obyvatelstvo zabývalo (lov kožešinových zvířat a pernaté zvěře, včelařství, výroba vosku, poptávka po těchto produktech již byla zmíněna). Tato forma materiální výroby určovala geografii výbojů varjažských knížat v 10. století, t.j. lze tvrdit, že do jisté míry ovlivnil i specifický rys hospodářství východoslovanských kmenů i formování počátečního hranic státního území.

Ke sloučení území došlo na vůli velkovévody a jeho čety, ale je třeba vzít v úvahu také skutečnost, že lidé stejné zemědělské a rybářské psychologie byli sjednoceni, v kultuře materiální výroby nebyly žádné hluboké rozpory. , to je jeden z pozitivních faktorů vzniku jednotného státu.

O pohanství slovanských kmenů již bylo řečeno; pohanství spolu s dalšími hlubokými vnitřními faktory napomohlo vytvoření jednotného státu. Varjagové, kteří přišli do slovanských zemí, byli také ve své drtivé většině pohané, takže se v náboženských názorech neobjevily hluboké rozpory. Jediná věc, která vnesla do vztahu určité nedorozumění, byla rozmanitost jmen pohanských bohů, protože v různých kmenech byl stejný funkční bůh nazýván různými jmény.

Proto se kníže Vladimír v roce 980 pokusil vytvořit harmonickou kombinaci z rozmanitosti pohanských božstev, která podle jeho názoru odrážela obraz okolního světa. Jen svůj světonázor založil ne na prostorovém principu jako u zbruchské modly, ale na principu hierarchie, t.j. vyčlenil hlavního boha - Peruna (patrona válečníků, zbraní, války) a jemu podřízené: Khorsu (božstvo v. solární svítidlo), Dazhdbog (starověké božstvo, sluneční svit, „bílé světlo“, dárce požehnání; byl patronem ruských knížat a lidí, kterým vládli), Stribog („Otec-Bůh“ nebo „Nebe-Bůh“ , starověké primátské božstvo oblohy, je také známý ve slovanských zemích pod jmény Roda, Svyatovit, Svarog), Simargla (bůh semen, klíčků, kořenů rostlin, strážce výhonků a zeleně, v širokém smyslu - symbol ozbrojeného dobra), Makosh ("Matka sklizně", starověká bohyně země a plodnosti). Navzdory určité odlišnosti myšlenek, které jsou základem Rod-Svyatovit (Zbruch Idol) a Pantheonu Vladimíra, představují tyto dvě kompozice božstev nejvyšší formu předstátního pohanství, protože jsou pokusem, i když prostřednictvím pohanského pohledu na svět, zefektivnit obraz okolního světa a společenského života.

Od 10. stol Křesťanství se stalo dominantní formou integrace středověké ruské kultury. Křesťanství formulovalo nový a jednotný křesťanský obraz světa pro celý stát. Je dobře známo, že křesťanství v Kyjevské Rusi bylo bolestně implantováno do plnokrevné a nikoli zastaralé pohanské psychologie. Dvojí víru bylo možné vysledovat až do druhé poloviny 13. století a zvláště silně se projevovala mezi lidmi. Ale cílevědomé zavádění pravoslaví do všech sfér života udělalo své: veřejné povědomí bylo nasyceno křesťanskými duchovními hodnotami, staly se oficiálním morálním základem státu a pomohly posílit jeho jednotu. Podle V. V. Byčkova je to kulturně doba aktivního seznamování Rusů s křesťanskými hodnotami a jejich prostřednictvím s hodnotami nashromážděnými a vytvořenými starověkými národy Blízkého východu, Řecka, Říma, Byzance; je to doba formování národních duchovních hodnot, formování originálního chápání světa (v souladu s pravoslavím), formování jedinečného estetického vědomí a vysoké umělecké kultury.

Křesťanství přišlo na Rus z Byzance. Byly k tomu politické a ekonomické důvody, ale nás zajímá jiný aspekt: ​​estetický. Proč bylo vědomí Slovanů bližší byzantské estetice? Ostatně jedinečnost estetického vědomí Slovanů přispěla v neposlední řadě k tomu, že stát si zvolil formu náboženství a následně se jí formoval a přizpůsoboval.

Analýza ukazuje, že estetické vědomí východních Slovanů se vyznačovalo živou obrazností a bohatou představivostí, dobře vyvinutým asociativním myšlením. Síla byla v myslích starých lidí jedním z hlavních důkazů plnosti života, proto se kult síly a její estetizace neustále objevují v eposech téměř všech národů.

S estetizací síly je spojen další motiv – popis hrdinské výbavy, oděvu, bydlení. Na společenské úrovni bylo jedním z projevů moci bohatství a umělá krása (luxusní nádobí, oděvy, šperky, zručná práce) byla pro starověké lidi znakem bohatství. Přímý obdiv k moci (obsahoval i destruktivní energii) proto v lidovém povědomí východních Slovanů nabýval spíše nepřímých podob - v estetizaci bohatství, luxusu a dovedných dekorací, které byly nositelem moci obdařeny. Estetizace bohatství ve folklóru je často prezentována v krásných formách. „Zlato“ je ve folklóru vždy nejvyšším stupněm ocenění.

Za jeden z celkem zjevných aspektů východoslovanského estetického vědomí lze tedy považovat estetizaci vzácných materiálů. Jedním z důvodů nepochybně byla jejich brilantnost, jiskra, tedy jejich spřízněnost se světlem. Estetika světla a lesku vzácných materiálů byla zděděna ze starověku a pokračovala ve středověké pohanské a křesťanské kultuře.

Byzantská estetika a umělecká kultura převedla veselý slovanský světový názor, úzce spjatý s přírodou, do jazyka vytříbené křesťanské estetiky, naplnila jej novým obsahem, protože v některých projevech byla byzantská estetika Slovanům srozumitelná a blízká;

Křesťanství na Rusi bylo podle mnoha vědců vnímáno především a nejhlouběji na úrovni uměleckého a estetického vědomí, v tomto směru Rus nejaktivněji, nejplodněji a nejoriginálněji rozvíjel svou duchovní kulturu po celé středověké období. Ale křesťanský opoziční člověk – Bůh nebyl na Rusi okamžitě přijat v celém jeho vytříbeném byzantském smyslu, ukázal se být nejcitlivějším vůči konkrétním uměleckým a estetickým realizacím této opozice.

Lidé došli k poznání protikladu mezi člověkem a Bohem prostřednictvím estetického vědomí: horlivý zájem o „církevní krásu“ a velkolepou rituální stránku křesťanství, protože to vše bylo zahrnuto v pojetí krásy u pohanských Slovanů.

Bohatost a barevnost interiérů kostela a obřadu ohromila přítomné a přivedla je k úvahám o velikosti a moci Boží a úcta k moci byla jednou ze součástí slovanské estetiky. Není náhodou, že kronika vypráví, jak byli vyslanci knížete Vladimíra ohromeni a podmaněni vnější nádherou katedrály sv. Sofie v Konstantinopoli. Princ, soudě podle příběhu z kroniky, i pod vlivem jejich dojmů z toho, co viděl, se rozhodl uvést Rusa do křesťanství. Architektura chrámu, malba, hudba, slova, tedy syntéza umění v estetice liturgie (kostelní bohoslužby) vytvořily smyslný obraz krásného, ​​zářícího, ale zároveň mocného Boha všemohoucího. Zasvěcení víry v jediného křesťanského Boha Stvořitele prostřednictvím pohanské upřímnosti a smyslnosti je jedinečným rysem chápání křesťanství v Rusku, trvalo to dlouho a bylo obtížné, ale v 15. století. hluboce zakořeněný v lidské psychologii a kultuře a stal se neoddělitelným od starověké ruské estetiky.

V Rusku byl zaveden v 11. století. jediný architektonický styl chrámu: křížová kupole. Během rozkvětu Kyjevské Rusi byly stavěny nádherné katedrální kostely oslavující její velikost. Vladimir také pozval řecké řemeslníky, aby postavili první kamenný kostel v Kyjevě - Usnesení Panny Marie (kostel desátků), kteří Rusovi představili systém stavby chrámů s křížovou kupolí, který zakořenil v celé staré ruské architektuře. . Základem kostela s křížovou kupolí je čtvercová nebo obdélná místnost se čtyřmi pilíři uprostřed sloupy byly spojeny oblouky, které podpíraly kupolový buben.

Středem chrámu byl prostor pod kupolí, naplněný světlem pronikajícím okny bubnu. Centrální loď a transept vytvořily půdorys ve tvaru kříže. Na východní straně přiléhaly ke stavbě zpravidla tři apsidy ve velkých kostelích jich mohlo být i pět s jednou apsidou; Ve střední apsidě byl umístěn oltář.

Bůh se podle křesťanského učení jeví jako absolutní krása. Projevy Boha v křesťanských církvích jsou prezentovány prostřednictvím jeho modifikací: světla a barvy. Evangelijní myšlenka je známá, že Bůh je světlo („světlo nestvořené“, tedy nestvořené), je jeho podstatou, ale je nepřístupný vidění, spravedlivý jej může pochopit pouze nadsmyslovým viděním v aktu zvláštní mystické praxe. Myšlenka na světelnou podstatu Boha však otevřela široký prostor pro estetické vědomí a uměleckou kreativitu, projevující se v architektonických formách kostela. Okna podél fasád kostela, zejména okna bubnu kupole, soustřeďují mocné paprsky světla do prostoru pod kupolí; v kupoli je podle kánonu obraz Krista Pantokratora. Světlo a obraz se snoubí ve vnímání člověka, padajícího do světelných paprsků, smyslně cítí přítomnost Boha a spojení s ním.

To je usnadněno hořením svíček a blikajícími barvami ikon.

Postupem času se obrysy starověkých ruských kostelů staly znakem, symbolem území a lidí patřících k jedné staré ruské a poté ruské kultuře. Po vpádu Batu se stavba kostelů na Rusi zastavuje, dokonce i v Novgorodu a Pskově, které také trpěly Švédy a Němci. Během téměř celého XIII století. stavba chrámu se neprovádí; možná byly postaveny dřevěné kostely, ale ty se přirozeně nedochovaly. Avšak již na konci 13. stol. v těchto městech dochází k oživení kamenné architektury. Novgorodští mistři už nestavěli tak mocné katedrály jako svatá Sofie nebo sv. Jiří, obnovili typ chrámu z druhé poloviny 12. století: malý čtyřsloupový, s jednou kupolí, obvykle s jednou apsidou. Za prvé nebyly prostředky na velkolepou stavbu, knížata přestala stavět kostely v Novgorodu, Novgorod se stal velmi nezávislým a ne vždy se ke svým knížatům choval vlídně, a za druhé začaly bojarské rodiny, obchodníci nebo obyvatelé určité farnosti (obyvatelé ulice). působit jako zákazníci ), kostely proto přestaly působit mocným dojmem, ale to z nich neudělalo méně majestátní a klidně i strohé vyzařovaly obrovskou sílu, odpovídající duchu doby a mravům tehdejších lidí .

Moskevské umění a zejména architektura se rozvíjely na uměleckých tradicích předmongolské Rusi, zvláštní roli patřila kultuře vladimirsko-suzdalského knížectví, kde ve 12. stol. taková mistrovská díla architektury byla postavena jako katedrála Nanebevzetí a Demetrius ve Vladimiru, kostel na přímluvu Panny Marie na Nerl. Na přelomu XIV-XV století. stejně jako v prvních třech desetiletích patnáctého století. Kostelní architektura moskevského knížectví vyvinula některé společné rysy: jasnost proporcí, harmonie, dynamika. Když se podíváte na tyto klidné, vyrovnané kostely, máte pocit, že je postavili lidé, kteří nashromáždili dostatek morální a fyzické síly, aby odrazili Zlatou hordu, znovu se spojili a usadili se mezi sousedními národy a státy.

Vzestup stavby kostelů v XIV-XV století. není náhodné.

Siluety kostelů s křížovou kupolí, hluboce zakořeněné v genetické paměti lidu, se staly znamením oživení a obnovení vazeb starověké ruské kultury. Takže to není náhoda pro 15. století. dílo Andreje Rubleva, protože umělecký obraz „Trojice“ vyzařuje klid, rozvahu a sílu (bez ohledu na to, že je to vyjádřeno ikonografickým kánonem), nejde o nic jiného než o odraz určitých trendů v kultuře vycházející z dlouhý letargický spánek. Tento styl malby ikon nejen odrážel, ale také řídil vývoj kultury jediným národním směrem, protože obraz Andreje Rubleva je filozofií v barvě, filozofií lásky, naděje, laskavosti, odpuštění, milosrdenství, vzájemného porozumění.

Hlásání lásky k lidem, na rozdíl od nepřátelství a sporů, které mezi ruskými knížaty neustále panovaly, zní se zvláštní silou od ruských kronikářů, kteří nejzřetelněji viděli smutné důsledky nesplnění tohoto zdánlivě jednoduchého, ale těžko proveditelného. mravní přikázání. Staroruští kronikáři byli mniši, a tak není náhodou, že v jejich spisech, zdánlivě přímo nesouvisejících s náboženskou literaturou, zaznívá motiv křesťanské etiky;

Zvláštní místo mezi moralizující literaturou dostupnou všem vrstvám obyvatelstva zaujímal „Domostroy“ – soubor praktické každodenní morálky, ve skutečnosti jde o stejnou náboženskou etiku, pouze přeloženou do běžného jazyka. Sestavil ji arcikněz Silvestr v 16. století. (Sylvester byl duchovním mentorem Ivana Hrozného), tedy již v období vznikajícího centralizovaného ruského státu.

„Domostroy“ zahrnoval: za prvé pravidla víry, za druhé uctívání krále a světských autorit, za třetí pravidla vztahů s představiteli duchovní autority, za čtvrté obecná každodenní pravidla a ekonomické pokyny. „Domostroy“ uvažovalo a regulovalo lidský život od narození až po smrt prizmatem náboženských a morálních zásad. Důležité místo v „Domostroy“ zaujímaly problémy vnitrorodinných vztahů: jak vychovávat své děti v učení a bázni Boží; jak učit děti a zachránit je prostřednictvím strachu; jak děti dokážou milovat svého otce a matku, starat se o ně, poslouchat je a ve všem je utěšovat; jak naučit manžela svou ženu, jak se líbit Bohu a jak se přizpůsobit svému muži a jak nejlépe zařídit svůj dům a znát všechny druhy domácího řádu a ručních prací a učit služebnictvo. V závěrečné části poučení nám Silvestr znovu připomíná, že je třeba žít v Božích přikázáních, v bázni Boží, v křesťanském zákoně, v dobrých věcech a všechny skutky konat božským způsobem. „Domostroy“ je tedy jakýmsi závěrem, který dokončil formování křesťanského obrazu světa a odrážel jej nikoli z filozofických a náboženských výšin, ale z pohledu obyčejného člověka.

Utváření typologické jednoty kultury středověké Rusi tak ovlivnily následující faktory: forma materiální produkce, jednota jazyka a písma, staro ruské pohanství, podoba společenských a později státních vztahů. Dominantní formou integrace středověké kultury bylo pravoslaví, proto je kultura středověké Rusi, stejně jako kultura evropského středověku, nahlížena prizmatem křesťanství, neboť určovalo všechny aspekty života v tomto období.

Výše uvedené platí pro všechny kultury, a proto se každý z národů snaží dodržovat nějaké počáteční historické datum, které je pro něj pozoruhodné, i když podmíněné v obecném toku času. A tak Nestor, autor slavné „Příběhu minulých let, odkud se vzala ruská země“ v nejdelší (od Stvoření světa) sérii tisíciletí, první „ruské datum“ pojmenované jako rok 6360 (852) , kdy v byzantských kronikách bylo slovo „Rus“ nazýváno lidmi.

A skutečně. 9. století je dobou zrodu starověkého ruského státu s centrem v Kyjevě, do kterého se postupně rozšířil název „Kyjevská Rus“. Stát vytvořil příznivé podmínky pro rozvoj kultury. Důkazem toho je dramatický vzestup kultury Kyjevské Rusi, která během prvního století dosáhla vysoké evropské úrovně.

Kulturu tvoří lidé a jejich světonázor, světonázor, pocity, vkus se formují v konkrétních společenských, ekonomických a veřejných podmínkách. Vznikající kultura každého národa je do určité míry ovlivněna geografickým prostředím, ale i zvyky, tradicemi a celým kulturním dědictvím zděděným po předchozích generacích. Kulturní dějiny by proto měly být studovány na základě a v souvislosti s historickým procesem dané země a jejího lidu.

Východní Slované dostali od primitivní éry lidovou, v podstatě pohanskou kulturu, umění bubáků, bohatý folklór - eposy, pohádky, rituální a lyrické písně.

Se vznikem staroruského státu se současně začala formovat staroruská kultura - odrážela život a způsob života slovanských národů a byla spojena s rozkvětem obchodu a řemesel, rozvojem mezistátních vztahů a obchodních vazeb. . Vznikl na základě staroslovanské kultury – utvářel se na základě tradic, zvyků, eposu východních Slovanů. Odrážela kulturní tradice jednotlivých slovanských kmenů – Polyanů, Vjatichů, Novgorodů atd., ale i sousedních kmenů – Utro-Finů, Baltů, Skythů, Íránců. Různé kulturní vlivy a tradice se prolínaly a tály pod vlivem obecných politických a socioekonomických vztahů.

Ruská kultura se zpočátku vyvíjela jako jediná kultura, společná všem východoslovanským kmenům. Významnou roli sehrála skutečnost, že východní Slované žili na otevřené pláni a byli prostě „odsouzeni“ ke kontaktům s jinými národy a mezi sebou navzájem.

Od samého počátku měla Byzanc obrovský vliv na rozvoj kultury starověké Rusi. Rus však jen slepě nekopíroval kulturní výdobytky jiných zemí a národů, ale přizpůsoboval je svým kulturním tradicím, své lidové zkušenosti a chápání okolního světa, které se vracelo od nepaměti. Proto by bylo správnější mluvit nikoli o prostém vypůjčování, ale o zpracování, přehodnocení určitých myšlenek, které nakonec na ruské půdě získaly původní podobu.

V rysech ruské kultury se neustále setkáváme nejen s vlivy zvenčí, ale s jejich někdy výrazným duchovním zpracováním, jejich neustálým lomem v absolutně ruském stylu. Jestliže byl vliv cizích kulturních tradic silnější ve městech, která sama byla centry kultury, pak venkovské obyvatelstvo bylo především správcem dávných kulturních tradic spojených s hlubinami historické paměti lidu.

Na vesnicích a vesnicích plynul život pomaleji, byli konzervativnější a hůře podléhali různým kulturním novotám. Po mnoho let se ruská kultura - ústní lidové umění, umění, architektura, malířství, umělecká řemesla - rozvíjela pod vlivem pohanského náboženství a pohanského vidění světa.

Přijetí křesťanství Ruskem mělo obrovský progresivní vliv na vývoj ruské kultury jako celku - na literaturu, architekturu, malířství. Byla důležitým zdrojem formování starověké ruské kultury, neboť přispěla k rozvoji písma, vzdělanosti, literatury, architektury, umění, polidšťování mravů lidu a duchovnímu povznesení jedince. Křesťanství vytvořilo základ pro sjednocení starověké ruské společnosti, vytvoření jednotného lidu založeného na společných duchovních a morálních hodnotách. To je jeho progresivní význam.

Za prvé, nové náboženství tvrdilo, že změní pohled lidí na svět, jejich vnímání veškerého života, a tedy i jejich představy o kráse, umělecké kreativitě a estetickém vlivu.

Křesťanství, které mělo silný dopad na ruskou kulturu, zejména v oblasti literatury, architektury, umění, rozvoje gramotnosti, školních záležitostí, knihoven - v těch oblastech, které byly úzce spjaty s životem církve, s náboženstvím, bylo nikdy nedokázal překonat populární původ ruské kultury.

Křesťanství a pohanství jsou náboženství různých hodnotových orientací. Pohanství zažilo mnoho národů světa. Všude zosobňoval přírodní živly a síly, zrodil mnoho přírodních bohů – mnohobožství. Na rozdíl od jiných národů, které přežily pohanství, nebyli nejvyšší bohové Slovanů spojeni s kněžskou, nikoli s vojenskou, ale s ekonomickou a přírodní funkcí.

Světonázor Slovanů, jako všech pohanů, sice zůstal primitivní a jejich mravní zásady byly dosti kruté, přesto spojení s přírodou působilo blahodárně na člověka a jeho kulturu. Lidé se naučili vidět krásu v přírodě. Není náhodou, že velvyslanci knížete Vladimíra při setkání s rituály „řecké víry“ ocenili především její krásu, která do jisté míry přispěla k výběru víry.

Ale pohanství, včetně slovanského, nemělo to hlavní - koncept lidské osobnosti, hodnotu jeho duše. Jak známo, tyto vlastnosti neměli ani starověcí klasici.

Pojem osobnosti, její hodnota, projevující se v její duchovnosti, estetice, humanismu atd., se objevil až ve středověku a odráží se v monoteistických náboženstvích: judaismu, křesťanství, islámu. Přechod ke křesťanství znamenal přechod Ruska k vyšším hodnotným humanistickým a mravním ideálům.

Je důležité poznamenat, že změna víry v Rusa proběhla bez cizího vměšování. Přijetí křesťanství bylo vnitřní potřebou obyvatelstva velké země, její připravenosti přijmout nové duchovní hodnoty. Kdybychom stáli před zemí se zcela nevyvinutým uměleckým vědomím, neznající nic jiného než idoly, nemohlo by se prosadit žádné náboženství se svými vyššími hodnotovými směry.

Křesťanství jako symbol duchovních hodnot obsahuje myšlenku potřeby neustálého rozvoje a zlepšování společnosti a lidí. Ne náhodou se tento typ civilizace nazývá křesťanský.

Na Rusi přetrvávala po mnoho let dvojí víra: oficiální náboženství, které převládalo ve městech, a pohanství, které se dostalo do stínu, ale stále existovalo v odlehlých částech Ruska, zejména na severovýchodě, si udrželo své postavení ve venkovských oblastech. , vývoj ruské kultury odrážel tuto dualitu v duchovním životě společnosti, v životě lidovém.

Pohanské duchovní tradice, v jádru lidové, měly hluboký dopad na celý vývoj ruské kultury v raném středověku.

Pod vlivem lidových tradic, základů, zvyků, pod vlivem lidového vidění světa se sama církevní kultura a náboženská ideologie naplňovaly novým obsahem.

Drsné asketické křesťanství Byzance na ruské pohanské půdě se svým kultem přírody, uctíváním slunce, světla, větru, s láskou k životu, hlubokou lidskostí se výrazně proměnilo, což se projevilo ve všech těch oblastech kultury, kde byl byzantský vliv obzvlášť skvělé. Není náhodou, že v mnoha církevních kulturních památkách (například dílech církevních autorů) vidíme světské uvažování a reflexi ryze světských vášní.

A není náhoda, že vrchol duchovního úspěchu starověkého Ruska – „Příběh Igorova tažení“ – je celý prostoupen pohanskými motivy. Autor pomocí pohanských symbolů a folklórních obrazů reflektoval různorodé naděje a touhy ruského lidu konkrétní historické epochy. Vzrušené, ohnivé volání po jednotě ruské země, její ochraně před vnějšími nepřáteli se snoubí s autorovými hlubokými úvahami o místě Ruska ve světových dějinách, o jeho spojení s okolními národy a touhou žít s nimi v míru. .

Tato památka starověké ruské kultury nejjasněji odrážela charakteristické rysy literatury té doby: živé spojení s historickou realitou, vysoké občanství, upřímné vlastenectví.

Tato otevřenost starověké ruské kultury, její silné spoléhání na lidový původ a lidové vnímání východních Slovanů, prolínání křesťanských a lidově-pohanských vlivů vedlo k tomu, co se ve světových dějinách nazývá fenoménem ruské kultury. Jeho charakteristické rysy jsou

touha po monumentalitě, měřítku, obraznosti v psaní kronik;

národnost, integrita a jednoduchost v umění;

milost, hluboce humanistický princip v architektuře;

jemnost, láska k životu, laskavost v malování;

neustálá přítomnost pochyb a vášně v literatuře.

A tomu všemu dominovala velká jednota tvůrce kulturních hodnot s přírodou, jeho sounáležitost s celým lidstvem, starosti o lidi, jejich bolesti a neštěstí. Není náhodou, že opět jedním z oblíbených obrazů ruské církve a kultury byl obraz svatých Borise a Gleba, milovníků lidstva, kteří trpěli za jednotu země, kteří přijali muka kvůli lidem.

V kamenných budovách Rusu se plně odrážely tradice staré ruské dřevěné architektury, a to: více kopulí, pyramidové struktury, přítomnost různých galerií, organická fúze, harmonie architektonických struktur s okolní krajinou a další. Architektura tak svými malebnými kamennými řezbami připomínala nepřekonatelnou zručnost ruských dřevařů.

V ikonomalbě ruští mistři také předčili své řecké učitele. Duchovní ideál vytvořený ve starých ruských ikonách byl tak vznešený, měl takovou sílu plastického ztělesnění, takovou stabilitu a vitalitu, že byl předurčen k tomu, aby určil cestu rozvoje ruské kultury ve 14.–15. Drsné kánony církevního byzantského umění na Rusi prošly změnami, obrazy svatých se staly světštějšími a humánnějšími.

Tyto rysy a charakteristické rysy kultury starověkého Ruska se neobjevily okamžitě. Ve svých základních podobách se vyvíjely v průběhu staletí. Ale poté, co se již zformovaly do více či méně ustálených forem, udržely si svou sílu dlouho a všude.