Starověký čínský mýtus o stvoření světa. Starověké mýty Číny: Stvoření světa a lidí

V sekci o mýtech Starověká Čína děti se dozvědí o tom, jak vznikl svět a životy lidí, o statečných hrdinech, kteří chrání svůj lid před zlem. Jak se lidé dostávali k jídlu, bránili se před rozhněvanými čínskými bohy, kteří posílali potíže, a jak se naučili prožívat pocity a emoce. Pochopí, že původ jazyka, rituály, etiketa - to vše pochází ze starověkých orientálních legend!

Číst mýty staré Číny

Jméno	Sbírka	Popularita
	Mýty staré Číny	348
	Mýty staré Číny	387
	Mýty staré Číny	394
	Mýty staré Číny	232
	Mýty staré Číny	12760
	Mýty staré Číny	557
	Mýty staré Číny	424
	Mýty staré Číny	713
	Mýty staré Číny	378
	Mýty staré Číny	1194
	Mýty staré Číny	208

Čína je známá svou bohatou mytologií již od starověku. Jeho historie je založena na starých čínských, taoistických, buddhistických a později lidových vyprávěních národů Číny. Je stará několik tisíc let.

Hlavními silnými postavami se staly čínští císaři a vládci, kteří byli lidmi ctěni a respektováni jako projev vděčnosti. Vedlejší postavy se stali hodnostáři a úředníky. Starověcí lidé neznali zákony vědy, ale věřili, že vše, co se jim stalo, byly činy bohů. Díky mytologii se objevil čínské svátky, aktuální i dnes.

Mytologie je způsob myšlení lidí, jeho legendy, přesvědčení a učení. Vyráží dech svými příběhy a příběhy. Typicky jsou postavy v legendách prezentovány jako odvážné, nepředvídatelné a nekonečně laskavé. Tyto statečné muže nelze zaměnit s žádnou jinou mytologií! Bohužel Číňané postupem času na své mýty začali zapomínat a v naší době se dochovaly jen ojedinělé útržky legend.

Na našem webu si můžete se zájmem přečíst mýty staré Číny, protože čínské legendy jsou jedinečné svého druhu. Obsahuje učení, které přináší moudrost a laskavost. Díky tomu jsou rysy filantropie, vnímavosti, vnitřní harmonie a morálka. A to je pro děti v budoucnu tak nutné.

Na počátku byl ve Vesmíru pouze prapůvodní vodní chaos Hun-tun, tvarovaný jako slepičí vejce, a beztvaré obrazy bloudily v naprosté tmě. V tomto světě vejce Pan-gu vzniklo spontánně.

Dlouho Pan-gu tvrdě spal. A když se probudil, uviděl kolem sebe temnotu, a to ho zarmoutilo. Pak Pan-gu rozbil skořápku vejce a vyšel ven.

Po svém narození vytvořil Pan-gu celý vesmír z pěti základních prvků: vody, země, ohně, dřeva a kovu. Pan-gu se nadechl a zrodily se větry a deště, vydechl - hromy duněly a blýskaly se; otevřel-li oči, pak přišel den, když je zavřel, zavládla noc.

Pan-guovi se líbilo, co bylo stvořeno, a bál se, že se nebe a země znovu smísí do prapůvodního chaosu. Pan-gu se proto pevně opřel nohama o zem a rukama o oblohu a nedovolil jim se dotýkat. Uplynulo osmnáct tisíc let. Každým dnem se obloha zvedala výš a výš, země byla silnější a větší a Pan-gu rostl a nadále držel oblohu v natažených pažích. Konečně se nebe stalo tak vysoko a země tak pevná, že už nemohli splynout dohromady. Pak Pan-gu spustil ruce, lehl si na zem a zemřel.

Jeho dech se stal větrem a mraky, jeho hlas se stal hromem, jeho oči se staly sluncem a měsícem, jeho krev se stala řekami, jeho vlasy se staly stromy, jeho kosti se staly kovy a kameny. Ze semene Pangu vznikly perly az kostní dřeně - nefrit. Ze stejného hmyzu, který lezl po Pan-guově těle, se vyklubali lidé. Existuje ale ještě jedna legenda, která není o nic horší.

* * *

Předky lidí se také nazývají dvojice božských dvojčat Fu-si a Nui-wu, která žila na posvátné hoře Kun-lun. Byli to děti moře, velký bůh Šen-nun, který na sebe vzal masku napůl lidí, napůl hadů: dvojčata posedla lidské hlavy a těla hadů mořských draků.

Existují různé příběhy o tom, jak se Nyu-wa stal předkem lidstva. Někteří říkají, že nejprve porodila beztvarou hrudku, rozřezala ji na malé kousky a rozházela po celé zemi. Tam, kde padli, se objevili lidé. Jiní tvrdí, že jednoho dne Nyu-wa, sedící na břehu rybníka, začala vyřezávat z hlíny malou figurku – její podobiznu. Ukázalo se, že hliněné stvoření je velmi radostné a přátelské a Nui – líbilo se nám to natolik, že vyřezala mnohem více stejných mužíčků. Chtěla zalidnit celou Zemi lidmi.

Aby si usnadnila práci, vzala dlouhý lián, ponořila ho do tekuté hlíny a zatřásla s ním. Rozsypané hrudky hlíny se okamžitě proměnily v lidi.

Ale je těžké vyřezávat hlínu bez ohýbání a Nyu-wa byla unavená. Poté rozdělila lidi na muže a ženy, přikázala jim žít v rodinách a rodit děti. Fu-si naučil své děti lovit a rybařit, rozdělávat oheň a vařit jídlo a vynalezl „se“ - jako je harfa, rybářská síť, nástrahy a další užitečné věci. Kromě toho nakreslil osm trigramů - symbolických znaků odrážejících různé jevy a koncepty, které nyní nazýváme „Kniha proměn“.

Lidé žili šťastný, klidný život, neznali nepřátelství ani závist. Země nesla hojné ovoce a lidé nemuseli pracovat, aby se uživili.

Narozené děti byly umístěny do ptačích hnízd jako do kolébky a ptáčci je bavili svým cvrlikáním. Lvi a tygři byli stejně přítulní jako kočky a hadi nebyli jedovatí. Ale jednoho dne se duch vody Gun-gun a duch ohně Zhu-zhong mezi sebou pohádali a začali válku. Duch ohně zvítězil a poražený duch vody v zoufalství zasáhl hlavu a horu Buzhou, která podpírala oblohu, tak tvrdě, že se hora rozpadla. Část oblohy, která ztratila oporu, spadla na zem a na několika místech ji rozbila. Vylily se z trhlin podzemní vody

, smete vše, co mu stálo v cestě. Nuwa spěchal zachránit svět. Sebrala pět kamenů různé barvy

, roztavil je nad ohněm a opravil díru v nebi. V Číně panuje přesvědčení, že když se podíváte pozorně, můžete na obloze vidět skvrnu, která se liší barvou. V jiné verzi mýtu Nyu-wa opravila oblohu pomocí malých lesklých kamínků, které se proměnily ve hvězdy. Pak Nyu-wa spálil spoustu rákosí, shromáždil výsledný popel na hromadu a přehradil vodní toky.

Pořádek byl obnoven. Po opravě se ale svět mírně zkřivil. Nebe se sklánělo k západu a slunce a měsíc se tam začaly valit každý den a na jihovýchodě se vytvořila prohlubeň, do které se řítily všechny řeky na zemi. Teď si Nyu-wa mohla odpočinout. Podle některých verzí mýtu zemřela, podle jiných vystoupila do nebe, kde dodnes žije v naprosté samotě. Starověká čínská mytologie je rekonstruována z fragmentů starověkých historických a filozofická díla

(„Shujing“, nejstarší části 14.–11. století před naším letopočtem; „Yijing“, nejstarší části 8.–7. století př. n. l.; „Zhuanzi“, 4.–3. století př. n. l.; „Lezi“, „Huainanzi“). Největší množství informací o mytologii je obsaženo v starověké pojednání „Shan Hai Jing“ („Kniha hor a moří“, 4.–2. století před naším letopočtem), stejně jako v poezii Qu Yuan (4. století před naším letopočtem). Jeden z charakteristických rysů starověkuČínská mytologie historizace (euhemerizace) mytických postav, které pod vlivem racionalistického konfuciánského vidění světa velmi brzy začaly být interpretovány jako skutečné postavy dávných dob. Hlavní postavy vedlejší postavy- u hodnostářů, úředníků atd. Velká role hrála totemistická představení.

Kmeny Yin tedy považovaly vlaštovku za svůj totem a kmeny Xia považovaly hada za svůj totem. Postupně se had proměnil v draka (měsíce), který velí dešti, bouřkám, vodní živel a spojován zároveň s podzemními silami a pták je pravděpodobně ve fenghuangu - mýtický pták - symbol císařovny (drak se stal symbolem císařovny). Mýtus o chaosu (Huntun), který byl beztvarou hmotou, je zjevně jedním z nejstarších (soudě podle obrysu hieroglyfů Hun a Tun je tento obraz založen na myšlence vodního chaosu). Podle pojednání "Huainanzi", když nebylo ani nebe, ani země a beztvaré obrazy bloudily v naprosté tmě, z chaosu se vynořila dvě božstva. Myšlenka prvotního chaosu a temnoty se odrážela i v termínu „kaypi“ (doslova „oddělení“ – „počátek světa“, což bylo chápáno jako oddělení nebe od země).

Mýtus o Pangu svědčí o přítomnosti asimilace kosmu v Číně, která je charakteristická pro řadu starověkých kosmogonických systémů. lidské tělo a podle toho o jednotě makro- a mikrokosmu (v období pozdní antiky a středověku byly tyto mytologické představy zakotveny i v jiných oblastech poznání souvisejících s člověkem: lékařství, fyziognomie, teorie portrétu atd.). Archaičtější, pokud jde o etapy, by měl být zjevně uznán jako rekonstruovaný cyklus mýtů o praotci Nuivovi, který byl představován jako napůl člověk, napůl had a byl považován za tvůrce všech věcí a lidí. Podle jednoho mýtu tesala lidi ze spraše a hlíny. Pozdější verze mýtu s ním také spojují založení manželského rituálu.

Jestliže Pangu netvoří svět, ale sám se vyvíjí spolu s oddělením nebe od země (pouze středověké rytiny ho zobrazují s dlátem a kladivem v rukou, jak odděluje nebe od země), pak se Nüwa jeví také jako jakýsi demiurg. . Opraví zhroucenou část oblohy, uřízne nohy obří želvě a podepře je čtyřmi hranicemi oblohy, sbírá rákosový popel a blokuje cestu záplavě vod („Huainanzi“). Dá se předpokládat, že Pangu a Nüwa byly původně součástí různých kmenových mytologických systémů; obraz Nüwy vznikl buď v jihovýchodních oblastech starověkých čínských zemí (německý badatel W. Muencke) nebo v oblasti kultury Ba v r. jihozápadní provincie Sichuan (americký vědec W. Eberhard), a obraz Pangu - v jižních čínských oblastech.

Rozšířenější byly legendy o kulturním hrdinovi Fusi, zřejmě praotci kmenů (východní Čína, dolní tok Žluté řeky), který se zasloužil o vynález rybářských sítí a věšteckých trigramů. Bůh Fusi učil lidi lovit, rybařit a vařit jídlo (maso) nad ohněm. Fusi, původně kulturní hrdina kmenů, jejichž totem byl pták, mohl být reprezentován jako ptačí muž. Následně, s největší pravděpodobností na přelomu našeho letopočtu, v procesu formování obecného čínského mytologického systému, se začal objevovat v tandemu s Nüwou. Na hrobových reliéfech z prvních století našeho letopočtu. E. v provinciích Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fusi a Nuwa jsou zobrazovány jako dvojice podobných tvorů s lidskými torzy a propletenými ocasy hada (draka), což symbolizuje manželskou intimitu.

Podle mýtů o Fuxi a Nuwa, zaznamenaných počátkem 60. let 20. století v orální historii mezi sečuánskými Číňany, jsou to bratři a sestra, kteří unikli potopě a poté se oženili, aby oživili ztracené lidstvo. V písemných památkách jsou jen útržkovité zmínky o tom, že Nüwa byla Fusiho sestrou (od 2. století n. l. ji jako svou manželku poprvé jmenoval až básník Lu Tong z 9. století); Mýtus o potopě byl zaznamenán v literatuře dříve než jiné mýty („Shujing“, „Shijing“, 11-7 století před naším letopočtem).

Předpokládá se, že mýty o povodních vznikly mezi čínskými kmeny v oblasti řek Žlutá a Zhejiang a poté se rozšířily do oblastí moderního Sichuanu. Jak poznamenal americký sinolog D. Bodde, potopa v čínské mytologii není trestem seslaným lidem za jejich hříchy (jak se o tom uvažuje pouze v moderních verzích mýtu o Fusi a Nuwa), ale spíše zobecněnou představou o jakýsi vodní chaos. Toto je příběh o boji zemědělců proti záplavám za účelem rozvoje půdy a vytvoření zavlažování. Podle zápisu v Shujing Gun vstupuje do boje proti povodni a snaží se zastavit vody pomocí nádherné samorostoucí země (sizhan), kterou ukradl nejvyššímu vládci.

Tento obrázek je pravděpodobně založen na archaické představě o rozpínání Země v procesu vytváření vesmíru, která byla zahrnuta v legendě o omezení potopy, která v mýtech obvykle znamená začátek nová etapa ve vývoji světa a života na Zemi. Ale jeho syn Yu poráží potopu. Zabývá se hloubením kanálů, hospodařením s půdou, zbavuje zemi všech zlých duchů (očistná funkce charakteristická pro kulturního hrdinu) a vytváří podmínky pro zemědělství.

Vzhledem k tomu, že si staří Číňané představovali stvoření světa jako postupné oddělování nebe od země, existují v mýtech zmínky o tom, že zpočátku bylo možné vylézt do nebe pomocí speciálních nebeských schodů.

V pozdějších dobách se objevila jiná interpretace archaické myšlenky oddělení nebe a země. Podle této verze nejvyšší vládce Zhuanxu nařídil svým vnukům Li a Chun, aby prořízli cestu mezi nebem a zemí (první zvedl nebe nahoru a druhý stlačil zemi dolů).

Spolu s myšlenkou nebeských schodů a cesty do nebe existovaly také mýty o hoře Kunlun (čínská verze takzvané světové hory), která jako by spojovala zemi a nebe: na ní bylo nižší hlavní město nejvyšší nebeský pán (Shangdi).

Tyto mýty jsou založeny na myšlence určité „světové osy“, která má podobu nejen hory, ale také hlavního města tyčícího se na ní - paláce. Další myšlenka kosmické vertikály je ztělesněna v obrazu slunečního stromu - fusang (doslova „podpůrný strom moruše“), který je založen na myšlence světového stromu. Na stromě fusang žijí sluníčka – deset zlatých havranů. Všechny jsou dětmi matky Xihe, která žije přes jihovýchodní moře.

Podle Huainanzi se slunce nejprve koupe v bazénu, pak stoupá k fusangu a vydává se po obloze. Podle některých verzí sama Xihe nese slunce po obloze na voze. Postupně se dostává na dálný západ, kde přistává na dalším slunném stromu, jehož květy osvětlují zemi (pravděpodobně obraz večerního svítání). S myšlenkou plurality sluncí je spojen mýtus o narušení kosmické rovnováhy v důsledku současného výskytu deseti sluncí: nastává hrozné sucho. Lukostřelec poslaný z nebe zasáhne svým lukem dalších devět sluncí. Lunární mýty jsou jednoznačně chudší než solární. Pokud bylo slunce spojováno s třínohým havranem, pak byl měsíc zřejmě původně spojován s ropuchou (v pozdějších představách třínohou) („Huainanzi“). Věřilo se, že žije na Měsíci bílý zajíc bušení lektvaru nesmrtelnosti v hmoždíři (středověcí autoři považovali ropuchu za ztělesnění světelného principu jangu a zajíce za ztělesnění temného principu jin). Nejstarší zaznamenaný obraz měsíčního zajíce a ropuchy je obraz na pohřebním praporu (2. století před naším letopočtem), nalezený v roce 1971 poblíž Changsha v Hunan.

Pokud jsou solární mýty spojeny se střelcem Hou Yi, pak ty měsíční jsou s jeho manželkou Chang E (nebo Heng E), která ukradne lektvar nesmrtelnosti střelci Yi a poté, co ho vezme, vystoupí na Měsíc, kde žije sama. Podle jiné verze žije na Měsíci jistý U Gan, poslán tam pokácet obrovský skořicovník, na kterém stopy po úderech sekerou okamžitě vyrostou. Tento mýtus se zjevně vyvinul již ve středověku mezi taoisty, ale myšlenka měsíčního stromu byla zaznamenána ve starověku („Huainanzi“). Důležité pro pochopení čínské mytologie jsou představy o pěti hvězdných palácích (zbraních): střední, východní, jižní, západní a severní, které korelují se symboly těchto směrů: Tai Yi („velká jednotka“), Qinglong („zelený drak“). “), Zhuqiao („červený pták“), Baihu („bílý tygr“) a Xuan Wu („temný válečník“).

Každý z těchto konceptů byl souhvězdí i symbolem, který má grafický obrázek. Takže na starověkých reliéfech byly hvězdy souhvězdí Qinglong zobrazeny v kruzích a zelený drak byl okamžitě nakreslen, Xuan Wu byl zobrazen jako želva propletená (kopulující?) s hadem. Některé hvězdy byly považovány za ztělesnění bohů, duchů nebo jejich prostředí. Velký vůz (Beidou) a duchové jej obývající měli na starosti život a smrt, osud atd. V mytologických zápletkách se však neobjevují tato souhvězdí, ale jednotlivé hvězdy, např. Shang ve východní části nebe a Shen v západní části.

Mezi božstvy živlů a přírodních jevů je nejarchaičtější bůh hromu Leigong. Možná byl považován za otce prvního předka Fuxiho. Ve starověké čínštině je samotný pojem „hromu“ (zhen) etymologicky spojen s pojmem „otěhotnění“, ve kterém lze vidět pozůstatky starověkých představ, podle nichž bylo narození prvních předků spojeno s hrom nebo thunderman, „hromový drak“.

Hieroglyf zhen také znamenal „nejstarší syn“ v rodině. Na přelomu našeho letopočtu také panovaly představy o Leigongovi jako o nebeském drakovi. V podobě klenutého draka s hlavami na koncích si Číňané představovali i duhu. Takové obrázky jsou známé z hanáckých reliéfů. Soudě podle písemné prameny, došlo k rozdělení na rainbow-hun - mužský drak (s převahou světlých tónů) a rainbow-ni - dračí žena (s převahou tmavých tónů).

Kolovaly legendy o zázračném početí bájného panovníka Shuna ze setkání jeho matky s velkým duhovým hunem (drakem?). Vítr a déšť byly také personifikovány jako duch větru (Fengbo) a pán deště (Yushi). Fengbo byl představován jako pes s lidskou tváří („Shan Hai Jing“), podle jiných verzí byl spojován s ptákem, možná s kometou, stejně jako s jinými mýtické stvoření Feilian, který připomínal jelena s ptačí hlavou, hadím ocasem, skvrnitý jako leopard (básník Jin Zhuo, 4. století n. l.).

Pozemským světem v čínské mytologii jsou především hory a řeky (středověké slovo jiangshan – „řeky – hory“, znamenající „země“, shanshui – „hory – vody“ – „krajina“); lesy, pláně, stepi nebo pouště nehrají prakticky žádnou roli.

Grafické znázornění pojmu „země“ v starověké písmo byl piktogramem „hromady země“, to znamená, že byl založen na identitě země a hory. Duchové hor se vyznačovali asymetrií (jednonohý, jednooký, třínohý), která zdvojnásobila obvyklé lidské vlastnosti(například dvouhlavý) nebo kombinace zvířecích a lidských rysů. Hrozný vzhled většiny horských duchů naznačuje jejich možné spojení s chtonickým prvkem. Nepřímým potvrzením toho mohou být představy o hoře Taishan (moderní provincie Šan-tung) jako stanovišti pána života a smrti (jakýsi prototyp pána posmrtného života), o spodním světě pod zemí, v hluboké jeskyně, jehož vchod je na vrcholcích hor.

Představují se duchové vod většinou jako stvoření s rysy draka, ryby, želvy. Mezi říčními duchy jsou muži (duch Žluté řeky - Hebo) a ženy (bohyně řeky Luo - Luoshen, víly řeky Xiangshui atd.). Různí utopenci byli uctíváni jako říční duchové; Tak byla Fufei, dcera bájného Fusiho, který se v něm utopila, považována za vílu řeky Lo.

Hlavní postavy starověké čínské mytologie- kulturní hrdinové - předkové, prezentovaní ve starověkých historizujících památkách jako skuteční panovníci a hodnostáři dávných dob. Působí jako tvůrci kulturních statků a předmětů: Fuxi vynalezl rybářské sítě, Suizhen - oheň, Shennong - rýč, položil základy zemědělství, kopal první studny, určil léčivé vlastnosti byliny, organizovaný výměnný obchod; Huangdi vynalezl dopravní prostředky - čluny a vozy, stejně jako oděvy vyrobené z látky, a začal stavět veřejné silnice. S jeho jménem je spojen i začátek počítání let (kalendář), někdy i psaní (podle jiné verze jej vytvořil čtyřoký Cangjie).

Všichni bájní předkové se obvykle zasloužili o výrobu různých hliněných nádob, ale i hudebních nástrojů, což bylo ve starověku považováno za mimořádně důležitou kulturní činnost. V různé možnosti mýtus stejný čin je připisován různé postavy. To ukazuje, že spojení mezi určitým hrdinou a odpovídajícím kulturním aktem nebylo okamžitě určeno, že odlišné etnické skupiny mohli připsat vynálezy svým hrdinům. Ve starověkém pojednání „Guanzi“ se oheň vyrábí třením dřeva o dřevo od Huangdiho, ve starověkém díle „He Tu“ („Plán řeky“) od Fuxi a v komentářích „Xiqizhuan“ ke „Knize Proměny“ a ve filozofických pojednáních („Han Feizi“, „Huainanzi“) - Suizhen (doslova „muž, který třením vytvářel oheň“), jemuž je tento nejdůležitější kulturní počin v pozdější tradici přiřazen.

Všechny tyto kulturní vynálezy, bez ohledu na to, kterému z prvních předků jsou připisovány, odrážejí daleko od nejstarších myšlenek, protože tyto předměty vyráběli sami hrdinové mýtů. Archaičtějším způsobem jejich pořízení je ukrást nebo dostat darem nádherné předměty od jejich majitelů z jiného světa. Z jednoho mýtu tohoto druhu se dochoval jen pozůstatek – příběh o střelci Yi, který od Xi Wangmu získal lektvar nesmrtelnosti.

Návštěvu střelce u milenky západu, spojovanou v čínské mytologii se zemí mrtvých, lze interpretovat jako přijetí nádherného lektvaru v posmrtném životě. To je v souladu s povahou čínského mytologického myšlení a později s taoistickým učením, jehož cílem bylo najít způsoby, jak prodloužit život a dosáhnout dlouhověkosti. Již v Shan Hai Jing existuje řada záznamů o nesmrtelných žijících ve vzdálených, úžasných zemích.

Sama Paní Západu, Xi Wangmu, na rozdíl od jiných postav, které mají výrazné rysy kulturní hrdinové, je úplně jiný typ mýtické postavy, původně zřejmě démonické povahy. V archaických textech má zjevné zoomorfní rysy – ocas leoparda, tesáky tygra („Shan Hai Jing“), má na starosti nebeské tresty, podle jiných zdrojů sesílá mor a nemoci. Rysy leoparda a tygra, stejně jako její bydlení v horské jeskyni, naznačují, že jde o horské chtonické stvoření.

Další démonickou verzí mýtického hrdiny je ničitel kosmické a sociální rovnováhy, vodní duch Gungun a rebel Chi Yu Vyobrazený jako antagonista - ničitel vesmírných základů, zooantropomorfní vodní duch Gungun bojoval s duchem ohně Zhuzhongem. (boj mezi dvěma protichůdnými živly je jedním z oblíbených témat archaické mytologie).

V pozdějším mýtu již není bitva mnohorukého a mnohonohého (kterou lze chápat jako obrazný odraz archaických představ o chaosu) Chi Yu se suverénem Huangdi, zosobněním harmonie a řádu, zobrazována jako souboj dvou mýtických hrdinů symbolizujících protichůdné živly, ale jako boj o moc vůdců různých kmenů, popisovaný jako druh soutěže v moci pánů živlů v duchu šamanského souboje (zejména ducha větru Fengbo a pán deště Yushi na straně Chi Yu a démon sucha Ba, dcera Huangdi, na straně otce). Sucho překonává déšť, vítr, mlhu a Huangdi jako nejvyšší božstvo přebírá Chi Yu Obecně válka Huangdi s Chi Yu, typologicky podobná boji Dia s titány v Řecká mytologie, lze znázornit jako boj mezi nebeským (Huangdi) a chtonickým (Chi Yu).

Zvláštní místo ve starověké čínské mytologii zaujímají obrazy ideálních vládců starověku, zejména Yao a jeho nástupce Shun. Yao, jak navrhl japonský vědec Mitarai Masaru, byl původně jedním ze slunečních božstev a byl považován za ptáka, který se později proměnil v pozemského vládce.

Zpočátku roztroušené obrazy mytologie jednotlivých starověkých čínských kmenů a kmenových skupin se postupně zformovaly do jednotný systém, což bylo usnadněno rozvojem přírodních filozofických myšlenek a zejména různých klasifikačních systémů, mezi nimiž měl největší význam pětidílný systém - podle pěti prvků. Pod jeho vlivem se čtyřčlenný model světa mění v pětičlenný, odpovídající pěti orientačním bodům v prostoru (čtyři světové strany + střed nebo střed), nejvyšší nebeský vládce je nyní uznáván jako božstvo středu.

V nápisech na věšteckých kostech éry Shan Yin (16-11 století př. n. l.) najdeme znak „di“, který byl jakýmsi „titulem“ pro duše zemřelých panovníků a odpovídal pojmu „božský předek“. ““, „posvátný předek“. (Etymologicky je samotný grafém „di“, jak navrhl japonský vědec Kato Tsunekata, obrazem oltáře pro oběti nebesům.) S epitetem „shan“ - „horní“, „nejvyšší“, „di“ znamenalo nejvyšší nebeský pán (Shandi).

V éře Zhou (11-3 století př. n. l.) ve staré Číně se kult Tian (nebe) také rozvinul jako jistý vyšší princip, které řídí vše, co se děje na Zemi. Nicméně koncepty Shandi a Tian byly velmi abstraktní a mohly být snadno nahrazeny obrazy konkrétních mýtických postav, což se děje s návrhem myšlenky pěti mýtických panovníků. Lze předpokládat, že myšlenka sanhuang - tří mýtických panovníků - Fuxi, Suizhen a Shennong (existují i ​​jiné možnosti) zaznamenaná v písemných památkách paralelně s ní je odrazem jiného (ternárního) klasifikačního systému, který vedl k vznik obrázky tří mýtičtí panovníci - nebe (Tianhuang), země (Dihuang) a lidé (Renhuang).

Mezi pět mýtických panovníků patřilo: nejvyšší vládce středu - Huangdi, jeho asistent - bůh země Houtu, jeho barva je žlutá, pod jeho ochranou byl chrám slunce, mnoho souhvězdí centrální části oblohy bylo koreloval s ním, stejně jako s Velkým vozem, planetou Tianxing (Saturn); pánem východu je Taihao (aka Fuxi), jeho pomocníkem je zelený duch stromu Gouman, hromovládce Leigong a duch větru Fengbo, podřízená jsou souhvězdí ve východní části oblohy a planeta Suixin (Jupiter). k němu, jaro a zelený; vládcem jihu je Yandi (aka Shennong), jeho asistentem je červený duch ohně Zhuzhong, odpovídají mu různá souhvězdí v jižní části oblohy, stejně jako planeta Inhosin (); božstvo západu - Shaohao (jeho jméno "malé světlo" je v protikladu ke jménu vládce východu - "velké světlo"), jeho asistent - bílý duch Zhushou, souhvězdí v západní části oblohy a planeta Taibai (Venuše) jsou s ním spojena; pánem severu je Zhuanxu, jeho pomocníkem je černý duch Xuanming, pod jeho patronací byly chrámy měsíce a pána deště Yushi, souhvězdí v severní části oblohy a také planeta Chenxing (Merkur ).

V souladu s pětinásobnou klasifikací každému z mýtických vládců jako vládci kardinálského směru odpovídal určitý primární prvek, stejně jako roční období, barva, zvíře, část těla, například Fusi - strom, od r. zvířata - drak, z květin - zelená, z ročních období - jaro, z částí těla - slezina, ze zbraní - sekera; Zhuanxuyu - voda, černá barva, zima, želva, střeva, štít atd. To vše naznačuje vznik poměrně složitého hierarchického systému, kde jsou všechny prvky v neustálé interakci, a možnost přenášet stejné myšlenky pomocí různých kódů („“ prostorový, „kalendářní“, „zvířecí“, „barevný“, „anatomický“ atd.). Je možné, že tento systém názorů je založen na představách o původu lidí a kosmu z prvotní bytosti.

Uspořádání Antiků mytologické představy Zároveň se postupovalo i z hlediska genealogického zařazení. Fuxi byl považován za nejstaršího vládce, následoval Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Tento hierarchický systém převzali historiografové a přispěli k další euhemerizaci mytologičtí hrdinové, zejména po vzniku říše Han, kdy se k ospravedlnění nároku na trůn a dokazování starobylosti jednotlivých rodů začaly využívat genealogické mýty.

Většina mytologické příběhy rekonstruován podle památek ze 4. století př. n. l. a pozdější doby. Svědčí o tom „Otázky do nebe“ („Tian Wen“) od Qu Yuana, plné zmatků nad zápletkami starověkých mýtů a rozpory v nich.

Následně, v 1. století našeho letopočtu, filozof-polemik Wang Chong podal podrobnou kritiku mytho-poetického myšlení z hlediska naivního racionalismu. Uschnutí a zapomenutí starověkých mytologických příběhů však neznamenalo konec ústního mytologického bádání. lidová tradice a vznik nových mýtických hrdinů a příběhů o nich. Zároveň probíhal proces aktivní antropomorfizace antických hrdinů. Xi Wangmu se tak ze zoo-antropomorfního tvora v umění a literatuře proměňuje v antropomorfní postavu, dokonce zjevně v krásku (v literatuře). Vedle ní je na reliéfu Inan (Shandong, 2. století n. l.) vyobrazen tygr – duch Západu, který na sebe vzal její zvířecí rysy (podobně jako v „Životopise Xi Wangmu“ od Huana Lina, 2. století n. l. ). V éře Han měla královna západu manžela – vládce východu – Dongwanguna. Jeho postava je vymodelována podle starodávnějšího ženského božstva, což je zvláště patrné v jeho popisu v „Knize božského a úžasného“ („Shen and Jing“), vytvořené napodobováním „Knihy hor a moří“, kde; , na rozdíl od reliéfů má zooantropomorfní vzhled (ptačí obličej, tygří ocas).

Čína je země opředená mýty a legendami. Říše středu - starověký stát, plný tajemství a paradoxy. Tvrdě pracující Číňané měli v duši vždy koutek plný poezie.

Pouze Číňané dokázali smíchat vznešenou filozofii a podivné, někdy nesmyslné přesvědčení .

Legendy a mýty staré Číny se postupem času měnily. Primitivní lidové náboženství, selský rozum Konfucia, rituály a magie taoismu, vznešená spiritualita buddhismu – tavící kotlík, kombinace bohů pro všechny příležitosti.

Některé čínské mýty mají něco společného s legendami jiných kultur. Například mýtus o stvoření připomíná mnoho podobných příběhů, ve kterých je svět tvořen z těla prapůvodní bytosti.

Na začátku byla všude tma a vládl chaos.

Ve tmě se vytvořilo vejce a uvnitř byl obr se narodil .

Když narostl do gigantické velikosti, natáhl své obrovské končetiny a tím zničil skořápku. Lehčí části vejce se vznášely na vrchol a vytvořily nebesa, zatímco husté části klesly a staly se zemí.

Tak se objevila země a nebe - Jin a Jang.

Pangu byl potěšen svým činem. Ale bál se, že se nebe a země znovu spojí, a tak se postavil mezi ně . Hlavu drží vzhůru k nebi a nohy má pevně na zemi. Pangu rostl rychlostí tři metry za den za 18 000 letní období, čímž se zvětšil prostor mezi nebem a zemí, dokud nebyly upevněny v bezpečné vzdálenosti od sebe. Po dokončení své mise, Pangu zemřel s čistým svědomím a jeho tělo bylo použito k vytvoření světa a všech jeho prvků .

Z jeho dechu se tvořil vítr a mraky Jeho hlas se změnil v hromy a blesky, jeho oči zářily sluncem a měsícem, jeho ruce a nohy se objevily na čtyři světové strany, jeho zuby a kosti se třpytily drahými kameny a jeho falus se zvedal jako hory. Jeho maso se proměnilo v půdu a rostliny, jeho krev v řeky a tak dále.

A i když Pangu zemřel, mnozí věří, že má stále na starosti počasí , která kolísá podle jeho nálady.

Legendy čínských draků

Drak zaujímá ústřední místo v legendách a mýtech Číny. První drak se objevil v mýtické éře císaře Fu Hsi a zaplnil díru na obloze, kterou vytvořilo monstrum Kung Kung. Čínské legendy to říkají jeho bdění, spánek a dýchání určovalo den a noc, roční období a počasí.

V čínské mytologii existuje pět druhů draků:

• střežení bohů a císařů;
• ovládání větru a deště;
• pozemský
• řeka a moře;
• strážci skrytých pokladů.

Drak je nejvyšší duchovní síla , nejstarší v východní mytologie a nejčastější motiv v čínské umění. Draci představují nebeskou a pozemskou moc, moudrost a sílu. Žijí ve vodě a přinášejí bohatství a štěstí, stejně jako srážky pro plodiny.

Drak se vždy účastní tradičních čínských novoročních průvodů k zahnání zlých duchů, kteří chtějí zkazit dovolenou.

Mýty o čínském kung-fu

Opředeno legendami a kung-fu Číny. Kung Fu - bojové umění , jejímž účelem je sebeobrana, zachování zdraví a sebezdokonalování. Jíst obecná témata v různých stylech, které napodobují pohyby zvířat a čerpají inspiraci z různých čínské filozofie, mýty a legendy.

A na závěr

Legendy a mýty o Číně, které byly původně regionální, se šířily pomocí piktogramů a překračovaly jazykové bariéry. Ale i teď v každé provincii Nebeské říše existují místní víry, a to velmi podivné a úžasné. Bohové jsou zde veselí, hraví a obdaření lidské slabosti. Čína - pohádková země, opředený nespočtem legend a mýtů!

Zobrazení: 73

Čínské mýty o lidském původu mají několik variací.

První čínský mýtus o původu člověka

Začátek začátku byl položen v pravěkém vodním chaosu Hun-tun, který vypadal jako slepičí vejce. A kolem v neproniknutelné temnotě bloudily obrazy, postrádající jakoukoli formu. Právě v této struktuře ve tvaru vejce se Pan-gu zrodil. Dlouho spal tvrdě, a když se probudil, viděl kolem jen tmu a pak byl Pan-gu tak smutný. Chtěl se dostat ven, rozbil skořápku. Některé úlomky se zvedly a staly se oblohou, nazývanou Yang, druhá část hrubších a těžších úlomků klesla dolů a proměnila se v zemi - Jin. K vytvoření vesmíru Pan-gu použil pět složek: vodu, dřevo, zemi, oheň a kov. Když se stvořitel vesmíru nadechl, začalo pršet a zavyl vítr; vydechl – okamžitě se spustila bouřka, šlehaly blesky a duněly hromy. Když měl Pan-gu oči otevřené, byl na planetě den, když je zavřel, všechno kolem se zatmělo a padla noc.

Pan-guovi se jeho výtvor opravdu líbil vlastní ruce a velmi se bál, že to všechno zase ztratí. Mocný Pan-gu se pevně postavil na nohy, zvedl ruce a opřel se rukama o oblohu, nyní se země a nebe nemohly znovu spojit a vytvořit prvotní chaos. Stálo to tak osmnáct tisíc let a každým dnem se vzdálenost mezi zemí a nebem zvětšovala. Nyní se již nebudou moci žádným způsobem sjednotit a Pan-guova povinnost je splněna. Bezmocně spustil ruce, lehl si na zem a upadl do věčného spánku. Podle legendy se jeho oči proměnily v měsíc a nebe, jeho krev dala vzniknout velkým řekám, jeho kosti se proměnily v obrovské kameny. Lidé na Zemi se objevili z toho hmyzu, který se plazil po mrtvém těle Pan-gu.

Druhý Čínský mýtus o původu člověka také krásné a trochu smutné. Podle jeho zápletky jsou tvůrci lidí považováni za syna a dceru majestátního Šen-nuna - boha moří a vody. Fu-si a Nü-wu žili na vrcholu posvátné hory Kun-lun a měli vzhled napůl hada a napůl člověka. Navíc horní část byla podobná lidské podobě, ale tělo a nohy byly podobné mořskému hadovi. Z těchto dvou dvojčat je Noe považován za praotce všech lidí na zemi. První verze legendy vypráví, že Noe dokázal zplodit určitou bouli, která neměla vůbec žádný tvar. Pak vzala tuto hrudku do rukou a rozdělila ji na mnoho malých hrudek. Hodila tyto malé částice tak, že se rozptýlily po celé zemi. Na místě každé spadlé hroudy se objevili lidé. Druhá možnost říká, že jednoho dne, sedíc na břehu rybníka, Noy-va podle svého obrazu a podoby vytvarovala malou hliněnou figurku, která ožila a ukázala se být velmi přívětivá a přátelská. A pak Noah přišel s úžasným nápadem: vyřezávat spoustu takových postav. Opravdu chtěla, aby tato přátelská stvoření zalidnila celou Zemi. Vyřezávání takových postav bylo velmi pomalé a Noya našla řešení: vzala do rukou dlouhou lián, položila ji do mokré hlíny a zatřásla s ní nad zemí. Hlína se během okamžiku rozsypala na malé hrudky a z každého malého kousku se objevil člověk. Ale země je velmi rozlehlá a Noe nedokázal spojit tolik lidí, aby zalidnil celé území. Pak se rozhodla dát malým mužům ženské a maskulinita, rozdělit je do dvojic a přikázat jim žít v míru a harmonii a mít děti. Fu-xi zase učil lidská rasa užitečné věci: získat jídlo pro sebe, zapálit oheň, uvařit jídlo. Dal mi hudební nástroj a dal mi první základy vědy, lépe řečeno osm trigramů. A lidé žili šťastně: nikdo nebyl v nepřátelství, zvířata i lidé žili v míru, příroda je obdarovala svým bohatstvím. Ale jednoho dne se duchové vody a ohně pohádali a rozpoutali válku. Vítězství bylo pro ducha ohně Ju-zhun a duch vody Gun-gun byl tak zoufalý, že vší silou udeřil hlavou do hory, která byla oporou pro nebe. Obloha se na několika místech prolomila a ze vzniklých děr se vylila voda a smetla vše, co jí stálo v cestě. Noah-va spěchala ze všech sil, aby zachránila Zemi před katastrofou. Roztavila oblázky a zaplnila jimi díru v nebi. Oblázky zmrzly a proměnily se ve hvězdy. Noe dokázal vrátit na zemi pořádek a klid. Teď si zaslouží odpočinek. Někteří říkají, že Noe zemřel, a jiní říkají, že letěla do nebe a odtud udržuje pořádek na zemi.