Sociální ideál a jeho role v kultuře. Sociální ideál jako fenomén sociální a kulturní dynamiky

100 RUR bonus za první objednávku

Vyberte typ úlohy teze Předmětová práce Abstrakt Diplomová práce Zpráva z praxe Článek Zpráva Recenze Test Monografie Řešení problémů Podnikatelský plán Odpovědi na otázky Kreativní práce Esej Kresba Eseje Překlad Prezentace Psaní Ostatní Zvýšení jedinečnosti textu Diplomová práce Laboratorní práce Online nápověda

Zjistěte cenu

Kultura a společenský ideál
Rád bych vám připomněl, že rozvíjíme filozofické chápání kultury. Každá činnost, která odolává živlům, je kulturní. Vždyť i kultura může být zničena barbarským způsobem, nebo může být zničena kulturně - systematicky, organizovaně, prozíravě. Nacistický Wehrmacht plánoval zničit Slovanská kultura, ale ne kultura obecně. Existoval dokonce výraz „kulturní politika na dobytých východních územích“, kterou mělo provádět Himmlerovo oddělení.
Kultura není „dobrá“ nebo „špatná“. Kultivuje v člověku určité vlastnosti, ale kultura samotná závisí na člověku: pokud je „dobrý“, pak kultura bude stejná. Život kultury zajišťuje hierarchie hodnot (mluvili jsme o nich v tématu 3). Záleží ale na nás, zda dáme přednost této hierarchii, nebo zvolíme nějakou jinou. To vše souvisí s ideály, které ovládají společnost a které lidé sdílejí nebo se jich zříkají. Dále se budeme zabývat povahou ideálu a jeho rolí v kultuře.
Zde je užitečné zdůraznit následující otázky:
- určující role ideálu v kultuře;
- tvůrčí povaha ideálu;
- změna společenských ideálů jako změna kultur,
V naší oficiální historické vědě dlouho dominoval pohled na dějiny jako na změnu formací a tříd, na společnost se pohlíželo pouze jako na socioekonomickou strukturu; Byla to historie událostí a jmen. Ale paralelně tam byl jiný příběh, jiná myšlenka. Nefungovaly zde společnosti nebo třídy, ale lidé s jejich každodenními starostmi, potřebami, cíli a nadějemi. Mnohé z cílů se neuskutečnily, naděje zůstaly bezvýsledné, ale žily dál a byly oživovány v dalších generacích To byla také historie, ale jakoby její vnitřní plán, kterého si oficiální věda nechtěla všimnout,
Mezitím Marx také varoval před nebezpečím a nevědečností kontrastu společnosti jako abstrakce s jednotlivcem1. Pohled na historii, v níž operují králové a vůdci, stavy a třídy, v nichž je jeden typ výroby nahrazen jiným, je neúplný pohled. Je to také nutné, ale historie se neomezuje jen na události a jména hrdinů. I tytéž události a jména mohou být v historické vědě a podle mínění obyčejných lidí různě hodnoceny.
V. Solouchin upozornil na rozdílné postoje lidu k vůdcům selských válek – Razinovi a Pugačovovi. Vyjadřuje se tím, že jméno Razin přežilo dodnes v paměť lidí- můžete ho slyšet v písni, ale o Pugačevovi se můžete dozvědět pouze z knih, ale zdálo se, že dělají jednu věc. Ale Razin slíbil svobodu, a přestože svobodu lidem nikdy nepřinesl, slíbená svoboda se ukázala být atraktivnější než skutečné otroctví,
Nebo jiný příklad: Jakákoli učebnice dějepisu říká, že v Rusku žádné otroctví jako takové neexistovalo, ale skutečný život a povědomí lidí o něm svědčí o opaku. Vezměme si například Lermontovovy žalostné linie, které hodnotí život:
...Země otroků, země pánů
A ty, modré uniformy,
A vy, jejich oddaní lidé...
Kdyby lidé v Rusku žili s vědomím a... pocit jejich otroctví, pak bez ohledu na to, jak moc bylo otroctví oficiálně odepřeno, lze tvrdit, že to byla realita života.
Ne všechno v historii tedy „leží na povrchu“; mnohé z toho se skrývají ve vědomí a psychice lidí, v každodenních zvycích, v úsudcích, které určují chování lidí a vývoj společnosti jako celku. Vyplývá to i z našeho chápání kultury, která je jakýmsi oděvem lidí – dá-li se podle toho soudit, pak jedině, jak se říká, na první pohled. A abychom skutečně pronikli do historie, je nutné vzít v úvahu vlastní chápání života lidí, hodnoty a pokyny, které je vedou.
Francouzský filozof a sociální psycholog L. Lévy-Bruhl zavedl do vědeckého oběhu pojem „meitality“ Znamená duchovní, osobní výsek dějin, jehož znalost je nezbytná pro hlubší pochopení dějin či společnosti stránka duchovní kultury, o praktickou roli o kterém jsme již mluvili. Zároveň je považováno „především za intelektuální „vybavení“, které má každý jednotlivý člověk v té či oné době, a také za strukturu znalostí, které má jako člen určité sociální skupiny“1, tzn. , kultura na obecném pozadí dějin je systémem životní orientace lidí.

V moderní podmínky Naléhavým úkolem je zajistit Rusku možnost samostatně a svobodně si určovat podmínky, formy a směry vývoje s přihlédnutím k jeho historickým, ekonomickým, geopolitickým, sociálním a mentálním charakteristikám.

Než budeme přímo analyzovat problém sociálního ideálu v Rusku, připomínáme čtenáři, že koncept „civilizace“ podle našeho názoru zachycuje určitou etapu historický vývoj, spojené se vznikem měst, písma, státu, společenských vrstev atp.

rozdíly mezi civilizacemi jsou rozdíly ve vlastnostech, které definují způsoby státní konsolidace společnosti založené na sjednocení původně nepodobných kultur a státní regulaci každodenního života této společnosti. Tyto metody představují různé kombinace základních státotvorných prvků - síly, víry (ve smyslu výkladu základních sociokulturních univerzálií), práva a jim odpovídajících institucí. Považujeme za možné nazývat je (tedy prvky a instituce) dlouhodobě životaschopné specifické kombinace a hierarchie ve společnosti nebo skupině společností, v zemi nebo skupině zemí, civilizacemi. Nezáleží na tom, jakými jazyky mluví národy daného sociálního sdružení, bez ohledu na to, jaké náboženství vyznávají. Rozhodujícím faktorem v tomto případě je, že v v poslední době se obvykle nazývá mentalita, tedy systém pohledů na člověka, společnost, ekonomiku, majetek, moc, na takové vztahy základních sociokulturních univerzálií, jako je „kolektiv“ a „osobnost“, „člověk“ a „stát“, „produktivní práce“ a „ životní cíle“, „svoboda“ a „moc“ atd.

V tomto případě termíny „ortodoxní civilizace“ a „ruská (ruská) civilizace“, široce používané moderními sociálními vědci, nejsou zcela správné. Nemyslíme si, že je to ortodoxní mentalita Byzantská říše tak podobný systému pohledů na svět Rusů moderní a moderní doby. V podobě náboženského a filozofického chápání světa a společnosti se pravoslaví dostalo na Rus ve 13. století. jako učení téměř vnitrorodinné sekty hesychastů byzantského panovnického rodu Palaiologos. Do této doby existovalo pravoslaví v Rusku pouze ve formě rituálu, který měl sjednotit nesourodé Východoslovanské kmeny. Hesychasmus, rozvinutý v představách ortodoxních patriarchů doby Ivana Hrozného a hlásající emanaci božské podstaty od Boha k panovníkovi a dále ke státu a společenství, tvořil základ ruského chápání světa, tzv. základ ruské státnosti.

Potíže začátek XVII PROTI. odhalilo historické vyčerpání civilizační syntézy nadprávní moci a pravoslavné víry, na níž byla založena moskevská státnost Rurikovičů. Nedostatek moci, odhalený během livonské války ztracené Ivanem Hrozným, se stal zřejmým – stát neměl dostatek prostředků nejen na vedení válek, ale ani na zefektivnění svého vnitřního života. A jak bylo Borisi Godunovovi jasné, nebylo možné tento deficit odstranit bez vypůjčení evropských znalostí a technologií.

O to nespornější byla potřeba takových půjček pro Romanovce, kteří vládli po Době potíží. Právě oni měli provést nápravu civilizační volby země prostřednictvím její westernizace, kterou prováděli důsledně, prohlubující se po celou dobu své třísetleté vlády. Celé období jejich vlády proto považujeme za cosi celistvého a jednovektorového. Důvodů k oddělení Petra I. od prvních Romanovců je dost. Ale z civilizačního hlediska nebyli ani tak stoupenci Rurikovičů, jako spíše předchůdci Petra.

Zvyšování moci prostřednictvím vypůjčování a asimilace cizí kultury však hrozilo vážným konfliktem s vírou. Takový konflikt byl nejen nežádoucí, ale také nepřijatelný. A protože zabránil nové dynastii – vyvolené, nikoli „přirozené“ – získat posvátnost dynastie předchozí. A protože se víra v době potíží ukázala jako jeden z hlavních zdrojů lidové síly, která pomohla obnovit zhroucenou státnost. Odtud novost civilizační strategie prvních Romanovců a její vícesměrnost.

Aby vynahradili nedostatek moci, museli do země otevřít cestu nejen evropským znalostem a technologiím, ale také novému výkladu principu legality pro Rusko, přičemž moc pod jeho ochranu vložili do kodexu Rady. Alexeje Michajloviče.

Na druhou stranu, aby dosáhli stejného cíle, museli hledat oporu ve víře a zlepšit postavení církve: povýšení jejích vůdců do hodnosti druhých panovníků, k němuž došlo za prvních dvou Romanovců, bylo nemyslitelné v Muscovy z Rurikovičů. Vypůjčit si kulturně cizince a postavit proti němu další bašty, včetně administrativního vnucování pravoslavné zbožnosti – taková byla nová civilizační strategie, v níž byla hlavní role dána víře. Právě to bylo povoláno k neutralizaci následků nástupu westernizace, která ohrožovala národně-státní identitu Ruska.

Avšak víra, i když byla spojena se zákonem, nemohla vrátit obnovené autokracii její dřívější sílu a v souladu s tím ani plnost moci nad jejími poddanými, protože její dřívější plnost sama o sobě byla určena tím, že Rus se osvobodil od Mongolů za Rurikovičů, získal náboženský a posvěcený univerzální status, který odpovídal myšlence pravdy moskevské pravoslavné víry na rozdíl od nepravdy jiných vír. Myšlenka „třetího Říma“ jako jediného pozemského království určeného ke spáse je univerzální myšlenkou, ztělesněnou v místním prostoru moskevské Rusi. Právě tato okolnost do značné míry vysvětlovala sílu jejích knížat a králů, jejichž moc nemohla otřást ani hrůzami a ničivými následky oprichniny a livonské války. Ale samotné zapojení Ivana Hrozného do této války, stejně jako tažení proti Kazani a Astrachaň, která jí předcházela, naznačovaly, že nárok na náboženskou univerzalitu a vyvolenost vyžaduje potvrzení vojenskými vítězstvími nad nevěřícími a neomezenou mocí suveréna uvnitř. země vyžadovala další legitimizaci jeho úspěchů na vnější scéně.

Je jasné, že nová dynastie taková potvrzení potřebovala ještě více. A to nejen proto, že jeho síla se zpočátku nedala srovnávat se silou Rurikovičů. Hlavním problémem při budování civilizační strategie bylo právě to, že Romanovci, na rozdíl od Rurikovičů, aby posílili materiální základy „třetího Říma“, museli podkopat jeho duchovní základy zahraničními kulturními inovacemi. Ten zpochybňoval jak civilizační soběstačnost Ruska, tak jeho vyvolení Bohem, a tedy i jeho nároky na univerzální status.

Cesta, po které se Romanovci pohybovali, je cesta zásadně odlišná od té doby, univerzalizace víry prostřednictvím expanze místního moskevského civilizačního prostoru na všepravoslavný s centrem nikoli v Moskvě, ale v Konstantinopoli. Tato změna orientace vyžadovala uvedení bohoslužebných a církevních knih do souladu s původním řeckým kánonem, což bylo mnohými vnímáno jako odpadlictví a nakonec vedlo k náboženskému schizmatu.

Po zahájení westernizace Moskva necítila schopnost na vlastní pěst odolat duchovní vliv Katolická a protestantská Evropa. K odporu bylo zapotřebí znalostí, které v Rusku neexistovaly; jeho teologická kultura byla v plenkách. Toto zpoždění bylo zvláště patrné po anexi Ukrajiny: v otázkách víry si Moskva nejen nemohla nárokovat vedení ve vztahu ke Kyjevu, ale byla také nucena se k němu vyučit.

Ortodoxní Ukrajina, která byla součástí Polsko-litevského společenství, musela kvůli zachování své náboženské identity vstoupit do ostrého soupeření s katolicismem. Na jeho území působil jezuitský řád, budoval školy se svobodným vzděláním a pořádal besedy, na nichž jeho představitelé prokazovali svou převahu ve znalostech, argumentaci a polemické vyspělosti. Ukrajinská pravoslavná církev reagovala rozvojem vlastního akademického vzdělání a v době, kdy se připojila k moskevské Rusi, se jí podařilo vytvořit vysoce vzdělanou duchovní elitu. Pozvání jejích představitelů do Moskvy jako učitelů sehrálo roli kulturního mostu mezi Ruskem a Byzancí.

Takové nepřímé spojení s Řeky prostřednictvím ukrajinské duchovní elity nemohlo zastavit pohyb směrem k náboženskému a církevnímu schizmatu: Ukrajinci, stejně jako Řekové, byli v Moskovsku podezřelí, že podléhají katolickému vlivu. To nás ale nedonutilo opustit zvolený civilizační vektor, orientovaný na Byzanc - pokračovali tímto směrem i poté, co se rozdělení stalo skutečností. Víra tak zůstala hlavním článkem civilizační strategie po celé 17. století.

Tato strategie je různé formy a s dočasnými odchylkami od něj - bude provázet celou třísetletou vládu dynastie Romanovců. Začalo to tím a skončí tím svůj historický věk, protože si to neuvědomilo. Romanovci to nebudou moci odmítnout, což ukazuje na civilizační nedostatek ruské soběstačnosti a na nedostatek vlastního symbolického kapitálu. Ale ani tuto strategii nebudou schopni zavést – na její realizaci nebude dostatek silových zdrojů. I poté, co Petr I., který přesunul důraz z víry na sílu, učiní v tomto ohledu radikální průlom, bude Rusko předurčeno zůstat zemí nerealizovaných civilizačních projektů.

Petr opustil byzantskou nebo, což je totéž, protitureckou orientaci svých předchůdců, i když ne hned. Začal s azovskými kampaněmi - historická a kulturní setrvačnost se projevila. Země ale ještě neměla možnost bojovat proti Turecku sama a Petr nebyl schopen získat spojence v Evropě. Dlouhá cesta do zahraničí zároveň cara přesvědčila o marnosti civilizační strategie jeho předchůdkyně Sofie, jejímž podstatou byla evropeizace přes Ukrajinu a Polsko, vypůjčující si z dřívějších metod vzdorování katolickému vlivu a od druhých - její sekulární kultura. V podmínkách náboženské schizma a při jím oslabené církvi nevedla taková orientace ani k obnově duchovní konsolidace, ani k legitimizaci kulturních a technologických výpůjček. Jinými slovy, nepřispělo to k budování státní moci a vojenské konkurenceschopnosti, což bylo hlavním cílem Petrovi předchůdci, kteří vládli zemi po Nepokojích. To předurčilo radikální revizi jeho civilizační volby.

Petr vsadil především na protestantský sever Evropy. Ne ve smyslu duchovního podřízení se mu a dokonce ani ne ve smyslu hledání místa pro Rusko v něm, ale kvůli nucenému přesunu na ruskou půdu a vojenskému využití jeho úspěchů. To bylo motivováno skutečností, že protestantský svět se v té době stal vůdcem modernizace a protestantismus nezpůsobil v Rusku takové odmítnutí a odmítnutí jako katolický „latinismus“. Ale náboženská motivace nebyla při výběru krále rozhodující. V Petrově Rusku se moc oddělila od víry a začala vedle ní a dokonce navzdory ní narůstat, což našlo své institucionální ztělesnění v odstranění pozice patriarchy a přeměně církve na jeden ze státních útvarů. .

Podle západních vzorů se Peter proměnil náboženský stát do sekulárního, přesouvá v něm příkazové funkce z víry na právo. To odpovídalo hnutí, které začalo v Evropě od prvního axiálního věku do druhého, a civilizačním posunům, které takový pohyb doprovázely. Právě zákon se stal v rukou reformátora nástrojem, kterým pozápadnil životní styl elity a donutil ji osvojit si evropské znalosti a evropskou kulturu. Petr se pokusil dát tomuto nástroji univerzální význam a prohlásil, že poslušnost zákona je povinná pro každého, včetně jeho samotného; za něj se i moc autokratického cara začala poprvé legitimizovat nikoli ve jménu Boha, ale ve jménu zákona. Ve skutečnosti však zůstala nadprávní silou, jejíž legitimitu zajišťovala především vojenská vítězství Petra. To druhé bylo možné díky totální militarizaci země a vytvoření k tomu nezbytných institucí: stálé armády, stráže a tajné policie. Odtud zase plyne, že Petr, přísně vzato, po sobě nezanechal žádnou novou civilizační kvalitu: vytvořil stát přizpůsobený pro válku, zatímco civilizační originalita se projevuje až v podmínkách poklidného každodenního života.

Princip legality, který reformátor zavedl do ruského veřejného života, nezačlenil Rusko do evropského civilizačního prostoru, částečně proto, že v Petrově výkladu tento princip nejen vylučoval myšlenku občanských práv, ale předpokládal i legalizovanou obecnou nezákonnost. . Petrovi nástupci rychle pochopili, že na tak militaristických základech nemůže existovat dlouhodobě stabilní státnost, a začali ji demilitarizovat. Z civilizačního hlediska to znamenalo, že se přes „okno“ „řezané“ reformátorem přesunuli do Evropy – ani ne tak kvůli novým výbojům, ale kvůli zvládnutí a přenesení základních základů do Ruska. jeho životní struktury. Toto hnutí v Romanově Rusku pokračovalo – s přihlédnutím ke změnám probíhajícím v samotné Evropě – po celé popetrinovské období. Ne bez dočasných neúspěchů, ale pokračovalo to.

Evropeizace domácí státnosti probíhala ve dvou hlavních směrech.

Na jedné straně se univerzalita principu legality z deklarativního postupně - a také ne bez odchylek a historických klikatostí - proměnila ve skutečnou, která se rozšířila i na samotného autokrata. Legislativní monopol, který si udržela, nepopřel skutečnost, že v jejím rámci probíhají významné změny.

Na druhé straně se evropeizace ruské státnosti projevila pohybem od naprostého nedostatku práv k legalizaci práv: nejprve na místním panství, šlechtickém a od roku 1861 v celostátním měřítku. Postupné udělování statusu univerzality jim spolu s univerzalizací legality dovoluje říci, že popetrovské Rusko po Evropě zvládlo civilizační principy druhého axiálního věku. Nikdy se však nestala součástí evropské civilizace, ani se nestala civilizací zvláštní a soběstačná. Kulturně rozdělená země, která rozkol neustále prohlubuje novými zahraničními kulturními výpůjčkami, nemůže získat vlastní civilizační identitu. Je odsouzena hledat tuto identitu venku. A Rusko po něm pokračovalo až do bolševické revoluce. Hlavní směr pátrání zůstal stejný jako v době Alexeje Michajloviče. Směr zůstal byzantský. Bez osvobození Konstantinopole od Turků a nastolení kontroly nad ním nebyl zvláštní civilizační status Ruska vnímán jako dosažený ani zajištěný.

Flip flop Petra směrem k protestantskému Západu a úspěšná asimilace jeho úspěchů, která ze země udělala silnou a vlivnou vojenskou mocnost, samy o sobě místo nepředurčovaly. pravoslavné Rusko v katolicko-protestantském evropském civilizačním prostoru, protože přeměna náboženské státnosti na sekulární neeliminuje náboženskou složku civilizační identity. O to zajímavější je, že v Rusku se stále prosazovaly nábožensky neutrální projekty. Jsou zajímavé ne proto, že nebyly realizovány a nemohly být realizovány, ale proto, že se objevily a byly realizovány za vlády Kateřiny II., poznamenané nejcílenějším hledáním místa Ruska v evropském civilizačním prostoru.

První projekt, realizovaný na počátku Kateřininy vlády a nazvaný „severní systém“, předpokládal, že Rusko získá místo v evropské civilizaci abstrahováním od své pravoslavné identity, ale s ohledem na náboženské rozdíly v Evropě. Bylo to pokračování zahraničněpolitického kurzu Petra I.: myšlenkou „severního systému“ bylo vytvořit spojenectví s protestantskými zeměmi (Anglie a Prusko s zahrnutím Dánska), které se postavily proti evropskému katolickému světu (Francie, Rakousko a Španělsko). Taková strategie však nevedla a nevedla k získání civilizační identity: Rusku se nepodařilo najít své místo v Evropě.

Evropané nemohli nepočítat s její suverénní mocí ve sporech a konfliktech mezi sebou, byli připraveni hledat a hledali její podporu. Katolické ani protestantské státy ale neměly dostatečné kulturní předpoklady pro budování jednotné civilizační strategie s Ruskem. Za tohoto stavu věcí nabyla rozhodujícího významu politická pragmatika, která v té době donutila Petrohrad přiblížit se nikoli Londýnu a Berlínu, ale Vídni: Rakousko sousedilo s Polskem a Tureckem – nejbližšími sousedy Ruska, vztahy a konflikty, s nimiž do značné míry určovaly směr jeho zahraniční politika. Proto se „severní systém“ zhroutil dříve, než měl čas získat tvar. Civilizační projekt, který pokračoval v Petrově linii, se ukázal jako neudržitelný.

Tím však hledání civilizační identity nejenže neskončilo, ale stalo se ještě energičtějším a cílevědomějším. Neúspěchy na severu přivedly Rusy zpět politická elita na jih, k předpetrinským plánům pro Byzanc. S jedním podstatným rozdílem však nyní tyto plány ztratily svůj náboženský podtext: Kateřina se pokusila vybudovat civilizační strategii pro sekulární stát vytvořený Petrem.

Tato strategie, který vstoupil do dějin pod názvem „řecký projekt“, se zformoval pod vlivem vojenské vítězství Rusko nad Turky a následná anexe Krymu se staly skutečným začátkem jeho realizace. Aniž bychom zacházeli do podrobností tohoto projektu a ideologických jemností jeho odůvodnění, poznamenáme pouze, že neznamenalo připojení Konstantinopole k Rusku, natož přesun jeho kapitálu tam. Šlo o to, že císařský trůn v Řecku osvobozeném od Osmanů měl obsadit a stát se zakladatelem vládnoucí dynastie vnukem císařovny carevičem Konstantinem, který dostal jméno s ohledem na jeho budoucí poslání. Nebylo tedy zamýšleno pouze zajistit spojení Řecka a Ruska pod nadvládou Ruska. Předpokládalo se, že Rusko, jakožto dědic ortodoxní Byzance, se stane také dědicem svého předchůdce, tedy starověkého Řecka a jeho civilizace. Stane se jinými slovy nástupcem nejen Konstantinopole, ale také Atén – ne nadarmo byly i ty druhé považovány za uchazeče o roli hlavního města obrozeného Řecka.

Při realizaci „řeckého projektu“ byla otázka místa Ruska v Evropě odstraněna sama o sobě: v tomto případě získala příležitost pevně se prosadit nejen v evropském prostoru, ale také v evropském čase. Navíc se stát, který byl v neustálém spojení se starověkými Aténami, ukázal být v této době hlouběji zakořeněný než západoevropské státy, protože byly považovány a považovaly se za nástupce Říma, který byl později ve vztahu k Athénám .

Politická pragmatika mnohem lépe korelovala s „řeckým projektem“ než se „severním systémem“. Jestliže Kateřina přidělila roli nástupce Athén Rusku, pak Rakousko, jehož vládci si ponechali titul císaře Svaté říše římské, vystupovalo jako nástupce Říma v její strategii. Náboženské rozdíly mezi zeměmi byly odsunuty do pozadí: v éře vzniku sekulárních států již pravda víry nebyla vnímána jako určující kritérium, na jehož základě lze posuzovat oprávněnost jejich mezinárodních ambicí.

Spojenectví uzavřeno s Rakouskem a jeho ochota podílet se na rozdělení Osmanská říše neznamenalo však, že „řecký projekt“ má šanci na realizaci. Jeho realizace by vedla k prudké změně mocenského poměru v Evropě, která by nemohla získat podporu ostatních mocností, čemuž Rusko a Rakousko nebyly schopny odolat. Kateřinin „řecký projekt“ je působivou utopií, která byla po smrti císařovny téměř okamžitě a navždy zapomenuta a zůstala po ní pouze řecká jména krymských měst, která jim byla dána místo dřívějších tatarských. Ale právě jeho záměrný utopismus, kterého si Catherine, které bylo projektování cizí, nevšimla, nám umožňuje lépe pochopit, jak akutní a relevantní byla v Rusku vnímána otázka civilizační identity poté, co získalo suverénní status. Vývoj nových civilizačních strategií proto pokračoval i v pokaterinských dobách.

Podstata těchto strategií, se všemi jejich odlišnostmi, se však scvrkávala v totéž, totiž v návrat víry, vytlačené Petrem I. na periferii státního života, při zachování a posílení petrovské syntézy moci a zákonnosti. . Byly to reakce na výzvy přicházející z revoluční Evropy a vynucující si nápravu domácí i zahraniční politiky a její ideologické zdůvodnění.

Rusko mělo dostatečnou sílu, aby si nárokovalo obnovení monarchické zákonnosti v Evropě, která byla otřesena Francouzská revoluce a následná expanze Napoleona do sousedních (a nejen sousedních) zemí. Suverénní moc zděděná po Petru I. a jeho nástupcích umožnila, jak se zdálo, opustit popetrinovské hledání svého místa v evropské civilizaci a působit jako její zachránce, a zajistit si v ní dominanci. Jediné, co k tomu chybělo, byla duchovní a kulturní složka, bez níž jsou jakékoli civilizační projekty, které zahrnují konsolidaci různých zemí, zjevně neudržitelné.

Ortodoxie si nemohla nárokovat takovou konsolidační roli, nebylo možné ji vnutit katolicko-protestantské Evropě. Za císaře Pavla se proto začala formovat nová civilizační strategie, která nabyla dokončené podoby za Alexandra I. ve Svaté alianci založené z jeho iniciativy. Už jsme o tom mluvili. Zde stačí zopakovat, že jsme mluvili o návratu náboženské víry ke státní ideologii, ve které byla konfesijní originalita pravoslaví odsunuta do pozadí v zájmu vytvoření pankřesťanského civilizačního společenství s Ruskem v hlavní roli. v něm.

Zranitelnost nové strategie spočívala v tom, že byla založena na převaze v síle, a proto byla Rakouskem a Pruskem zapojeným do její realizace vnímána nikoli jako dobrovolná strategická volba, ale jako vynucená dočasná nutnost. Jeho zranitelnost spočívala v tom, že neměl hluboké kulturní kořeny v samotném Rusku. Tato strategie, opírající se o suverénní identitu, aktualizovanou válkou s Napoleonem a vítězstvím nad ním, nekorelovala s pravoslavnou identitou, a tedy ani s většinou obyvatelstva země.

Mezitím se nezdařila porážka Napoleona, jeho vyhnání z Francie a obnovení tamní monarchie historický rys za revoluční éry: revoluce propukaly v různých částech Evropy znovu a znovu. Rusko, kam se ještě nedostali, začalo hledat způsoby, jak jim zabránit. To vedlo k další korekci její civilizační strategie.

Vzhledem k tomu, že Evropou otřásla masová hnutí lidu, která se vymanila z vládní kontroly, byla nová strategie zaměřena konkrétně na lidi a jejich identitu. Nadkonfesní křesťanský univerzalismus Svaté aliance s tím nebyl slučitelný. Návrat k sekulárnímu Petrovu stavu, který syntetizoval sílu a právo a zároveň marginalizoval víru, s touto identitou nekoreloval. Reakcí na výzvy přicházející z Evropy byla částečná resuscitace ideových základů předpetrovské státnosti, tedy nábožensko-pravoslavné. Formule hraběte Uvarova: „Pravoslaví, autokracie, národnost“, která oblékla Petrohradské Rusko do ideologického šatu moskevské Rusi, oživila státní status víry a její hlavní roli při zajišťování duchovní jednoty vlády a lidu. Ale zároveň byl tento vzorec také aplikací nového civilizačního projektu, alternativy evropské civilizace, která se v době revolučních zvratů, které ji postihly, začala mnohým v Rusku zdát bez budoucnosti. Byl to originální projekt ruská civilizace navržený a schopný zabránit revolucím.

Nevědomým paradoxem takové strategie bylo, že civilizační budova měla být postavena na základech kultury nedotčené civilizací. Měl být postaven na základě archaické kultury rolnické většiny, zachované v předstátním stavu. „Zmrazení“ redistribučně-komunálního způsobu života zablokovalo univerzalizaci principu legality, a tím zakořenění lidové většiny v civilizaci prvního osového období, o druhém ani nemluvě. Slavjanofilská apologie svědomí jako vyšší autority než zákona ve skutečnosti představovala romantizaci místního a neformalizovaného zvykového práva, podle kterého ruská vesnice žila dál. Uvážíme-li, že v nerolnických vrstvách obyvatelstva se již od dob Petra I. princip legality postupně zakořenil a byl dokonce doveden až k legitimizaci třídních práv, pak podstatou dalšího civilizačního projektu tzv. Romanovs bude zřejmý.

Byl to projekt na zachování statu quo, přeměnu kulturního rozkolu na rozkol civilizační. Roztříštěná civilizace však nemůže být považována za civilizaci z definice.

Revoluci, kvůli které byl tento projekt předložen a realizován, nebylo možné s její pomocí zabránit. Proto musela být prohlášena za insolventní. Nebylo to ale čím nahradit. Vynucená univerzalizace principu legality, jeho rozšíření na dříve nedotknutelnou autokracii, která byla po roce 1905 poprvé právně omezena, se rovnalo konstatování civilizačního nedostatku soběstačnosti Romanovského Ruska: omezení autokracie zbaveno je jediným předmětem původního civilizačního designu. O této nesoběstačnosti svědčilo stejně vynucené legislativní rozšíření občanských práv, vedoucí k právu svobodně opustit společenství. Byl to pohyb směrem k jiné, evropské, civilizaci, která byla součástí druhého axiálního věku. Ale v podmínkách, kdy se lidová většina ještě pevně neetablovala v té první, narážela evropeizace země na překážky, které se ukázaly jako nepřekonatelné.

Když dnes lidé mluví o „unikátní ruské civilizaci“, chci pochopit, o čem přesně mluví. Při hledání civilizační identity totiž Rusko v průběhu své historie používalo různé kombinace síly, víry a práva, z nichž žádná se nestala konečnou a každá z nich významně revidovala, někdy radikálně, předchozí kombinaci.

Lze se například domnívat, že ortodoxně-byzantská strategie Alexeje Michajloviče a nábožensky neutrální „řecký projekt“ Kateřiny II. leží na stejné civilizační rovině? Co mají společného – samozřejmě kromě toho, že je oba nominovala autokratická vláda?

Je možné dále tvrdit, že jedinečnost ruské civilizace zahrnuje onu kombinaci síly a legalizované obecné bezpráví, která byla charakteristická pro militaristický stát Petr, nebo onu kombinaci síly, legalizovaných práv a výjimečných zákonů, které chránily stát před společnost, která vznikla po reformách Alexandra II.

A konečně, mají tato zákonná omezení autokracie, která označila jedinečnost ruské civilizace, něco společného s tím? poslední desetiletí Romanovci a ty zákony, které rozložily venkovskou komunitu? Je to potvrzení jedinečnosti nebo odklon od ní (pokud ano, jakým směrem)?

A konečně: jak hodnotit skutečnost, že právě trvání na civilizační zvláštnosti a exkluzivitě se pro Rusko v roce 1917 změnilo v katastrofu?

Domácí elita se po všechna poreformní desetiletí i nadále držela svébytné civilizační strategie a snažila se syntetizovat její pravoslavnou složku s tou panslovanskou. Vrchol ruské společnosti se nedokázal smířit s tím, že ruská státnost počínaje krymskou válkou odhalila úpadek své dřívější síly – nejen ve vztazích s jinými zeměmi, ale i v rámci vlastní země. Elita doufala, stejně jako v době Alexeje Michajloviče, že tento nedostatek síly vynahradí posilováním víry. Vyhnáním Turků z ní se jakoby otevřela historická cesta ke sjednocení pravoslavného slovanského světa pod záštitou Ruska, a tím cesta k alternativní civilizaci do Evropy.

Konečným výsledkem této orientace bylo, jak víme, vtažení Ruska do První světová válka, jehož porážka vynese konečný verdikt nad pravoslavno-panslavistickou civilizační strategií. Jednalo se o setrvačný pokus prodloužit náboženský univerzalismus prvního osového období v podmínkách, kdy samotné Rusko již dosáhlo velkého pokroku ve zvládnutí principů druhého, čímž se potvrdila platnost nároků těchto principů na univerzálnost alternativu k náboženskému. . Co to tedy znamená, když mluvíme o „jedinečné ruské civilizaci“? Realita života nebo nenaplněné projekty?

To, co se však nepodařilo Romanovcům a poté Prozatímní vládě, která zdědila sen o Konstantinopoli, dosáhnout tři desetiletí po abdikaci jejich posledního představitele Ruska, bude ještě Rusko schopno částečně dosáhnout. Pravda, nikdy nedostane Konstantinopol, ale skoro všechny Slovanský svět bude pod její kontrolou. Stane se tak při realizaci dalšího civilizačního projektu, který vešel do dějin pod názvem komunistický. Jeho život však bude podle historických měřítek velmi krátký a otázka civilizační volby pro postkomunistické Rusko zůstává otevřená.

Dynastie Romanovců, která zemi převzala po Době potíží, musela obnovit a posílit otřesenou státnost, zajistit vnitřní stabilitu a vojensko-technologickou konkurenceschopnost na vnější scéně. Při řešení těchto problémů museli Romanovci od samého počátku provádět transformace, které určily směr vývoje Ruska na další staletí, předurčily jak jeho další úspěchy, tak obtíže, s nimiž se setká a které se nakonec ukážou jako nepřekonatelné.

Romanovci tuto myšlenku nesli po celou dobu své tříleté vlády. Formoval se v různých civilizačních projektech – náboženských i světských, z nichž žádný se nepodařilo realizovat. Stejný osud nakonec postihl i „nekonstantinopolský“ projekt Svaté aliance, který předložil Alexandr I. a který předpokládá vytvoření pankřesťanského civilizačního společenství pod záštitou Ruska. Ale samotná skutečnost takového trvalého designu svědčila o civilizačním nedostatku ruské soběstačnosti. K získání civilizační identity nestačí ani hlasitá vojenská vítězství, ani obrovské a neustále se rozšiřující území. K tomu je potřeba mít pevné místo nejen ve světovém prostoru, ale i ve světovém čase, což zase vyžaduje odpovídající symbolický kapitál.

Rusko, které přijalo víru od Řeků, kteří byli následně poraženi a podrobeni nevěřícími Turky, takový kapitál nemělo. Bylo třeba ho hledat venku. Jinými slovy, k nalezení svého místa ve světovém historickém čase bylo nutné získat tu část světového prostoru, jejíž ovládnutí by symbolizovalo zakořenění ve světovém čase. Takovou součástí byla Byzanc. Rusku se ho ale nepodařilo zmocnit. Její nároky na Konstantinopol skončily zatažením do světové války a kolapsu státnosti.

Otázka nabytí civilizační identity vyvstávala před ruskými Romanovci tím akutněji, čím dále postupovali – dobrovolně či nuceně – po cestě evropeizace, od vypůjčování vědeckých poznatků a technologií k vypůjčování principů evropského životního řádu, protože tyto principy nekorelovaly dobře se základními principy autokracie – hlavního a jediného politického nástroje, který držel pohromadě rozdělenou společnost. Zatímco civilizační projekty byly různými kombinacemi síly a víry a právo bylo pouze pomocným prostředkem k ochraně moci před bezmocnými poddanými, pod kontrolou autokrata neovlivnily základ státnosti. Ale objevily se v něm trhliny, když se za Kateřiny II objevily zákony, které nepodléhaly zrušení a nepodléhaly vůli panovníka. Zákonem chránění byli také cizí orgány v autokratické státnosti. občanská práva. Byli cizí už v době, kdy jim byla udělena třídní privilegia, a ještě více se takovými stali, protože se rozšířili na celé obyvatelstvo a přivedli je k politickým právům.

Popetrinovské civilizační projekty Romanovců byly navrženy tak, aby ideologicky integrovaly do ruské státnosti evropské civilizační principy druhého axiálního věku, které dávaly právu a právům jednotlivce univerzální význam. Ale univerzalita práva a spravedlnosti se dostala do neřešitelného konfliktu s univerzalitou autokracie. Hybridní politické ideály, který spojil autokraticko-autoritářský princip s liberálním a demokratickým, tuto univerzalitu zpochybnil.

Jejich realizace, evropeizace Ruska, ho nezavedla do evropské civilizace. A to nejen proto, že na začátku 20. století se drtivá většina obyvatel země neusadila v prvním axiálním věku, neovládala písemnou kulturu a v každodenním životě se řídila zvyky, nikoli zákony. Evropská civilizace přešla od primátu státu k přednosti jednotlivce, jehož práva byla legitimována jako přirozená, daná člověku od narození. Romanovci se snažili spojit individuální práva s nadřazeností státu v osobě autokratické moci. Proto tato práva nebyla považována za přirozená, ale daná. A proto si autokracie na konci svého historického období, která se právně omezila a odstranila slovo „neomezená“ z legislativy, zachovala status autokracie. Byly to ale paliativní prostředky, které naznačovaly, že země, vypůjčující si civilizační principy evropského způsobu života, se snažila uchovat si vlastní civilizační identitu, kterou se jí však nikdy nepodařilo získat.

Poté, co sekulární projekty Kateřiny II. odhalily svou nekonzistentnost a začala se uvědomovat strategická nespolehlivost všekřesťanské Svaté aliance, zbyl Romanovcům pouze jeden zdroj pro civilizační plán – pravoslavná víra. Snažili se proto oživit jeho bývalou státní roli, oblékli sekulární státnost Petra I. do starých moskevských náboženských šatů. Ale víra by mohla poskytnout Rusku zvláštní civilizační status, tedy zakořenit jej ve světovém historickém čase, pouze pokud ano Ortodoxní národy a získání symbolického hlavního města Byzance, která byla pod osmanskou nadvládou. To znamenalo vsadit na válku, kterou Rusko nebylo předurčeno vyhrát. Neúspěchy ve válce vedly ke krachu posledního civilizačního projektu Romanovců a odhalily vyčerpání historických zdrojů, kterými domácí autokraticko-monarchická státnost disponovala.

Společensko-historický vývoj - extrémně složitý, mnohostranný proces, který probíhá po poměrně dlouhou dobu historické období a za předpokladu ekonomických, politicko-právních, duchovně-morálních, intelektuálních a mnoha dalších složek, které tvoří určitou celistvost.

Typicky se sociologové zaměřují na společensko-historický vývoj konkrétního sociální subjekt. Takovým sociálním subjektem může být jedinec, konkrétní společnost (například ruská) nebo skupina společností (evropské, latinskoamerické společnosti), sociální skupina, národ, sociální instituce (školský systém, rodina), sociální organizace nebo jakákoli jejich kombinace (politické strany, národohospodářské podniky, obchodní a průmyslové podniky). Konečně, takovým subjektem mohou být určité trendy týkající se celého lidstva jako sociálního subjektu.

0Typ společnosti - je to systém určitých strukturních jednotek - sociální komunity, skupiny, instituce atd., propojené a vzájemně se ovlivňující na základě některých společných společenských ideálů, hodnot a norem.

Existují různé klasifikace typů společností. Nejzákladnější klasifikací je rozdělení společností na jednoduchý A komplex

V současné době v domácí vědecké literatuře koncept civilizace obvykle používané v tři významy:

§ poměrně vysoký stupeň sociokulturní úroveň té či oné společnosti po barbarství;

§ sociokulturní typ (japonské, čínské, evropské, ruské a další civilizace);

§ nejvyšší moderní úroveň socioekonomického, technologického, kulturního a politického rozvoje (rozpory moderní civilizace).

Abychom lépe porozuměli společnosti, která nás obklopuje a ve které žijeme, sledujme vývoj společností od samého počátku jejich existence.

Nejjednodušší společnosti se nazývaly lovecko-sběračské společnosti. Muži zde lovili zvířata a ženy sbíraly jedlé rostliny. Kromě toho existovalo pouze toto základní rozdělení skupiny podle pohlaví. Ačkoli se muži lovci těšili autoritě v těchto skupinách, sběračky přinesly skupině více potravy, možná 4/5 veškeré získané potravy.

Společnosti lovců a sběračů byly malé a obvykle sestávaly z 25-40 lidí. Vedli kočovný život, stěhovali se z místa na místo, protože zásoby jídla se tenčily. Tyto skupiny byly zpravidla mírumilovné a sdílely mezi sebou potravu, která byla nezbytnou podmínkou přežití.

Společnosti lovců a sběračů jsou nejvíce rovnostářské ze všech společností. Protože se jídlo získané lovem a sběrem rychle kazí, lidé si nemohou dělat zásoby, takže nikdo nemůže zbohatnout než jiný. Neexistují žádní vládci a mnoho rozhodnutí je přijímáno společně.

Druhá sociální revoluce, mnohem náhlější a významnější než první, nastal přibližně před 5-6 tisíci lety a byl spojen s vynálezem pluhu. Tento vynález vedl ke vzniku nového typu společnosti. Nová společnost - agrární - byla založena na extenzivním zemědělství, ve kterém se půda obdělávala koňským pluhem

Průmyslová revoluce, stejně jako agrární revoluce, byla také poháněna vynálezy. Začalo to v Británii, kde byl parní stroj poprvé použit v roce 1765

Nový zdroj energie dal vzniknout průmyslové společnosti, kterou sociolog Herbert Bloomer definoval jako společnost, v níž stroje poháněné palivem nahrazují lidskou nebo zvířecí sílu.

Problém ideálu ve filozofii je konstruován jako problém sociální ideál. Jakékoli jiné varianty axiologie (kognitivní ideál, náboženská), i když jsou abstrahovány od jakýchkoli odkazů na veřejné interakce, jsou odvozeny od této konstrukce. Pro filozofii tedy nemá smysl univerzální ideál, ale univerzální sociální ideál (normativní odraz společnosti obecně).

IDEÁLNÍ SOCIÁLNÍ angličtina. ideální, společenský; mu. Ideální, soziales. Reprezentace dokonalého sociálního stavu objekty, odrážející nejvýznamnější hodnoty dané kultury, které jsou kritériem pro posouzení reality a vodítkem pro činnost jednotlivce, sociální. skupiny, třídy, společnost.

Společenský ideál- představa dokonalého stavu společnosti (žádoucí, správný). Může být přítomen jak ve skupině (kultura, národ, denominace, strana atd.), tak i u jednotlivce. Zrozeni z jejich nejvýznamnějších hodnot. Slouží jako hodnotící kritérium (viz Hodnocení ve filozofii) realita a referenční bod pro aktivity

Jako poslední I.S. by měl v ideálním případě (Ideal Social Ideal) splňovat požadavky: 1) Univerzální uznání (jak jinými skupinami, tak subjekty hypoteticky schopnými posoudit bytí: zvíře a flóra, přírodní zákony, Bůh) 2) Věčnost 3) Dosažitelnost (dostupnost zdrojů a společenských sil) Popište ideální S.I. nyní se to nezdá možné jak kvůli stavu poznání (1), tak mysli jako celku (2). Je extrémně vzácné vidět S.I. postulovat druhý stav spolu s třetím. Člověk je však docela schopný předložit potenciálně ideální S.I. a odhadnout jejich výšku

Hodnoty jsou předměty různého druhu, které mohou uspokojovat lidské potřeby (předměty, činnosti, vztahy, lidé, skupiny atd.).

V sociologii se na hodnoty pohlíží tak, že mají historicky specifickou povahu a jako věčné univerzální hodnoty.

Hodnotový systém sociálního subjektu může zahrnovat různé hodnoty:

1) smysl života (představy o dobru, zlu, dobru, štěstí);

2) univerzální:

a) životně důležité (život, zdraví, osobní bezpečnost, blahobyt, rodina, vzdělání, kvalita produktů atd.);

b) demokratické (svoboda slova, strany);

PROTI) veřejné uznání(pracovitost, kvalifikace, sociální postavení);

d) mezilidská komunikace (upřímnost, nezištnost, dobrá vůle, láska atd.);

d) osobní rozvoj(sebeúcta, touha po vzdělání, svoboda kreativity a seberealizace atd.);

3) konkrétně:

a) tradiční (láska a náklonnost k „malé vlasti“, rodina, úcta k autoritě);

Společenský vývoj a sociální změny.

Společenský ideál jako podmínka sociální rozvoj.

Ve všech sférách společnosti můžeme pozorovat neustálé změny, například změny sociální struktury, sociálních vztahů, kultury, kolektivního chování. Sociální změny mohou zahrnovat růst populace, zvýšení bohatství, zvýšení úrovně vzdělání atd. Pokud se v určitém systému objeví nové konstituční prvky nebo zmizí prvky dříve existujících vztahů, pak říkáme, že tento systém prochází změnami.

Sociální změnu lze také definovat jako změnu ve způsobu organizace společnosti. Přeměna sociální organizace je univerzálním jevem, i když k němu dochází v různé míře, například modernizace, která má v každé zemi své vlastní charakteristiky. Modernizace zde označuje komplexní soubor změn, ke kterým dochází téměř v každé části společnosti v procesu její industrializace. Modernizace zahrnuje neustálé změny v ekonomice, politice, vzdělávání, tradicích a náboženském životě společnosti. Některé z těchto oblastí se mění dříve než jiné, ale všechny do určité míry podléhají změnám.

Sociální vývoj v sociologii označuje změny vedoucí k diferenciaci a obohacení základních prvků systému. Zde máme na mysli empiricky ověřená fakta změn, které způsobují neustálé obohacování a diferenciaci struktury organizujících vztahů mezi lidmi, neustálé obohacování kulturní systémy, obohacení vědy, techniky, institucí, rozšíření možností uspokojování osobních a společenských potřeb.

Pokud vývoj, ke kterému dochází v určitém systému, jej přibližuje k určitému ideálu, hodnoceno kladně, pak říkáme, že vývoj je pokrok. Pokud změny, ke kterým dochází v systému, vedou k zániku a ochuzení jeho základních prvků nebo vztahů existujících mezi nimi, pak systém prochází regresí. V moderní sociologii se místo pojmu pokrok stále častěji používá pojem „změna“. Pojem „pokrok“ podle mnoha vědců vyjadřuje hodnotový názor. Pokrok znamená změnu požadovaným směrem. Ale v čích hodnotách lze tuto žádoucnost měřit? Například stavebnictví jaderné elektrárny Jaké změny představují pokrok nebo regresi?

Je třeba poznamenat, že v sociologii existuje názor, že vývoj a pokrok jsou jedno a totéž. Tento názor je odvozen z evolučních teorií z 19. století, které tvrdily, že jakýkoli společenský vývoj od přírody je také pokrok, protože je zlepšením, protože obohacený systém, který je více diferencovaný, je zároveň dokonalejším systémem. Mluvíme-li však o zlepšení, máme podle J. Szczepanského na mysli především zvýšení etické hodnoty. Rozvoj skupin a komunit má několik aspektů: obohacení o řadu prvků – mluvíme-li o kvantitativním rozvoji skupiny, diferenciaci vztahů – to, čemu říkáme rozvoj organizace; zvyšování efektivity akcí – to, co nazýváme rozvojem funkcí; zvýšení spokojenosti členů organizace s účastí na společenském životě, což je těžko měřitelný aspekt pocitu „štěstí“.

Morální vývoj skupin lze měřit mírou, do jaké se jejich společenský život shoduje s morálními standardy, které jsou v nich uznávány, ale lze jej měřit také mírou „štěstí“, které jejich členové dosahují.

V každém případě raději mluví o vývoji konkrétně a přijímají definici, která neobsahuje žádné hodnocení, ale umožňuje měřit úroveň rozvoje. objektivní kritéria a kvantitativních opatření.

Navrhuje se ponechat termín „pokrok“ pro určení stupně dosažení přijatého ideálu.

Sociální ideál je modelem dokonalého stavu společnosti, ideou dokonalých sociálních vztahů. Ideál stanovuje konečné cíle činnosti, určuje bezprostřední cíle a prostředky jejich realizace. Jako hodnotový průvodce tím plní regulační funkci, která spočívá v uspořádání a udržování relativní stability a dynamiky společenských vztahů v souladu s obrazem žádoucí a dokonalé reality jako nejvyššího cíle.

Ideál nejčastěji při relativně stabilním vývoji společnosti reguluje činnost lidí a sociální vztahy nikoli přímo, ale nepřímo, prostřednictvím systému existujících norem, fungujících jako systémový princip jejich hierarchie.

Ideál jako hodnotový vodítko a měřítko pro hodnocení reality, jako regulátor sociálních vztahů, je výchovná síla. Spolu se zásadami a přesvědčením působí jako součást světového názoru a ovlivňuje utváření životní pozice člověka a smyslu jeho života.

Sociální ideál inspiruje lidi ke změně sociálního systému, stává se důležitou složkou sociální hnutí.

Sociologie nahlíží na sociální ideál jako na odraz trendů sociální rozvoj, jako aktivní síla, která organizuje činnost lidí.

Ideály, které tíhnou ke sféře veřejného povědomí, stimulují společenskou aktivitu. Ideály jsou při jejich řešení směřovány do budoucnosti, odstraňují se rozpory skutečných vztahů, ideál vyjadřuje konečný cíl společenské činnosti, společenské procesy jsou zde prezentovány v podobě žádoucího stavu, k jehož dosažení ještě nemusí dojít; být plně rozhodnut.

Ve své celistvosti – s odůvodněním a v celé bohatosti svého obsahu – lze sociální ideál získat pouze teoretickou činností. Jak vývoj ideálu, tak jeho asimilace předpokládají určitou úroveň teoretického myšlení.

Sociologický přístup k ideálu zahrnuje jasné rozlišení mezi požadovaným, skutečným a možným. Čím silnější je touha dosáhnout ideálu, čím realističtější by mělo být myšlení státníka a politického činitele, tím větší pozornost by měla být věnována studiu praxe ekonomických a sociálních vztahů, skutečným možnostem společnosti, skutečnému stavu. masové vědomí sociální skupiny a motivy jejich aktivit a chování.

Skutečný postup selského rozvoje rozsáhlých území na periferiích nepochybně přispěl k oblibě historek o mimořádné hojnosti nových pozemků a příznivých sociálních poměrech na nich.

Socio-utopické názory rolníků sahaly daleko za hranice jejich komunity. Byly vyjádřeny v existenci různých pověstí o zaslíbených zemích; vznik legend založených na těchto pověstech a výskyt psaných textů; v praxi přesídlování při hledání těchto zemí a dokonce při vytváření selských komunit, jejichž život byl pokusem o uskutečnění rolnického sociálně-utopického ideálu. Existence takových komunit zase živila příběhy a legendy o zemích a vesnicích s ideální sociální strukturou, výjimečným přírodním bohatstvím a ekonomickou prosperitou.

Skutečný postup rolnického rozvoje rozsáhlých území na periferiích nepochybně přispěl k oblibě příběhů o mimořádné hojnosti nových zemí a příznivých sociální podmínky na nich. Charakteristické v tomto ohledu je to, co se stalo s moderními představami o tzv. Belovodye. Zprvu byl považován za legendární, ale v průběhu dalšího bádání historiků se proměnil ve velmi reálné selské osady 18. století v údolích Buchtarma, Uimon a dalších řek na Altaji, jejichž historii lze plně vysledovat v r. písemné prameny. Ale existence skutečného Belovodye nevylučovala nezávislost pozdější vývoj pověsti podle zákonitostí folklórního žánru. Zedníci (takto se nazývali místní rolníci pro uprchlíky, kteří se usadili v horách, protože Altaj, stejně jako mnoho jiných hor, byl lidově nazýván „kámen“) z Bukhtarmy a Uimon, jsou oba prototypem lidové legendy o Zaslíbená země a skutečný pokus o uskutečnění rolnického socio-utopického ideálu.

Zhruba půl století – od 40. do počátku 90. let 18. století se v nejhůře přístupných horských údolích Altaje nacházely osady uprchlíků, které byly řízeny mimo státní moc. V září 1791 vydala Kateřina II. dekret, oznámený „zednářům“ v červenci 1792, podle kterého byli přijati k ruskému občanství a jejich „viny“ byly odpuštěny. Několik desetiletí v těchto komunitách fungovala samospráva a byly realizovány rolnické představy o sociální spravedlnosti. Obyvatelstvo svobodných komunit Bukhtarma a Uimon se tvořilo z rolníků (většinou schizmatiků) a uprchlých továrních dělníků (také zpravidla nedávných rolníků). Zabývali se hospodařením na orné půdě, rybolovem a tajně udržovali vztahy, včetně ekonomických, s rolnictvem přilehlých území. S.I. Gulyaev, který shromáždil informace o „Belovodye“ nejen z „ústních příběhů některých zedníků“, ale také z dokumentů z archivů těžebního úřadu Zmeinogorsk a velitelské kanceláře Ust-Kamenogorsk, o nich napsal: „Vázaný stejným participace, stejný způsob života, Zednáři, odcizení společnosti, vytvořili jakési bratrstvo, navzdory rozdílnému přesvědčení. Zachovali si mnoho dobrých vlastností ruského lidu: byli spolehliví soudruzi, vzájemně si přinášeli výhody a především pomáhali všem chudým zásobami, semeny k setí, zemědělským nářadím, oblečením a dalšími věcmi.

K vyřešení zásadně důležitých otázek se konala schůze všech svobodných obcí. Poslední slovo zůstalo na „starých mužích“. "Před dalším rokem," dosvědčil řemeslník Fjodor Sizikov, vyslýchaný úřady v roce 1790, po osmi letech života mezi "zedníky", "uprchlí lidé žijící v těchto vesnicích na schůzce, kteří si ze sebe chtěli vybrat... jeden člověk, který by, tiše když se dostal do Barnaulu, přišel k vedoucím továren, aby je požádal o odpuštění za jejich zločiny, a aby nebyli vyvedeni z tamních míst, aby je řádně zaplatili daněmi. Ale nakonec staří řekli, že nám sice odpustí, ale vezmou nás zpět na naše bývalá místa a zařadí nás do pozic, a proto zůstali jako dřív.“

Podle potřeby byly svolávány schůze jednotlivých obcí nebo skupin obcí. Takto probíhal zejména soudní proces. „Pokud je někdo usvědčen ze zločinů, pak se obyvatelé z několika vesnic povolaných žalobcem sejdou ve vesnici k jeho domu, a když se s tím vypořádají úměrně zločinu, udělají trest“ (z výslechového protokolu F. Sizikov). Nejvyšším trestem bylo nucené vyloučení z komunity.

T. S. Mamsik, který zkoumal společenský život Buchtarmské vesnice v 18. století podle svědectví jejich obyvatel zachovaných v archivu poznamenávají, že „najímání mezi „zedníky“ nemělo podnikatelský charakter. Noví uprchlíci, kteří dorazili „na kámen“, pocítili podporu staromilců: byli přijati do něčí chatrče, kde často bydlel některý z nedávno příchozích „soudruhů“. Příští léto cizinec pomohl majiteli domu zasít chléb a dostal od něj semena k setí na vlastní pěst. Ve čtvrtém létě se nově usazený stal samostatným vlastníkem a na oplátku najal jednoho z nových uprchlíků, zásoboval ho semeny atd. Používaly se „partnerství“ - sdružení „na podíly dvou nebo více práceschopných lidé pro zemědělskou nebo rybářskou činnost Někdy si „soudruzi“ společně postavili novou boudu. náboženských spolků existenci tohoto společenství vnímalo samo rolnictvo jako realizaci některých sociálních a nábožensko-mravních ideálů To byla jen určitá etapa sociálně-ekonomického rozvoje územního společenství v podmínkách rozvoje periferie, v dočasné izolaci od feudálního státu, ale rolnictvo jej absolutizovalo jako ideál, tento fenomén na něm i přes malý rozsah zanechal znatelné stopy. veřejné povědomí rolníků a v následujícím období vytvořily základ pro pohyb řady skupin osadníků při hledání legendární země „Belovodye“ - rolnické utopie (Chistov, 1967, 239-277; Pokrovskij, 1974, 323-337; Mamsik Mamsik, 1978, 85-115;

Jasně vyjádřenou tendenci realizovat selský sociálně-utopický ideál na základě křesťanské ideologie v jeho starověrecké verzi lze vysledovat v historii ubytovny Vygoretsky (Vygoleksinsky), která vznikla v r. konec XVII století v provincii Olonets. Vygova organizace spolu s obvyklou klášterní strukturou přijala tradice státní vesnické komunity a „světských“ rolnických klášterů. V 18. století vznikaly vlastní zakládací listiny a koncilní usnesení o statutárních otázkách - celkem více než 60 listin. Snaží se spojit demokracii s úkoly dělby práce v ekonomicko-náboženském společenství.

Pouze šaty byly osobním majetkem členů ubytovny; výjimečně některým zbyly i jiné věci, které však zdědila obec. Rozsáhlá ekonomika ubytovny Vygoretsky a klášterů, které k ní tíhly, byla založena na kooperativní práci jejích členů. Veškeré ekonomické a správní řízení bylo volitelné. Nejdůležitější záležitosti byly předmětem smírčího jednání. Zpočátku byla ideologie starověrského selského společenství na Vyze založena na eschatologických motivech (tedy očekávání brzkého konce světa), později však tyto motivy slábly a došlo k odklonu od askeze v každodenním životě, od klášterní formy komunitního života. Vygoleksinský svět, začleněný státem do daňového systému, postupně vstupuje do obvyklých kolejí socioekonomických vztahů celého regionu.

Podobnou cestou, ale s určitými rozdíly, se ubírá rolnictvo ve dvou typech starověreckých pousteven: poustevnách-vesničkách, kde bydlely rodiny, a poustevnách se společnou chartou s odděleným pobytem pro muže a ženy. Vůdci a ideologové hnutí kladli na obyčejného starověrského rolníka maximální požadavky (jsou uvedeny zejména v „Oznámení o pouštním děkanství“, 1737): kombinace těžké zemědělské práce s asketickým životním stylem. Nejtrvalejší částí stanov byla ta, která nezasahovala do zájmů rolnické rodiny.

Jako reakce na sekularizaci klášterů se rodí nový směr – radikální filipínský souhlas, oživující na nějakou dobu socio-utopické a náboženské ideály raných Vyg. Z polemických zpráv, které si v 18. století vyměňovaly různé části starověrců, je zřejmé, že o principech společenství stavů a ​​artelské práce nebylo pochyb ani na jedné straně.

Pokusy hlásat a částečně realizovat sociální ideály v osadách starověrských rolníků různého vyznání probíhaly i v dalších regionech země – v Jaroslavli, Pskově, Kostromě, Saratově a dalších provinciích. Informace o těchto jevech byly široce rozptýleny mezi rolníky, kteří nebyli starověrci. Moderní výzkum potvrzuje myšlenku slavného historika 19. století A.P. Shchapova o projevu mnoha rysů charakteristických pro tradiční rolnické vědomí a život obecně ve schizmatickém hnutí. Tato podobnost byla základem určité obliby sociálně-utopického ideálu starověrců, jeho vyznění v selských legendách a programech rolnických hnutí.

V počátečních fázích své existence byly některé komunity sektářů také spojeny se sociálně-etickými ideály rolnictva: Doukhobors, Molokans, Khlysty. Falešný mysticismus, fanatismus, odcizení církvi a zbytku ortodoxních rolníků však zpravidla negovaly pozitivní aspekty jejich ideologie. (Abramov, 366-378; Ljubomirov; Kuandykov - 1983; Kuandykov - 1984; Melnikov, 210, 240-241; Klibanov, 180, 199-201; 212; 262-284; Pondy3krovsky, 46973krovsky,46973krovsky,40973 Ščapov, 77, 119, 120).

Organickou součástí socio-utopických představ rolnictva byl ideál spravedlivého panovníka, který dokázal uvést pozemský řád do souladu s božskou pravdou. Jestliže ve společenské organizaci svého každodenního života, v nižších, abych tak řekl, úřadech, rolníci jednoznačně preferovali demokratické formy – o tom svědčí, jak jsme viděli, všudypřítomnost komunity a flexibilní rozmanitost jejích typů, pak ve vztahu k nejvyššímu orgánu řízení celého státu zůstali monarchisty. Stejně jako ideály spravedlnosti při rozdělování majetku a pracovní povinnosti našel výraz v existenci některých rolnických komunit, které se po omezenou dobu snažily zůstat mimo státy, a představy o dobrých králích vedly k podvodu v reálném životě.

Tento jev byl možný díky rozsáhlému šíření myšlenek mezi rolníky spojenými s očekáváním příchodu nebo návratu k moci panovníka, který byl podle jejich názoru tak či onak nespravedlivě odsunut z trůnu a měl ideální vlastnosti. vládce a mající v úmyslu brát ohled na zájmy lidu. S důvěřivým postojem části rolnictva se setkali podvodníci, kteří se objevovali nejen za selských válek, ale i v soukromých projevech sociálního protestu (např. ve 30. – 50. letech 18. století jich byla asi desítka).

Ve 30-50 letech 18. století sloužila jména Petra II. a Ivana Antonoviče jako jakési symboly dobrého panovníka mezi rolníky. Jsou nahrazeny obrázkem Petr III, který zastínil své předchůdce a našel své nejvyšší vyjádření v selské válce E. I. Pugačeva. O osobnosti skutečného Petra III., který vládl pouhých šest měsíců, se rolnictvo nemohlo dozvědět nic. Zároveň existovalo určité povědomí o zákonech, spojené s jejich vlastním, selským výkladem. Manifest z 18. února 1762 o šlechtické svobodě byl interpretován jako první část zákonodárného aktu, po kterém mělo následovat osvobození sedláků od statkářů. Znali také dekret, který umožňoval starověrcům, kteří uprchli do Polska nebo jiných cizích zemí, vrátit se do Ruska a usadit se na jim přidělených místech. Zároveň bylo úřadům nařízeno, aby jim nezasahovaly „do správy zákona podle jejich zvyklostí a starých tištěných knih“. Konečně, zničení Tajného kancléřství nemohlo najít sympatie mezi rolnictvem. To vše, stejně jako nejasné okolnosti smrti Petra III., posloužily jako základ pro vytvoření jeho pozitivního obrazu v myslích rolníků (Sivkov, 88-135; Chistov - 1967, 91-236; Kurmacheva, 114, 193, rolnictvo sibiřské, 444-452) .