Tradiční čuvašské kresby domácích potřeb. Nářek a pláč

Rituály Čuvašů jsou spojeny s jejich pohanským náboženstvím, které je založeno na uctívání duchů přírodních živlů. Nejdůležitější mezníky v životě každého z obyvatel Čuvašska jsou odnepaměti spojeny se zemědělským kalendářem a hlavními tradicemi byly ty, které se týkaly setkávání ročních období, přípravy na jarní setí, sklizně nebo konce zemědělské období. Navzdory tomu, že Čuvaši dnes žijí moderní život a užívají si všech výhod civilizace posvátně si váží tradic a rituálů a předávají je dalším generacím.

Čuvašské rodinné tradice

Historie Čuvašů

Pro Čuvaše byla rodina vždy obsazena centrální místo v životě, a tedy během dlouhých let existence tohoto lidu, jsou rodinné tradice jako žádné jiné velmi přísně dodržovány a jsou vyjádřeny v následujícím.

Klasickou čuvašskou rodinu tvoří několik generací – prarodiče, rodiče, děti a vnoučata. Všichni příbuzní zpravidla žijí pod jednou střechou.

Nejuctívanějšími členy rodiny jsou otec, matka a nejstarší příbuzní. Slovo „Atash“ znamená „matka“ a je to posvátný pojem, který se nikdy nepoužívá v žádném humorném nebo urážlivém kontextu.

Manželka a manžel mají téměř stejná práva a rozvod mezi Čuvaši je extrémně vzácný.

Děti jsou pro Čuvaše štěstím a pohlaví dítěte není vůbec důležité, z narození chlapce i dívky se radují stejně. Čuvaš žijící ve venkovských oblastech vždy adoptuje sirotka, takže sirotčince jsou zde vzácné. Děti do 3 let jsou v péči prarodičů, poté se postupně začleňují do pracovního procesu. Nejmladší syn vždy zůstal bydlet se svými rodiči a pomáhal jim vést domácnost, starat se o dobytek a sklízet plodiny - této tradici mezi Čuvaši se říká „minorat“.

Víte, jaké přísloví je životním heslem Čuvašů?

V čuvašštině tato fráze zní jako „Chăvash yatne an çĕrt“ a doslova znamená následující: „neničte čestné jméno Čuvašů“.

Čuvašské svatební obřady

Čuvašské svatební zvyky

Svatba mezi čuvašským chlapcem a dívkou může proběhnout třemi způsoby. První znamenala tradiční oslavu s povinným dodržováním všech fází - od dohazování po hostinu, druhá se nazývala „svatba na odjezdu“ a třetí vypadala jako únos nevěsty, který se obvykle konal s jejím souhlasem. Svatební obřad provázely rituály:

• poté, co byla budoucí manželka oblečena na svatbu, musela dívka hlasitě plakat a naříkat, čímž vyjadřovala smutek spojený s odchodem do nového domova;
• ženich byl u brány vítán pivem, chlebem a solí;
• každý, kdo vstoupil do svatebního průvodu, seděl u stolu prostřeného na nádvoří;
• Žena porodila své prvorozené dítě u rodičů, chlapečkovi byla přestřižena pupeční šňůra na násadě sekery, holčičce - na násadě srpu;
• oslava se slavila dva dny - první den v domě nevěsty, druhý den u ženicha;
• po všech slavnostech mladý manžel třikrát zbil svou ženu bičem, aby ji opustili duchové její rodiny, a novomanželka musela manželovi zout boty;
• Znakem vdané ženy byla pokrývka hlavy „khush-pu“, která se nosila ráno po svatbě.

Odeslání vaší dobré práce do znalostní báze je snadné. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Zveřejněno dne http://www.allbest.ru/

Zavedení

Základ sociální organizaceČuvašové byli komunitou, která se zpočátku (XVI. - XVII. století) kryla s osadou, tedy vesnicí, vesnicí. Následně se vznikem dceřiných vesnic, které vzešly z mateřské vesnice, se z komunity stalo celé hnízdo sídel se společným územím: orná půda, les. Takto vzniklá komplexní společenství se skládala z 2-10 osad, které se nacházejí v malé (2-3 km) vzdálenosti od sebe. Složitá společenství vznikala v lesním pásu, protože rozvoj nových pozemků byl spojen s vyklízením půdy pro ornou půdu a vznikem kassi okresů, zatímco na jihu kvůli nedostatku lesů tvořily vesnice osady a komunity zůstaly jednoduché. . Složité komunity existovaly nejen mezi Čuvaši, ale také mezi Mari, Udmurty a méně často mezi Tatary.

Komunita sloužila jako hlavní ekonomická jednotka, v níž se řešily otázky využití půdy, zdanění a náboru. Obecní shromáždění - nejvyšší řídící orgán obce - upravovalo načasování zemědělských prací, provádění náboženských rituálů a vykonávalo primární soudní funkce - tresty za krádeže, žhářství. Komunita se také starala o morální charakter svých členů, odsuzovala porušování obecně uznávaných norem, jako je opilství, hrubé výrazy a neskromné ​​chování. Komunita a po ní rodina regulovala chování obyčejného člověka.

Účelem této práce je prozkoumat společenský a rodinný život Čuvašů. K dosažení tohoto cíle je nutné splnit následující úkoly: zvážení čuvašské svatby; studium rodinných a manželských vztahů; popis společenského života Čuvašů.

Strukturálně se práce skládá z úvodu, tří odstavců, závěru a seznamu literatury.

1. Čuvašská svatba

Naši předkové považovali narození, svatbu (tui) a smrt za nejdůležitější události lidského života. Obřady doprovázející tyto události učenci nazývají „obřady průchodu“. Během narození a smrti člověk „přechází“ do jiného světa. Během svatby se jeho postavení ve společnosti dramaticky „přesune“ do jiné sociální skupiny.

Čuvašská svatba je velmi jasná a zajímavá podívaná, divadelní představení, kterého se účastní určitá skupina postav: khaimatlah - uvězněný otec, muž-keryu - starší zeť, kesenkeryu - mladší zeť, kher- sum - družičky, tui-pus - svatební vedoucí atd., z nichž každý plní své svěřené povinnosti během svatby. Svatba začala odpoledne, k večeru, a pokračovala v dalších dnech. Uzavření manželství bylo spojeno s uvedením nového člena do domu, rodiny - snachy, snachy, proto byla tomuto okamžiku věnována zvláštní pozornost. Nevěsta musela jít v doprovodu ženichových příbuzných pro vodu k prameni a tím, jako by chtěla uctít ducha vody, obdarovat nové příbuzné jako projev úcty.

Přechod do pozice vdané ženy byl zaznamenán v rituálu oblékání ženské čelenky, hushpu.

Čuvašská svatba, na rozdíl od ruské, se konala v létě, koncem června - začátkem července, před začátkem sklizně. To je pravděpodobně důvod, proč jezdecký Čuvash dnes Zachoval se zvyk zdobit místo navrhované slavnosti lipovými nebo jeřabinovými větvemi.

V moderní čuvašské svatbě se mnoho tradičních prvků ztrácí a je nahrazeno prvky ruských svatebních rituálů. Tento vliv byl zvláště patrný na svatbě Čuvaše žijícího mimo Čuvašskou republiku.

V otázkách manželství se Čuvašové nedrželi přísných pravidel ohledně národnosti a věku nevěsty a ženicha. Sňatky s Rusy, Mordovany a představiteli jiných vyznání - Tatary - byly povoleny a z hlediska věku mohla být nevěsta o 6 - 8 let starší než ženich. Čuvašové měli ve zvyku ženit syny velmi brzy (ve věku 15-17 let) a vdávat dcery poměrně pozdě (ve věku 25-30 let). Stalo se tak z ekonomických důvodů.

Manželství bylo uzavřeno dvěma způsoby: únosem nevěsty a tújí svatbou. První byl použit, když ženich nebyl schopen zaplatit cenu nevěsty. Svatbě předcházelo zasnoubení, při kterém se dohodli na velikosti výkupného a věna a načasování svatby. Svatba začala 2-3 týdny po zásnubách a trvala od 3 do 7 dnů. Dodnes zůstaly regionální rozdíly v provedení svatebního obřadu: v souboru postav, hudební doprovod a další. Existují 3 hlavní typy svateb podle tří etnografických skupin Čuvašů žijících v Čuvašské republice.

Chuvashové považovali za velké neštěstí a hřích zemřít svobodní nebo svobodní. Člověk, který přichází na tento svět, musí za sebou zanechat své pokračování - děti, vychovávat je a učit je všemu, co sám věděl, co ho naučili jeho rodiče - řetěz života by neměl být přerušen. Životním cílem každého člověka bylo vytvořit rodinu a vychovávat děti.

Mnoho výzkumníků poznamenalo, že Čuvaši se více nestarali o sebe osobně, ale o blaho rodiny, o povznesení a posílení svého klanu. Bylo to, jako by o tom „hlásili“ své předky, modlili se za to k nejvyšším božstvům. Proto je jasné, že výběr budoucích tatínků či maminek a následně svatba patřil k těm nejvíce důležité události v životě člověka, rodiny i celé rodiny...

Celá starost Čuvaše v tomto životě není v přípravě na budoucí život, ale o povznesení a posílení jeho rodiny. Za tímto účelem pracuje a šetří peníze, odpírá si i vylepšené jídlo. V.K. Magnitského

Seznamování a výběr nevěsty a ženicha

Podle tradic mnoha národů nebylo možné vybrat si manželku nebo manžela z příbuzných. Mezi Čuvaši se tento zákaz rozšířil až na sedmou generaci. Například sedmým bratrancům nebylo dovoleno se oženit, ale osmým bratrancům bylo dovoleno se oženit. Tento zákaz je dán tím, že v úzce spřízněných manželstvích se děti často rodí nemocné. Čuvašští chlapci proto hledali nevěsty v sousedních i vzdálených vesnicích, protože se často stávalo, že obyvatelé jedné vesnice pocházeli od jednoho příbuzného.

K poznávání mládeže se pořádaly různá setkání, hry a prázdniny společné pro několik vesnic. Zvláště pečlivě se dívali na budoucí manželky a manžely, kteří vykonávali společnou práci: senoseče, nim atd.

Když chlap oznámil, že se chce oženit, rodiče především zjistili, z jaké rodiny nevěsta je, zda je zdravá, zda je dostatečně pracovitá, chytrá, jakou má povahu, vzhled byl atd.

Někdy byla nevěsta o několik let starší než její manžel, například ženichovi mohlo být 18-20 let a nevěstě méně než 30 let. Rodiče ženicha se snažili rychle přijmout do domu nového dělníka, zvláště pokud bylo málo žen v rodině. A rodiče nevěsty nespěchali, aby si vzali zručnou dívku, protože stále mohla pracovat doma.

Někdy rodiče sami vybírali pro své děti ženichy a nevěsty. Ale svatby se jen zřídka konaly bez jejich souhlasu.

Čuvašové věřili, že čím je nevěsta starší, tím je cennější, tím více umí a tím bohatší je věno, které začali připravovat od dětství.

Před svatbou

Aby se setkali s rodinou nevěsty a udělali předběžnou dohodu, dohazování, poslali rodiče mladého muže dohazovače. Byli to příbuzní nebo blízcí známí.

O několik dní později přišli do domu nevěsty rodiče a příbuzní ženicha na závěrečné dohazování nevěsty. Přinesli dárky: pivo, sýr, různé sušenky. Z nevěstiny strany se scházeli i příbuzní, většinou nejstarší z rodiny. Před pamlskem pootevřeli dveře a modlili se s kousky chleba a sýra v rukou. Pak začala hostina, písně, zábava Téhož dne nevěsta dala svým budoucím příbuzným dárky: ručníky, surpany, košile a pohostila je pivem, na oplátku dali do prázdné naběračky několik mincí. Při jedné z těchto návštěv se dohazovači dohodli na svatebním dni a výši ceny nevěsty a věna.

Příprava na svatbu

Svatba byla pro obě vesnice velkou oslavou. Každá lokalita měla své odlišnosti v pořádání svatebních oslav. Ale všude Čuvašská svatba začal téměř současně jak v domě ženicha, tak v domě nevěsty, pak se svatby konaly v domě nevěsty - ženich přišel a vzal ji na své místo a svatba skončila v domě ženicha. Obecně se svatební oslavy konaly během několika dnů a často se konaly do týdne.

Jako vždy před zvláštními oslavami měli lázeňský dům, oblečeni do nejlepších elegantních šatů, slavnostních klobouků a šperků. Mezi příbuznými nebo dobrými přáteli byli vybráni zvláštní lidé, kteří organizovali svatební oslavu a plnili zvláštní úkoly. Svatební režisér byl vybrán ze strany ženicha i nevěsty. Určitě pozvali ty uvězněné...

Svatba začíná v domě nevěsty. Na začátku svatby se sešli hosté, přinesli jídlo a stařešinové se modlili k bohům za úspěšnou svatbu a budoucí štěstí a pohodu mladé rodiny.

Podle čuvašských tradic seděli nevěsta i ženich na polštářích se speciálními vyšívanými vzory. Rusové novomanželům navlékli kožešiny, aby mohli bohatě žít.

Možná byli při těchto návštěvách slavnostně pozváni na svatbu (ve skutečnosti celá vesnice už dávno věděla a radostně tuto svatbu očekávala).

Když se ženich a jeho družina vrátili domů, požádali své rodiče o požehnání, aby mohli jít za nevěstou. Obvykle jsme odcházeli večer. Spolu s ženichem jel hlučný, veselý, hudební a elegantní svatební vlak - několik desítek vozů a mnoho jezdců, celkem několik stovek lidí. V blízkosti brány vesnice nebo na křižovatce se konaly modlitby a nechávaly se kusy jídla a mince.

Svatba v domě nevěsty

Před branami nevěstina domu si mohli zazpívat dialogickou píseň. Chlapec, který otevřel bránu, dostal minci. Na dvoře projeli třikrát kolem domu nebo kolem speciálně upraveného místa.

Nevěsta a její přátelé seděli v této době ve stodole nebo v domě nějakého příbuzného. Nechyběla ani hudba, zpěv a tanec. Ráno pak byla nevěsta přivedena do domu, kde jí rodiče požehnali. Nevěsta se rozloučila se všemi příbuznými a vlastí - zazpívala smutnou žalozpěv. Obvykle během představení této písně i muži měli potíže zadržet slzy. Každá dívka složila slova této naříkavé písně po svém.

společenský rodinný život

2. Rodinné a manželské vztahy

Jako rodina malá skupina měla vnitřní organizaci, která zajišťovala její biologické, ekonomické a etnokulturní fungování. Byla postavena na tradičních sociálních, etnických a morálních principech. Pozornost by měla být věnována složení venkovské čuvašské rodiny, postavení a odpovědnosti její hlavy, postavení rodinných příslušníků a postoji k majetku v rámci rodiny.

Podle představ starověkého Čuvaše musel každý člověk ve svém životě udělat dvě důležité věci: postarat se o své staré rodiče a důstojně je doprovodit na „jiný svět“, vychovat děti jako hodné lidi a nechat je za sebou. Celý život člověka strávil v rodině a pro každého člověka bylo jedním z hlavních cílů v životě blaho jeho rodiny, jeho rodičů, jeho dětí.

Rodiče v čuvašské rodině. Starobylá čuvašská rodina kil-yysh se obvykle skládala ze tří generací: prarodičů, otce a matky a dětí.

V čuvašských rodinách se se starými rodiči a otcem-matkou zacházelo s láskou a úctou. To je velmi jasně vidět v čuvašských lidových písních, které nejčastěji nevyprávějí o lásce muže a ženy (jako v mnoha moderních písních). ale o lásce k rodičům, příbuzným, k vlasti. Některé písně hovoří o pocitech dospělého, který se vyrovnává se ztrátou rodičů.

Mezi Čuvaši dlouho Existoval typ velké otcovské rodiny, skládající se z několika generací, obvykle tří: dětí, manželského páru a rodičů jednoho z manželů, nejčastěji manželových rodičů, protože patrilokální manželství bylo mezi Čuvaši běžné, tzn. Po svatbě se manželka přestěhovala ke svému manželovi. Obvykle nejmladší syn zůstal v rodině s rodiči, t.j. byla menšina. Časté byly případy levirátů, kdy se mladší bratr oženil s vdovou po svém starším bratrovi, a sororátů, kdy se manžel po smrti své ženy oženil s její mladší sestrou.

Hlavou velké patriarchální rodiny byl nejstarší muž – otec nebo nejstarší z bratrů. Řídil ekonomickou činnost v rodině, příjmy a udržoval pořádek. Na ženskou práci často dohlížela nejstarší z žen, asana-babička.

Ke své matce se chovali se zvláštní láskou a ctí. Slovo „amgsh“ se překládá jako „matka“, ale pro svou vlastní matku mají Čuvašové zvláštní slova „anne, api“, když Čuvaš vyslovuje tato slova, mluví pouze o své matce. Anne, api, atgsh je posvátný pojem pro Čuvaše. Tato slova nebyla nikdy použita v hrubém jazyce nebo zesměšňování.

Čuvašové o smyslu pro povinnost vůči své matce řekli: „Dopřejte své matce každý den palačinky upečené na dlani, a ani pak se jí neoplatíte dobrotou, prací za práci. Starověcí Čuvaši věřili, že nejstrašnější kletba je ta mateřská a ta se určitě splní.

Manželka a manžel v čuvašské rodině.

Ve starověkých čuvašských rodinách měla manželka stejná práva jako její manžel a neexistovaly žádné zvyky, které by ženy ponižovaly. Manželé se navzájem respektovali, rozvody byly velmi vzácné.

Staří lidé o postavení manželky a manžela v čuvašské rodině řekli: „Herargm-kil turri, arzyn-kil patshi. Žena je v domě božstvo, muž je v domě král.“

Pokud v rodině Čuvašů nebyli žádní synové, pak nejstarší dcera pomohla otci, pokud v rodině nebyly žádné dcery, pak nejmladší syn pomohl matce. Veškerá práce byla uctívána: ať už ženská nebo mužská. A v případě potřeby mohla žena převzít mužskou práci a muž vykonávat domácí povinnosti. A žádná práce nebyla považována za důležitější než jiná.

Děti v čuvašské rodině.

Hlavním cílem rodiny byla výchova dětí. Měli radost z každého dítěte: z chlapce i dívky. Ve všech čuvašských modlitbách, když žádají božstvo, aby dalo mnoho dětí, zmiňují gl-her-syns-dcers. Touha mít více chlapců než dívek se objevila později, když se půda začala rozdělovat podle počtu mužů v rodině (v 18. století). Bylo prestižní vychovávat dceru nebo několik dcer, skutečných nevěst. Ostatně podle tradice v dámský oblek zahrnoval hodně drahé stříbrné šperky. A pouze v pracovité a bohaté rodině bylo možné poskytnout nevěstě důstojné věno.

O zvláštním vztahu k dětem svědčí i to, že po narození prvního dítěte se manželé začali oslovovat nikoli upgshka a argm (manželé), ale asshe a amgshe (otec a matka). A sousedé začali oslovovat rodiče jménem svého prvního dítěte, například „Talivanamgshe – Talivanova matka“, „Atnepiashshe – Atnepiho otec“.

V čuvašských vesnicích nikdy nebyly opuštěné děti. Sirotci se ujali příbuzní nebo sousedé a vychovávali je jako vlastní děti. I. Ya Jakovlev ve svých poznámkách vzpomíná: „Považuji rodinu Pakhomovů za svou. K této rodině stále chovám ty nejvřelejší, spřízněné city. Tato rodina mě neurazila, jednali se mnou jako se svým vlastním dítětem. Dlouho jsem nevěděl, že rodina Pakhomovů je pro mě cizí... Teprve když mi bylo 17... zjistil jsem, že to není moje vlastní rodina.“ Ve stejných poznámkách Ivan Jakovlevič zmiňuje, že byl velmi milován.

Prarodiče v čuvašské rodině. Jedním z nejvýznamnějších vychovatelů dětí byli prarodiče. Jako mnoho národů, když se dívka vdala, přestěhovala se do domu svého manžela. Děti proto většinou žily v rodině s matkou, otcem a jeho rodiči – s asatte a asanne. Tato slova sama o sobě ukazují, jak byli prarodiče pro děti důležití. Asanne (aslg anne) doslova znamená starší matka, asatte (aslgatte) znamená starší otec.

Matka a otec byli pracovně zaneprázdněni, starší děti jim pomáhaly a mladší děti od 2 do 3 let trávily více času s asatte a asanne.

Ale rodiče matky nezapomněli na svá vnoučata; děti často navštěvovaly Kukamai a Kukazi.

Všechny důležité problémy v rodině řešili vzájemnou konzultací a vždy vyslechli názory starších. Všechny záležitosti v domě mohla spravovat nejstarší žena a záležitosti mimo domov obvykle rozhodoval nejstarší muž.

Jeden den v životě rodiny. Typický rodinný den začínal brzy, v zimě ve 4–5 hodin a v létě za svítání. Dospělí vstali první a po umytí se dali do práce. Ženy zapalovaly kamna a přikládaly chleba, dojily krávy, vařily jídlo a nosily vodu. Chlapi vyšli na dvůr: dávali jídlo dobytku a drůbeži, uklízeli dvůr, pracovali na zahradě, štípali dříví... Menší děti probouzela vůně čerstvě upečeného chleba. Jejich starší sestry a bratři už byli vzhůru a pomáhali rodičům.

V poledne se celá rodina sešla u stolu. Po obědě pokračoval pracovní den, jen nejstarší si mohli lehnout k odpočinku.

Večer se opět sešli u stolu a povečeřeli. Potom v nevlídných dobách seděli doma a starali se o své věci: muži tkali lýkové střevíce, kroutili provazy, ženy předly, šily a kutily s těmi nejmenšími. Zbytek dětí, pohodlně sedící poblíž babičky, se zatajeným dechem poslouchal. staré pohádky a různé příběhy. Přítelkyně přišly ke starší sestře, začaly vtipkovat, zpívaly písničky. Nejbystřejší z mladších začali tančit a všichni tleskali rukama a smáli se tomu legračnímu klukovi.

Starší sestry a bratři chodili na setkání se svými přáteli.

Nejmladší byl umístěn do kolébky, zbytek ležel na palandách, na kamnech, vedle svých prarodičů. Matka předala přízi a kolébkou kolébkou kolébkou, zazněla jemná ukolébavka, oči dětí se slepily...

Výchova dětí v čuvašské kultuře

Nejvíce starověká věda na Zemi - věda o výchově dětí. Etnopedagogika je lidová věda o výchově dětí. Existoval mezi všemi národy naší planety, bez něj by nemohl přežít a přežít jediný člověk. Prvním badatelem, který vyvinul a odlišil etnopedagogiku jako vědu, byl čuvašský vědec Gennadij Nikandrovič Volkov.

Ziche se napil. V čuvašské kultuře existuje pojem ziche pil – sedm požehnání. Věřilo se, že pokud člověk odpovídá těmto sedmi požehnáním, pak je dokonalým, dobře vychovaným člověkem. V různých legendách a záznamech jsou různé zmínky o zich pil. Takže například v Čuvašské legendy Ulgp hovoří o sedmi důvodech štěstí člověka: zdraví, láska, dobrá rodina, děti, vzdělání, pracovní schopnost, vlast.

I. Ya Jakovlev ve svém „Duchovním svědectví čuvašskému lidu“ zmiňuje přátelství a harmonii, lásku k vlasti, dobrou rodinu a střízlivý život, poslušnost, tvrdou práci, poctivost, skromnost.

Čuvašská lidová přání pro malé děti říkají: "Sakhalpuple, numaiitle, yulhav an pul, zynran an kul, shyatsgmakhnezekle, puznapipg an zekle." (Trochu mluv, víc naslouchej, nebuď líný, neposmívej se lidem, přijmi vtipné slovo, nezvedej hlavu.)

Taková přání dobrého se nacházejí u mnoha národů. Křesťané mají deset přikázání, která zmiňují požadavky: nezabíjej, cti svého otce a matku, nežahej po majetku svého bližního, respektuj svou ženu, manžela, nelži. Podle muslimských pravidel je každý povinen pomáhat chudým a neměl by pít alkohol. V buddhismu existují zákazy vražd, krádeží, lhaní, zhýralosti a opilství.

Druhy vzdělávání.

V čuvašské etnopedagogice lze rozlišit sedm typů vzdělání, jako sedm přání dobrého, s cílem vychovat dítě jako hodného a šťastného člověka.

1. Práce. Tato výchova dala dítěti schopnost a návyk k práci, znalost mnoha řemesel a odpor k lenosti a zahálce.

2. Morální. V dětech se rozvinula touha být spravedlivá a laskavá, respektovat stáří, starat se o rodinu a umět se přátelit; pěstované vlastenectví - láska k vlasti a lidem, úcta k vlastním i cizím tradicím a jazykům.

3. Duševní. Tato výchova rozvíjela inteligenci a paměť dětí, naučila je myslet, dala jim různé znalosti a naučila je číst a psát.

4. Estetické. Umět vidět a tvořit krásu je cílem tohoto vzdělávání.

5. Fyzikální. Vychoval dítě zdravě a naučil ho pečovat o své zdraví, rozvinul sílu a odvahu.

6. Ekonomické. Tato výchova dala dětem schopnost starat se o věci, lidskou práci a přírodu; naučil mě být nenáročný.

7. Etické. Rozvinutá u dětí schopnost chovat se ve společnosti a komunikovat s lidmi; umožňoval mít správnou a krásnou řeč, být skromný a také vzbuzoval odpor k opilství.

Pracovní výchova. Čuvašové považovali pracovní vzdělání za nejdůležitější vzdělání. Pouze na jeho základě mohly být poskytovány všechny ostatní typy vzdělání. Líný člověk nebude pracovat, aby někomu pomohl. Jen tvrdá práce může vyřešit složitý problém. Chcete-li udělat něco krásného, ​​musíte tvrdě pracovat. Nejlepší způsob, jak rozvíjet svaly, je fyzická práce.

Čuvašské dítě začalo pracovat ve věku 5-6 let, aby pomohlo své rodině.

Podle záznamů G. N. Volkova v 50. letech minulého století čuvašští vědci zpovídali staré lidi ve věku 80-90 let a zjistili, jakou práci mohou vykonávat ve věku 10-12 let.

Naši předkové věřili, že člověk by neměl jen milovat práci, ale mít zvyk, potřebu pracovat a neztrácet čas. Dokonce i pojem „volný čas“ v čuvašštině není překládán jako „ireklevghgt“ (irek - svoboda), ale jako „pushvghgt“ - prázdný čas.

Malý Čuvash začal svou pracovní školu vedle svého otce, matky a prarodičů. Zpočátku jen odevzdával nářadí a pozoroval práci, pak dostal důvěru, že práci „dokončí“, například odstřihne šicí nit nebo úplně zatluče hřebík. Vyrůstající dítě tíhlo ke složitější práci a tak se postupně naučilo všechna řemesla, která znali jeho rodiče.

Každé dítě už odmala dostávalo své speciální záhony, které si samo zalévalo a plelo a soutěžilo se svými bratry a sestrami. Na podzim se porovnávala výsledná sklizeň. Děti měly také „svá“ zvířátka, o která se samy staraly.

Děti tak postupně se vší možnou prací vstoupily do pracovního života rodiny. Přestože jsou slova „práce“ a „obtížné“ velmi podobná, práce pro dobro rodiny přinášela mnoho radosti.

Láska k práci se mezi malými Čuvaši projevila s raná léta a někdy, napodobujíce dospělé, to mohli ve své horlivosti přehánět a „pracovat“ nesprávným způsobem. Například vezměte a vykopejte s předstihem pozdní odrůdu brambor, nezralou, a zvládněte ji spustit do podzemí. Zde dospělí nevěděli, co mají dělat, zda takové „dělníky“ chválit nebo nadávat. Ale děti byly samozřejmě vážnými a důležitými pomocníky ve všech rodinných záležitostech. Starověké tradice v mnoha čuvašských rodinách je stále zachována pracovní výchova.

Mravní výchova. Jak naučit dítě jednat vždy tak, aby neublížilo ani lidem, ani sobě? Malé dítě, když se narodí, neví, jak žít, neví, co je dobré a co špatné. V dávných dobách lidé neměli televize, internet, různé časopisy a videa. A mužíček vyrostl a sledoval lidi kolem sebe a přírodu. Vše napodoboval a učil se od svých rodičů, prarodičů, příbuzných a sousedů. A postupně jsem si uvědomil, že všechno na zemi žije a funguje, že se lidé snaží pomáhat si, že člověk touží bez vlasti a že všechno na světě má svůj rodný jazyk a že ani jeden živý tvor se neobejde bez rodina a děti. Tak se malému Čuvašovi dostalo mravní výchovy.

Mentální výchova. V dávných dobách neměly čuvašské děti školní budovy, speciální učebnice ani učitele. Ale vesnický život, všechny okolní přírody, sami dospělí předali dětem různé znalosti, rozvíjeli jejich mysl a paměť.

Děti věděly především hodně o přírodě - rostliny, hmyz, ptáci, zvířata, kameny, řeky, mraky, půda atd. Ostatně ne z „mrtvých obrázků“ v knihách, ale v reálném životě.

Obecně sehrály hádanky zvláštní roli v duševní výchově dětí. Naučili se vidět předměty a jevy pomocí neobvyklá strana a rozvinul abstraktní myšlení.

Moderní dítě si většinou hraje s hračkami, které mu již někdo vyrobil, nebo si hračky vyrábí z již hotových dílů, například stavebnice. V dávných dobách si je děti nejen samy vyráběly, ale také samy nacházely a vybíraly materiál na hračky. Takové akce velmi rozvíjejí myšlení, protože „přírodní stavebnice“ má mnohem více různých dílů než plastová.

Pokud byly poblíž vesnice různých etnických skupin, pak obvykle 5-6leté děti mluvily plynně 2-3 jazyky, například čuvašština, marijština, tatarština, ruština. Je známo, že plná znalost několika jazyků výrazně ovlivňuje rozvoj myšlení.

Starší děti dostaly speciální matematické problémy, a byly vyřešeny v mysli nebo s klackem nakreslením diagramu do písku. Mnoho takových problémů bylo třeba řešit při stavbě či opravě budov, plotů atp.

Estetická výchova. Mnoho výzkumníků zaznamenalo vysokou uměleckou chuť produktů Čuvash.

Kromě všech dovedností se každá dívka učila vyšívání a každý chlapec se učil řezbářství. Ze všech dochovaných vzorků čuvašských výšivek (a je jich několik stovek) nejsou žádné dva stejné. A mezi všemi vyřezávanými naběračkami nejsou žádné kopie.

Každá Čuvashka byla skutečnou umělkyní. Každý Čuvaš vlastnil umělecké řemeslo.

Hudební výchova dětí byla jedním z prvních vzdělávání a začala již od raného dětství. Hudba a písničky obklopovaly dítě ze všech stran, jak ve hrách, tak v práci. Nejprve zpíval a tančil, napodoboval dospělé, a pak sám skládal básně a vymýšlel hudbu. Každé čuvašské dítě umělo zpívat, tančit a hrát na hudební nástroje. Každý dospělý Čuvash byl skladatel a uměl tančit. Čuvašským dětem se ve srovnání s moderními dětmi dostalo plnohodnotného estetického vzdělání.

Tělesná výchova. Mnoho dětí v minulosti bylo fyzicky mnohem silnějších než jejich moderní vrstevníci.

Děti se často zabývaly fyzickou prací, hrály si dál čerstvý vzduch, nejedli cukr a sladkosti, vždy pili mléko a hlavně neměli televizi, díky čemuž by moderní člověk dlouho seděl.

Mnohé dětské hry byly skutečnými sportovními – závodění (zejména po nerovném terénu), házení, skoky do dálky a výšky, míčové hry, lyžování, dřevěné brusle (tgrkgch).

Pro své děti vyrobili Čuvašové speciální malé hudební nástroje: housle, harfy, píšťaly atd.

Malé děti od narození, dokud dítě nezačalo chodit, byly každý den koupány. Starší děti trávily celé léto venku, koupaly se v řece nebo rybníce, ale jen na určitých zdravotně nezávadných místech. Chlapci a dívky byli odděleni, protože plavali nazí, a bylo to mnohem zdravější, než později běhat v mokrém oblečení. V teplém období chodily děti bosé. Tohle všechno bylo opravdové otužování.

Nejlepším způsobem tělesné výchovy byla práce. Čuvašské děti okopávaly záhony, zametly dvůr, nosily vodu (v malých kbelících), sekaly větve, lezly do seníku pro seno, zalévaly zeleninu atd.

Ekonomické vzdělání. Čuvašské dítě se začalo podílet na práci od raného věku. A viděl, jak těžké je sehnat věci a jídlo, a tak s tím vším zacházel opatrně. Děti obvykle nosily staré oblečení svých sourozenců. Roztrhané a rozbité věci se musí opravit.

Čuvašové se vždy snažili mít dobrý přísun jídla a přitom jedli bez přebytku. Můžeme říci, že děti získaly ekonomické vzdělání po vzoru dospělých.

Ty děti, jejichž rodiče se zabývali obchodem nebo vyráběli něco na prodej, jim pomohly a začaly podnikat již od útlého věku. Je známo, že první čuvašský obchodník a obchodník P.E. Efremov od dětství pomáhal svému otci obchodovat s obilím a podepsal za něj potřebné dokumenty.

Obecně je čuvašština skutečně považována za velmi měkkou, nejsou v ní žádné hrubé nadávky ani obscénní slova.

Schopnost chovat se ve společnosti byla považována za velmi důležitou. A to byly děti předem naučené. S lidmi staršími než on sám se muselo zacházet s úctou a s mladšími - laskavě, ale v každém případě zdvořile.

Mnoho badatelů hovořilo o čuvašských dětech jako o klidných, rezervovaných, skromných a zdvořilých.

3. Společenský život Čuvašů

Vše osobní a společenský životČuvaši, jejich hospodářské aktivity byly spojeny s jejich pohanské víry. Vše živé v přírodě, vše, s čím se Čuvašové v životě setkali, mělo svá vlastní božstva. V zástupu čuvašských bohů v některých vesnicích bylo až dvě stě bohů.

Podle čuvašské víry mohou škodlivému jednání těchto božstev zabránit pouze oběti, modlitby a zaříkávání:

1. Rituály jako Chuk, kdy lidé přinášeli oběti velkému bohu Turovi, jeho rodině a pomocníkům, aby zachovali univerzální harmonii a modlili se za dobrou úrodu, potomstvo dobytka, zdraví a prosperitu.

2. Rituály jako Kiremet – kdy se obyvatelé několika vesnic shromáždili na speciálně určeném místě k rituální oběti. Velká domácí zvířata byla použita jako oběti v rituálu spojeném s modlitbou.

3. Rituály adresované duchům - božstvům. Měly určitou důslednost v provádění a při manipulaci se řídily obecně uznávanou hierarchií. Žádali svá božstva o zdraví a mír.

4. Očistné obřady, které zahrnovaly modlitbu za účelem uvolnění kleteb a kouzel z ve: seren, virem, vupar.

Pokud člověk porušil obecně uznávané normy chování a morálky, následovala adekvátní reakce. Ti, kteří porušili, čelili nevyhnutelnému trestu:

"Pošlu na tebe hrůzu, zakrnění a horečku, ze kterých se tvé oči unaví a tvá duše bude trýznit." Hospodin tě postihne zakrněním, horečkou, horečkou, zánětem, suchem, spalujícím větrem a rzí a budou tě ​​pronásledovat, dokud nezahyneš."

Proto nemocní spěchali za svými duchy a božstvy s žádostmi a přinášeli jim dary. Čuvašský šaman – yomzya – určil příčiny nemocí, neštěstí a vyhnal z člověka zlého ducha.

Hlavní zahradní plodiny Čuvašů byly zelí, okurky, ředkvičky, cibule, česnek, řepa, dýně a mák. Od starověku se Čuvašové zabývali včelařstvím. Na lesních pasekách zakládají včelíny z klád (welle). Od počátku dvacátého století. Rámkové úly jsou stále rozšířenější. V konec devatenáctého PROTI. Tkaní a plstění se u Čuvašů stalo ženským řemeslem. Mezi jezdeckými Čuvaši se rozšířila výroba proutěného a ohýbaného nábytku, která na počátku 20. stol. získaly komerční charakter Obyvatelé říčních a jezerních oblastí se zabývali rybolovem, převážně pro vlastní spotřebu a drobnou živnost.

Ve společenském životě Čuvašů po dlouhou dobu zůstávaly zbytky primitivních komunálních vztahů. Projevili se v feudální období zejména v tom, že ve vesnické komunitě se spřízněné rodiny často usazovaly poblíž, o čemž svědčí přítomnost tzv. konců (kasa) v mnoha severních čuvašských vesnicích, stejně jako jejich zvláštní spletité uspořádání, ve kterém přítomnost je cítit bývalá rodinná hnízda.

Komunity vlastnily určité pozemky a jak se rozrůstaly, osady se oddělovaly od centrální vesnice a nacházely se na území obecních pozemků. Výsledkem byla hnízda osad, které měly společnou půdu; později se proměnily v tzv. komplexní společenství, skládající se z řady osad se společným pozemkem. Mnoho takových komunit přežilo až do říjnové revoluce.

Před připojením k ruskému státu byly čuvašské komunity yasaků podřízeny kazaňským feudálům a později ruské správě. Po připojení k ruskému státu v čuvašských komunitách přešlo vedení na bohatou elitu (ku-shtan), kterou podporovala carská správa a věrně jí sloužila.

V začátek XVIII PROTI. yasakové se změnili ve státní a částečně (v jižních oblastech) v apanážní rolníky. Od té doby byly komunity řízeny formálně volenou správou, ale ve skutečnosti jmenovanou shora, staršími a úředníky.

V podstatě sociální vztahy v čuvašských vesnicích na počátku 20. století. se téměř nelišily od těch, které se vyvinuly mezi rolníky z Ruska a jiných národů regionu. Pouze složité rodinné a příbuzenské vztahy si zachovaly pozůstatky starověkých společenských norem.

V územních nebo sousedních komunitách byly rodinné vazby nadále pevně zachovány. Obyvatelé jednoho konce vesnice a dokonce i obyvatelé jednotlivých osad ze stejného hnízda mezi sebou udržovali bližší vztahy než se zástupci jiných hnízd a konců. Rozpad velkých rodin mezi Čuvaši byl velmi dlouhý proces a skončil až na konci 19. století.

V minulosti, při systému zemědělství „slash-and-burn“, byla existence velkých rodin do jisté míry stimulována samotnou zemědělskou technikou, která vyžadovala velké množství pracovníci pod generálním vedením. Malá rodina by takovou domácnost nemohla vést. Teprve když Čuvašové v podstatě vymýtili bývalé husté lesy na ornou půdu a dostali možnost (po připojení k ruskému státu) se částečně přestěhovat do nových lesostepních pozemků s velkými prostranstvími, převážily zájmy jednotlivého manželského páru a velké rodiny se začaly rozpadat na malé s vlastními farmami. Čuvaši často organizovali pomochi (pulash) při stavbě domů a někdy i při některých zemědělských pracích; Nejprve byli o tuto pomoc přivoláni příbuzní. I v období ostrého třídního rozvrstvení rolnictva, kdy bohatí členové bývalé velké rodiny přestali brát ohledy na své chudé příbuzné, je stále lákali k práci, když to bylo nutné. lidová tradice pro vykořisťovací účely. Na různých záležitostech jednotlivých rodin se podíleli četní příbuzní: na dělení majetku mezi děti po smrti rodičů, na pořádání a pořádání svateb atp.

Závěr

společenský rodinný život

Tato práce byla provedena na aktuální téma, neboť v r v poslední době lze sledovat diskuse na toto téma.

Práce je věnována rozboru norem zvykového práva upravujících komplex manželských a rodinných vztahů čuvašských rolníků v XVII - XIX století. Ukazuje specifičnost rituálů a obřadů během manželství a rozvodu, vliv pohanského kultu, předpisy zvykového práva a dogmata. Ortodoxní náboženství v oblasti manželství a rodiny.

Nepochybnou výhodou této práce je důslednost prezentace myšlenek kreativně; právní úkony a vědeckou literaturu.

Účel této práce – prozkoumat společenský a rodinný život Čuvašů – byl v plném rozsahu splněn.

K dosažení tohoto cíle byly dokončeny úkoly, jako je přezkoumání čuvašské svatby; studium rodinných a manželských vztahů; popis společenského života Čuvašů.

Seznam použité literatury

společenský rodinný život

1. Ashmarin N.I. Bulhaři a Čuvaši - [Elektronický režim] - URL:www.cap.ru/cap/foto/ashmarin/

2. Danilov V.D., Pavlov B.I. Historie Čuvašska (od starověku do konce 20. století): Učebnice. - Cheboksary: ​​​​Čuvashská kniha. nakladatelství, 2013. - 304 s.

3. Enkka E.Yu. Vlast. Učebnice pro ročníky 6.–7. - Cheboksary: ​​​​Čuvashská kniha. nakladatelství, 2014. - 219 s.

4. Kultura čuvašského regionu / Ed. V.P. Ivanov, G.B. Matveev, N.I. Jegorov. - Cheboksary: ​​​​Nakladatelství Chuv.knizhnoe, 2013. - 350 s.

5. Nikolaev V., Ivanov-Orkov G., Ivanov V. Chgvashtumeavallghranpayanlgha = Čuvašský kroj od antiky po současnost / Historicko-kulturní nadace. výzkum jim. K.V. Ivanova; pruh v čuvašštině jazyk G.A. Degtyareva; překlad do angličtiny jazyk V.Ya. Platonov. - M.: Čeboksary; Orenburg, 2012. - 400 s.

6. Nikolsky N.V. Stručné shrnutí o čuvašské etnografii // Nikolsky N.V. Sbírka op. T.1. Práce o etnografii a folklóru Čuvašští lidé. - Cheboksary: ​​​​Čuvash.book. nakladatelství, 2014. - s. 251-304.

7. Petrov I.G. Chuvash // Encyklopedie Baškortostánu [Elektronický režim] – URL: www.bashedu.ru/encikl/ch/chuv.htm

8. Sboev V.A. Poznámky o Čuvaši. - Cheboksary: ​​​​Čuvash.book. nakladatelství, 2014. - 142 s.

9. Tradiční zemědělství a kultura Čuvašů: sbírka. Umění. / Vědecký výzkum Ústav jazyků, literatury, historie a ekonomiky pod Radou ministrů Chuvash. ASSR. - Cheboksary, 2012. - 120 s.

10. Čuvaš. Historie a kultura: historický a etnografický výzkum: ve 2 svazcích / Chuvash.state. Ústav humanitních studií. vědy; upravil V.P. Ivanova. - Cheboksary: ​​​​Čuvash.book. nakladatelství, 2014 - T. 1. - 415 s.

11. Čuvaš: Etnická historie a tradiční kultura/auth. - komp. V.P. Ivanov, V.V. Nikolaev, V.D. Dimitriev. - M.: DIK, 2013. - 96 s.

12. Etnická historie a kultura Čuvašů z Povolží a Uralu / V.P. Ivanov, P.P. Fokin, A.A. Trofimov, G.B. Matveev, M.G. Kondratiev. - Cheboksary, 2012. - 269 s.

Publikováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Národní obydlí a tradiční povoláníčuvašský. Státní svátky: nastukan, surkhuri, savarni, akatuy, uyav. Tradiční pánské oblečení. Dívčí čelenka, kozačky s látkovými onuchami nebo bílé vlněné punčochy. Pruhy v domácí výzdobě.

prezentace, přidáno 21.01.2013


Esence rodinné čtení a důvody jeho dnešní nízké prevalence. Faktory určující oblíbenost rodinné četby a možnosti jejich ovlivnění knihovnou. Pravidla a základní principy fungování moderní rodinné knihovny.

test, přidáno 18.10.2009


Svatební tradice a zvyky Ruska, jejich funkce a role ve svatebním obřadu. Srovnání moderních městských svatebních tradic v Rusku a západních svatebních tradic. Analýza scénářů moderní městské svatby a identifikace vypůjčených prvků v ní.

práce v kurzu, přidáno 08.01.2012


Seznámení s vlastnostmi technologie pro přípravu a vedení festivalových a soutěžních forem organizace umělecká tvořivost v moderních socioekonomických a politických podmínkách. Analýza sociálních funkcí kulturních a volnočasových aktivit.

práce v kurzu, přidáno 06.03.2013


Obecná charakteristika obrazů Z. Serebryakové a N. Yaroshenka. Zkouška autoportrétu "Za záchodem". Úvod do zvláštností studia obrazu ruské ženy ve výtvarném umění konec XIX-XX století. Rozbor stručné historie ruského malířství.

práce v kurzu, přidáno 06.08.2014


Historické zdůvodnění svatebního obřadu mezi etnickou skupinou Khakass. Historie svatby Khakass. Základní rituály a zvyky. Modernost Khakass svatby: tradice a zvyky. Vlastnosti moderní svatby Khakass. Jediná kompozice svatebního obřadu.

práce v kurzu, přidáno 23.06.2016


Pojetí a problémy života a tradic v moderní kultuře. Život a existence v dílech literatury 60.-90. Uchovávání tradic jako hlavní forma předávání mezigeneračních zkušeností, formování národního charakteru lidí prostřednictvím jazyka a literatury.

práce v kurzu, přidáno 27.07.2010


Pojem organizační kultura, jeho funkce a úrovně: artefakty, přesvědčení a hodnoty, základní předpoklady. Základní předpoklady E. Scheina, kterými se řídí činnost organizace. Ohleduplnost firemní kultura„rodinný typ“.

abstrakt, přidáno 21.02.2015


Obvyklý řád rodinného života na Kavkaze. Vzájemné respektování a uznávání individuálních práv každého. Národní jídlo a stolování. Vlastnosti veřejného života. Dodržování zákonů pohostinství. Ústav atalismu ve veřejném životě.

abstrakt, přidáno 21.12.2013


Jižní Afrika jako jedno z typických multikulturních společenství: rozbor stručné historie, seznámení s hlavními rysy vzdělávacího systému. Obecná charakteristika tradic a zvyků státu v jižní části afrického kontinentu.

Svatba mezi Čuvaši je jednou z nejdůležitějších životních událostí (stejně jako narození nebo smrt). nová etapa- pro vytvoření rodiny pokračujte v rodinné linii. Od pradávna posilování a blaho rodiny vlastně bylo životní cílčuvašský. Zemřít bez sňatku a bez potomka bylo považováno za velký hřích. Příprava a pořádání tradiční čuvašské svatby není jen svátkem, ale pečlivým dodržováním rituálů, které mají skrytý význam.

Čuvašské svatební tradice a rituály

Svatební tradice Čuvašů mají prastaré kořeny a jsou diktovány jak každodenní realitou (například cena nevěsty nebo věno, které rodinám proplácelo náklady na svatbu a pomáhalo mladým lidem finančně se usadit), tak náboženské přesvědčení(ochrana před zlí duchové přitahující štěstí). Svatební proces od dohazování až po svatební rituál trval několik týdnů. Bylo prováděno v určitém pořadí, na které dohlížel speciálně vybraný muž z příbuzných ženicha.

Seznamování a výběr nevěsty a ženicha

Bylo zvykem, že Čuvaši odcházeli dále od své rodné vesnice, aby našli svou spřízněnou duši. Bylo lepší, kdyby dívka žila v sousedních a vzdálených osadách, aby si náhodou nevybrala za manželku někoho ze svých příbuzných. Obyvatelé jedné vesnice mohou být blízce nebo vzdáleně příbuzní a podle čuvašských tradic je zakázáno brát si příbuzné až do sedmé generace.

V tomto ohledu byly běžné svátky společné pro několik vesnic - a zpravidla se tam konaly známosti mezi mládeží Čuvašů. Někdy měli výběr nevěsty/ženicha na starosti rodiče, ale podle tradice bylo zvykem požádat novomanžele o souhlas ještě před svatbou. Dívčin výraz soucitu byl vyjádřen darováním ručně vyšívaného šátku svému vyvolenému a ten chlap zacházel se svou milovanou dárky.

Když si budoucí ženich vybral snoubence, oznámil to svým rodičům, kteří se museli před svatbou ujistit, že do své rodiny přijímají zdravou a vzdělanou dívku. Vzhledem k tomu, že se budoucí manželka měla stát pracovnicí na plný úvazek v domě svého manžela, byla její tvrdá práce a dovednosti v domácnosti zvlášť pečlivě hodnoceny. Zralé nevěsty mezi Čuvaši byly tradičně považovány za hodnotnější než mladé, protože... ti druzí mají obvykle menší věno a zkušenosti s řízením.

Dohazovací rituál

Čuvašové považují jaro za nejoblíbenější čas pro dohazování. Podle tradice byli k dívce posláni dohazovači: starší ženich (blízký příbuzný ženicha, který jednal s rodiči nevěsty), mladší ženich (vybraný z mladých příbuzných ženicha, byl zodpovědný za komunikaci s novomanželovou družinou). , zpívání písní na svatbě) a další příbuzní nebo blízcí přátelé. Celkový počet dohazovači musí být lichí.

Dohazovači vždy přinášeli nápoje a dárky (ty druhé v liché číslo). Tento Čuvašská tradice vzhledem k tomu, že ve skutečnosti ještě není pár (nevěsta + ženich) před dohazováním. Pokud snoubence vybírali rodiče, byl ženich odveden na první dohazování, aby si mohl nevěstu prohlédnout zblízka a seznámit se. Pokud se mu dívka nelíbila, mohl ten chlap svatbu odmítnout.

Po příchodu do domu nevěsty se dohazovači posadili doprostřed chýše a zahájili mazaný rozhovor s otcem dívky, aniž by sdělili své záměry. Zpravidla šlo o to, něco prodat. Rodiče nevěsty, podporující čuvašskou tradici, odpověděli, že nic neprodávají, načež dohazovači pozvali k rozhovoru samotnou nevěstu a prozradili účel návštěvy.

Pokud se dohazovačům podařilo dohodnout s rodiči dívky, o pár dní později přišli za nevěstou chlapcovi rodiče s dárky pro známého a konečnou dohodou o ceně nevěsty a věnu. Příbuzní nevěsty připravili zpáteční jídlo a nevěsta podle tradice rozdala budoucím příbuzným ručníky, košile a další dárky. Při této oslavě se dohodli na svatebním dni – zpravidla tři až pět (nutně lichý počet) týdnů po dohazování.

Jako věno na svatbu se dávalo domácí potřeby, oděvy, dobytek a drůbež. Cena nevěsty, kterou musel ženich zaplatit, zahrnovala peníze, zvířecí kůže a jídlo na svatební hostinu. Tato čuvašská tradice se zachovala dodnes, ale jako věno se dávají pouze peníze, jejich velikost nemusí být předem dohodnuta (někdo platí velkou částku, někdo symbolickou, jen aby byla zachována tradice).

K předání peněžního věna dochází vždy před svatbou v domě novomanželů. Její příbuzní kladou na stůl chléb a sůl a otec ženicha podle tradice musí na bochník položit peněženku s cenou nevěsty. Otec dívky nebo, pokud není otec, starší příbuzní, kteří vzali cenu nevěsty, vždy vracejí peněženku s vloženou mincí, aby se peníze nepřevedly od budoucích příbuzných.

Příprava na svatbu

Čuvašský svatební obřad zahrnoval mnoho rituálů a tradic, které se lišily v závislosti na geografickém sídle Čuvašů. Skvělá hodnota Pro provádění rituálů bylo důležité, jak byla nevěsta prodána - únosem (když byla dívka násilně odvedena do domu ženicha) nebo souhlasem. Čuvašská svatba tradičně začíná současně v domovech páru, pak jde ženich do domu své snoubenky, vyzvedne ji a vezme ji na své místo, kde dovolená končí.

2-3 dny před svatbou novomanželé (každý ve své vesnici) společně s přáteli a rodinou navštívili všechny příbuzné. Pivo na svatbu se také tradičně vařilo předem. Čuvašská svatba začala úklidem a koupelí pro novomanžele a jejich příbuzné. Po obvyklé koupeli pro čistotu dostal novomanžel další - na rituál očisty od zlých duchů. Potom se mladí lidé oblékli do nových šatů a požádali staré lidi, aby požehnali svatbě, po které začaly všechny obřady a rituály.

Čuvašská lidová píseň-nářek

V některých etnických skupinách Čuvašů (nižší, střední nižší) byl rituál pláče nevěsty nutně prováděn na svatbě. Tato tradice se na některých místech zachovala dodnes. Ve svatební den, než definitivně odešla z domu svých rodičů, aby šla za svým zasnoubením, musela čuvašská dívka zazpívat smutnou nářkovou píseň s nářky o tom, jak nechce opustit svůj domov pro někoho jiného, ​​odtrhnout se od své rodiny. .

Podle tradice začala vdaná sestra (nebo příbuzná) jako první naříkat a ukazovala mladému, jak na to. Pak to novomanželka zvedla a s pláčem naříkala na plné hrdlo a vzpomínala na své rodiče, bratry, sestry, dětství a rodná místa. Každá čuvašská nevěsta složila píseň po svém. Dívka pokračovala v neutišitelném vytí a objala všechny své příbuzné, přátele a spoluobčany jednoho po druhém, jako by se loučila.

Novomanžel s pláčem dal tomu, kdo přišel, naběračku piva, kam měl vložit mince. Podle čuvašské tradice se těmto penězům říkalo „pocta slz“ (nebo „vytny peníze“), později si je mladá žena vložila do prsou. Rituál pláče pokračoval několik hodin, dokud nebyla dívka odvedena ke svému zasnoubenému. Je pozoruhodné, že zatímco novomanželka plakala, ti, kteří se shromáždili v chatě, museli tančit a tleskat ve snaze pobavit mladou ženu.

Svatba v domě nevěsty

Zatímco se hosté shromažďovali v domě, modlili se za blaho novomanželů, připravovali jídlo a čekali na ženichův vlak, mladá žena a její přátelé se oblékali v oddělené místnosti. Nebylo zvykem pouštět do domu nevěsty celý ženichův průvod najednou. Podle čuvašské tradice museli mládenci nejprve zaplatit otci novomanžele symbolický poplatek (nikoli cenu nevěsty). Poté byli hosté vpuštěni dovnitř, mladý muž dostal pivo a posadil se na zvláštní místo, kam dívčini rodiče vložili peníze, a ten si je vzal pro sebe.

Začala hostina, hosté se bavili, tančili, pak vyvedli nevěstu zahalenou svatebním závojem. Dívka začala zpívat tradiční čuvašskou nářkovou píseň s nářky, načež byla odvedena do domu své snoubenky. Při odchodu z periferie provedl ženich rituál vyhánění zlých duchů - třikrát udeřil svou snoubenku bičem. Svatební vlak se vracel s písněmi a hudbou.

Svatba v domě ženicha

Zatímco se hosté (příbuzní, přátelé, spoluobčané ženicha) scházeli, budoucího manžela oblékli blízcí příbuzní do čuvašského svatebního obleku. Poté novomanžel vyšel s hosty na dvůr, kde začaly první tanečky s písněmi (tančili mládenci a mládenci). Po tanci šli všichni do domu a pohostili se drinky. Družníci a mládenci opět tančili, všichni se bavili, pak šli do domu budoucí manželka. Takový vlak v čele s ženichem tradičně celou cestu provázela hudba a písničky.

Novomanželé se většinou vraceli z domova večer. Pozorování Čuvašský obřad, byl novomanžel poslán přespat k příbuzným ženicha, všichni účastníci obřadu a příbuzní novomanžele zůstali v jeho domě přespat. Druhý den ráno se v kostele konal svatební obřad. Po svatbě se všichni vrátili do domu, sundali z nevěsty svatební závoj, pak ji podle tradice oblékli do šatů vdané ženy a svatba pokračovala.

Po svatbě bylo provedeno mnoho různých čuvašských rituálů. Takže u brány tchána bylo poblíž novomanželů rozbito syrové vejce. V domě manžela byl pár vždy krmen tekutými míchanými vejci s mlékem - tato svatební tradice symbolizovala šťastný rodinný život. Všechny významné rituály končily doprovodem novomanželů k manželskému lůžku: pár byl jednoduše na hodinu nebo dvě zavřený v pokoji, pak je zvedla snacha (nebo dohazovačka).

Poté, co byli novomanželé na manželském lůžku, byla novomanželka tradičně poslána pro vodu. Mladá žena musela nabrat kbelík vody z jakéhokoli zdroje a donést ji do domu. Švagrová přitom třikrát kopla do plného kbelíku a mladá žena ho musela znovu napouštět, teprve napočtvrté směla vodu odnášet. Po dokončení všech rituálů hosté hodovali další den - to byl konec čuvašské svatby.

Posvatební zvyky

První tři dny po svatbě nesmí novopečená manželka uklízet. Dělají to blízcí příbuzní a mladá žena jim za to dává malé dárky. Po svatbě musí novomanžel sedmkrát obdarovat svou tchyni. V prvním roce po svatebním dni se podle čuvašské tradice chodí příbuzné rodiny navzájem navštěvovat. To posiluje rodinné vazby.

Týden po svatbě museli novomanželé s rodiči navštívit tchána. O tři týdny později jsme jeli za tchánem znovu, ale tentokrát s rodiči a jedním z našich příbuzných. O šest měsíců později šlo 12 lidí do domu tchána (s rodiči novopečeného manžela a příbuznými), tato návštěva trvala tři dny a mladá rodina obdržela zbytek věna (dobytek).

Další čuvašská tradice zakazuje novomanželům zpívat a tančit na svatebním obřadu. Věřilo se, že kdyby ženich na svatbě zpíval písně nebo tančil, bylo by pro mladou ženu těžké žít v manželství. Novomanželé se mohli poprvé bavit až při první návštěvě po svatebním dni u tchána. Ale moderní čuvašští novomanželé často porušují tuto tradici provedením prvního svatební tanec hned po obřadu.

Národní čuvašské svatební oblečení

Podle čuvašského zvyku měl ženich na svatbu vyšívanou košili a kaftan a přepásal se modrou nebo zelenou šerpou. Povinnými atributy byly boty, rukavice, kožešinová čepice s mincí blízko čela a ozdoba krku s mincemi a korálky. Chlápek si na zadní stranu opasku pověsil vyšívaný šátek, který darovala nevěsta při dohazování, a v rukou musel držet bič. Podle tradice se ženich ani v horkém počasí nesměl během svatby svlékat.

Kompletní svatební úbor čuvašské nevěsty spolu se šperky vážil více než 15 kg, z toho 2-3 kg tvořily stříbrné mince, které byly štědře použity na vyšívání pokrývky hlavy a speciální stužkové pláštěnky přes rameno. Tradičně byla výšivkou zdobena také košile, zástěra a svrchní oděv (roucho nebo kaftan). Povinnými atributy ženských čuvašských svatebních šatů byly četné šperky: prsteny, náramky, přívěsky na krk, hrudník a pas, peněženka a zrcadlo zavěšené na opasku.

Podle tradice byly svatební šaty, zejména čepec nevěsty, celé vyšívány korálkovými vzory, mušlemi a mincemi. Vzory na čuvašském kostýmu byly zpravidla geometrické a měly tajný rituální význam a mince byly šité tak, aby mohly při pohybu melodicky zvonit, takže na čuvašské svatbě nikdy nebylo ticho. Nevěstin závoj musí být bílý, s výšivkou po okrajích.

Video: Čuvašský svatební rituál před svatbou

Čuvašská svatba je hlučný proces plný četných rituálů. Zábava trvá několik dní a účastní se jí celá vesnice. Moderní Čuvašové zřídka dodržují svatební tradice úplně, ale některé zvyky jsou stále oblíbené. Oblečení novomanželů a rituály na čuvašské svatbě jsou živou podívanou, kterou lidé přicházejí vidět i z dálky. Úžasné rituály Čuvašů můžete obdivovat sledováním videa níže.

Dřevěné nádobí. Zpracování dřeva bylo velmi rozvinuté mezi národy lesního pásu, včetně Čuvašů. Téměř všechny domácí potřeby byly vyrobeny ze dřeva. Tam bylo mnoho dřevoobráběcích nástrojů: vrták (păra), vzpěra (çavram păra) používaná pro vrtání otvorů a otvorů v pevném materiálu; dláto, dláto (ăйă) – nástroje na dlabání otvorů, zásuvek, drážek (yra); velké dláto (kara) se používá k vyřezávání drážek do klád, prken, při výrobě malt, žlabů, van a jiných dlátových výrobků.

Příčný adze (tah) se používal k vyhloubení dřevěného náčiní, korýtek a lodí. K vyřezávání reliéfů a dekorací se používaly všechny druhy nožů (çĕçĕ).

Podle způsobu výroby a charakteru použití lze dřevěné nádobí rozdělit do několika skupin: 1) vyhloubené nádobí s pevným dnem; 2) vyhloubené nádoby s vloženým dnem; 3) nýtované výrobky; 4) nádobí z březové kůry, lýka, kůry; 5) proutěné nádobí z proutí, lýka, šindele, kořeny.

Vydlabané nádoby byly vhodné pro zpracování a skladování obilí, obilovin, mouky a mnoha dalších produktů. Nádobí bylo většinou pevné – misky, slánka, naběračky, lžíce. Dlátěné nástroje se používaly k drcení obilí (proso, špalda, ječmen, proso), konopných semen, soli, ale i ke zpracování surovin (koudel, plátno). Pro tyto účely se používaly hmoždíře (kilĕ) a paličky (kisĕp). Požadovaný tvar dostaly vyhloubené nádoby technikou vypalování a v těchto případech se provádělo čištění dlát. Slánky (tăvar killi) měly menší formu stúpy. Tento předmět byl často zdoben řezbami - geometrické vzory. Slánka byla v každém domě jako předtím kamenná sůl prodáno nemleté.

Tvary a velikosti nádobí, druh dřeva, který byl pro něj zvolen, byly diktovány jeho účelem. Velká dřevěná mísa (tirĕk, pysăk chashăk, chara) sloužila k podávání prvního (yashka, shÿrpe) nebo druhého chodu – kaše (pătă), masa (popel) pro všechny členy rodiny. Malé děti dostávaly jídlo v miskách (chaplashka). V závislosti na podávaných pokrmech se používaly mělké nebo hluboké misky, malé, střední nebo velké, například: çăkăr tirki - miska na chléb, yashka tirki - miska na polévku, çu savăchĕ - hrnek na máslo, chara - mísa na hnětení nekynutého těsta apod. .d. Starověké formy mís přežily až do 20. století. Jedním z nich je neobvykle tvarovaný talíř (jako šálek v misce) pro podávání vařených vajec (çămarta) a sýra (chăkăt). V dávných dobách to byl rituální pohár pro věštění a magické činy.

Nádobí se vyrábělo z měkkých (lípa, vrba, osika) a tvrdých (dub, bříza) dřevin, z jednoho kusu dřeva nebo oddenku. Nejlepší příklady velkých naběraček - bratin (altăr) a malé naběračky na pivo (kurka) - byly vyrobeny ze silného kořene. Mají tvar lodi. Nosní strana velkého kbelíku je zvednuta nahoru a přeměněna v úzký krk, je rozřezána a tvoří celek v podobě dvou koňských hlav (spouštěcí kachna). Zajímavé jsou svérázné dvou- a tříotvorové kbelíky „tĕkeltĕk“ a „yankăltăk“. Naléval se do nich současně med, pivo a do třídílné naběračky se sypal i „prach“ (balzám) z různých bylin. Tyto „párové naběračky“ (yĕkĕrlĕ kurka) byly určeny pouze pro novomanžele. Malé naběračky, které byly chloubou rodiny, byly zdobeny krásnými složitými řezbami. Často mají také tvar lodičky. Rukojeť je vysoká s štěrbinovým poutkem zakončeným háčkem na zavěšení. Vzory na rukojeti jsou různé: jedná se o solární motivy, šňůry, vybrání, drážky, sochařské formy.

Nádobí korýtkového tvaru byly zemnice - moučné záhony (takana), koryta (valaška, kunkara, šan).

K uchovávání a přenášení potravin sloužily vydlabané nádobí s vloženým dnem. Nádherným produktem tohoto typu je çÿpçe - vana vydlabaná z tlusté lípy - úložný kontejner na oblečení. Çopçe byl zahrnut jako povinný prvek jako věno nevěsty byla zdobena řezbami. Ke stejnému druhu patří podmáslí (uyran qÿpçi), které se dodnes používá ke stloukání másla.

Výrobky vyrobené sekáním s vloženým dnem jsou známy pod obecným názvem chĕres. Jejich hlavní typy jsou: chĕres - vana na uchovávání potravin, kăvas chĕreĕ - hnětací mísa, păt chĕreĕ - pudovka (odměrka sypké hmoty z jednoho prášku), patman, kasmak - nádoby na med nebo obilí po 4 kouscích, sĕt chĕreĕ - vědro na mléko, chilek , lenkes, halash - vydlabaná vědra atd. Některé nádoby byly určeny na pivo a měly dlouhé a úzké hrdlo: chărhat, charak, talpar, yantav, kamshayak, çavrayak... Chiryas se vyráběly z lípy nebo osiky kmeny o výšce 20 cm až 1 m a více.

Dřevěná nýtovaná vědra s víkem a rukojetí, jako kbelíky s výkopy, se nazývala chĕres. Nýtovaná vědra s výlevkou (vitre, shayka) byla určena zejména pro vodu a dojení krav. Aby přenášely vodu, byly vyrobeny s ušima a svázanými provazy nebo pásy ze surové kůže. Rakve na přenášení turăkh uyranĕ (mléčný nápoj) měly těsně přiléhající víko – to je chilek, lakăm.

V každodenním životě Čuvashové široce používali nádobí vyrobené z březové kůry - šité tuy a válcová těla (purak).

Proutěné nádoby sloužily k ukládání a přenášení potravin a různých věcí; široká škála lýkových prýmků je souhrnně známá jako koshel (kushel). Jídlo a drobné věci na cesty byly umístěny v kusheelu - úhledně vyrobeném proutěném pytlíku s víkem. Pester (pushăt, takmak, peshtĕr) byl na některých místech taškou vedoucího svatebního vlaku (tui puçĕ). Do tohoto sáčku byly umístěny rituální pokrmy - chléb (çăkăr) a sýr (chăkăt). Spolu s taškami použili proutěný lýkový kbelík na vodu a pivo. Chléb se před pečením kynul v proutěných pohárech a proutěné krabice se používaly jako slánka. Při lovu si s sebou vzali nádobu na vodu (shiv savăchĕ) a nádobu na střelný prach.

Mnoho nádobí bylo upleteno z proutí. Košík na lžíce (çăpala pĕrni) byl vyroben z větviček třešně ptačí nebo vrby. Byly tam nádoby upletené ze šindelů, proutí a pruhů březové kůry, lýka a trsů trávy. Tak se vyráběly třeba misky na chleba. Z vrbových lián se pletla peněženka na seno (lăpă), různé koše (çatan, karçinkka), těla, kurmany, truhly, nábytek a rybářské náčiní.

Hrnčířství. Lidé vyráběli keramiku od pradávna. Jeho výroba v Bulharsku na Volze byla na vysoké úrovni. Nicméně od 16. stol. na místní tradice ve výrobě vysoce umělecké keramiky se postupně zapomíná. Po připojení k ruskému státu byla potřeba keramiky uspokojena především výrobky městských řemeslníků.

Keramika se vyráběla z předem připravené hlíny. Hlína byla umístěna do dřevěné bedny a důkladně rozdrcena nohama a rukama, aby byla měkká, elastická a při stočení do provazu se nelámala. Poté byly vyrobeny hliněné polotovary různých velikostí v závislosti na velikosti nádobí. Přířezy jsou malé kousky hlíny srolované do silného a krátkého provazu.

Nádoba se formovala na ručním nebo nožním hrnčířském kruhu. Vyrobené nádobí se po zaschnutí pokrývalo glazurou, která mu dodávala pevnost a lesk. Poté byl vypálen ve speciální peci.

Čuvašští hrnčíři vyráběli různé pokrmy: hrnce, hrnce (chÿlmek, kurshak), džbány na mléko (măylă chÿlmek), na pivo (kăkshăm), mísy (çu dies), misky (tăm chashăk), pánve, umyvadla (kămkan).

Přicházely ve všech různých tvarech a stylech. Abashevo, Imenkovo, Bulgar a další styly se lišily typem, tvarem a ornamentem.

V čuvašské domácnosti používali a kovové nádobí(litina, měď, cín).

Jednou ze starověkých nádob, bez kterých se žádná rodina neobešla, byl litinový kotel (churan). Na farmě bylo několik typů kotlů různých velikostí.

Kotlík, ve kterém se vařila večeře, visel nad krbem v chatě. Kotel velká velikost pro vaření piva, jídla o velkých svátcích a ohřev vody byl zavěšen nad krbem chatrče (letní kuchyně). Litina se v čuvašském hospodářství objevila poměrně pozdě. Jedním ze starověkých náčiní je pánev (qatma, tupa).

Spolu s litinovým nádobím se používalo měděné nádobí: měděný džbán (chăm), umyvadlo (kămkan), údolí (yantal), nádoba na pití medu a piva, která měla v některých případech tvar běhajícího koně. (çurhat). Součástí vybavení kuchyně byly i další kovové předměty - poker (Turkka), rukojeť, sekačka (kusar), nože (çĕçĕ), trojnožka (takan).

Bohaté rodiny si koupily samovar. Od konce 19. stol. Pod vlivem měst se ve vesnicích objevují železná vědra a skleněné lahve. Kovové lžíce, naběračky, hrnky, hrnce, misky, žlaby se rozšířily již v sovětských dobách.

Dimitrieva, N. I., Nikitin, V. P. Dřevěné náčiní a nádobí / N. I. Dimitrieva, V. P. Nikitin // Svět Čuvašská kultura. – Cheboksary: ​​​​„Nový čas“, 2007. – S. 157-161.

Pojďme se seznámit se svátky a rituály jednoho z ruských národů, jmenovitě Čuvašů.

Ženicha do domu nevěsty doprovázel velký svatební vlak. Nevěsta se mezitím rozloučila se svými příbuznými. Byla oblečena do dívčích šatů a přikryta dekou. Nevěsta začala plakat a naříkat (její yori). Ženichův vlak byl u brány vítán chlebem, solí a pivem. Po dlouhém a velmi obrazném poetickém monologu nejstaršího z přátel (man keru) byli hosté vyzváni, aby odešli na nádvoří k prostřeným stolům. Začalo občerstvení, zazněly pozdravy, tance a písně hostů. Druhý den jel ženichův vlak. Nevěsta seděla obkročmo na koni, nebo jezdila stojící na voze. Ženich ji třikrát udeřil bičem, aby od nevěsty „vyhnal“ duchy klanu své manželky (turecká nomádská tradice). Zábava v domě ženicha pokračovala za účasti příbuzných nevěsty. První svatební noc mláďata byla utracena v kleci nebo jiných nebytových prostorách. Podle zvyku si mladá žena zula manželovi boty. Ráno byla mladá žena oblečena do ženského oblečení s dámskou pokrývkou hlavy „hush-poo“. Nejprve se šla poklonit a obětovat prameni, pak začala pracovat kolem domu a vařit jídlo.


Čuvašská svatba

Mladá manželka porodila své první dítě s rodiči. Pupeční šňůra byla přestřižena: pro chlapce - na násadu sekery, pro dívky - na násadu srpu, aby byly děti pracovité. V čuvašské rodině byl dominantní muž, ale autoritu měla i žena. Rozvody byly extrémně vzácné. Existoval zvyk menšiny - nejmladší syn zůstal vždy s rodiči a stal se nástupcem svého otce. Tradiční je Čuvašský zvyk sjednávat pomoc (ni-me) při stavbě domů, hospodářských budov a sklizni. Při utváření a regulaci morálních a etických norem Čuvašů vždy hrálo velkou roli veřejné mínění vesnice (kapáci z yalů – „co řeknou vesničané“), neslušné výrazy a ještě více takže opilství, které bylo mezi Čuvaši vzácné před začátkem 20. století, bylo ostře odsuzováno krádeže prováděné lynčováním Z generace na generaci se Čuvašové navzájem učili: „Chavash yatne an sert“ (nedělejte ostudu). jméno Čuvaše). Kalendářní svátky jsou načasovány tak, aby se kryly s hlavními zlomy astronomického roku – zimním a letním slunovratem, podzimním a jarním slunovratem. V dávných dobách považovali Čuvašové začátek roku za novoluní nejbližší jarnímu slunovratu (21. – 22. března). V těchto dnech prováděli pohanští Čuvaši rituální akce věnované shlédnutí starého roku (zavarni, kalăm, sĕren, virĕm) a vítání roku nadcházejícího (mankun). V květnu se slavil svátek Akatuy, zasvěcený zemědělství a jarním polním pracím. A na začátku léta byl den památky zesnulých, podobný ruské Trojici, simĕk. Další důležitý milník PROTI starověký kalendář Bylo to období letního slunovratu (21. - 22. června). V této době rolníci žádali Boha o dobrou úrodu, tučný dobytek a zdraví pro sebe. Mládež pak začala tančit v kroužcích a večer pořádat hry Ve dnech podzimního slunovratu (21.-22. září), završující roční cyklus hospodářské činnosti, se konaly rodinné a rodové oslavy. Podle pohanských představ na jaře a v létě na zemi vítězí síly dobra a plodnosti, takže všechny rituály byly zaměřeny na jejich udržení. V období podzim-zima prý naopak vládly ničivé síly zla. V souladu s tím byly všechny rituální a rituální akce zaměřeny na zbavení se machinací zlých duchů a jiných zlých duchů. Věřilo se, že jejich největší radovánky nastaly ve dnech zimního slunovratu (21. - 22. prosince). V této době Chuvashové oslavovali surkhuri: prováděli rituální akce, aby vyhnali zlé duchy a zajistili blaho společnosti. Až do jarního slunovratu tento boj mezi ničivými a tvořivými silami pokračoval. Konečně skončil roční cyklus rituálů, síly dobra konečně porazily zlo.

Každodenní rituály

Kromě svátků provádějí Čuvašové řadu různých rituálů souvisejících s každodenním životem. Vyzdvihněme ty, které jsou specificky věnovány pivu Kĕr sări (kĕrhi sara „podzimní pivo“, kĕr çurti „podzimní svíčka“, avtan sări „kohoutí pivo“) – podzimní vzpomínkový obřad na předky, při kterém byl rituál hyvni. provedeno. Koná se během svátku Çimĕk a Mănkun Saltak sări je vojácké pivo podávané k vyprovození vojáka. Săra chÿkĕ je rituál obětování piva o svátku chÿkleme na počest sklizně nové sklizně. Jsou zváni příbuzní. U dveří je umístěn stůl, na který se pokládá chléb a sýr. Poté vedoucí obřadu vyzve všechny, aby vstali a po modlitbě vypili pivo z obrovské naběračky (oltáře). Naběračka piva se předá další osobě a rituál se devětkrát opakuje. Săra parne - podávání piva - rituál prováděný během všech hlavních čuvašských svátků. Tui Munchi. Tři dny před svatbou se vaří pivo. Příbuzní ženicha se shromáždí a umyjí v lázních, po kterých je hostina. Mladí lidé žádají starce o jejich požehnání k zahájení svatby. Ulah - kolem 1. října do půlnoci se konají dívčí besídky s nealkoholickým pohoštěním, tancem a hrami s kluky Ulah. Rodiče mládeže si v této době dopřávají pivo doma. Hĕr sări - dívčí pivo. Dívčí srazy se konaly koncem podzimu. Halăkh sări - (lidové pivo) se konalo během Mănkun. Ženy se tohoto rituálu nesměly zúčastnit. Chmel se kupuje za peníze vybrané od lidí nebo za peníze získané za pronájem nepohodlných pozemků. Lidé společně přinášejí produkty z tohoto a název rituálu. V pivovaru bylo několik kádí: malá káď na kiremet, tedy na památku předků, velká na Tură. Pak se všichni vesničané sešli a popíjeli pivo, načež několik starých lidí odešlo na kiremet. Po modlitbě u kiremet byla předkům obětována kaše a pivo.


Pití piva

Den zimního slunovratu

Surkhuri je začátkem slunečního cyklu oslav (22. prosince). Sur khuri (nestarej se o černou) popření smutku. Dalším chápáním surkhuri je surakh uri (ovčí noha - Chuv.). Místní název pro svátek je Nartukan. Během tohoto svátku bylo zvykem věštit. Tři dny před svátkem obcházejí dvě dívky domy, kde je ve vesnici dcera-nevěsta (pokračovatelka rodu) a sbírají slad a obiloviny na pivo a kaši. To vše se vaří v nějakém prázdném domě. Večer v tomto domě mladí lidé slaví. Druhý den ráno přicházejí rodiče mládeže, většinou otcové. Usazují se na čestném místě a jsou pohoštěni pivem, zpívají se vtipné písničky a klaní se jim. O tomto svátku chodily dívky po setmění do chléva a tahaly ovce za zadní nohy, aby zajistily jejich plodnost a věštily budoucnost. Hlavním významem svátku byl konec slunečního roku (nejkratší den v roce) a zrození nového slunečního roku Zřejmě má význam názvu svátku Surkhuri posvátný význam a je spojen s a oběť bohům v podobě šunky, později naběračky piva. Čuvašové spojovali souhvězdí Velké medvědice s naběračkou (altăr - çăltăr Chuv. naběračka - souhvězdí). Altăr je v Čuvaši doslova „držák na ruku“, věřilo se, že toto konkrétní souhvězdí ukazuje na polární hvězdu.


Pro slavnostní stůl do Surkhuri

Ve skutečnosti kăsharni nebo sherni není nezávislý svátek, ale součást dovolené, týden po surkhuri. Zimní týden. Během čuvašského kăsharnihĕr sări dívčí pivo. Mummers chodili od domu k domu a napodobovali bičování všech cizích lidí. Divili se i rodiče mladých lidí a poslali dohazovače. byl proveden obřad. Rituálně připravené pivo je nepostradatelným atributem každého čuvašského obřadu. A tento svátek není výjimkou. Obyčejné pivo se liší od rituálního piva dodržováním určitého rituálu a čtením modliteb při jeho přípravě. Kăsharni je týden po 21. prosinci, datu zimního slunovratu.

Vzhledem k tomu, že rok byl rozdělen pouze do dvou ročních období, çăvarni je svátkem přivítat letní období roku. „Skládá se ze dvou částí aslă „senior“ a kĕçĕn „mladší“ çăvarni. Během starší Maslenice byla posvátná část a mladší - jízda na saních. Během Maslenice se konala jízda z hory Maslenica a jízda na saních tažených koňmi. V předvečer aslă çăvarni „seniorského festivalu oleje“ se konala ceremonie k uctění památky předků. V popisech V.K. Magnitskij v Jadrinském okrese, v předvečer Maslenicské neděle, postavili slaměnou ženu na kopec (symbol sklizně?) a ráno se podívali, jestli kolem ní nechodí pes nebo jestli okusují myši. ji, což bylo špatné znamení (předzvěst budoucí špatné úrody?). Probíhaly obřady pálení zimy - slaměné ženy a rozdělávání ohňů. Chÿkleme, díkůvzdání Bohu, se koná na Maslenitsa, a proto se nazývá çăvarni chÿkleme. Pořadí podávání piva je zde následující. Nejprve pijí chÿkleme kurki (chukleme naběračka), pak - surăm kurki (naběračka na počest ducha Suram), třetí - savăsh kurki (naběračka lásky).


V çăvarni

Kalăm

Rozloučení se starým rokem (14. 3. - 20. 3.). Před oslavou nového roku Mănkun Chuvash byl svátek vzpomínání na předky a loučení se starým rokem - Kalăm. Pokud k tomu přistoupíme striktně, Kalăm není samostatný svátek, ale součást Mankunského nového roku. Oslava trvala několik dní. První den Kalămu se nazývá „çurta kun“ („Den svíčky“). V tento den se vzpomíná na předky. Den před Mankunem (20. března) se na místě Keremet konal rituál obětování duchům vzdálených předků (Khyvni). Byla provedena ceremonie Kalăm sări „Pivo Kalama“. Před pohřbem v sobotu nejblíže smrti a před Velkým dnem byli duchové předků pozváni, aby se poté, co se všichni umyli, vykoupali v lázních.


Do Kalamu

Măncun

Nový rok (od 21. března do 1. dubna). Při východu slunce lidé vystupovali na vrcholky posvátných hor a modlili se za prosperitu a sklizeň Mankun je jedním z nejdůležitějších svátků starověkého světa. Trvalo to 11 dní. Pátý den Mănkunu se konaly modlitby, začal se sud nového piva na pichke púçlani. Během modliteb se předkládají „personalizované“ naběračky piva: savăsh kurki, sÿre kurki Na Măn Kun pověsili ručníky – surpany – po celé chatě, stejně jako o jiných svátcích chodili se svým soudkem piva a tvarohovými palačinkami a ječným chlebem. všem příbuzným při domácích modlitbách nalévali z naběračky trochu piva a házeli do ohně kamen. Během tohoto svátku se konal rituál çuraçma (dohazování). Na návštěvu přišli dohazovači se svým soudkem piva.


Jezdící čuvašští vyprošťují Uyav v intervalu mezi Mănkunem a Çimĕkem

Hěrlě çyr (povodeň)

V dávných dobách existoval další kuriózní svátek spojený s přírodním cyklem - Červený vrch, mezi Čuvašskými Khurlě çyr (červený břeh). Svátek se koná v období povodní na krásném kopci nad řekou zvaném khěrlě çyr. Dalším esoterickým významem čuvašského pojetí výrazu хěрлě зыр je červená čára. Rys přechodu z absolutního světa do hmotného světa, rys materializace duchovní energie.

Kurak (čas objevení se první trávy)

Začátkem dubna proběhl rituál sběru prvních jedlých bylinek, ze kterých se připravovaly různé pokrmy, včetně národního jídla polévka salma. Brzy ráno chodili děvčata a chlapci do polí a lesa s prvními jarními bylinkami a květinami. Bylo zvykem zdravit východ slunce již na místě, kde se sbíraly květiny. Poté mladíci zahájili soutěže v síle a obratnosti. Dívky soutěžily v tanci a zpěvu. Potom rozprostřeli na trávu ubrusy a povečeřeli nádobí přinesené z domova. Večer se s hudbou, zpěvem s bylinkami a kyticemi květin vraceli domů.

Akatui

Začátek zemědělského cyklu čuvašských slavností (den první rituální brázdy) Jeden z nejstarších zemědělských svátků se předem připravili na cestu do Akatui, umyli se v lázních a oblékli se do čistého svátečního oblečení. Světlé šaty byly znamením posvátné čistoty V dávných dobách doprovázely ženy slavnostní průvod a všechny pohostily chlebem a pivem. Lidé zasypali toho, kdo dělal brázdu, hroudy země. Během „polní svatby“ byly rohy býka, který oral, ozdobeny chlebem, červenými kousky a červeným provazem od rohu ke krku.

Zinche je sémantický analog uyav, jako doba nečinnosti. Zinçe (jemný, hýčkaný - Chuv. (čas odpočinku)) není dovolená, ale rituální období po dokončení terénní práce(doba, kdy žito na podzim zaseté začíná klas) a do 19. června, kdy bylo zakázáno čímkoli obtěžovat zemi a okolní přírodu V Sinzu se chodilo jen v lehkých svátečních šatech, a pokud to bylo možné, tak i chodili nic, protože se báli ublížit mladým výhonkům, vylíhlým kuřatům a mladým zvířatům ze světa zvířat. Pokud se konaly nějaké oslavy, byl charakter tance co nejjemnější, nebylo dovoleno křičet a dupat. Uyav tedy nese význam ekvivalentní cinze, době nečinnosti, ale zároveň je jeho význam mnohem širší –. je to čas oslav a svateb Uyav začíná rituálem oběti na Ichuku. Ichuk není rituál ani božstvo, je to místo pro rituál zasvěcený Bohu. Na břehu řeky byl čistý, krásný trávník. Zde bylo umístěno 5 míst pro kotle, ve kterých se vařilo pět obětních zvířat. Tato oběť byla určena pro boha Tură a hlavní principy vesmíru. Zde se všichni směli shromáždit, dělat hluk a bavit se, ale pouze laskavým způsobem před provedením rituálu na Ichukovi, sestupem k řece si umyjí obličej (očistný rituál). Poté se koná rituál kalam hyvsa (obětování) s úlitbou obětního piva. Po obřadu se vracejí domů, aniž by se ohlédli. Za starých časů, „během jarních prázdnin Uyav, čuvašský král (patsha) podle legendy procházel svůj majetek a setkal se se svými poddanými. Na vysokém stožáru vlál prapor a čuvašské komunity věšely surpan (bílá dámská čelenka s výšivkou). Král přijímal dary od členů komunity. Během setkání s králem se konaly modlitby, hry s písněmi a tanci V posledních letech ho kvůli ztrátě porozumění významu Uyav začali zaměňovat se svátkem první brázdy - Akatu.

Çiměk je jedním z starověké svátky lidstvo a začalo to tři dny po dokončení cyklu. Tento den se také nazývá vile tukhnă kun „den odchodu mrtvých (z jejich hrobů). Çiměk začal v pátek večer - je to dáno tím, že pro Čuvaše začalo odpočítávání nového dne večer. Druhý den, po umytí v lázních, se oblékli do lehkých svátečních šatů a po obědě vykonali rituál obětování duchům předků (çuraçma khyvni), doprovázený obětní úlitbou a konzumací piva speciálně uvařeného pro náboženské účely. . Domy byly vyzdobeny zelení Na kiremetu se konala slavnost na památku předků. Kiremet je místem, kde obvykle roste posvátný strom „strom života“, kde žijí duchové předků obyvatel této oblasti. V perštině znamená karamat dobro nebo z řeckého keram mat „posvátná země“. Na kiremetu jsou připomínáni duchové předků a nikdy není zmíněno Boží jméno. Kiremet - zosobňuje první nebeskou klenbu se stromem života na ní, podél kterého sestupují duše novorozených dětí a poblíž kterého se soustřeďují duchové předků. Čuvašové uctívali duše svých předků na hřbitově a pouze staří lidé si připomínali duchy svých předků na kiremet. Proto nemůže existovat žádná představa o zlu nebo dobrém kiremetovi. Vliv tohoto místa na člověka závisí na postoji jeho předků k této osobě Na kiremeti byly mouka a mléčné výrobky khaimalu používány jako oběti duchům předků yykhăraççě. Po uctívání v kiremet jdou lidé do ichuku a tam provádějí kalam hyvsa (oběť), čímž upoutají pozornost nejdůležitějších přírodních sil a jediného boha Čuvašů - Tura. Po modlitbě lidé pijí pivo. Při památce se obětní úlitby konají s pivem Pivo k obětním úlitbám se připravuje dodržováním určitých rituálů a modliteb. Po obětních úlitbách se vypije zbylé pivo a naběračka, kterou byla vzpomínka provedena, se rozbije a ponechá na místě Svátek patří do slunečního cyklu, kterému je podřízen lunární cyklus. Toto je letní slunovrat (22. června). V antickém světě byla symbolem çiměka hákový kříž otáčející se proti pohybu slunce (jako němečtí fašisté. Dnem začíná blednutí slunce – zkracování denních hodin. Po çiměku vycházely čuvašské ženy na kulaté tance připravené pro tento den předváděním săva kalani (písně) Takže až do poloviny 50. let se mezi vesnicemi Chăvăsh Çeprel (Chuvash Drozhzhanoe) a Khaimalu v této době shromažďoval sbor složený z obyvatel okolních vesnic. Sboru se zúčastnilo asi 300 obyvatel z okolí a za soumraku byl zvuk sboru slyšet na desítky kilometrů. V tento den se ve vesnici Orbashi, okres Alikovský, konala pouť. Na náměstí byly rozházeny květiny a večer se zde začalo tančit. Mezi Čuvaši panuje názor, že když budete tančit na çiměk, nebudete nemocní celý rok, trvá Çiměk jeden až sedm dní. Možná právě tato vlastnost svátku posloužila jako základ pro nahrazení významu svátku křesťanskými misionáři. Substituovaná verze názvu svátku se vykládá jako sedmý týden po pravoslavných Velikonocích a çiměk se slaví poslední čtvrtek před Trojicí, neboť çiměk symbolizuje počátek období zániku světelných sil přírody, při památce sv. mrtvé tři svíčky byly zapáleny na okraji misky s nádobím na počest démona podsvětí hayamat, za jeho pomocníka hayamat chavush a za duše zesnulých příbuzných V den letního slunovratu bylo zvykem vylézt na vrcholky hor a modlit se za ochranu polí před suchem a krupobitím. Tam také prováděli očistný rituál – çěr haphi (brána Země).

Muž chÿk

Nebo pysăk chÿk (chuk çurtri) se slaví 2 týdny po siměk v době zrání chleba. Măn chÿk (uchuk) – Velká oběť, ne svátek, tu není lidové slavnosti. Konalo se na posvátném místě Ichuk jednou za 9 let. Rituál se jmenoval Tură tărakan chÿkles. Byl obětován bílý býk a doprovodná zvířata koně, husy atd. Účastníci rituálu poděkovali za devítiletou sklizeň Tură. Mladí lidé se rituálu nesměli účastnit V pramenech často nacházíme datum Velké oběti 12. července (pro křesťany byl na tento den určen Petrův den u Mari, tento rituál se nazývá Sÿrem nebo Kÿső). Před rituálem se tři dny postili, nepili ani nekouřili. Následujícího dne po obřadu očištění sĕren se ve vesnicích shromáždil velký oddíl jezdců a vyháněli nečisté a mimozemšťany z vesnic a dělali hluk křikem a bitím. V této době byla organizována „setkání duchovních, na kterých se probíraly otázky konání tradičních modliteb.

Ilen je potěšením. Rituální oběť, která označuje konec letního období a začátek zimy V srpnu až září včelaři po sběru medu pořádali svátek s modlitbami na znamení vděčnosti Bohu.

Svátek svěcení nové úrody - Chÿkleme se konal v den podzimního slunovratu jako završení ročního cyklu hospodářské činnosti zemědělců V rámci přípravy na svátek se pekl chleba a vařilo pivo z nového sladu. Vesničané se shromáždili v domě zvaného. Před zahájením modlitby zazpívali ve stoje čelem k východu starodávnou čuvašskou hymnu farmářů. Pozvali příbuzné, pronesli krátkou modlitbu a pohostili je pivem. Obzvláště přísní jsou při předkládání naběračky „lásky“ savăsh kurki. Musíte to vypít až do dna, aniž byste mluvili nebo přestali. V opačném případě hrozí hostovi pokuta ještě tři naběračky piva. Druhá naběračka slouží k přinášení „brán“ – bolavé spouště.

Kěpe (první sněžení)

Je zřejmé, že oslava Kĕpe byla načasována tak, aby se shodovala s pádem prvního sněhu. Věřilo se, že od této doby začíná zimní zima. V tento den se všichni příbuzní sešli u jednoho z příbuzných a prováděli rituály související s přípravou na zimu.

Yupa (listopad)

Měsíc listopad je zasvěcen předkům. V Starověká Mezopotámie byl nazýván „měsícem otců“. Během tohoto měsíce se na hroby mrtvých instalují kamenné nebo dřevěné sloupy Poté, co jsou sloupy instalovány, jezdí děti na voze po vesnici a zvou je na pohřeb.

Day of Set - destruktivní začátek. Nejkratší den v roce. Tento den byl považován za čas nekontrolovatelných temných sil. V tento den se konají modlitby k domácím duchům. Obětuje se husa.