Ortodoxní kultura v životě člověka. „Ortodoxní kultura je kulturou pravoslavné civilizace“

Zavedení

2.1 Pojem náboženství

2.2 Původ náboženství

2.3 Zjevení

2.4 Starozákonní náboženství

Závěr

Seznam použité literatury

Zavedení

Pravoslaví, jako jeden z hlavních směrů křesťanství, se nakonec v 11. století zformovalo jako východní křesťanská církev. Dnes se v Rusku chce mnoho lidí naučit základy pravoslavné víry. Pravoslaví se nazývá „věda věd“ - složitější než všechny vědy. Jedná se o zvláštní světonázor, založený na mnoha jeho konceptech, bez jehož vědomí není možné vnímat víru našich předků.

Pravoslavná církev je po devět století hlavní tvořivou, ochraňující, nepřemožitelnou duchovní silou v naší zemi díky výchově k morálce a lásce k vlasti mezi lidmi.

Pravoslavná víra dávala každému, kdo ji nabyl, vědomí nejvyššího smyslu života a pomáhal růst nejlepší vlastnosti– laskavost a krása duše, tvůrčí a konstruktivní schopnosti, vytrvalost a hrdinství. Tato síla shromáždila a sjednotila nesourodé národy do jediného ruského národa, vytvořila velkoruskou kulturu; v podstatě mírumilovně dobyl obrovské území (jedna šestina země na planetě) a úspěšně ho ubránil před zajetím jinými národy.

Fenomén duchovní síly lze pociťovat pouze pochopením mnohostranné duchovní síly Ruska, která vzniká díky několika faktorům:

církevní svátosti křtu, pokání, přijímání, svatby;

patronát Krista, Matky Boží a svatých skrze srdečné modlitby lidu k nim;

nezištná láska k Bohu, bližním a vlasti;

krásné kostely se zázračnými ikonami, svatými relikviemi a zvonícími zvony;

uctívání Kristova kříže a jeho životodárné moci;

nejlepší díla ruské literatury a umění, prodchnutá pravoslavným duchem a obsahem.

Rusko mělo a má takovou zvláštní neporazitelnou duchovní sílu. Síla Rusa spočívala v tom, že vždy věřila v Boha. Nyní Rusko opět zažívá metlu multilaterální krize. Stejně jako v minulých dobách se pravoslavná církev stává a má být hlavní síla k překonání další historické krize.

Současný stav Ruska a cestu k jeho záchraně hluboce a přesně vyjádřil v roce 1990 slavný pravoslavný básník Hieromonk Roman (Matyushin):

Bez Boha je národ davem,

Spojené neřestem

Buď slepý nebo hloupý

Nebo co je ještě horší – je krutá.

A nechť kdokoli vystoupí na trůn,

Mluvení vysokou slabikou.

Dav zůstane davem

Dokud se neobrátí k Bohu!

V 90. letech se v Rusku duchovně probudilo mnoho lidí, kteří měli bezbožnou ateistickou výchovu. Vypěstovali si úctu k víře svých předků a k Bohu, nebo přijali křest, začali nosit kříž, dávat na sebe znamení kříže nebo pomáhali při obnově víry a církve. Udělali první krok k Bohu, ale ještě nedošli do chrámu, protože k tomu nemají potřebnou sílu. Dnes k nim patří většina obyvatel Ruska. Vyžadují zvláštní misionářské vzdělání a duchovní výživu. A přesto pro člověka, který byl vždy v temnotě nevíry a nedostatku víry, je první krok k Bohu skutečným duchovním činem.

Evangelium o tom říká: „A Ježíš se posadil naproti pokladnici a díval se, jak lidé vkládají peníze do pokladnice. Mnoho bohatých vkládá hodně. Když přišla chudá vdova, dala dva roztoče. Ježíš zavolal své učedníky a řekl jim: „Amen, pravím vám, tato ubohá vdova dala víc než všichni, kdo vkládají do pokladnice. Neboť všichni přispěli ze své hojnosti; ale ze své chudoby dala všechno, co měla, všechno jídlo“ (Marek 12:41-44). To odkazuje na nedostatek a bohatství víry a skutků lidí, kteří udělali první krok k Bohu, ve srovnání s těmi, kteří se neustále modlí a chodí do kostela.

Ortodoxní víra má svůj vlastní systém základních pojmů, svůj vlastní světonázor. Bez jejich znalosti je těžké získat upřímnou víru v Boha. Zde jsou některé z nich.

Svátost křtu je duchovní zrození člověka pro věčný život, kdy je křtěný očištěn od hříchů minulého života, je plně sjednocen s Bohem a může od něj mít všestrannou ochranu a záštitu.

Hrudní kříž je svatyně, která spojuje člověka s Bohem a zprostředkovává jeho sílu a pomoc; chrání nás a chrání před temnými silami a démonickými útoky; útěchu a podporu v smutcích a smutcích; důkazem Boží lásky k nám, Kristus se za nás vydal na kříži. Každý hodný člověk si po celý život nese svůj kříž dobrých skutků a zkoušek. A Kristův prsní kříž jim pomáhá vyrovnat se s nimi. Naši předkové proto nikdy nesňali kříž.

Znamením kříže je dělání kříže nad sebou nebo někým jiným. Posvěcuje člověka, poskytuje mu ochranu a pomoc za různých okolností.

Modlitba. Naši předkové v komplexu životní okolnosti se uchýlil k ochranné modlitbě. Prosili Boha, Matku Boží nebo svaté o pomoc a často dostali, oč žádali.

Ortodoxní kněží-lékaři tvrdí, že téměř všechny nemoci začínají hříchy. A pokud hřích není hlavní příčinou nemoci, pak porušování Božích přikázání během nemoci ztěžuje uzdravení. Aby léčba byla úspěšná, je nutné zaprvé být při zpovědi očištěn od spáchaných hříchů a zadruhé zdržet se porušování Božích přikázání. Podle kněží jsou v moderní společnosti běžné následující hříchy:

Soudit lidi, když o nějaké osobě říkáme špatné věci, i když je to pravda;

Zlá slova a myšlenky o někom, přítomnost zášti, hněvu, nenávisti v srdci (to vše se týká především sebe);

Neuctivý postoj k Bohu, svatým, rodičům, církvi, obscénní jazyk;

Necudnost a cizoložství;

Čtení kazících knih, sledování podobných televizních a divadelních představení atd.

Z pohledu pravoslavných kněží dostává nemoc nejednoznačný výklad. V knize Polovinkina A.I. „ABC pravoslaví“ říká: „Musíte vědět a pamatovat si, že nemoc je pro člověka také přínosem. Pán to dovoluje pro ochranu před budoucími možnými hříchy nebo očištění od porušení Božích přikázání, kterých se již dopustili v minulosti, aby ospravedlnil člověka před Soudem.

Nejvíc je pravoslavná víra a církev velké bohatství ruská osoba. Získání víry a pravoslavného životního stylu pomáhá posilovat svědomí, napravovat hříchy a v důsledku toho zvyšovat laskavost a lásku k lidem. Pravidelné čtení evangelia a žalmů zvyšuje moudrost člověka. Ostření víry přispívá k objevování a růstu nejvyššího druhu kreativity. Člověk potřebuje pravoslavnou víru, aby ruskou kulturu vnímal úplněji a hlouběji a mohl v ní pokračovat nejlepší tradice. Pravoslaví je kulturotvorná víra – základ ruské kultury. Proto není možné, aby nevěřící hluboce a plně vnímal a procítil díla Dostojevského a Puškina, Čajkovského a Rachmaninova a dalších slavných tvůrců.

2.1 Pojem náboženství

Moderní člověk je obklopen velký počet různé víry a ideologie. Všechny se ale nakonec sjednocují kolem dvou hlavních světonázorů: náboženství a ateismu.

Když už mluvíme o náboženství, můžeme hned poukázat na jeden významný logický rozdíl oproti ateismu. Hlavním předmětem jejich neshod, jak známo, je otázka existence Boha. Odtud lze již v závislosti na přístupu k řešení této problematiky činit velmi závažné závěry o logické platnosti obou světonázorů.

Na náboženství lze pohlížet ze dvou stran: vnější (jak se vnějšímu badateli jeví) a vnitřní (která je odhalena pouze nábožensky žijícímu člověku). Etymologie tohoto slova sama o sobě dává pochopení náboženství.

Existuje několik pohledů na původ slova „náboženství“ (z latinského religio - svědomitost, svatost, zbožnost atd.). Původ slova „náboženství“ naznačuje jeho dva hlavní významy - požehnání a spojení, které hovoří o náboženství jako o tajemném duchovním spojení, živé jednotě člověka s Bohem.

Zvenčí je náboženství světonázorem definovaným několika specifickými vlastnostmi, bez nichž se ztrácí, degeneruje do šamanismu, okultismu, satanismu atd. Všechny tyto pseudonáboženské jevy, přestože obsahují jednotlivé prvky, jsou ve skutečnosti pouze produkty jeho rozkladu.

Jednou z prvních a hlavních pravd náboženství je vyznání osobního, duchovního Principu – Boha, který je zdrojem (důvodem) existence všeho, co existuje, včetně lidí. Uznání Boha v náboženství je vždy spojeno s vírou v duchy, dobro a zlo, anděly a démony a tak dále.

Dalším nejdůležitějším prvkem, který je náboženství vlastní, je přesvědčení, že člověk je schopen duchovní jednoty s Bohem, ale zvláštní charakter celého života věřícího, odpovídající dogmatům a přikázáním tohoto náboženství.

Důležitým rysem náboženství, který přímo vyplývá z předchozích, je jeho prosazování nadřazenosti duchovních a mravních hodnot pro člověka ve srovnání s hodnotami materiálními. Historie ukazuje, že čím slabší tento princip v náboženství zní, tím je drsnější a nemorálnější. A naopak, čím důrazněji se potvrzuje potřeba nadvlády ducha nad tělem, moc jedince nad jeho nižší živočišnou přirozeností, čím je náboženství čistší, vyšší a dokonalejší, tím je lidštější.

2.2 Původ náboženství

Otázka původu náboženství je jednou z hlavních v debatě mezi náboženstvím a ateismem. V reakci na prohlášení náboženského vědomí o původním náboženství v lidstvu a nadpřirozené podstatě jeho vzniku. Negativní kritika představila mnoho různých verzí takzvaného přirozeného původu ideje Boha.

Zpráva biskupa Feofana ze Stavropolu a Vladikavkazu

Pravoslaví je živoucí minulostí, přítomností a budoucností ruského lidu. Je zastoupena v každé buňce života, v obrazech nejlepších synů našeho lidu: duchovních a státníků, myslitelé a tvůrci, válečníci i obyčejní dělníci.

Pravoslaví je živá historie a živou pravdou ruského lidu je kultura a moderní život, filozofie a světonázor, etika a estetika, výchova a vzdělávání. Proto odtrhnout ruského člověka od pravoslaví znamená odtrhnout ho od jeho vlastní historie, jeho kořenů a půdy, tzn. prostě ho zabij. Návrat k pravoslaví je tedy hlavní podmínkou spásy ruského lidu. Abychom toho dosáhli, musíme každému člověku a především dětem poskytnout každou příležitost, aby se obrátil k víře. Je nutné, aby se spojení mezi vírou a životem utvářelo již od dětství, aby se dítě naučilo motivovat své chování křesťanskou vírou, která dává duchovní sílu. Proto je povinností církve oživovat naukové pravdy v očích lidí.

Tento úkol lze splnit prostřednictvím veřejná politika, posílení tradiční rodiny a vzdělávání.

Je třeba vrátit pravoslaví, když ne jako stát, tak alespoň jako veřejnou ideologii. Pochopení jak základní myšlenka, kterou pochopí a přijme většina společnosti. S jeho pomocí bude možné z povědomí Rusů vytěsnit rozšířené ideologémy-mýty: bezbožný materialismus, neduchovní konzumerismus s indiferentním pluralismem a duchovně nebezpečný kosmismus s panteismem.

Dnes se stále více a více naléhavě volá po hledání společné myšlenky, hlubokého vodítka, univerzálně platného ideálu. Každý dnes chápe, že není možné přeorganizovat život lidí, a zejména vzdělávání a výchovu mladých lidí, bez duchovního jádra, bez myšlenky, která lidi spojuje a inspiruje. Někteří lidé si myslí, že taková národní myšlenka se dá vymyslet a vštípit lidem. Ale historie 20. století nám přesvědčivě ukázala, že vynalezl národní myšlenky nejčastěji se ukážou jako chybné, nepravdivé a dokonce přebírající lidi za krátká doba, vždy ho vést ke katastrofě.

Taková myšlenka musí dozrát v hloubi vědomí lidí a odrážet nejhlubší touhy milionů. Pokud se její předpoklady nevytvářejí v hlubinách společnosti, pak žádné snahy vládní agentury, teoretici a ideologové neposkytnou spolehlivé výsledky.

Kořeny moderního civilizačního kolapsu spočívají ve změněném obrazu světa, který se objevil v moderní době. S tímto chápáním zůstává Bůh jak ve filozofii, tak v pedagogice, ale v jiné funkci. Ve skutečnosti je vytržen ze závorek tohoto světa, v němž se člověk stává pánem, nyní obdařeným tvůrčí silou.

Musíme bojovat proti myšlence antropocentrismu ve jménu zavedení principu teocentrismu v našich životech, protože středem naší existence není pozemský člověk, ale věčný Bůh.

Je zcela zřejmé, že nejdůležitějším úkolem na této cestě je vzdělávání a výchova dětí a mládeže, těch, kteří by od nás měli přijímat odvěké hodnoty národního života.

Pokud se s tímto problémem nevyrovnáme, pak žádné ekonomické a politické programy nic se nezmění k lepšímu. Stejně jako předtím budou zvráceni a udušeni nemravností, sobeckou touhou po zisku jakýmikoli prostředky.

Pravoslaví chápe skutečnou svobodu jako svobodu od hříchu. To znamená, že se člověk dobrovolně zdržuje, přináší nějaký druh oběti, uvaluje na sebe určitá duchovní a morální pouta ve jménu spásy. Liberální standard tvrdí pravý opak: zbavit člověka všeho, co omezuje, omezuje a nedovoluje, protože idea svobody je pro něj modlou nad jakoukoli víru v Boha. Směr, který se nyní snaží dát systému sekulárního vzdělávání od mateřské školy po střední školu, se zaměřuje na formování a schvalování právě tohoto liberálního standardu lidské svobody.

Proto musíme jasně definovat účel výchovy, identifikovat základní příčinu, která vede ke všem důsledkům poškozujícím náš život a naši spásu, svědčící o šílenství existence jedince mimo víru jako normu. lidská existence, vzdělávat člověka v našich vlastních, pravoslavných standardech. Náboženská výchova, zakořeněná v ortodoxní tradici, by se měla orientovat na utváření těchto norem, které zahrnují světonázor jednotlivce.

Děti lze učit různými způsoby. Bohužel často nejčastější metodou jsou nejrůznější zákazy – na to či ono oblečení, určité koníčky, zájmy. V procesu utváření osobnosti musí být samozřejmě spolu s ostatními přítomny omezující, ochranné metody. Zkušenosti však ukazují, že tato cesta je nejméně produktivní a nejvíce zatížená odporem dětského a adolescentního negativismu. Bezmyšlenkovité zákazy přirozeně vyvolávají trvalou touhu jednat opačně. Stejně tak je chybné ustanovit v mysli člověka pozitivní ideál vtloukáním domácích pravd, stejně jako tomu bylo v sovětská éra. Ale život se vždy bouří proti schématu a vždy zvítězí.

Problém je v tom, že je principiálně nemožné programovat chování lidí pomocí hotových ideologických klišé vnucených zvenčí. Člověk současně existuje v různých každodenních situacích, které nezapadají do žádných schémat, a proto se pro něj ukazují jako zbytečné. Východiskem z této situace je, že to vložíme do konceptu standardu. Je-li totiž člověk vychován v určitém hodnotovém systému, pak se v okamžiku jakékoli, a zejména osudové volby, vzhledem k přijaté výchově, bude moci správně rozhodnout.

Úkol začlenit prvky náboženské výchovy do sekulární výchovy je tedy spatřován ve formování životní úrovně, určitého systému hodnot, které předurčují chování člověka za různých okolností a činí křesťanskou motivaci jednání a rozhodnutí zásadní pro mu. Přes náboženskou výchovu k pravoslavnému způsobu života – to by měla být strategie moderní pravoslavné pedagogiky.

Bez víry v Boha není národního života. Víra je duší lidí.

Je pro to ale místo v současné legislativě?

Školský zákon říká, že vzdělávání u nás musí být „světské povahy“, že „Na žádost rodičů nebo osob za ně, se souhlasem dětí studujících ve státních a městských školských zařízeních, správa těchto institucí v po dohodě s příslušnými úřady místní samospráva poskytuje náboženské organizaci možnost vyučovat děti náboženství mimo rámec vzdělávacího programu: (čl. 5 odst. 4). Všechny naše vzdělávací systém, setrvačností minulých let vnímá tento zákon jako schválení ateistické výchovy na veřejných školách.

„Světský“ neznamená ateistický, a tedy ani klerikální. Všechny denominační středních škol před revolucí v Rusku a nyní v zahraničí, jako moderní pravoslavná gymnázia, poskytovaly a poskytují zcela světské vzdělání.

Výklad „sekulární podstaty“ výchovy jako ateistického není založen na liteře či podstatě zákona, ale na naprostém nepochopení, že je možný jiný zcela legální přístup k tomuto problému. Pro výuku nábožensky zaměřených předmětů je nutné využít krajskou 20% složku, prezentovanou dle uvážení místních úřadů, pro výuku základních humanitních předmětů tak, aby poskytovaly objektivní vědecký, nikoli tendenční ateistický popis místa. a význam náboženství v historii a kultuře.

Ateismus, i když není militantně agresivní, není nějaké objektivně nadnáboženské pokrokové poznání. Je to jen jeden ze světonázorů, který nevyjadřuje názory většiny světové populace a nemá žádný vědecký základ.

V zemi, kde více než polovina obyvatel se hlásí k věřícím, neexistují žádné rozumné důvody pro to, aby ateismus zaujímal dominantní postavení ve vzdělávání a výchově.

Ateismus, popírající ontologickou existenci dobra a zla, není schopen logicky konzistentního zdůvodnění nutnosti a povinnosti morálky.

Dnes je pravoslaví hlavní duchovní a morální podporou velmi velké části ruského obyvatelstva naší země. Proto by bylo spravedlivé zařadit nábožensky zaměřené obory do seznamu povinných předmětů na principu rovné alternativy. Rodiče, kteří chtějí vychovat své děti jako ateisté, si mohou vybrat například „Základy morálky“ místo „Základy ortodoxní kultury“.

Systém pravoslavné výchovy a vzdělávání v Rusku se dnes formuje podle následujících zásad a směrů.

Nejprve byl zahájen rozvoj duchovního a mravního potenciálu humanitního vědění se zařazením do jeho obsahu náboženské složky. Vytváří se systém duchovní a mravní výchovy, vycházející z humanistických i náboženských tradic.

Již dnes můžeme říci, že je možné získat náboženskou výchovu v souladu s vírou a na žádost dětí a rodičů jako doplňkovou, nepovinnou. Vzniká softwarová a vědecko-metodická podpora výuky duchovních a mravních disciplín. V tomto ohledu je činnost vzdělávacích institucí a náboženských organizací koordinována v otázkách společného zájmu.

Velkým krokem vpřed je zařazení teologie do počtu vzdělávacích směrů povolených Ministerstvem školství a vědy Ruské federace na státních univerzitách.

Zvyšováním autority křesťanské vědy a následně křesťanského vzdělávání a výchovy můžeme pracovat na tom, abychom naše lidi vrátili do mravní život, normy křesťanské morálky. Tato opatření navíc pomohou odstranit do očí bijící fakta protistátních vzdělávacích aktivit sektářství, které se stává skutečnou státní katastrofou.

K tomu je nutné spojit všechny síly, zapojit do spolupráce nejuznávanější vzdělávací a vědecké struktury - Ruskou akademii věd, Ruskou akademii vzdělávání, Moskevskou státní univerzitu, Ministerstvo školství a vědy, vzdělávací instituce moskevského patriarchátu, aby mohl vykonávat plodnou práci, včetně podpory:

Výměna informací a předávání zkušeností ve vzdělávacích aktivitách;

Vzájemné porozumění objektivně úplný výklad legislativní akty;

Provedení analýzy dosavadních zkušeností a zvážení otázky otevření vzdělávacího směru a specializace v pravoslavné teologii.

Příprava a koordinace standardů v Teologii a dalších humanitních oborech, odpovídajících svým složením tradičnímu vyššímu teologickému vzdělání, v souladu se stávajícími standardy (přítomnost povinných oborů, celkový počet hodin a rozdělení hodin podle předmětů) organizace a
fungování Vzdělávacího a metodického sdružení pro
multikonfesní směr a specializace teologie;

Studium a zavádění tradičních a moderních zkušeností se vzdělávacími aktivitami, které implikují náboženství
světonázor a zaměřený na získání sekulárního vzdělání;

Interakce na bilaterální bázi ve věcech vydávání vzdělávací literatury, tvorby a realizace vzdělávacích programů a dalších materiálů, pořádání různých akcí v oboru
vzdělávání a odborné znalosti ve vztahu k vydávaným knihám;

Podílení se na tvorbě programů a učebnic základních humanitních předmětů odborných specialistů kulturotvorných vyznání, kteří jsou schopni objektivně vědecky popsat místo a význam náboženství v dějinách a kultuře.

V povědomí lidí, státních úředníků i zaměstnanců ministerstev a resortů již dochází k výrazným posunům.

Ve Stavropolské a Vladikavkazské diecézi se aktivně pracuje v oblasti pravoslavné výchovy a duchovní a mravní výchovy dětí a mládeže. Tato práce zahrnuje zlepšení průměru a vysokoškolské vzdělání(zavedení předmětu „Základy pravoslavné kultury“) a systém opatření zaměřených na rodinu a předškolní děti; zavádění duchovního a mravního obsahu do oblasti dalšího vzdělávání, kultury, zdravotnictví, sociální ochrana, činnost veřejných sdružení s mladistvými a mládeží, činnost orgánů činných v trestním řízení.

Diecéze vyvíjí aktivity ke zvyšování kvalifikace učitelů, k nimž patří nejen vědecké a praktické vzdělávací konference, semináře, kulaté stoly, ale také pořádání pedagogických kurzů „Základy pravoslavné kultury“.

Po uzavření Dohody o spolupráci mezi Stavropolskou a Vladikavkazskou diecézí a Ministerstvem školství Stavropolského území ze dne 16. května 2002 bylo možné zavést předmět „Základy“ ve 150 vzdělávacích institucích diecéze.
Ortodoxní kultura“ (většinou nepovinné). Na základě této Dohody bylo již uzavřeno více než 30 Smluv o spolupráci a byly vypracovány programy společných akcí výkonných orgánů, orgánů vzdělávacího odboru a komisí pro náboženskou výchovu a katechezi ve všech děkanátech diecéze.

Ale stále existují duchovní problémy, které zatím nelze překonat.

Zlý vliv prostředí prostupuje naše školy a je často vnímán jako kýžené zakázané ovoce;

Máme obrovský nedostatek učitelů. Naše vnější úspěchy daleko předčí naše vnitřní – duchovní. Dobří, často věřící lidé přicházejí učit, ale sami jsou začátečníci: nemají patřičné vychování, vkus, nerozumí své odpovědnosti, nevědí, jak se vzdělávat
děti v duchovním, církevním životě, protože sami nevědí, co je duchovní život. Zaměňují duchovní svobodu s demokracií, duchovní vedení se zombiemi a tak dále.

Jak můžete zapálit dětskou duši vírou, aby se nestala nějakým každodenním stavem, ale aby se zapálilo srdce dítěte? Jak to udělat? Srdce svítí ze srdce jako svíčka od svíčky. Obvykle se to stane kvůli setkání s nějakým úžasným věřícím, asketou víry. Krása činu může uchvátit dětskou duši; Pokud budou naši učitelé takoví asketové, pak budou děti věřící. Pokud budou našimi učiteli prostí pravoslavní občané, pak naše děti opustí církev, jak se to stalo před revolucí. Potom se všude učil Boží zákon, ale to nezabránilo velké části našeho lidu, aby se vzdal své víry, jakmile došlo k revoluci.

Ve škole nelze vyučovat náboženské disciplíny stejně jako jiné předměty, je třeba mít na paměti, že hlavním cílem je vštípit dětské duši touhu být asketou víry, je třeba vštípit mu lásku k Bože, láska k církvi.

Zároveň si musíme dobře pamatovat, že vzdělání není jen osvětou. Rodičovství znamená soužití s dětmi po mnoho let.

Časy se mění a sekulární vzdělávání, prožívající hlubokou krizi, se obrací k duchovním, tradičním základům.

Použití víry nezbytné pro obrodu a prosperitu Ruska je dobře známo. Skládá se ze souboru těch prvotních hodnot morálky a občanského života, které jsou společné jak evangeliu, tak i ústavě moderního státu.

A prvořadým úkolem moderní doby je tyto mravní a občanské hodnoty v našich školách pevně zavést. Navíc je postavte do středu vzdělání, protože budoucnost vlasti závisí především na duchovním a morálním potenciálu mladých lidí, na jejich laskavosti, poctivosti, spravedlnosti a touze po nezištné péči o své bližní a nezištné lásce k vlasti.

V poslední období morální imperativy stále více vítězí nad okamžitými potřebami;

pokyny vlády a ministerstva školství a vědy.

Reformy a inovace budou prováděny na základě připravované Národní doktríny vzdělávání a Federálního programu jejího rozvoje.

V důsledku toho bude obnovena vedoucí úloha duchovních a mravních hodnot v rozvoji vzdělávání, vzdělávání se vrátí do škol, a proto bude posílen humanistický účel vzdělávacích institucí v jejich samém počátku.

Na návrh Jeho Svatosti patriarchy moskevského a všeruského Alexeje II. byla vytvořena sekulárně-náboženská komise pro vzdělávání, která má osvobodit státní vzdělávací standardy, osnovy, učebnice a učební pomůcky od projevů militantního ateismu.

Většinu úkolů, které určují rozvoj škol, univerzit a dalších vzdělávacích institucí, lze řešit pouze za aktivní účasti široké veřejnosti, představitelů náboženských, konfesních, státních, politických a podnikatelských kruhů.

Bez sociální organizace života dětí, dospívajících a mladých lidí mimo školu a jiné vzdělávací instituce nelze zajistit plnohodnotné vzdělání mladé generace. Je velmi důležité, aby pravoslavná církev našla příležitost aktivněji se vlastními formami podílet na činnosti o veřejné organizace pro děti a mládež.

Abychom vše výše uvedené shrnuli, je třeba poznamenat, že určitá část naše společnost se již ubírá cestou oživování ruských národních tradic a kultury. Na pozadí tohoto procesu dochází ke krystalizaci základních principů pravoslavné výchovy. To je především kristocentrismus, osobní charakter učení se prostřednictvím jednoty rodiny, farnosti a školy, vyučování skutkům lásky, kostel, asketismus, morální a rozumový náskok mravní výchova racionálně-informativní, vštěpující dovednosti morálního vnímání kulturních hodnot, hluboce pěstující smysl pro univerzální lidskost a vlastenectví morální postoj do okolního světa. Na tomto základě se formovala národní ruská kultura a sebeuvědomění našeho lidu, existuje naděje, že duchovní obroda Ruska začne ustavením a šířením pravoslavné vzdělanosti.

I.G. Sharkov, M.S. Leonova

Ortodoxní

Kultura

v oborech „Dějiny náboženství“, „Dějiny světových civilizací“, „Kulturní studia“ pro studenty specializací 080111 „Marketing“, 032401 „Reklama“ a další prezenční i kombinované katedry

Publikováno s požehnáním Jeho Eminence Panteleimona, arcibiskupa Rostova a Novočerkaska

Schváleno Teologickou komisí diecéze Rostov na Donu

GOU VPO "YURGUES"

UDC 261,6 (075,8)

Recenzenti:

doktor filologie, docent, přednosta. Katedra filozofie a historie

Don státní agrární univerzita

A.F. Polomošnov

doktor věd, profesor, přednosta. Katedra humanitních a společenských věd Šachtského institutu jihoruského státu

technická univerzita

O.V. Bondarenko

doktor věd, profesor, přednosta. oddělení" Sociální technologie»

Jihoruská státní univerzita ekonomiky a služeb

E.L. Shilkina

kandidát teologie, děkan farností Šachtinského okresu

Rostov na Donu diecéze ruské pravoslavné církve arcikněz

Georgij Smorkalov

Sharkov, I.G.

Ш280 Ortodoxní kultura: učebnice. příspěvek / I.G. Sharkov, M.S. Leonova. – Doly: GOU VPO “YURGUES”, 2009. – 252 s.

ISBN 978-5-93834-497-6

Tato učebnice byla vyvinuta pro studenty oborů 080111.65 „Marketing“ a 032401.65 „Reklama“ a další, určená pro studium hlavních problémů v kurzech „Dějiny náboženství“, „Kulturologie“, „Dějiny světových civilizací“. Odhaluje obsah ortodoxní křesťanské kultury, dává přednáškový materiál, terminologický slovník, seznam základní a doplňkové literatury, témata abstraktů a také aplikace.

Znalost základů křesťanské kultury pomáhá zvyšovat úroveň všeobecné humanitární přípravy studentů, rozšiřuje jejich obzory a obohacuje tezaurus. Materiály příručky jsou zaměřeny na rozvíjení holistického vidění světa u studentů i na uvědomění si náboženských hodnot ve spektru postojů veřejnosti k náboženství jako nedílné součásti duchovní kultury.

UDC 261,6 (075,8)

Na obálce je katedrála Proměnění Páně kláštera Proměnění Páně Fr. Balám.

ISBN 978-5-93834-497-6© Sharkov I.G., Leonova M.S., 2009

Vysoká škola ekonomiky a služeb", 2009

Zavedení................................................. ....................................................... ............. 4

1. Počátky pravoslavné kultury v Rusku................................................ ........... 5

Testovací otázky ................................................ ...................................... 10

2. Bible v rusky psané kultuře................................................ ........... 10

Testovací otázky ................................................ ...................................... 34

3. Pravoslavná církev ................................................ ...................................... 35

Testovací otázky ................................................ ...................................... 47

4. Náboženské výtvarné umění. Ikona................................. 48

Testovací otázky ................................................ ...................................... 70

5. Historie křesťanská symbolika. Kříž ........................................ 70

Testovací otázky ................................................ ...................................................... 93

6. Symbolika liturgických rouch................................................ ........ .94

Testovací otázky ................................................ ...................................................... 104

7. Zvony a zvonění................................................... ........................ 105

Testovací otázky ................................................ ...................................... 119

8. Ruské církevní pěvecké umění................................................ ........ 119

Testovací otázky ................................................ ...................................................... 125

9. Klášterní kultura Ruska................................................................ ............... 126

Testovací otázky ................................................ ...................................... 141

10. Církevní rok: svátky a půsty pravoslavné církve........... 142

Testovací otázky ................................................ ...................................... 173

11. Ortodoxní tradice............................................................ ...................... 173

Testovací otázky ................................................ ...................................... 190

12. Církevní umění malých forem................................................ .......... 191

Testovací otázky ................................................ ...................................... 209

13. Velikonoční vajíčka............................................................ ...................................... 209

Testovací otázky ................................................ ...................................... 220

14. Dobročinnost jako sociokulturní fenomén................................. 221

Testovací otázky ................................................ ...................................... 226

Témata zpráv a abstraktů ................................................................ ....................... 227

Terminologický slovník (glosář)................................................. ...... .228

Bibliografie................................................. ...................................... 243

Příloha 1. Chronologický seznam byzantských císařů. 247

Příloha 2. Primasové ruské církve................................................ ........... 250

ZAVEDENÍ

Duchovní kultura, která se utvářela po staletí a tisíciletí, byla orientována na plnění minimálně dvou společenských funkcí – identifikaci objektivních zákonitostí existence a zachování integrity společnosti. V moderním veřejném povědomí probíhá proces přehodnocování role náboženství a církve a je zřetelný odklon od stereotypů vulgárního ateismu. Dnes společnost znovu chápe původní význam samotného slova „kultura“ – kultivace, kultivace, úcta – a uznává, že slova „kult“ a „kultura“ mají stejný kořen.

Jednou z nejstarších forem kultury je náboženství. V dějinách světové kultury měl zvláštní význam vznik tří světových náboženství: buddhismu, křesťanství a islámu. Tato náboženství provedla významné změny v kultuře a vstoupila do komplexní interakce s jejími různými prvky a aspekty. Ústředním, stěžejním momentem každého náboženství je víra. Uspokojení jedné ze základních potřeb lidské přirozenosti – mít ideál a předmět uctívání, víra byla, je a zůstává jedním z hlavních prostředků sociokulturní integrace. Náboženský světonázor a víra ve vyšší hodnoty se jako nejdůležitější spojovací prvek každé společnosti obecně viditelně projevují v tak základních oblastech lidského duchovního života, jako je věda, umění a morálka. Historie každé země, i když zůstává součástí celku, má své specifické vlastnosti, svou osobitost, svou jedinečnost. Podle akademika D.S. Lichačev, „kultura je to, co do značné míry ospravedlňuje před Bohem existenci lidu a národa... Kultura jsou svatyně lidu, svatyně národa“. Modernímu člověku Každý, kdo žije v Rusku a zajímá se o jeho kulturu, potřebuje komplexní a objektivní pochopení historie a kulturních tradic naší vlasti. Pro naši zemi se pravoslavné křesťanství stalo kulturou utvářející, pečuje a vytváří krásný a mocný strom ruské kultury. A dnes v Rusku je většina věřících přívrženci pravoslaví. Duchovní kultura Ruska je systém hodnot vytvořený milostí naplněnou kreativitou lidí v lůně a požehnáním ruské pravoslavné církve. Mnohé fenomény sekulární kultury naší vlasti (literatura, malířství, architektura) nelze adekvátně pochopit, aniž bychom analyzovali jejich úzkou souvislost s fenomény duchovní kultury a tradicemi pravoslaví.

Od pradávna byla naše země úrodnou půdou, kde na tomto stromu naší původní kultury, morálky a existence zrály cizí kulturní hodnoty jako rovnocenné. Tolerance – úcta k člověku jiného přesvědčení, jiného postavení, jiného způsobu myšlení – je stejná charakteristický rys naši lidé, jako laskavost a otevřenost. Nyní je po celém světě velký zájem o duchovní hodnoty. A když dnes mluvíme o vytvoření civilizované občanské společnosti, pak máme samozřejmě na mysli i duchovní obnovu, kdy zpod nánosů všeho cizího, lidské přirozenosti nepřirozeného, ožívá to, co je lidské přirozenosti původní: bolest, soucit, tolerance.

Více než tisíc let pravoslavné kulturní tradice je bohatým dědictvím, které jsme povoláni uchovávat, studovat a rozšiřovat a předávat dalším generacím.

Každý vlastenec by měl milovat a ctít své předky, znát jejich historii a být na ně hrdý. Ale zároveň musíme respektovat jiné národy, jejich historii, jejich kulturní hodnoty. Křesťanství vždy volalo a volá po vzájemném porozumění, po komunikaci, a tedy i po vzájemném obohacování.

Náboženství a zvláště křesťanství bylo vždy symbolem duchovního hledání, služby dobru a potvrzení morálky. Náboženství zároveň utěšuje, uklidňuje ty, kdo jsou osamělí a špatní v tomto světě, poskytuje příklady života asketů církve, kteří se povznesli nad marnost všedního dne a oddali se službě nejvyššímu ideálu, Bohu a nezištně pomáhat lidem. Náboženství je tedy neoddělitelně spjato s morálkou.

Vliv náboženství jako jedné z forem duchovní kultury na společnost se uskutečňuje přímo i nepřímo. Náboženské orientace a normy na jedné straně přímo regulují sféry výroby a spotřeby, na druhé straně je nepřímo ovlivňují prostřednictvím jiných oblastí kultury (morální a etické vědomí, umělecké a estetické orientace a vědecké názory).

Počátky pravoslavné kultury v Rusku

Nedílnou součástí je náboženství moderní svět, protože plní tři bloky sociálních funkcí. Za prvé, náboženské instituce poskytují věřícím duchovní výživu, která se projevuje ve výchově k religiozitě a občanství, v nasycení člověka dobrem a překonávání zla a hříchů. Za druhé, náboženské organizace se zabývají náboženským a zvláštním světským vzděláváním, milosrdenstvím a charitou. Za třetí se aktivně účastní zástupci církví společenské aktivity, přispět k normalizaci politických, ekonomických a kulturních procesů, mezietnických a mezistátních vztahů, řešení globální problémy civilizace.

V dějinách sociálního myšlení byl problém spojení náboženství a kultury chápán různými způsoby, ale význam náboženství byl vždy hodnocen velmi vysoko. Náboženství je samozřejmě jedním z určujících faktorů měnících se forem lidské společnosti a měnících se civilizací.

Od té doby, co Rusko přijalo křesťanství v jeho východní, pravoslavné podobě, církev hraje zásadní roli v dějinách Ruska. Pravoslaví prostoupilo celou ruskou kulturu. Bylo to pravoslavné křesťanství, které vytvořilo onu velkou a bohatou národní kulturu, na kterou máme právo být hrdí, kterou jsme povoláni pečlivě uchovávat, důstojně rozšiřovat a studovat. Kláštery byly příkladem zbožnosti i prozíravého, příkladného hospodaření a byly zdroji a centry vzdělanosti a osvěty. Metropolita a později patriarcha celé Rusi byl po panovníkovi druhou osobou v zemi a v nepřítomnosti panovníka nebo v době jeho menšiny měl někdy rozhodující vliv na vládní záležitosti. Ruské pluky šly do bitvy a zvítězily pod pravoslavnými prapory s obrazem Krista Spasitele. Modlitbou se probouzeli ze spánku, pracovali, posadili se ke stolu a dokonce zemřeli se jménem Božím na rtech. Rus' vděčí za svou spisovnost a knižnost, stejně jako za svou plnohodnotnou státnost, právě christianizaci, církvi. Ruské pohanství bylo na rozdíl od helénského nebo římského velmi chudé a primitivní. Dějiny Ruska jsou a nemohou existovat bez dějin ruské pravoslavné církve.

Církevní tradice spojuje počátek šíření křesťanství na Rusi se jménem svatého apoštola Ondřeje Prvozvaného – jednoho z dvanácti Kristových učedníků, podle církevní tradice, který podnikl „procházku na Rus“ zpět v r. první století. Starověcí autoři referují o misijní činnosti apoštola „ve Skythii“ a ruské kroniky říkají, že sv. Andrew První povolaný dosáhl Kyjevských hor. Zde vztyčil kříž a předpověděl svým učedníkům, že „na těchto horách zazáří milost Boží a bude velké město“ s mnoha chrámy. Dále legenda vypráví o návštěvě Andrewa Prvního na místě, kde později vznikl Novgorod. Většina moderních historiků považuje tento příběh za pozdější legendu.

Spolehlivé informace o šíření křesťanství na Rusi pocházejí z 9. století. „Okresní epištola“ konstantinopolského patriarchy svatého Fotia z roku 867 hovoří o křtu „Rusů“, kteří krátce předtím podnikli tažení proti Byzanci. Ruské kroniky obsahují příběh o tažení proti Konstantinopoli v roce 866 princi Askoldem a Direm. Potom svatý Fotios, když viděl zástupy pohanských barbarů u hradeb Konstantinopole (Cařihradu), začal se vroucně modlit a udělal náboženský průvod v rouchu Matky Boží po městě. Kdy sv. Fotios ponořil svaté roucho do vod Bosporu, v průlivu začala silná bouře a rozprášila nepřátelské lodě. Princové Askold a Dir, vystrašení živly a Božím hněvem, přijali křesťanství. V tomto ohledu řada historiků naznačuje, že první křest na Rusi proběhl za těchto knížat. Tuto skutečnost potvrzují i další, pozdější kroniky.

Podobný příběh došlo také za vlády císaře Lva Filozofa (886–912): zjevení Matky Boží v konstantinopolském kostele Blachernae (Ochrana). Potom se vyděšení a napomínaní Rusové také vrátili do Kyjeva jako křesťané.

Kolem roku 944 se v kronikách zmiňuje o uzavření dohody mezi Byzancí a Kyjevskou Rusí, která zmiňuje zejména Eliášův kostel, zvaný hlavní, což znamená, že již v roce 944 bylo na Rusi několik kostelů. Navíc podle tehdejšího zvyku byla dohoda zpečetěna náboženskými přísahami. Řekové přirozeně složili křesťanský slib, že splní smlouvu, a mezi ruskými přísahami s pohanskými Peruny, Khory a dalšími byly i křesťanské sliby. To znamená, že mezi ruskými šlechtici už byli křesťané. Je známo, že princezna Olga, manželka prince Igora, se stala křesťankou. Křesťanství na ruské půdě mělo tedy ještě před křtem Ruska za Vladimíra Svjatoslaviče více než stoletou historii.

Se jménem sv. Princezna Olga, většina lidí zosobňuje taková historická fakta, jako je posílení knížecí moci, podrobení vzbouřených kmenů (Drevlyans), začátek sbírání tributu od obyvatel Novgorodu, Pskova atd. Princezna Olga se také snažila zvýšit prestiž Rusa obratnou a moudrou diplomacií. A v tomto ohledu získal křest Olgy zvláštní význam. Podle kronikáře „odmala hledala s moudrostí, co je na tomto světě nejlepší, a našla perlu velké hodnoty – Krista“. Nejde však jen o to, že princezna, nakloněná křesťanství, našla pravou víru navzdory svému pohanskému prostředí. Její křest nebyl pouze soukromou záležitostí zbožných starší žena, ale získal důležitý politický význam a přispěl k posílení mezinárodní situaci Rus'.

Historici se stále dohadují, kdy a kde přesně k této události došlo – v Kyjevě nebo Konstantinopoli.

Podle kroniky v polovině 50. let 10. století odešla do Konstantinopole a tam „milovala světlo a opustila tmu“ a přijala „řecký zákon“. Byzantský císař Konstantin VII. Porfyrogenet (Porfyrogenet), ohromen Olginou krásou a inteligencí (ve skutečnosti jí v té době bylo kolem šedesáti let), údajně pozval princeznu, aby se stala jeho manželkou. Ale ruská princezna, projevující moudrost a mazanost, ho oklamala: na její žádost se císař stal kmotrem Olgy, což podle křesťanských kánonů vylučovalo možnost manželství mezi nimi. Spíše je krásná legenda, navržený starověké ruské kroniky: vždyť Olga už nebyla mladá a byzantský basileus byl ženatý.

Olga s největší pravděpodobností znala křesťanství už v Kyjevě, v jejím oddíle byli křesťané a do Konstantinopole ji doprovázel kyjevský kněz Řehoř. Křest princezny Olgy v Byzanci však získal výrazný politický podtext: poté, co získala titul „dcera“ byzantského císaře, který ji odlišoval od ostatních panovníků, přijala křest z jeho rukou, a tím neobvykle zvýšila prestiž světského moc Kyjeva na mezinárodní úrovni. Byzantský císař měl stále karmínovou záři slávy velkého Říma a část této záře nyní osvětlovala kyjevský trůn.

Křest Olgy však nevedl k masovému šíření křesťanství v Rusku. Ale křest dob kněžny Olgy, kterou církev pro její zbožnost a kazatelskou horlivost nazývala svatou a rovnou apoštolům, se stal úsvitem, který předjímal východ slunce – křest Rusa za knížete Vladimíra.

Poté, co se Vladimír dostal k moci, se zpočátku snažil posílit pohanství. Na jeho příkaz na kopci knížecího paláce V Kyjevě byly vztyčeny modly Peruna, patrona prince a jeho čety, a také modly Dazhdbog, Stribog, Khors a Mokosha, bohové slunce a vzdušných prvků. To znamená, že se pokusil vytvořit ruský pohanský panteon podle helénského nebo římského vzoru. Státy sousedící s Kyjevskou Rusí vyznávaly monoteistická náboženství. Křesťanství dominovalo v Byzanci, judaismus v Chazarii a islám v Bulharsku na Volze. Ale Rus měl nejužší vazby s křesťanskou Byzancí.

Příběh minulých let vypráví, že v roce 986 se v Kyjevě objevili zástupci všech tří těchto zemí a vyzvali Vladimíra, aby přijal jejich víru. Islám byl zcela odmítnut, protože se mu zdálo příliš zatěžující zdržet se vína, stejně jako nepřijatelné a „hnusné“ obřízky. Judaismus byl odmítnut kvůli tomu, že Židé, kteří ho vyznávali, ztratili svůj stát a byli rozptýleni po celé zemi. Kníže také odmítl návrh vyslanců papeže. Nejpříznivější dojem na něj udělalo kázání představitele byzantské církve. Vladimír však poslal své vyslance, aby viděli, jak je Bůh uctíván různé země. Po návratu ruští velvyslanci prohlásili, že muslimské právo „není dobré“, to je v němčině bohoslužba není krásy a řecká víra byla nazývána nejlepší. Nadšeně poznamenali, že krása v řeckých chrámech je taková, že není možné pochopit, kde jste - na zemi nebo v nebi. Poslední okolnost posílila princovu volbu víry.

Příběh jeho sňatku s byzantskou princeznou Annou, sestrou císařů - spoluvládců Vasilije II. a Konstantina VIII., je úzce spjat s Vladimírovým rozhodnutím přijmout křesťanskou víru. Kronika uvádí, že v roce 988 Vladimír oblehl Korsun a když ho dobyl, poslal posly k císařům Konstantinovi a Vasilijovi, aby jim řekli: „Slyšel jsem, že máte dívku. Pokud mi to nedáš, udělám s tvým hlavním městem totéž, co jsem udělal tomuto městu." Byzantský basileus, který se ocitl v bezvýchodné situaci, požadoval, aby byl Vladimír pokřtěn, protože podle křesťanských zákonů není dovoleno, aby se křesťané ženili s pohany. Vladimír, který se již dříve rozhodl nechat se pokřtít, požadoval, aby k němu Anna přišla do Korsunu v doprovodu kněží, kteří by ho pokřtili ve městě, které dobyl. Protože Řekové neviděli jiné východisko, souhlasili a Vladimír byl pokřtěn v Korsunu jménem Vasilij.

Vyprávění ruských kronik jsou doplněna byzantskými prameny. Uvádějí, že císař Vasilij II. se obrátil na Vladimíra s žádostí o vojenskou pomoc proti vzpurnému veliteli Vardasovi Phocasovi, který si vznesl nárok na císařský trůn. Kyjevský princ souhlasil s pomocí za předpokladu, že se s ním princezna provdala, a na oplátku slíbil, že bude pokřtěn. Pro Byzanc to bylo něco nového, protože i syn německého císaře, budoucí Ota II., byl odmítnut, když si v roce 968 namlouval řeckou princeznu. Tehdejší císař Nicephorus Phocas navíc opovržlivě prohlásil, že ten, kdo se narodil ve fialovém, nemůže být ženou barbara. A všichni začali postupně na smlouvu zapomínat, kromě knížete Vladimíra, který se připomněl obléháním Korsunu. Byzanc si uzavřenou dohodu musela pamatovat.

Když se Vladimir vrátil z Korsunu do Kyjeva, nařídil zničení pohanských idolů. Svrženy byly spáleny nebo rozsekány na kusy. Socha Peruna byla přivázána ke koňskému ocasu a svržena z hory do vod Dněpru a obyvatelé Kyjeva museli modlu plovoucí po řece odtlačit od břehu, dokud nebyla za prahy Rus. Princ se snažil svým poddaným demonstrovat bezmoc pohanských bohů. Po porážce pohanských idolů začal kníže Vladimír obracet obyvatele Kyjeva na křesťanství. Kněží, kteří přišli z Konstantinopole a Korsunu, pokřtili obyvatele Kyjeva v Dněpru v roce 988, podle jiných zdrojů se tak stalo na přítoku Dněpru – Pochaině.

Existuje další hypotéza, podle které k nám křesťanství nepřišlo z Byzance, jak se běžně věří, ale z Bulharska. Historici si všimli, že byzantské kroniky o takovém zdánlivě mlčí důležitá událost, jako křest Rus'. Proto předložili verzi, z níž vyplývá, že kníže Vladimír, usilující o nezávislost na Byzanci, byl pokřtěn někde na území Bulharska, které mělo vlastní ochridské arcibiskupství, nezávislé na Římě a Konstantinopoli. Na potvrzení této skutečnosti historici citují zmínku v ruských kronikách o metropolitovi Janovi, který byl podle jejich názoru ochridským arcibiskupem. Historici také poukazují na skutečnost, že princezna Anna zemřela dříve než její manžel. A kroniky říkají, že Vladimir se podruhé oženil s jistou Bulharkou, která se stala matkou Borise a Gleba a také nevlastní matkou Jaroslava. Ale přesto je první hypotéza věrohodnější, protože má více důkazů v kronikách a historických faktech.

Těžko říct, jak odolné jsou naše ruská civilizace, kdyby na konci 10. století kyjevský kníže Vladimír Svjatoslavič nezačal christianizaci Rus.

Historie šíření křesťanství po celém Rusku a dějiny ruské církve jsou tradičně posuzovány podle období spojených s charakteristickými obdobími dějin státu. Typicky se rozlišuje: předmongolské období (988–1237), období od tatarsko-mongolského vpádu do rozdělení metropole (1237–1458), období od rozdělení metropole do ustavení patriarchátu (1458 –1589), patriarchální období (1589–1589), synodální období (1700–1917), Soudobé dějiny ruské pravoslavné církve (od roku 1917 do současnosti).

Bezpečnostní otázky:

1. Kterého svatého apoštola církevní tradice nazývá patronem Ruska a proč?

2. Jména kterých kyjevských knížat jsou spojena s první christianizací Ruska?

3. Které kronikářské zdroje uvádějí křest Rusů? Jak spolehlivé jsou?

4. S jakým jménem konvertoval ke křesťanství kyjevský princ Vladimir Svjatoslavič? S čím to souvisí?

5. Co zapůsobilo na ruské velvyslance v Konstantinopoli, které poslal kyjevský princ studovat různá náboženství po celém světě?

6. Řekněte nám o dvou nejvíce podložených hypotézách ruského vnímání křesťanství. Biskupové kterých zemí v 10. století pokřtili a osvítili Rusy?

„Nemůžeme, když máme děti, očekávat, že jednoho dne, když dospějí, oni sami pochopí, že jejich cesta vede k církvi – protože možná nechápou, mohou zhrubnout cestu církve. může být navždy zatemněn a uzavřen. Potřebujeme vést děti do Církve s raného dětství... Ne od mládí, ale dříve by se dítě mělo začít živit milostí naplněnou mocí církve, aby se srdce mladého muže neukázalo jako hluché, až přijde hodina tvůrčího hledání.“

Prot. Zenkovský V.V.

Abychom uvažovali o formování pravoslavné kultury studentů na středních školách, je třeba se obrátit na koncept „ Ortodoxní kultura“, kde obě složky pojmu: „ortodoxní“ a „kultura“ jsou určeny pomocí pojmového aparátu teologických, filozofických, estetických a pedagogických věd. „Přídavné jméno „pravoslavný“ pochází z podstatného jména „pravoslaví“ a znamená rys, který odlišuje pravoslavnou církev od jiných křesťanských denominací.

Slovo „pravoslaví“ znamená pravé poznání o Bohu a stvoření. Řecký výraz „ortodoxie“ se skládá ze dvou slov – „právo, pravda“ a „sláva“ (ve dvou významech: „víra“ a „doxologie“).

Ke správnému učení o Bohu patří správná chvála. Učení o Bohu lidem je zjevením Boha svatým lidem prostřednictvím učení a svátostí. Svatí otcové zachytili tuto zkušenost a poznání v dogmatech.“

Pojem „spiritualita“ je spojen s pojmem „pravoslaví“. „Spiritualita je stav duchovního člověka, který má určitý typ chování, motivy a způsob myšlení, které ho odlišují od neduchovního člověka. Spiritualita není totožná s pojmem „oduševnělost“, která je spojena s duchovními projevy: myslí, pocity atd. Ortodoxní spiritualita je zkušenost života v Kristu člověka proměněného milostí Boží.

Ortodoxní spiritualita je kristocentrická (protože v Kristu došlo k hypostatickému spojení božské a lidské přirozenosti), triadocentrická (protože Krista nelze považovat za odděleně od ostatních osob Nejsvětější Trojice) a církevně centrická (protože církev je chápána jako Tělo Kristovo). Jádrem pravoslavné spirituality je tedy Kristus, Nejsvětější Trojice a Církev.

Nositelem pravoslavné spirituality je člověk, který získal dar Ducha svatého. Člověk s rozvinutými tvůrčími schopnostmi v různých oblastech umění, který však nezískal Ducha svatého, který dává život duši, je duchovní a tělesný člověk.“

„Kultura“ jako filozofický pojem znamená formu veřejné povědomí a odrazy reality, jakož i prostředí člověka, reprezentovaného produkty jeho činnosti. Kultura je ztělesněním lidského ducha ve formách přístupných objektivnímu pozorování.

Pro úplnější pochopení pojmu „ortodoxní kultura“ uvedu nejvýznamnější definice teologů, historiků umění a filozofů.

Podle mého názoru nejpřesnější ortodoxní filozofickou definici pojmů „spiritualita“ a „kultura“ podal I.A. Iljin: „Kultura je vnitřní a organický fenomén: zachycuje samé hlubiny lidské duše... Tím se liší od civilizace, kterou lze získat zevně i povrchně... Proto může mít lid prastarý a vytříbená duchovní kultura, ale v otázkách vnější civilizace (oblečení, bydlení, komunikace, průmyslové vybavení atd.) prezentovat obraz zaostalosti a primitivnosti a naopak: lid může stát na nejnovějších výdobytcích techniky a civilizace a v záležitosti duchovní kultury (morálka, věda, umění, politika a ekonomika) zažívají éru úpadku."

"Duchovnost člověka spočívá v důvěře, že v mezích jeho duše jsou ty nejlepší a nejhorší vlastnosti, které nezávisí na jeho libovůli." "V duchovní činnosti se člověk učí sklánět před Bohem, ctít sám sebe." a vážit si spirituality u všech lidí a toužit po kreativním odhalení a realizaci duchovního života na zemi. Tohle je skutečná kultura."

„Religiozita je tedy živoucí základnou pravé kultury, přináší člověku právě ty dary, bez nichž kultura ztrácí smysl a stává se jednoduše nerealizovatelnou: smysl pro očekávání, smysl pro zadání a povolání a smysl pro zodpovědnost.

Ortodoxní kultura, podle N.A. Lacoste je smyslným ztělesněním absolutních hodnot existence v kreativních formách lidského života. Filozof spojuje koncept spirituality s osobním rozvojem člověka, protože skutečný člověk je aktérem, který si je vědom absolutních hodnot existence a potřeby je implementovat do svého chování.

Nejnaléhavější okolnost charakterizující pravoslavnou kulturu je ta, že celá, i ve svých nejmenších složkách, byla a zůstává duchovně, morálně, esteticky významná, a to samo o sobě určuje potřebu jejího studia v naší pragmatické době.

Tedy kultivovaný člověk (v ortodoxním smyslu) musí mít rozvinuté pocity osud, povolání a zodpovědnost. A kde, bez ohledu na to, jak je ve škole dán rozvoj pravoslavných duchovních a morálních hodnot, jsou položeny základy Ortodoxní tradice, zvyky, morálka.

Charakteristickým rysem ruské kultury je její historické spojení s pravoslavím. Ve středověku bylo pravoslaví hlavní dominantou ruské spirituality, určovalo téměř všechny směry veřejný život- v ideologii, politice, vzdělávání, etice, literatuře, umění atd. d. V moderním Ačkoli pravoslaví ztratilo tuto počáteční univerzálnost, nadále zůstává nezbytnou součástí ruské kultury. Při oslavách (v roce 1988) 1000. výročí přijetí Krista na Rusi vědci opět vyzdvihli a analyzovali obrovské množství dokumentárního materiálu svědčícího o blahodárném vlivu pravoslaví na rozvoj národní kultury.

Kristus, který přišel na Rus z Byzance, přijal od nás specifické vlastnosti a funkcemi. Při povšimnutí byzantského vlivu na duchovní život Ruska je třeba vzít v úvahu složitost a známou nedůslednost tohoto procesu, který se postupem času prodlužoval a procházel obdobími sbližování a odcizení. Ortodoxní schválení kultura v ruských oblastech je celé období historického vývoje. Poté, co pravoslaví nahradilo rané slovanské víry, nezavrhlo předchozí kulturní tradice; starověká heterogenní vrstva pohanské kultury nebyla zcela zničena, ale nadále byla zachována v podmínkách nových náboženství. vztahů a taková duchovní asimilace prospěla kultuře jako celku, kterou badatelé již v našem století (např. G.P. Fedotov) nazývali kulturou pohansko-křesťanskou. Proces formování této kultury probíhal nejen mezi ruským obyvatelstvem, ale rozšířil se také do jiných národů naší země. Svatá (misijní) činnost Ruské pravoslavné církve přispěla k seznámení místního obyvatelstva s ruskou kulturou. Jakmile ale úředníci začali používat násilné metody christianizace, okamžitě nastoupilo odcizení a nepřátelská konfrontace.

Se známými úspěchy ruské pravoslavné církve v oblasti seznamování s Kristem. víra neruského obyvatelstva by měla být uznána, že pohanské tradice ve větší či menší míře se vždy zachovaly a projevily v každodenní život, při rituálních oslavách, v některých formách uctívání přírodních živlů. Tento stav trvá dodnes.

Role pravoslaví při formování ruské spirituality nezapadá do rámce církve. vztahů, ale vstupuje do širokého pole sekulární kultury, která sama ovlivňuje náboženství. vědomí a zároveň přijímá výživu od náboženství. světonázory. V různých historická období vztah mezi náboženstvími a sekulární principy v kultuře nebyly stejné: na úsvitu christianizace země náboženství jen postupně nabývalo na síle svého vlivu na široké masy obyvatelstva. Teprve asi od 13. stol. Pravoslaví posiluje, vstupuje do každodenního života a obecné pozadí duchovní kultury se stává náboženským. A to od 18. století. Sekulární kultura vzrostla obzvláště vysoko a získala svou nezávislost. V současné době vr. náboženský kultura začala své postavení znatelně posilovat.

Důležitá oblast projevu a kombinace náboženství. a světských směrů ve vývoji kultury je osvěta. Církev, obracející se k náboženství. vědomí, klade člověku morální i ideologické úkoly; škola se snaží různé formy organizace vzdělávání (pod záštitou státu nebo církve), aby studenti získali určité množství systematizovaných znalostí. Střediska vzdělání starověké Rusi byli Ch. arr. kláštery. Vznikaly zde kroniky, později se zde praktikovalo náboženství; školení mladých nováčků. Například v zázračném klášteře moskevského Kremlu byla slavná dílna na psaní knih a v jeho zdech byla otevřena první řecká latinská škola v zemi. V 18. stol byl položen počátek dělení školství na světské a církevní. Petr I. se chopil iniciativy vytvořit (spolu s církevními školami) nové sekulární školy, nazývané „digitální“ školy (jejich hlavními předměty byly aritmetika a geometrie). V roce 1716 bylo v různých městech otevřeno 12 takových škol a v letech 1720–1722 dalších 30. Rozdělení školství na světské a náboženské. prospělo vědě a umění vůbec. Již v úterý. patro. 18. století pro sociální potřeby - ekonomický připravuje se vývoj v různých vzdělávacích institucích velký počet vzdělaní lidé; koncem století to bylo již více než 300 tisíc lidí. získat vzdělání ve státních vzdělávacích institucích. Nárůst všeobecné vzdělanostní úrovně se nevyhnutelně projevil i v oblasti náboženství. vzdělávání na jeho různých stupních (farní školy, semináře, teologické akademie). Nicméně určité ideologické a etické rozdíly mezi církvemi. a sekulární přístup k poznání nevyhnutelně ovlivněn, někdy se projevující v ideologických střetech mezi představiteli různé směry výcvik. Kostel Dogmatismus zúžil pole získávání znalostí.

Z velké části moderní. Tvář naší národní kultury určuje estetické vědomí. A v pravoslaví, od jeho založení v Rusku, umělecká „nádhera“ vždy měla čestné místo. Je příznačné, že podle kronikářské pověsti mládě Kyjevský princ Při výběru náboženství pro svou zemi Vladimír, který se seznámil s rituály různých vyznání, upřednostnil krásu a velkolepou vážnost byzantského kostela. Tato tradice „rituální krásy“ byla zachována a nesena ruskou pravoslavnou církví po staletí historie.

Vysoký morální zásady určil věcnou podstatu ruské literatury. Tato její vlastnost je úzce spjata se staletými tradicemi Krista. morálka. Přes veškerou sekulární otevřenost a sekularizaci naší klasické literatury nebyla nikdy oddělena od náboženství. kořeny, i když se občas nevyhnula ostré kritice některých církví. pravidla Na druhé straně ruská pravoslavná církev, přestože byla kritická k ideologickým postojům řady spisovatelů, uznala obrovský význam umělecké literatury jako celku pro kulturu. V současné době vr. Postoj Ruské pravoslavné církve v této otázce se stal ještě otevřenější: schvalují to nejen náboženští spisovatelé. nálada (Gogol, Dostojevskij, Tjutčev, Leontěv), ale i ti, kteří neměli k církvi tak blízko (Puškin, Lermontov, Někrasov, Turgeněv, Gončarov); Dokonce se uznává (byť s výhradami) obrovský talent Lva Tolstého, který byl kdysi exkomunikován z církve. Jakýmsi střediskem duchovní přitažlivosti pro spisovatele (a nejen pro ně) byla slavná Optina Vvedenskaja, Kozelskaja poustevna (známá modernímu čtenáři Ch. arr. podle Dostojevského románu "Bratři Karamazovi"). Gogol přišel do tohoto kláštera dvakrát, Dostojevskij sem mnohokrát, Lev Tolstoj navštívil Optinu Pustyn nejméně šestkrát. Kirejevští bratři Peter a Ivan pracovali dlouhou dobu v poušti (oba jsou pohřbeni v plotě kláštera), žili čtyři roky ve zdech kláštera a přijali tajná tonzura K.N. Leontyev. Do Optiny Pustyn přišel i V.A. Žukovskij, I.S. Turgeněv, A.M. Zhemchuzhnikov, A.K. Tolstoj, A.N. Apukhtin, V.S. Solovjev, V.V. Rozanov a kol.

Ale nejen pole literární tvořivost byl ovlivněn ruskou pravoslavnou církví. Jak poznamenal Alexander Blok, Rusko je zemí syntetické kultury, kde „slovo a myšlenka se stávají barvou a budovou, církevní obřad nachází ozvěnu v hudbě; Glinka a Čajkovskij vynášejí na povrch „Ruslan“ a „ Piková dáma"; Gogol a Dostojevskij z ruských starších a K. Leontyev; Roerich a Remizov rodný starověk." Obracíme se k náboženstvím. umělci 19.–20. století, nutno podotknout, že modern. kostel kritika rozlišuje jejich práci na základě kanonických. následování Krista děj nebo odchylky od pravoslavných. kánonů. Například v dílech umělců N.N. Ge („Poslední večeře“, „Co je pravda?“, „Kalvárie“, „Ukřižování“) a V.D. Polenov („Kristus a hříšník“), jiní kritici vidí afektovanost „na úrovni pozemských vášní“ a příliš volné zacházení s původním zdrojem. Ale plátno od A.A. Ivanovův „Zjevení se Krista lidem“ je uznáván jako vrchol náboženství. malování. Vysoce ceněny jsou také obrazy M.V. Nesterov („Vize mládeže Bartoloměje“, „Svatá Rus“, „Velká tonzura“, „Pod dobrou zprávou“, „Poustevník“), chrámový obraz I.V. Suriková, V.M. Vasnetsova, design stojanu P.D. Korinovo téma "The Passing Rus'".

Pravoslaví je neoddělitelně spojeno s takovými druhy umění, jako je duchovní hudba, církev. zpěvu, kde se zřetelně projevují původní národní kořeny ruské kultury. Zpátky ve 12. století. vznikly církve tzv „Znamenny zpěvy“ napsané „háky“. Zprvu byl zpěv jednohlasý a od 16. stol. se stává polyfonní. V kostele se zpívaly chorály. - Slovanský jazyk, bez instrumentálního doprovodu. V 19. stol Dochází k výrazné reformě pěveckých dovedností. Hodně v této oblasti udělali skladatelé a učitelé jako S.V. Smolensky, M.M. Ippolitov-Ivanov, P.I. Turchaninov, A.V. Nikolsky, A.T. Grechaninov, A.F. Lvov, A.D. Košťálský, D.S. Bortnyanský, P.G. Česnokov. Světská hudba hrála obrovskou roli ve vývoji ruské duchovní hudby. profesionální skladatelé, na základě národní tradice a kreativně vnímal nejlepší příklady západní Evropy. hudební škole: II. I. Čajkovskij napsal „Liturgie Jana Zlatoústého“, „ Celonoční bdění"atd.; M.I. Glinka „Velká litanie“ a další; A.G. Rubinstein" Ztracený ráj", "Mojžíš", "Kristus" atd.; S.V. Rachmaninov „All-Night Vigil“, „Bells“ atd. Tito skladatelé svým obrovským talentem značně rozšířili publikum církevních obdivovatelů. hudba, která ji přivádí na pódia velkých koncertních sálů.

Staletí stará zkušenost formování ruské spirituality, nastolení sebeuvědomění je základem, na kterém je založena moderní doba. Ruská kultura ve vzájemném vztahu její sekulární a pravoslavné. začala. V této zkušenosti došlo k nahromadění pozitivních úspěchů, byly zde také špatné kroky, mylné představy a chyby. To se ví po vítězství Říjnová revoluce Proletářský stát byl dlouhou dobu v tvrdé konfrontaci s ruskou pravoslavnou církví. Došlo to až k represím vůči duchovenstvu a ničení kostelů, což nemá žádné opodstatnění. Problém postoje k dědictví minulosti se přitom neomezoval jen na oblast sakrálních staveb a došlo k mnoha chybným kalkulacím v širokém poli obecných proměn. Ale nelze nevidět něco jiného: vždyť v obecný přístup státu ke kulturnímu bohatství země udělala sovětská vláda již v prvních letech revoluce hodně pro zachování antických památek. Například byla přijata známá vyhláška „O evidenci, evidenci a zachování památek umění a starověku“. celou sérii další obdobné legislativní akty. A to ve vztahu k architektonickým památkám kostela. používat, postupem času došlo k pochopení potřeby je zachránit. Zvláště po Velké Vlastenecká válka Byly zahájeny hromadné restaurátorské a konzervační práce: například komplexní restaurování architektonických památek v Suzdalu, Novgorodu, Trojicko-sergijské lávře a Kiži. V roce 1976 byl přijat zvláštní zákon „O ochraně a využívání historických a kulturních památek“ a byly přiděleny potřebné finanční prostředky. Následně se začaly upevňovat sociální a kulturní vazby s ruskou pravoslavnou církví. Muselo uplynout mnoho let, aby vztahy s církví konečně vstoupily do normálního kurzu benevolentní spolupráce založené na respektu k univerzálním lidským hodnotám. humanistické hodnoty a láska k jejich společné nedělitelné ruské kultuře, region absorboval užitečné úspěchy a náboženství. zkušenosti a materialistické tradice (viz také „Vzdělávání a náboženství“, „náboženství a kultura“, „náboženství a inteligence“, „Pravoslavná duchovní hudba“).

Výborná definice

Neúplná definice ↓