Příklady moderního folklóru. Moderní folkloristika

Stav moderního folklóru.

Mnoho mladých lidí, žijících v naší době rychlého rozvoje vědy a techniky, si klade otázku „Co je to moderní folklór?

Folklór je lidové umění, nejčastěji ústní. Zahrnuje uměleckou kolektivní tvůrčí činnost lidí, která odráží jejich život, názory a ideály. A ty jsou zase vytvářeny lidmi a existují mezi masami v podobě poezie, písní, ale i užitých řemesel a výtvarného umění.

Pohádky, eposy, pověsti, přísloví a rčení, historické písně jsou dědictvím kultury našich vzdálených předků. Ale pravděpodobně by moderní folklór měl mít jiný vzhled a jiné žánry.

Moderní lidé Neříkají si pohádky, nezpívají písničky v práci, nepláčou a nenaříkají na svatbách. A pokud něco složí „pro duši“, okamžitě to zapíší. Všechna díla tradičního folklóru se zdají být neuvěřitelně vzdálená modernímu životu. Je to pravda? ano i ne.

V dnešní době existují různé žánry folklór Provedli jsme průzkum mezi studenty různých věkových kategorií. Byly položeny následující otázky:

1. Co je to folklór?

2. Existuje nyní?

3. Jaké žánry moderního folklóru ve svém životě využíváte?

Všichni respondenti byli rozděleni do tří věkové skupiny: mladší školáci, středoškoláci, starší školáci.

Na první otázku dokázalo úplně odpovědět 80 % mladších školáků, 70 % středoškoláků, 51 % školáků vyšších ročníků.

Na druhou otázku odpovědělo kladně 90 % všech respondentů.Pokud jde o využití folklóru v každodenní život, pak bohužel téměř všechny dotázané děti, konkrétně 92 %, odpověděly, že folklór nepoužívají. Zbytek respondentů uvedl, že občas používá hádanky a přísloví.

Folklór, přel anglický jazyk, znamená „lidová moudrost, lidová znalost“. Folklór tedy musí existovat v každé době jako ztělesnění vědomí lidí, jejich života a představ o světě. A pokud se s tradičním folklórem nesetkáváme každý den, pak musí existovat něco jiného, nám blízkého a srozumitelného, něco, čemu se bude říkat moderní folklór.

Průzkum ukázal, že studenti si uvědomují, že folklór není neměnná a zkostnatělá forma lidové umění. Je neustále v procesu vývoje a evoluce: Ditties lze provádět za doprovodu moderny hudební nástroje na moderní témata Lidová hudba může být ovlivněna rockovou hudbou a sama sebou moderní hudba může obsahovat prvky folklóru.

Materiál, který se nám zdá lehkovážný, je často „nový folklór“. Navíc žije všude a všude.

Moderní folklór je folklór inteligence, studentů, studentů, měšťanů a venkovských obyvatel. [2 , str. 357]

Moderní folklór nevzal téměř nic z žánrů klasického folklóru a to, co vzal, se změnilo k nepoznání. „Téměř všechny staré se stávají minulostí. orální žánry- od rituálních textů po pohádky,“ píše profesor Sergej Neklyudov (největší Ruský folklór ist, vedoucí Centra pro sémiotiku a typologii folklóru Ruské státní univerzity humanitních věd). [3]

Moderní život samozřejmě dělá své vlastní úpravy. Faktem je, že moderní člověk nespojuje svůj život s kalendářem a ročním obdobím, protože v moderní svět Prakticky neexistuje rituální folklór, zbývají nám jen znamení.

Dnes zaujímají velké místo nerituály folklórní žánry. A zde jsou nejen upravené staré žánry (hádanky, přísloví), nejen relativně mladé formy (“pouliční” písně, vtipy), ale i texty, které je obecně těžké přiřadit k nějakému konkrétnímu žánru. Nyní se například objevily městské legendy (o opuštěných nemocnicích, továrnách), fantastické „historické a místní historické eseje“ (o původu názvu města nebo jeho částí, o geofyzikálních a mystických anomáliích, o celebritách, které je navštívily, atd.), příběhy o neuvěřitelných incidentech, právních incidentech atd. Pojem folklór může zahrnovat i pověsti.

Někdy se přímo před našima očima vytvářejí nová znamení a přesvědčení – včetně těch nejvyspělejších a nejvzdělanějších skupin společnosti. Kdo neslyšel o kaktusech, které údajně „absorbují škodlivé záření“ z počítačových monitorů? Toto znamení má navíc vývoj: „ne každý kaktus absorbuje záření, ale pouze ty s jehličkami ve tvaru hvězdy“.

V současné době se také změnila struktura distribuce folklóru ve společnosti. Moderní folklór již neplní funkci sebeuvědomění lidu jako celku. Nejčastěji nejsou nositeli folklorních textů obyvatelé určitých území, ale členové stejných sociokulturních skupin. Turisté, Gótové, parašutisté, pacienti stejné nemocnice nebo studenti stejné školy mají svá znamení, legendy, anekdoty atd. Každá, i ta nejmenší skupina lidí, sotva si uvědomující svou společnou a odlišnost od všech ostatních, okamžitě získala svůj vlastní folklór. Prvky skupiny se navíc mohou změnit, ale folklorní texty zůstanou.

Když jsem se například jednou ocitl na výletě v kempu, narazil jsem na takový nápis. Při táboření u ohně mnozí vtipkovali, že když si dívky suší vlasy u ohně, je špatné počasí. Během celého tažení byly dívky od ohně odháněny. Když jsem se po nějaké době vydal na túru s úplně jinými lidmi a dokonce i s instruktory, zjistil jsem, že nápis je živý a lidé v něj věří. Dívky jsou také zahnány od ohně. Navíc se objevují nová protikladná znamení: když si sušíte prádlo u ohně, počasí se zlepší, i když jedna z dam přesto pronikla k ohni s mokrými vlasy. Zde vidíme nejen vznik nového folklorního textu v určité skupině lidí, ale i jeho vývoj.

Nejmarkantnější a nejparadoxnější fenomén moderního folklóru lze nazvat síťovým folklórem. Nejdůležitějším a nejuniverzálnějším znakem všech folklorních jevů je jejich existence v ústní podobě, zatímco všechny online texty jsou z definice psané.

Folklór je příkladem existence a vývoje člověka ve společnosti. Bez něj si moderní život nelze představit. Ať se vše kolem změní, ale bez kreativity člověk nemůže existovat, to znamená, že se rozvíjí i folklór, byť v pro nás neobvyklých formách.

Literatura

Čeredníková M.P. Moderní ruská dětská mytologie v kontextu faktů tradiční kultura a dětská psychologie. - Uljanovsk, 1995, 392C
Žukov B. Folklór naší doby.Moderní lidé si při práci nevyprávějí pohádky ani nezpívají písničky. // „Co je nového ve vědě a technice“ č. 3, 2008

Zavedení

Lidová kultura, která je velmi pevně zakořeněna v minulosti, nyní působí značně rozmazaně, prostupně pro většinu různé směry moderní, velmi mnohovrstevná kultura, která široce asimiluje jejich prvky a tradice, a proto nemá jasné, obecně přijímané chápání.

Pojem „lidová kultura“ je spojován s řadou každodenních asociací, především hodnotových idejí, někdy i čistě populistického charakteru. Nejobecněji lze říci, že s lidovou kulturou v veřejné povědomí mnoho pojmů a objektů je korelováno, jejichž název obsahuje definici „lid“. Jsou velmi široce zastoupeny v kultuře a jazyce: lidové umění, folklór, lidové umění, lidová moudrost, pověst, lidové tradice, pověsti, víry, písně, tance, přísloví atd. Podívejme se podrobněji na součást lidové kultury - folklór.

Smyslem práce je popsat fenomén moderního folklóru.

Předmětem studia je moderní folklór.

Předmětem studia jsou druhy, žánry a rysy moderního folklóru.

Cíle této studie jsou následující:

1. Zvažte teoretické rysy folklóru v lidovém umění;

2. Identifikovat rysy moderního folklóru;

3. Studujte druhy a žánry moderního folklóru.

Tato práce sestává z úvodu, 3 kapitol, závěru a seznamu použitých zdrojů.

Kapitola 1. Teoretické základy moderního folklóru.

Folklore (angl. folklore) - lidové umění, nejčastěji ústní; umělecký kolektiv tvůrčí činnost lidé, odrážející jejich život, názory, ideály; poezie vytvořená lidmi a existující mezi masami (legendy, písně, písně, anekdoty, pohádky, eposy), lidová hudba (písně, instrumentální melodie a hry), divadlo (drama, satirické hry, loutkové divadlo), tanec, architektura, výtvarné a dekorativní umění.

Termín folklór poprvé zavedl do vědeckého použití v roce 1846 anglický vědec William Toms. V doslovném překladu „Folk-lore“ znamená: lidová moudrost, lidová znalost. Tento termín nejprve označoval pouze samotný předmět vědy, ale někdy se začal používat i k označení vědecké disciplíny, která tento materiál studuje; poté se však tomu druhému začalo říkat folkloristika.

K čemu je "folklór". moderní muž? Jsou to písně, pohádky, přísloví, eposy a další díla našich předků, která kdysi dávno vznikala a předávala se z úst do úst a dnes zůstala v podobě krásných knížek pro děti a repertoáru národopisných souborů.

Moderní lidé si při práci nevyprávějí pohádky ani nezpívají písničky. A pokud něco složí „pro duši“, okamžitě to zapíší.

Nedávno v jedné z diskuzí najednou vyšlo najevo, že všude (a především ve městech) vyrostla nová generace, které je prastará orální kultura známá jen v nesmyslných útržcích nebo je neznámá vůbec.

Reakcí na to byla exploze sbírání a vydávání ukázek lidového umění.

V roce 1810 začali Jacob a Wilhelm Grimmovi vydávat sbírky německých lidových pohádek. V roce 1835 vydal Elias Lenrot první vydání Kalevaly, které šokovalo kulturní svět: ukazuje se, v nejvzdálenějším koutě Evropy mezi malým, který nikdy neměl vlastní státnost lidé mají dodnes hrdinský epos, srovnatelný objemem a složitostí struktury se starověkými řeckými mýty! Sbírka folklóru (jak anglický vědec William Toms v roce 1846 nazval celý soubor lidových „vědomostí“ existujících výhradně v ústní formě) se rozrostla po celé Evropě. A zároveň rostl pocit: folklór mizí, jeho mluvčí vymírají a v mnoha oblastech se nedá nic najít. (Například žádný z ruských eposů nebyl nikdy zaznamenán tam, kde se jejich akce odehrává, nebo dokonce v historickém „jádru“ ruských zemí. Všechny známé nahrávky byly pořízeny na severu, v oblasti dolního Povolží, na Donu , na Sibiři atd. e na územích ruské kolonizace různých dob.) Je třeba si pospíšit, je třeba mít čas sepsat co nejvíce.

V průběhu tohoto ukvapeného sběru se v záznamech folkloristů stále častěji nacházelo něco podivného. Například krátké chorály, na rozdíl od všeho, co se dříve zpívalo na vesnicích.

Přesné rýmy, správné střídání přízvučných a nepřízvučných slabik vytvořilo tyto dvojverší (samotné lidoví interpretiříkalo se jim „ditties“) s městskou poezií, ale obsah textů neodhalil žádnou souvislost s žádnými tištěnými prameny. Mezi folkloristy se vedla vážná debata: mají být ditties považovány za folklór v plném slova smyslu, nebo jde o produkt rozkladu lidového umění pod vlivem profesionální kultury?

Kupodivu právě tato diskuse donutila tehdy mladé folkloristiky, aby se blíže podívali na nové formy lidové slovesnosti, které se nám vynořovaly přímo před očima.

Rychle se ukázalo, že nejen na vesnicích (tradičně považovaných za hlavní místo folklóru), ale i ve městech vzniká a koluje spousta věcí, které by podle všeho měly být připisovány právě folkloru.

Zde je třeba učinit upozornění. Pojem „folklór“ se totiž netýká pouze slovesných děl (textů), ale obecně všech jevů lidové kultury, které se přímo přenášejí z člověka na člověka. Tradiční, staletí starý vzor výšivky na ručníku v ruské vesnici nebo choreografii rituální tanec africký kmen– to je také folklór. Nicméně částečně kvůli objektivní důvody, částečně díky tomu, že se texty snadněji a úplněji zaznamenávají a studují, staly se hlavním objektem folkloristiky od samého počátku existence této vědy. I když vědci dobře vědí, že pro jakoukoli folkloristickou práci jsou vlastnosti a okolnosti provedení neméně (a někdy i více) důležité. Například k vtipu nutně patří vyprávěcí postup – k čemuž je bezpodmínečně nutné, aby alespoň někteří z přítomných tento vtip již neznali. Vtip, který zná každý v dané komunitě, se v ní prostě nehraje – a tedy „nežije“: folklorní dílo přece existuje pouze během představení.

Kapitola 2. Druhy a žánry moderního folklóru.

Typy moderního folklóru.

Vraťme se k modernímu folklóru. Jakmile se badatelé blíže podívali na materiál, který oni (a často jeho nositelé a dokonce i sami tvůrci) považovali za „lehkomyslný“, bezcenný, ukázalo se, že „nový folklór“ žije všude.

Chatushka a romantika, anekdota a legenda, rituál a rituál a mnohem více, pro které folklór neměl vhodná jména. To vše se ve 20. letech minulého století stalo předmětem kvalifikovaného výzkumu a publikací. Již v příštím desetiletí se však seriózní studium moderního folklóru ukázalo jako nemožné: skutečné lidové umění kategoricky nezapadalo do obrazu “ Sovětská společnost" Pravda, určité množství samotných folklorních textů, pečlivě vybraných a učesaných, občas vyšlo. (Například v populárním časopise „Krokodýl“ byla rubrika „Jen anekdota“, kde se často nacházely aktuální vtipy – přirozeně ty nejneškodnější, ale jejich účinek byl pro každý případ často přenesen „do zahraničí“.) výzkum moderní folklor se vlastně obnovil až koncem 80. let a zvláště zesílil v 90. letech. Podle jednoho z vedoucích této práce, profesora Sergeje Neklyudova (největší ruský folklorista, vedoucí Centra pro sémiotiku a typologii folkloru Ruské státní univerzity pro humanitní vědy), se tak stalo do značné míry podle zásady „kdyby existoval nepomohlo štěstí, ale neštěstí“: bez prostředků na běžné sběratelské a badatelské výpravy a studentské praxe přenesli ruští folkloristé své úsilí do blízkého okolí.

Sebraný materiál V první řadě mě ohromila její hojnost a rozmanitost. Každá, i ta nejmenší skupina lidí, sotva si uvědomující svou společnou a odlišnost od všech ostatních, okamžitě získala svůj vlastní folklór. Badatelé si již byli vědomi folklóru jednotlivých subkultur: vězeňských, vojáckých a studentských písní. Ukázalo se ale, že jejich vlastní folklór existuje mezi horolezci a parašutisty, ekologickými aktivisty a vyznavači netradičních kultů, hippies a „goti“, pacienty konkrétní nemocnice (někdy i oddělení) a štamgasty konkrétní hospody, školkami a studentů juniorské třídy. V řadě těchto komunit se personální složení rychle měnilo – pacienti byli přijímáni a propouštěni z nemocnice, děti nastupovaly do mateřských škol a absolvovaly je – a folklorní texty v těchto skupinách kolovaly po desetiletí.

Dnes se rozlišují následující typy moderního folklóru:

1. Městský folklór;

2. Dětský folklór;

3. Síťový folklór.

Městský folklór je součástí folklórního dědictví, které zahrnuje kromě běžně používaných typů a žánrů lidové poezie i jejich specificky městské „úpravy“. Například: městské lidové slavnosti, městská romantika, městské herní písně a tance.

Městský folklór se liší od ústních tradic venkovského rolnictva, které mu předcházely. Především je ideologicky marginální, protože základní ideologické potřeby měšťanů jsou uspokojovány jinými způsoby, které nemají přímý vztah k ústním tradicím ( populární literaturu, kino a další zábava, mediální produkty hromadné sdělovací prostředky). Městský folklór je navíc fragmentován v souladu se sociálním, profesním, rodovým, věkovým rozvrstvením společnosti, s jeho rozpadem na volně propojené buňky, které nemají společný ideový základ.

Dětský folklór vzniká na základě živé mluvené řeči. V nich lze zaznamenat zvláštnosti poetiky odpovídajících žánrů dospělého folklóru. Například při kompozici dětských pohádek, stejně jako v pohádkách pro dospělé o zvířatech, se široce používá dialog. V dětských písních lze zaznamenat následující: kompoziční formy jako forma monologu, dialogu atd.

Síťový folklór je druh moderního folklóru, který má také všechny hlavní rysy folklorních textů: anonymitu a kolektivnost autorství, polyvarianci, tradicionalitu. Navíc: online texty zjevně usilují o „překonání psaní“ – odtud rozšířené používání emotikonů (které umožňují alespoň naznačit intonaci) a obliba „padon“ (záměrně nesprávného) pravopisu.

Co je pro moderní lidi „folklór“? Jsou to písně, pohádky, přísloví, eposy a další díla našich předků, která kdysi dávno vznikala a předávala se z úst do úst a dnes zůstala v podobě krásných knížek pro děti a repertoáru národopisných souborů. No, možná někde nepředstavitelně daleko od nás, v zapadlých vesničkách, jsou ještě nějaké staré ženy, které ještě něco pamatují. Ale to bylo jen do doby, než tam dorazila civilizace.

Moderní lidé si při práci nevyprávějí pohádky ani nezpívají písničky. A pokud něco složí „pro duši“, okamžitě to zapíší.

Uplyne velmi málo času – a folkloristé budou muset nastudovat jen to, co dokázali nasbírat jejich předchůdci, případně změnit svou specializaci...

Je to pravda? ano i ne.

Od epických k hloupým

Nedávno se v jedné z diskuzí LiveJournal mihl smutný postřeh učitel školy, který zjistil, že jméno Cheburashka jeho studentům nic neříká. Učitel byl připraven na to, že děti neznají ani cara Saltana, ani Paní Měděná hora. Ale Cheburashka?!

Přibližně stejné pocity prožívala asi před dvěma sty lety celá vzdělaná Evropa. To, co se po staletí předávalo z generace na generaci, co se zdálo být rozpuštěno ve vzduchu a co se zdálo nemožné nevědět, se najednou začalo zapomínat, drolit, mizet v písku.

Najednou se zjistilo, že všude (a zvláště ve městech) vyrostla nová generace, jíž byla prastará ústní kultura známa jen v nesmyslných útržcích nebo byla neznámá vůbec.

Reakcí na to byla exploze sbírání a vydávání ukázek lidového umění.

V roce 1810 začali Jacob a Wilhelm Grimmovi vydávat sbírky německých lidových pohádek. V roce 1835 vydal Elias Lenroth první vydání „Kalevala“, které šokovalo kulturní svět: ukázalo se, že v nejzapadlejším koutě Evropy, mezi malými lidmi, kteří nikdy neměli vlastní státnost, stále existuje hrdinský epos srovnatelný v objemu a složitosti struktury starověkým řeckým mýtům! Sbírka folklóru (jak anglický vědec William Toms v roce 1846 nazval celý soubor lidových „vědomostí“ existujících výhradně v ústní formě) se rozrostla po celé Evropě. A zároveň rostl pocit: folklór mizí, jeho mluvčí vymírají a v mnoha oblastech se nedá nic najít. (Například žádný z ruských eposů nebyl nikdy zaznamenán tam, kde se jejich akce odehrává, nebo dokonce v historickém „jádru“ ruských zemí. Všechny známé nahrávky byly pořízeny na severu, v oblasti dolního Povolží, na Donu , na Sibiři atd. e na územích ruské kolonizace různých dob.) Je třeba si pospíšit, je třeba mít čas sepsat co nejvíce.

Přesné rýmy a správné střídání přízvučných a nepřízvučných slabik způsobilo, že tato dvojverší (sami lidoví interpreti je nazývali „ditties“) souvisela s městskou poezií, ale obsah textů neprozrazoval žádnou souvislost s tištěnými prameny. Mezi folkloristy se vedly vážné debaty: mají být ditties považovány za folklór v plném slova smyslu, nebo jde o produkt rozkladu lidového umění pod vlivem profesionální kultury?

Kupodivu právě tato diskuse donutila tehdy mladé folkloristiky, aby se blíže podívali na nové formy lidové slovesnosti, které se nám vynořovaly přímo před očima.

Zde je třeba učinit upozornění. Pojem „folklór“ se totiž netýká pouze slovesných děl (textů), ale obecně všech jevů lidové kultury, které se přímo přenášejí z člověka na člověka. Folklórem je i tradiční vzor výšivky na ručníku, který se po staletí dochoval v ruské vesnici nebo choreografie rituálního tance afrického kmene. Zčásti z objektivních důvodů, zčásti proto, že se texty snáze a úplněji zaznamenávají a studují, se staly hlavním objektem folkloristiky od samého počátku existence této vědy. I když vědci dobře vědí, že pro jakoukoli folkloristickou práci jsou vlastnosti a okolnosti provedení neméně (a někdy i více) důležité. Například k vtipu nutně patří vyprávěcí postup – k čemuž je bezpodmínečně nutné, aby alespoň někteří z přítomných tento vtip již neznali. Vtip, který zná každý v dané komunitě, se v ní prostě nehraje – a tedy „nežije“: folklorní dílo přece existuje jen při jeho uvádění.

Ale vraťme se k modernímu folklóru. Jakmile se badatelé blíže podívali na materiál, který oni (a často jeho nositelé a dokonce i sami tvůrci) považovali za „lehkomyslný“, postrádající jakoukoli hodnotu, ukázalo se, že

„nový folklór“ žije všude a všude.

Chatushka a romantika, anekdota a legenda, rituál a rituál a mnohem více, pro které folklór neměl vhodná jména. To vše se ve 20. letech minulého století stalo předmětem kvalifikovaného výzkumu a publikací. Již v příštím desetiletí se však seriózní studium moderního folklóru ukázalo jako nemožné: skutečné lidové umění kategoricky nezapadalo do obrazu „sovětské společnosti“. Pravda, určité množství samotných folklorních textů, pečlivě vybraných a učesaných, občas vyšlo. (Například v populárním časopise „Krokodýl“ byla rubrika „Jen anekdota“, kde se často nacházely aktuální vtipy – přirozeně ty nejneškodnější, ale jejich účinek byl pro každý případ často přenesen „do zahraničí“.) vědecké studium moderního folklóru se ve skutečnosti obnovilo až na konci 80. let a zvláště zesílilo v 90. letech. Podle jednoho z vedoucích této práce, profesora Sergeje Neklyudova (největší ruský folklorista, vedoucí Centra pro sémiotiku a typologii folkloru Ruské státní univerzity pro humanitní vědy), se tak stalo do značné míry podle zásady „kdyby existoval nepomohlo štěstí, ale neštěstí“: bez prostředků na běžné sběratelské a badatelské výpravy a studentské praxe přenesli ruští folkloristé své úsilí do blízkého okolí.

Všudypřítomné a mnohostranné

Shromážděný materiál byl pozoruhodný především svou hojností a rozmanitostí. Každá, i ta nejmenší skupina lidí, sotva si uvědomující svou společnou a odlišnost od všech ostatních, okamžitě získala svůj vlastní folklór. Badatelé si již byli vědomi folklóru jednotlivých subkultur: vězeňských, vojáckých a studentských písní. Ukázalo se ale, že jejich vlastní folklór existuje mezi horolezci a parašutisty, ekologickými aktivisty a vyznavači netradičních kultů, hippies a „goti“, pacienty konkrétní nemocnice (někdy i oddělení) a štamgasty konkrétní hospody, studenty mateřských škol a žáci základních škol. V řadě těchto komunit se personální složení rychle měnilo – pacienti byli přijímáni a propouštěni z nemocnice, děti nastupovaly do mateřských škol a absolvovaly je – a folklorní texty v těchto skupinách kolovaly po desetiletí.

Ale ukázalo se to ještě nečekaněji žánrová rozmanitost moderní folklór

(neboli „postfolklór“, jak tento fenomén navrhl nazvat profesor Neklyudov). Nový folklór nevzal téměř nic z žánrů klasického folklóru, a co vzal, změnil k nepoznání. „Téměř všechny staré orální žánry se stávají minulostí – od rituálních textů po pohádky,“ píše Sergej Neklyudov. Ale to je vše více prostoru zaujímají nejen relativně mladé formy („pouliční“ písně, vtipy), ale i texty, které lze obecně těžko přiřadit k nějakému konkrétnímu žánru: fantastické „historické a lokálně historické eseje“ (o původu názvu města nebo jeho částí , o geofyzikálních a mystických anomáliích, o slavných, kteří ji navštívili atd.), historky o neuvěřitelných příhodách („jeden student medicíny se vsadil, že stráví noc v mrtvém pokoji...“), právních příhodách atd. nutné zahrnout do pojmu folklór fámy a neoficiální toponymii („setkáváme se v čele“ – tedy u busty Nogina na stanici Kitay-Gorod). Nakonec je tu celá řada „lékařských“ doporučení, která žijí podle zákonitostí lidových textů: jak simulovat určité příznaky, jak zhubnout, jak se chránit před početím... V době, kdy bylo zvykem např. alkoholiky posílat na povinné léčení, mezi nimi byla oblíbená technika „šití“ – co je potřeba udělat pro neutralizaci nebo alespoň oslabení účinku „torpéda“ implantovaného pod kůži (kapsle s Antabusem). Tato poměrně sofistikovaná fyziologická technika se úspěšně předávala ústně od staromilců „pracovních léčeben“ k nově příchozím, tedy šlo o folklórní fenomén.

Někdy se přímo před našima očima vytvářejí nová znamení a přesvědčení – včetně těch nejvyspělejších a nejvzdělanějších skupin společnosti.

Kdo neslyšel o kaktusech, které údajně „absorbují škodlivé záření“ z počítačových monitorů? Není známo, kdy a kde tato víra vznikla, ale v žádném případě se nemohla objevit před rozšířeným používáním osobních počítačů. A dále se vyvíjí před našima očima: „ne každý kaktus absorbuje záření, ale pouze ty s jehličkami ve tvaru hvězdy“.

Někdy však v moderní společnost Je možné objevit i známé fenomény – ovšem natolik proměněné, že k nahlédnutí jejich folklorní povahy je třeba zvláštního úsilí. Moskevská výzkumnice Ekaterina Belousovová, která analyzovala praxi ošetřování rodících žen v ruských porodnicích, dospěla k závěru: notoricky známá hrubost a autoritářství zdravotnického personálu (stejně jako mnoho omezení pro pacienty a obsedantní strach z „infekce“). není nic víc než moderní forma rituál narození – jeden z nejdůležitějších „obřadů průchodu“ popsaných etnografy v mnoha tradičních společnostech.

Ústní podání přes internet

Pokud ale v jednom z nejmodernějších sociální instituce Pod tenkou vrstvou odborných znalostí a každodenních zvyklostí se najednou odkrývají dávné archetypy, je to skutečně tak zásadně rozdíl mezi moderním folklórem a klasickým? Ano, změnily se formy, změnila se množina žánrů – ale to už se stalo dříve. Například v určitém okamžiku (pravděpodobně v 16. století) se v Rusku přestaly skládat nové eposy – ačkoli ty již složené nadále žily v ústní tradici až do konce 19. a dokonce až do 20. století – a byly nahrazeny historické písně. Ale podstata lidového umění zůstala stejná.

Rozdíly mezi postfolklorem a klasickým folklórem jsou však podle profesora Neklyudova mnohem hlubší. Jednak z toho vypadlo hlavní pořadatelské jádro, kalendář. Na vesničana Pro městského člověka změna ročních období diktuje rytmus a náplň celého života – snad jen výběr oblečení. Folklór je tak „odtržen“ od ročního období – a zároveň od příslušných rituálů a stává se nepovinným.

Za druhé,

Kromě samotné struktury folklóru se změnila i struktura jeho distribuce ve společnosti.

Pojem „národní folklór“ je do jisté míry fikcí: folklór byl vždy lokální a nářeční a pro jeho mluvčí byly důležité místní odlišnosti („ale my tak nezpíváme!“). Jestliže však dříve byla tato lokalita doslovná, geografická, nyní se stala spíše sociokulturní: sousedé na přistávací ploše mohou být nositeli zcela jiného folklóru. Nerozumí vzájemným vtipům, neumějí si zazpívat k písničce... Samostatné provedení jakýchkoliv písní ve společnosti se dnes stává vzácností: pokud ještě před pár desítkami let definice „populárně známá“ označovala písně že nyní může každý zpívat – k písním, které každý alespoň jednou slyšel.

Ale možná nejdůležitější je marginalizace místa folklóru v lidském životě.

Všechno to nejdůležitější v životě – světonázor, sociální dovednosti a specifické znalosti – moderní obyvatel města, na rozdíl od svého ne tak vzdáleného předka, nezíská prostřednictvím folklóru. Další byl téměř odstraněn z folklóru nejdůležitější funkce– identifikace a sebeidentifikace osoby. Folklór byl vždy prostředkem k prohlašování příslušnosti k určité kultuře – a prostředkem k testování tohoto tvrzení („náš je ten, kdo zpívá naše písně“). Folklór dnes hraje tuto roli buď v marginálních subkulturách, které jsou často proti „velké“ společnosti (například kriminální), nebo velmi fragmentárně. Pokud se například člověk zajímá o turistiku, pak může svou příslušnost k turistické komunitě potvrdit znalostmi a provozováním odpovídajícího folklóru. Ale kromě toho, že je turista, je také inženýr, pravoslavný křesťan, rodič – a všechny tyto své inkarnace projeví úplně jinak.

Ale, jak poznamenává Sergej Neklyudov,

Bez folklóru se člověk také neobejde.

Snad nejvýraznějším a nejparadoxnějším potvrzením těchto slov byl vznik a rychlý rozvoj takzvaného „síťového folklóru“ nebo „internetové tradice“.

To samo o sobě zní jako oxymóron: nejdůležitějším a nejuniverzálnějším rysem všech folklorních jevů je jejich existence v ústní formě, zatímco všechny online texty jsou z definice psané. Jak však poznamenává Anna Kostina, zástupkyně ředitele Státního republikánského centra ruského folklóru, mnohé z nich mají všechny hlavní rysy folklorních textů: anonymitu a kolektivnost autorství, polyvarianci, tradici. Navíc: online texty se jasně snaží „překonat psané slovo“ - kvůli rozšířenému používání emotikonů (které umožňují alespoň naznačit intonaci) a popularitě „padon“ (záměrně nesprávného) pravopisu. Počítačové sítě, které umožňují okamžitě kopírovat a přeposílat texty značné velikosti, zároveň nabízejí šanci na oživení rozsáhlých narativních forem. Je samozřejmě nepravděpodobné, že by se na internetu kdy zrodilo něco jako kyrgyzský hrdinský epos „Manas“ s 200 tisíci řádky. Ale vtipné bezejmenné texty (jako slavné „rádiové rozhovory americké letadlové lodi se španělským majákem“) už široce kolují po internetu – v duchu a poetice naprosto folklorní, ale neschopné žít v čistě ústním přenosu.

Zdá se, že v informační společnosti může folklor nejen hodně ztratit, ale i něco získat.

STÁTNÍ TECHNICKÁ UNIVERZITA NOVOSIBIRSK

R E F E R A T

Podrobit: Folklór

Položka: Kulturní studia

Studenti prvního ročníku NSTU

Skupina č. 043u

Popková Elena Vitalievna

Kód č. 33110124

Možnost č. 24

Adresa domů:

633007 Berdsk, st. Kr. Sibiř, 110 – 13

Berdsk

1. Úvod. ………………………………………………………… strana 3.

2. O ruském folklóru………………………………………………... str.

3. Ruský hrdinský epos……………………………………….. strana 7.

4. Texty písní…………………………………………………………str. 9.

5. Konspirace……………………………………………………………….str. 13.

6. Ruský sovětský folklór…………………………………………str. 15.

7. Závěr………………………………………………………… str. 18.

8. Použitá literatura………………………………………….str. 19.

1. Zavedení.

„Ruský lid vytvořil obrovskou ústní literaturu: moudrá přísloví a mazané hádanky, vtipné a smutné rituální písně, slavnostní eposy - mluvené v zpěvu, za zvuku smyčců - o slavných skutcích hrdinů, obránců lidové země - hrdinské, magické, každodenní a zábavné příběhy.

Je marné si myslet, že tato literatura byla pouze plodem volný čas pro veřejnost. Byla důstojností a inteligencí lidí. Upevnila a upevnila jeho mravní charakter, byla jeho historickou pamětí, svátečním oděvem jeho duše a naplnila hlubokým obsahem celý jeho odměřený život, plynoucí podle zvyků a rituálů spojených s jeho prací, povahou a úctou jeho otců a dědů. .“

Slova A. N. Tolstého velmi jasně a přesně odrážejí podstatu folklóru. Folklór je lidové umění, velmi potřebné a důležité pro studium lidové psychologie v dnešní době. Folklór zahrnuje díla, která zprostředkovávají základní, nejdůležitější myšlenky lidí o hlavních životních hodnotách: práce, rodina, láska, společenská povinnost, vlast. Naše děti jsou na těchto dílech stále vychovávány. Znalost folklóru může člověku poskytnout znalosti o ruském lidu a nakonec o sobě samém.

Ve folklóru je původní text díla téměř vždy neznámý, protože autor díla je neznámý. Text se předává z úst do úst a přežívá dodnes v podobě, v jaké jej pisatelé zapsali. Spisovatelé je však převyprávějí po svém, aby byla díla snadno čitelná a srozumitelná. V současné době bylo publikováno mnoho sbírek, které zahrnují jeden nebo několik žánrů ruského folklóru. Jsou to např. „Eposy“ L. N. Tolstého, „Ruská lidová poezie“ T. M. Akimova, „Ruský folklór“ v úpravě V. P. Anikina, „Ruské rituální písně“ od Yu G. Kruglova, „Struny rachotu: Eseje on Ruský folklór“ od V. I. Kalugina, „Ruský sovětský folklór“ v úpravě K. N. Femenkov, „O ruském folklóru“ od E. V. Pomerantseva, „Lidové ruské legendy“ a „Lidové umělci: mýtus, folklór, literatura“ od A. N. Afanasyeva, „Slovanská mytologie “ od N. I. Kostomarova, „Mýty a legendy“ od K. A. Zurabova.

hádanky, pohádky, petes, chorály, písně atd. Vzhledem k tomu, že materiál je velmi velký, a pro krátká doba nelze to studovat, ve své práci používám pouze čtyři knihy, které mi byly dány ústřední knihovna. Jsou to „Ruské rituální písně“ od Yu G. Kruglova, „Struny rachotu: Eseje o ruském folklóru“ od V. I. Kalugina, „Ruský sovětský folklór“ v úpravě K. N. Femenkov, „Ruská lidová poezie“ od T. M. Akimova.

Otázky, jako je ruský hrdinský epos, texty písní, spiknutí a také ruský sovětský folklór, budou podrobněji rozebrány na stránkách abstraktu.

2. O ruském folklóru.

Slovo folklór v doslovném překladu z angličtiny znamená lidová moudrost. Folklór je poezie vytvořená lidmi a existující mezi masami, ve které odráží jejich pracovní aktivity, společenský a každodenní život, znalosti života, přírody, kultů a přesvědčení. Folklór ztělesňuje názory, ideály a touhy lidí, jejich poetickou fantazii, nejbohatší svět myšlenek, pocitů, zkušeností, protest proti vykořisťování a útlaku, sny o spravedlnosti a štěstí. Toto je ústní, verbální umělecká tvořivost, které vznikly v procesu utváření lidské řeči. M. Gorkij řekl: „... Počátek umění slova je ve folklóru“

V předtřídní společnosti je folklór úzce spjat s jinými druhy lidské činnosti, odrážející základy jeho znalostí a náboženských a mytologických představ. V procesu rozvoje společnosti vznikl různé typy a formy orální verbální tvořivosti. Některé žánry a druhy folklóru prožily dlouhou životnost. Jejich původnost lze vysledovat pouze na základě nepřímých důkazů: na textech pozdější doby, které si zachovaly archaické rysy obsahu a poetická struktura a o národopisných informacích o národech v předtřídních fázích historického vývoje. Teprve od 18. století a později jsou známy autentické texty lidové poezie. Ze 17. století se zachovalo jen velmi málo záznamů. Otázka původu mnoha děl lidové poezie je mnohem složitější než u literárních děl. Není známo pouze jméno a životopis autora – tvůrce konkrétního textu, ale také sociální prostředí, ve kterém pohádka, epos, píseň, čas a místo jejich složení. O ideologický plán autora lze soudit pouze z dochovaného textu, který byl často sepsán až o mnoho let později.

Důležitou okolností zajišťující rozvoj lidové poezie v minulosti byla podle N. G. Černyševského absence „ostrých rozdílů v duševním životě lidu“. „Mentální a mravní život“,“ zdůrazňuje, „je stejné pro všechny členy takového lidu – proto jsou básnická díla vytvořená vzrušením z takového života stejně blízká a srozumitelná, stejně sladká a příbuzná všem členům lidu. “ V takové historické podmínky díla se objevila vytvořená „celým lidem, jako jedna mravní osoba“. Díky tomu je lidová poezie prostoupena kolektivním principem. Je přítomen, když vzniká a je posluchači znovu vnímán vytvořil díla, při jejich následném využití a zpracování. Kolektivnost se projevuje nejen navenek, ale i vnitřně – v samotném lidovém básnickém systému, v povaze zobecnění skutečnosti, v obrazech atp. portrétní charakteristiky hrdinů, v určitých situacích a obrazech je málo folklorních děl individuální vlastnosti, zaujímající tak významné místo v beletrii.

Zpravidla v době vzniku dílo zažívá období zvláštní obliby a kreativní rozkvět. Ale přijde čas, kdy se začne deformovat, ničit a zapomínat. Nová doba vyžaduje nové písně. Obrázky lidoví hrdinové vyjadřovat nejlepší rysy ruské národní povahy; obsah folklorních děl odráží nejtypičtější okolnosti lidový život. Předrevoluční lidová poezie přitom nemohla nereflektovat historickou omezenost a rozpory rolnické ideologie. Texty lidové poezie, žijící v ústním podání, se mohly výrazně změnit. Po dosažení úplné ideové a umělecké úplnosti však byla díla často dlouho uchována téměř beze změny jako poetické dědictví minulosti, jako kulturní bohatství trvalé hodnoty.

3. Ruský hrdinský epos.

Ruský hrdinský epos (epos) - nádherné dědictví minulosti, důkaz starověké kultury a umění lidu. Zachovala se v živé orální historii snad v původní podobě dějového obsahu a hlavních principů formy. Epos dostal svůj název od slova „byl“, které je svým významem blízké. To znamená, že epos vypráví o tom, co se kdysi skutečně stalo, i když ne všechno v eposu je pravda. Eposy byly sepsány od vypravěčů (často negramotných), kteří je převzali podle tradice z předchozích generací. Eposy byly zaznamenány pouze v Rusku, hlavně na severu a na Sibiři. V jižní oblasti– v oblasti Volhy a Donu –

se ocitli ve značně změněném a zchátralém stavu. Mezitím je třeba předpokládat, že většina příběhů byla vytvořena ve státě Kyjev, tedy na místech, která jsou v nich zobrazena. Ale eposy nebyly nalezeny na území Ukrajiny. Ani v jejich jazyce nejsou ukrajinismy. Zdrojem každé hrdinské písně byl nějaký historický fakt. V eposu, stejně jako v lidové pohádce, je spousta fikce. Bogatyrové jsou lidé neobyčejné síly, cválají na mohutných koních řekami a lesy a zvedají na ramena závaží, které žádný člověk neunese. Takto je například hrdina Syatogor popsán v eposu „Svyatogor - hrdina“, který napsal L. N. Tolstoy:

...Šel Svyatogor na procházku do otevřeného pole,

Nikoho si nenamlouval, Svyatogore,

S kým byste chtěl porovnat svou hrdinskou sílu?

A cítí v sobě velkou sílu,

Cítí to - šíří se mu to žilami jako život.. 1

Takto N.M. Karamzin popisuje hrdinu Ilyu Muromets:

...Je jako něžná myrta:

Jemné, rovné a důstojné.

Jeho pohled je rychlejší než pohled orla,

A měsíc je jasnější než jasný.

Kdo je tento rytíř? - Ilya Muromets.

Epos je stará píseň a není v ní vše jasné; Mnoho ruských eposů hovoří o hrdinských činech lidoví hrdinové. Například eposy o Volze Buslajevičovi, dobyvateli cara Saltana Beketoviče; o hrdinovi Sukhmanovi, který porazil své nepřátele - nomády; o Dobrynya Nikitich. Ruští hrdinové nikdy nelžou. Připraven zemřít, ale ne odejít vlast, považují službu vlasti za svou první a svatou povinnost, i když je často urážejí princové, kteří jim nevěří. Eposy vyprávěné dětem je učí respektovat lidskou práci a milovat svou vlast. Sjednotili genialitu lidu.

Ne vždy však eposy vyprávějí o hrdinech. Velmi zajímavým eposem je „O Avdotya Ryazanochka“, který se nebál samotného chána Zlaté hordy a zachránil ze zajetí nejen své příbuzné - svého manžela, syna a bratra, ale celé město Ryazan.

Hrdinové nepřirovnávali své blízké ani k Venuším, ani k Dianas, které nikdy neviděli. Vycházeli z povahy věcí, které viděli. Například, když chtěli pochválit tu, která se jim líbila, řekli, že má:

Sokolí oči,

Sobolí obočí,

Paví chůze;

Procházka po dvoře

Historické písně jsou samostatným žánrem folklóru. Jejich umělecká originalita zůstává nedostatečně prozkoumána. V předrevoluční vědě byly často uznávány jako degradace hrdinského eposu, podobně jako eposy, a v tomto ohledu byly za jejich přednost považovány motivy, obrazy a stylistické prostředky společné eposům (jakoby zbytkové jevy) . Rozcházím se s autory sbírky. "Píseň o prorocký Oleg “, „Písně o Štěpánu Razinovi“ lze dnes postavit na roveň „ kapitánova dcera “, „Dějiny Pugačeva“ a další historická díla. Představují také obrovskou uměleckou hodnotu . To je výrazem historického sebepoznání lidí. Ruský lid ve svém historické písně uvědomil si jeho historický význam . Je to také uměleckohistorické dílo o minulosti. Jeho postoj k minulosti je aktivní: odráží historické názory lidí v ještě větší míře než historická paměť . Historický obsah v písních je vypravěči zprostředkován vědomě. Zachování toho, co je v eposu historicky cenné (ať už jde o jména, události, vztahy), je výsledkem vědomého, historický vztah

4. lidí k obsahu eposu. Lidé ve své kreativitě vycházejí z poměrně jasných historických představ o čase. Vědomí historické hodnoty přenášeného a svérázné představy lidí, a nejen mechanické memorování, určují stabilitu historického obsahu písní.

Texty písní. Lidové se výrazně liší od ostatních rodů a typů folklóru. Jeho skladba je rozmanitější než u hrdinského eposu, pohádek a jiných žánrů. Písně vznikly daleko stejnou dobu. Pokaždé složil své vlastní písně. Životnost jednotlivých žánrů písní také není stejná. Například ženské písně na rodinná témata, počínaje svatebními písněmi, jako nejstarší a nejtradičnější, se pamatují lépe než jiné. Rekrutské písně z 18. století a několik více než polovina 19. století, žil o něco více než století a poté zcela zmizel z lidového repertoáru vojenská reforma 70. léta 19. století.

Doba odvážných písní byla krátká. Vznikly jako protiklad k nevolnictví, byly podporovány pozorností vyspělých básníků a způsobily mnoho ohlasů a napodobování v beletrii. Po reformě se na ně ale rychle zapomnělo a ustoupily novým dílům a novým formám boje a protestu.

Písně jsou velmi odlišné. Například dětské písničky a různé druhy písniček svatební obřad nebo kruhové tance nejsou podobné ani obsahem, ani provedením. Pro úplnější obrázek. Podívejme se na některé z nich.

Pestushki jsou písně a říkanky, které doprovázejí první vědomé pohyby dítěte. Například:

„Ach, on zpívá, on zpívá

Slavík!

Oh, zpívá, zpívá

Mladý;

Mladý,

Pěkný,

Říkanky - písničky a říkanky pro první hry dítěte s prsty, rukama a nohama. Například:

„Nosítka, nosítka!

Rotok - řečníci,

Ruce se chytají,

Nohy jsou chodci."

Volání - dětská písnička apeluje na slunce, duhu, déšť, ptáky:

Jaro je červené! s čím jsi přišel?

Na dvojnožce, na branách,

Na svazku ovesných vloček,

Na žitném klasu.

Věty jsou verbální adresy k někomu. Například v lázních říkají:

Od Gogola - vody,

Od miminka - hubenost!

Odjeďte, všichni.

Předplatné písně. Tyto písně se používaly ve věštění a svůj název dostaly v souvislosti s hrou, která věštění provázela. Každý hráč vložil do misky svůj vlastní předmět (obvykle prsten) a poté se zpívaly písně „pod misky“. Vedoucí hry, aniž by se podíval, vytáhl z misky první prsten, který mu přišel pod ruku. Obsah písně se vztahoval k osobě, které byl vyjmut prsten. Obraz podvodní písně obsahoval alegorii, náznak, podle kterého soudit budoucnost. Píseň měla povinný refrén, který posiloval věštění. Například;

Kočka kývá kožešinou do kamen:

Pojď, slupku, spát v kamnech

Je v mých kamnech teplo?

A postel je lehká.

Komu jsme zpívali?

dobře pro tebe,

Kdo to vytáhne

Písně zaujímaly nejdůležitější místo i v rámci svatebního obřadu: patří k obřadu a mimo obřad se nehrají. Jejich funkce je rituální, zviditelňují začátek, průběh a dokončení svatby jako každodenního právního úkonu. Tyto písně spojují svůj účel s poetizací tradičního rituálu. Charakteristickým rysem svatebních písní je jejich epický, vypravěčský styl.

Greatness je žánr písně chválící hlavně nevěstu a ženicha. Například;

Co, jaká je ta dívka červená?

Je vysoká

Ani malý, ani velký,

Tvář, tvář

Bílý kulatý obličej,

Malé oči, malé oči

Jaký jasný sokol

Obočí je jako u černého sobola.

Sama dívka je statečná,

Zpočátku byla funkce oslavování na svatbě kombinována se zaříkávací magií: pohoda a štěstí nevěsty a ženicha a jejich příbuzných se zdály skutečné a již dorazily. V pozdějších formách byla zaklínací magie ve zvětšování nahrazena výrazem ideálního typu morální chování, krása, každodenní blahobyt bez spojení s magií. Tyto písně vytvořily idealizované obrazy dívky a chlapa, ženicha a nevěsty.

nářky - lyrická díla, přímo vyjadřující pocity a myšlenky nevěsty, jejích příbuzných a přátel a dalších účastníků svatby:

...Feklusha se v sídle myje,

Ve vysoké Klimovna se myje,

Prolévala palčivé slzy,

Nějak se musím rozloučit se svým otcem,

Nějak bych se měl s maminkou rozloučit...

Zpočátku byla funkce nářku zcela předurčena rituálem. Nevěsta svůj odchod od rodiny představovala jako akci provedenou proti její vůli, aby se vyhnula nechtěné pomstě od patronů krbu. Je ale možné, že i v té vzdálené době byl pláč do jisté míry přímým vyjádřením skutečných pocitů nevěsty v okamžiku loučení s rodinou. Pozdější nářky následovaly jen částečně starověký rituál a z velké části se stal přímým vyjádřením pocitů lidí, kteří byli hluboce zasaženi dramatem odloučení od rodiny. Nejvýznamnějším stylistickým rysem nářku je předávání zmatených pocitů člověka.

Uplakaný tón nářků, přísnou epičnost písní a vážnost velkolepostí na svatbě dobře doplňovaly tzv. vyčítací písně - písně - vtipy, často parodie na velkoleposti. Koriální písně byly provedeny v rodině nevěsty a ženicha po dokončení všech hlavních akcí svatebního obřadu. Jejich funkce je čistě zábavná a humorná. Účelem provádění korilových písní v rituálu je zesměšnit jeho účastníky, vyčítat jim, nadávat jim za lakomost, neochotu odměnit zpěváky za zpěv písně:

...zpívali jsme všechny písně,

Máme sucho v krku!

Pivo jsme nepili, nevěsto

Neviděli jsme ženicha,

Nevěstino pivo je jako nalévat pivo,

Účel ohradových písní je však také jiný. V rámci rituálního žánru se lidé vyjadřovali k velmi významným fenoménům společenského a každodenního života, které narušovaly realizaci ideálů diskutovaných ve velkých písních. Chamtivost, opilství, hloupost a rodinné problémy byly zesměšňovány.

Kouzelné písně jsou jedním z nejdůležitějších prostředků, kterými se starověký člověk snažil ovlivnit přírodu a síly jemu nepřátelské. Účelem takových písní je ovlivnit nějaký přírodní jev, od kterého se očekávala pomoc při práci sedláka, ten či onen posvátný předmět, kterému byl připisován magický význam, neznámá síla - osud, který řídil štěstí člověka v jeho osobním životě. . Tyto písně se hrály hlavně při přípravě bochníku na svatbu:

Ty, svatý Kuzmo - Demyan,

Přines nám svatbu

5. Konspirace.

Kouzla a kouzla - prozaická díla magické povahy a praktický účel. Umělecká povaha žánru je dána na jedné straně spontánní poetizací starověkých přesvědčení spojených s animismem a na druhé straně důležitým, z pohledu prostého lidu praktickým účelem kouzla slovo. Proto mají odlišné představy o efektivním slově jako o přesném a silném slově. Starověká konspirační poezie svědčí o tom, že víra žije déle než realita, ve které vznikla.

V současnosti jsou konspirace zajímavé vědecky i umělecky jako nejstarší forma poezie, poetický pomník boje člověka se vším nepřátelským a nepochopitelným, co ho obklopovalo, a jeho víry v to. Že zlé síly a nemoci lze porazit. Populární systematizace spiknutí odráží představy o nich jako o nutnosti v každodenním životě: „proti nemocem“, „aby manžel miloval svou ženu“, „proti hromu“, „proti poškození skřípáním“, „o věštění pro úspěšné vyjednávání“ , atd. Nejčastějšími spiknutími jsou dodnes „z lásky“. Když jsem byl v posledním ročníku střední škola, s přáteli jsme si vedli sešity, do kterých jsme si zapisovali takové konspirace, tady je jeden z nich, ten nejkratší, který se musí číst při pohledu na svíčku zapálenou ve vašich rukou, v prázdné temné místnosti, o samotě:

„V temnotě noci zapálím svíčku, třikrát se jí poslušně pokloním a řeknu slova spiknutí: „Ó, vy jste velcí, bystří duchové, odstraňující zlo z lásky. Uslyšíš mě, jak tě prosím, nezhasni svíčku, kterou jsem zapálil. Zapálil jsem to čistou myšlenkou, nelákal jsem manžela někoho jiného, nepřitahoval jsem ženicha někoho jiného, ale zapálil jsem to kvůli svému milovanému manželovi (ženichovi), který mi slíbil sám osud. A modlím se k vám, světlí duchové, obdarujte oheň svou silou, dobrou, všeprostupující silou, chránící lásku před zničením. Zapálíš oheň v srdci svého drahého, osvětlíš v něm všechny zákruty, posvítíš až na dno - cítím, že tam leží kus zmrzlého ledu - prudká žárlivost zlého bouráku. Rozpusťte ten pichlavý kus ledu a proměňte ho zpět v hořlavou slzu. A modlím se také k vám, dobří duchové, zapalte oheň v krvi svého drahého, aby v lásce byl něžný - prudký a jako doušek vody v nejdusnějším žáru, můj polibek by mu byl sladký. . A potřetí se k vám modlím, světlí duchové, chraňte mou čistou lásku, zachraňte mi milovaného manžela (ženicha) s opravdovým srdcem, s nikým nedělitelným.“

Celý text tohoto kouzla je prostoupen úctou, bezpodmínečnou vírou v duchy, kteří pomohou, hluboký význam. Dovolím si, abych se rozcházel s autory sbírky „Ruské lidové umění“, kteří poznamenali, že konspirace „... nepředstavují nezávislou umělecká funkce..“ Ostatně všechno v textu je prostoupeno bolestí, protože láska se začala vytrácet; strach ze ztráty štěstí, hluboká víra. Velmi zajímavá je i slabika, ve které je tato zápletka napsána.

V konspiracích a lidové léčitelství vidět nejen projev temných pověr, se kterými je třeba bojovat, ale také lidové vědění, lidové filozofické názory, mytologické představy, básnické umění.

6. Ruský sovětský folklór.

Ruský sovětský folklór je masovou formou lidové poetické kultury socialistické éry. Tato kultura má své kořeny ve staletých lidových poetických tradicích, vyrůstá na jejich základě a je jejich organickým a přirozeným pokračováním v nových historických podmínkách. Rysy sovětského folklóru úzce souvisí s historií sovětské společnosti. Během bojů o sovětskou moc, v krvavé bitvy Během občanské války a Velké vlastenecké války byla lidová poezie obohacena o nové prvky a nový obsah. Oproti tradičnímu textu v sovětském folklóru získal stabilnější a samostatnější význam, nicméně ani zde není definitivně přiřazen autorovi a není kanonizován. Proto může podléhat vlivu folklórních zákonů existence.

Samotný pojem „folklór“ se rozšířil a ztratil svou dřívější definici a z velké části byl naplněn novým obsahem. Začalo se uplatňovat u těch typů a forem neprofesionální tvořivosti, které jsou založeny na kolektivním nebo individuálním principu, navazující a rozvíjející tradice ruského lidového umění.

V tradičním folklóru v sovětské éře probíhaly živé a velmi složité procesy spojené s obojím různá období jeho historii as vnitřním vývojem jeho žánrů. Vše, co bylo podmíněno historicky pomíjivými aspekty lidského života, postupně zmizelo z masové existence ( náboženské legendy, duchovní básně, některé rituály atd.). Tento proces nebyl vždy konzistentní. Za určitých podmínek určité zaniklé žánry nebo určité tradice znovu ožily a staly se produktivními. Tak se během Velké vlastenecké války rozšířily nářky a nářky, zejména na ruském severu. Mezitím se dlouho mělo za to, že ztratily svůj význam.

Socialistickou transformaci naší země provázel boj o formování nového člověka – nositele komunistického ideálu. Toto téma vede celou historii sovětského folklóru. Je široce zastoupena v písních a písních vytvořených dělníky a vojáky během přípravy a průběhu Velké říjnové socialistické revoluce:

Zpoza lesa les kopí a mečů

Vyšla rota bezohledných komunardů,

Gay, gay, ať říkají

Vystoupila rota bezohledných komunardů.

Před každým je jejich mladý velitel,

Vede za sebou rotu komunardů.

Mnoho děl sovětského folklóru, vztahujících se jak k období občanská válka a v pozdější době. Odrážejí složitost uměleckého vývoje. Nové se zrodilo v ostrém boji se starým, v překonávání různých pozůstatků minulosti.

Jak během občanské války, tak později vznik nových děl nejčastěji docházelo ke zpracování starých. K tomuto účelu byly použity známé a oblíbené motivy a texty. Jako první byly přepracovány staré revoluční písně a písně vojáků, které se obsahově nejvíce blížily událostem prvních let života sovětského státu. Rotní a plukovní básníci rychlá oprava pod melodii starého lidového vojáka podtextovali nová slova, která odpovídala situaci. Přepracované objekty se často shodovaly na obou stranách přední strany. Například romance „Bílé akácie“ byla přepracována do pochodové písně „Odvážně půjdeme do bitvy“. Stejná romance, ale jinými slovy, na stejnou melodii, se zpívala i v Bílé armádě.

Nejdůležitějším tématem folkloru občanské války je přímé zobrazení boje samotného, jeho účastníků a hrdinů. Ve většině případů jsou taková díla založena na velmi konkrétních událostech a epizodách války s intervencionisty a bílou armádou.

Díla sovětského folklóru pozdější doby se vyznačují spojením osobního a veřejného. Jejich hlavními hrdiny byli dělníci v první linii, šokoví dělníci, Stachanovci atd. Mezi těmito hrdiny byli lidé, kteří svými činy oslavovali svou vlast: piloti, kteří provedli bezprecedentní let, Čeljuskinité a polárníci, vojáci Rudé armády a pohraničníci. Zadrželi špiony a odrazili nepřítele. Ve většině případů mají konkrétní jména (Chkalov, Stachanov, Pasha Angelina, Krivonos atd.). Tato jména však se vší specifičností ztělesňují vlastnosti, které se stávají typickými pro Sovětský lid a tedy otevírání možnosti pro vznik nových a nových hrdinů.

Vznik nových děl JZD souvisí také s pracovním vzestupem, který zachvátil celou zemi, s postupně vznikajícím novým socialistickým přístupem k práci. Při vyprávění o novém JZD se lidová umělecká díla často snaží využít tradice staré lyrické písně, přepracovat jednotlivé písňové zápletky či obrazy a dát jim nový význam. V tomto smyslu je píseň „uspěješ, uspěješ, Lenoku“ indikativní:

Sejeme na JZD, sejeme len.

Zaséváme, odsuzujeme,

Špendlíme s choboty:

"Uspěješ, uspěješ, malý lenoku,

Uspěješ, nejvyšší číslo."

Je založen na staré kulaté taneční písni. Zrod těchto děl je ve většině případů spojen s amatérskými uměleckými výkony, které v těchto letech zaznamenaly velmi široký rozvoj.

Během Velké vlastenecké války bylo lidové umění účinnou zbraní v boji proti nacistickým nájezdníkům. Hlavním tématem určujícím obsah folklóru byl vlastenecký čin sovětského lidu v boji za svobodu a nezávislost naší vlasti. Vznik nových děl probíhal stejně jako v předchozích obdobích ve dvou liniích: jednak byly přepracovány a přepracovány písně profesionálních básníků a díla sovětského folklóru počínaje dob občanské války; na druhou stranu se objevilo velký počet původní lidová tvorba.

Píseň, která se za války stala doslova jedním z typů zbraní, pevně vstoupila do života sovětských vojáků. Doprovázela je na všech cestách války, ve všech událostech frontového a partyzánského života. Ruské a sovětské písně měly zvláštní význam na území okupovaném nepřítelem, stejně jako ve fašistických táborech smrti. Podporovala ducha sovětského lidu, posilovala jeho vůli a odhodlání bojovat až do konce.

7. Závěr.

Některé žánry ruského folklóru jsem prozkoumal jen povrchně. Mnoho dalších otázek zůstalo nezodpovězeno. I tato povrchní studie však ukazuje, jakou obrovskou cestu rozvoje ruský folklór prošel. Do dějin naší země se zapsal jako aktivní účastník celého našeho života, každého člověka jednotlivě, od narození až po jeho smrt.

Folklór po celý život pomáhá člověku žít, pracovat, relaxovat, pomáhá rozhodovat se a také bojovat s nepřáteli, jak je uvedeno výše na příkladech.

Folklór je svou specifičností nejdemokratičtější formou umění a za všech okolností – ať je na zemi mír nebo válka, štěstí či smutek, zůstává folklor stabilní a také aktivní. Nejvýraznější v tomto smyslu je bonmot, který vymysleli lidé v 80. letech, kdy mnoho produktů nebylo v obchodech k dispozici a některé se daly koupit jen v omezeném množství:

Vodku jsme už dlouho nepili,

Nejíme klobásu

Naplníme sklenici kaše,

Posloucháme Gorbačova.

Zde vidíme, že ruský lid za žádných okolností neztrácí optimismus a vždy doufá v to nejlepší.

8. Použitá literatura.

1. Ruský sovětský folklór. Sborník / ed. K. N. Fenomenova - Leningrad, Nakladatelství "Science", 1968. - 201 s. ;

2. Ruský folklór / Ed. V. P. Anikina; - M.: Khud. Lit., 1985. – 367 s.;

3. T. M. Akimova, V. K. Arkhangelskaya, V. A. Bachtina / Ruská lidová poetická tvořivost (příručka pro seminární hodiny). – M.: Vyšší. Škola, 1983. – 208 s. ;

Ruský sovětský folklór. Sborník / ed. K. N. Fenomenova - Leningrad, nakladatelství „Science“, 1968. – s. 49.

Ruský sovětský folklór. Sborník / ed. K. N. Fenomenova - Leningrad, nakladatelství „Science“, 1968. – s. 19.

Ruský sovětský folklór. Sborník / ed. K. N. Fenomenova - Leningrad, Nakladatelství "Science", 1968. - str. 89.

№24 Moderní selský a městský folklór (podle mě naprostá kravina!!! Nevím, kdo tuhle odpověď hledal)

Folklor ve smyslu „širém“ (vše lidová tradiční selská duchovní a částečně hmotná kultura) a „úzkém“ (ústní selská slovesná umělecká tradice). Folklór je soubor struktur integrovaných slovem a řečí, bez ohledu na to, s jakými neverbálními prvky jsou spojeny. Přesnější a určitější by asi bylo použít ten starý z 20-30. terminologie, která se přestala používat. sousloví „ústní literatura“ nebo nepříliš specifické sociologické. omezení „ústní lidové slovesnosti“. Toto použití termínu je dáno různými pojetími a interpretacemi souvislostí mezi tématem folklóru a jinými formami a vrstvami kultury, nestejnou strukturou kultury v různé země Evropa a Amerika v oněch desetiletích minulého století, kdy vznikaly etnografie a folkloristika, s různou rychlostí následného rozvoje, s různou skladbou hlavního fondu textů, které věda v každé zemi používala V moderní folkloristice se největší autoritě těší čtyři základní pojmy: které se zároveň neustále ovlivňují: a) folklór - ústně předávané společné zkušenosti a znalosti. To znamená všechny formy duchovní kultury a při nejrozšířenějším výkladu i určité formy hmotné kultury. Zavádí se pouze sociologické omezení („obyčejní lidé“) a historické a kulturní kritérium – archaické formy, které jsou dominantní nebo fungují jako relikvie. (Slovo „prostý lid“ je v sociologickém smyslu určitější než „lidový“ a neobsahuje hodnotící význam („lidový umělec“, „lidový básník“); b) folklór – lidová umělecká tvořivost nebo dle modernější definice „umělecká komunikace“ Tento koncept nám umožňuje rozšířit používání termínu „folklór“ na oblast hudby, choreografie a zobrazování. atd. lidové umění; c) folklór - běžná lidová slovesná tradice. Zároveň se ze všech forem činnosti obyčejných lidí odlišují ty, které jsou spojeny se slovem; d) folklór - ústní tradice. V tomto případě je prvořadý význam orálnosti. To umožňuje odlišit folklór od jiných slovesných forem (především jej postavit do kontrastu s literaturou). Máme před sebou tyto pojmy: sociologický (a historicko-kulturní), estetický, filologický. a teoreticko-komunikativní (ústní, přímá komunikace). V prvních dvou případech se jedná o „široké“ použití termínu „folklór“ a v posledních dvou o dvě varianty jeho „úzkého“ použití.

Pojďme si lhát. folkloristika, snažící se porozumět obecným zákonitostem vývoje folklóru, nemůže vzít v úvahu skutečnost, že je samotnými národy vnímán jako pro ně vzácný etnický projev. specifičnost, duch lidu. Vztah mezi univerzálním a specificky etnickým je samozřejmě vždy dán specifickými podmínkami vývoje etnosu – stupněm jeho konsolidace, povahou jeho kontaktů s jinými etnickými skupinami, charakteristikou osídlení, mentalitou z lidí atd. Pokud bychom použili kategorie generativní gramatiky, mohli bychom říci, že obecná, mezinárodní. vzory se zpravidla objevují na úrovni hlubokých struktur a specifické národní - na úrovni povrchových struktur. Když se obrátíme například k pohádkám nebo epickým zápletkám. písně (jejich mezinárodní recidiva byla dobře prozkoumána), pak nelze než konstatovat, co jejich zápletky znamenají. stupně jsou mezinárodní a jejich ztělesnění ve skutečných textech se u různých etnik liší. a místní tradice, osvojení si určitých etnických. rysy (jazyk důvěrně spjatý s folklórem, reálie každodenního života, víry, soubor charakteristických motivů, z nichž, jak řekl A.N. Veselovský, „ožívají zápletky“, zejména obrazy hrdinů a jejich chování, přírodní podmínky, v nichž rozvíjí se jednání, charakteristické sociální vztahy atd.). Pohádkové i epické tradice si vytvářejí takříkajíc svůj vlastní svět, který nemá ve skutečnosti přímé analogie. Tento svět je vynalezen kolektivní fantazií, představuje transformovanou realitu. Jakkoli však spojení pohádkové reality a skutečné reality je jakkoli složité, existuje a odráží nejen jednoduše a nejen cosi univerzálního, ale i zvláštnosti existence a myšlení určitých lidí.

TOHLE JSEM NAŠEL!!! (KATE)

Tradiční folklór - to jsou ty formy a mechanismy umělecké kultury, které se uchovávají, zaznamenávají a předávají z generace na generaci. Zachycují univerzální estetické hodnoty, které si zachovávají svůj význam i mimo konkrétní historické společenské změny.

Moderní folklór odráží současnou etapu vývoje lidového umění. Zahrnuje moderní estetiku, problémy a umělecké obrazy. Jde také o negramotnou kulturu, jejíž nositeli jsou často marginalizované vrstvy společnosti. Ve struktuře moderního folklóru můžeme rozlišit tzv. neofolklor. Jde o každodenní uměleckou tvořivost neformalizovaného volnočasového charakteru, zahrnující současně formy folklóru, masového i profesionálního umění, amatérská představení, vyznačující se estetickou rozmanitostí, stylovou a žánrovou nestálostí a působící jako „druhá“ vlna v moderní lidové kultuře.

Selský folklór patří do rolnické subkultury. Jedná se o poměrně stabilní umělecký systém. Obsahuje pracovní, etické, rodinné, manželské a estetické hodnoty farmářů. Jeho archaické vrstvy, které se k nám dostaly, představují duchem a významem hodnotový systém zemědělského kalendáře a kultury rolnictva, která spojuje rysy pohanství a křesťanství.

Městský folklór se objevil v pozdějším období, jeho široké použití se datuje do 18. století. Vyvíjel se v neustálé interakci na jedné straně s původním uměním v jeho psané (tištěné) podobě a na straně druhé s selským folklórem. Procesy výpůjček z jedné vrstvy kultury do druhé byly velmi charakteristické. Docházelo k nim prostřednictvím buržoazního folklóru, idejí, obrazů a umělecké techniky které byly pro městský folklór určující.

Můžeme tedy uvést širokou škálu výkladů pojmu „folklór“. Postupně se však staly dominantními definice folklóru v úzkém i širokém smyslu: jako ústní lidové umění a jako celek všech druhů lidového umění v kontextu lidového života.

Žánry moderního městského folklóru

Městský písňový folklór

Krutá romantika

Městská píseň

Pragmatika ústního vyprávění

Pohádková próza provinčního města

Folklór komunálních bytů

Rodinný folklór

Moderní vtip

Moderní albová tradice

Magická písmena

№25. Pojem „hra“, herní kultura. Psychologie, základy, funkce a povaha hry.

Hra- jedná se o druh činnosti, jehož výsledkem není výroba žádného materiálu nebo ideálního produktu (s výjimkou obchodních a designových her dospělých a dětí). Hry jsou často zábavního charakteru a slouží k relaxaci. Někdy hry slouží jako prostředek k symbolickému uvolnění napětí, které vzniklo pod vlivem skutečných potřeb člověka, které nedokáže jinak oslabit.

Herní kultura chápán jako jeden ze subsystémů kultury, ve kterém se realizují atributivní rysy herní činnost a odráží specifičnost jeho předmětu, objektu, procedurální, efektivní, institucionální charakteristiky.

Je jich několik typy her:

Individuální

Skupina

Podrobit

Spiknutí

Hraní rolí

Hry s pravidly.

Znaky (rysy) hry:

svobodná rozvíjející činnost, prováděná pouze na vůli, pro potěšení z procesu samotné činnosti, a nikoli pouze z výsledku.

tvůrčí, improvizační, v přírodě aktivní činnost.

emocionálně intenzivní, povýšená, nepřátelská, soutěžní činnost.

činnosti, které probíhají v rámci přímých či nepřímých pravidel odrážejících obsah hry.

činnosti, které mají napodobovací charakter. „Hra není „obyčejný“ život a život jako takový. Je to spíše cesta ven z rámce tohoto života do dočasného pole působnosti, která má svůj vlastní směr.

I malé dítě moc dobře ví, že si hraje jen „jakoby doopravdy“, že je to všechno „pro zábavu“. činnost izolovaná od „běžného“ života místem konání – hrací plochou a dobou trvání. „Odehrává se“ v určitém rámci prostoru a času. Hrací prostor má svůj vlastní bezpodmínečný řád., 1992).

( J. Huizinga.

dostupnost:

minimální herní situace - Herní vlastnosti

komunikativní - mající expanzivní vliv.

Do hry se zapojují všichni přítomní (účastníci, diváci, organizátoři), t.j. navazuje citové kontakty; aktivní

odhalování interakce lidí mezi sebou a okolního světa; náhradní

- obnovení energie, vitální rovnováhy, tonizace psychického stresu; - vzdělávací

- organizování lidské činnosti. Hra umožňuje cílevědomé vzdělávání a učení; - prediktivní, experimentální;

modelování - spojování reality s neskutečným;

zábavný - vytvoření příznivé atmosféry, přeměna vědecké akce na vzrušující dobrodružství;

relaxace - zmírňuje emoční stres, má pozitivní vliv na nervový systém;

psychotechnický - přebudování psychiky hráče tak, aby vstřebala velké množství informací;

rozvíjející se - korektivní projevy osobnosti v herních modelech životních situací.

Je jich několik koncepce v přístupu k hernímu fenoménu:

a) Německý filozof a psycholog K. Groos; podle ní je hra předběžnou přípravou na podmínky budoucího života;

b) Rakouský psycholog K. Bühler, který definuje hru jako činnost vykonávanou za účelem získání potěšení ze samotného procesu činnosti;

c) Nizozemský vědec F. Beitendijk, který považuje hru za formu realizace společných počátečních pudů: ke svobodě, splynutí s prostředím, k opakování.

G) Z. Freud věřil, že hra nahrazuje potlačované touhy.

a) G. Spencer chovali hru jako projev přebytečné vitality.

h) G.V. Hra je produktem práce, který vzniká jakoby napodobováním pracovních procesů.

Povaha hry

Hra má smysl aktivita, tj. soubor smysluplných činů spojených jednotou motivu.

Herní akce se neprovádí z důvodu praktického účinku, který má na hraný předmět. Hra je výrazem určitého postoje jedince k okolní realitě.

Hra jednotlivce je vždy úzce spjata s činností, na které je existence daného druhu založena. U zvířat je spojena se základními formami instinktivní životní činnosti, prostřednictvím které je udržována jejich existence; na osoba"hra je dítě práce" .

Toto spojení hry se jen stěží jasně odráží v obsahu her: všechny obvykle reprodukují určité typy praktických neherních činností.

Mužská hra - generace činnosti, jejímž prostřednictvím člověk proměňuje realitu a mění svět.Podstata lidské hry - ve schopnosti reflektovat a přetvářet realitu.

Ve hře se nejprve formuje a projevuje potřeba dítěte ovlivňovat svět - to je hlavní, ústřední a nejdůležitější obecný význam hry.

Společný a rozdíl mezi hraním na obtížnost spočívá především v jejich motivaci.

Hlavním rozdílem mezi herní činností a pracovní činností je obecný postoj k vlastní činnosti. Při práci člověk nedělá jen to, o co pociťuje bezprostřední potřebu nebo bezprostřední zájem; Dost často dělá to, co je třeba nebo by se mělo udělat, bez ohledu na přítomnost bezprostředního zájmu nebo okamžité potřeby. Hráči ve svých herních aktivitách nejsou přímo závislí na tom, co jim diktuje praktická nutnost nebo společenská povinnost. Lékař, který se zabývá svou odbornou činností, ošetřuje pacienta, protože to vyžadují jeho profesní nebo úřední povinnosti; dítě, které si hraje na doktora, „léčí“ své okolí jen proto, že ho to přitahuje. Hra vyjadřuje přímější postoj k životu, vychází z bezprostředních pohnutek – bezprostředních zájmů a potřeb.

Esence hry, je to? motivy hry nespočívají v užitném účinku a věcném výsledku, který daná akce obvykle dává v praktickém neherním plánu, a ne v činnosti samotné, bez ohledu na její výsledek, ale v různorodém zkušenosti, významný pro dítě, obecně pro hráče .

Ve hře jsou představovány pouze podmínky hry, do kterých se dítě duševně staví, ale pocity, které v těchto imaginárních podmínkách zažívá, jsou autentický pocity, které on opravdu zkušenosti.

Hra je způsob, jak realizovat potřeby a požadavky dítěte v mezích jeho možností.

№26. Ruská dřevěná architektura. Slavné architektonické soubory a obytné budovy v Rusku.

Od starověku byly hlavními stavebními materiály pro ruské architekty dřevo a hlína. Hliněné cihly se na Rusi rozšířily od poloviny 10. století a dřevo se jako hlavní stavební materiál používalo od nepaměti. Právě dřevěná architektura se stala základem zvláštního stylu ruské středověké architektury, která předpokládá optimální kombinaci krásy a funkčnosti budov.

Sekera zůstala hlavním nástrojem stavitele po mnoho staletí. Faktem je, že pila během provozu trhá dřevěná vlákna a nechává je otevřená vodě. Zdá se, že sekera drtí vlákna utěsňuje konce polen. Není divu, že se stále říká: "pokácet chýši." Proto se pily používaly výhradně v truhlářství.

Pokud se podíváme do historie ruské dřevěné architektury, největší a nejunikátnější rezervací lidového umění je ruský sever. V provincii Archangelsk je více dochovaných dřevěných budov než kdekoli jinde v Rusku. Prozkoumat všechny tyto památky je fyzicky nemožné, proto byly svého času některé z nich přesunuty do jednoho z nejznámějších architektonických muzeí v Rusku ve vesnici Malye Korely, která se nachází nedaleko Archangelska. V Malye Korely bylo znovu vytvořeno několik obytných komplexů různých oblastí - Kargopol-Oněga, Mezen, Pinež a Severní Dvina, přičemž všechny budovy jsou seskupeny podle „geografických“ kritérií, jako by vytvářely zmenšený model celého Ruska. Severní.

Další architektonický soubor nepřekonatelné krásy se nachází poblíž vesnice Kizhi. Z hlediska koncentrace památkových objektů je historický, kulturní a přírodní komplex Kizhi jedinečným historickým územím, které nemá na evropském severu Ruska obdoby.

Spolu s architektonickými památkami, které zůstaly nezměněny od výstavby nebo byly převzaty z jiných oblastí a znovu vytvořeny na území rezervace, muzejní sbírka Kizhi ilustruje hlavní aspekty tradiční kultury domorodých národů Karélie: Karelians, Vepsians, Russ.

Kostroma poskytuje vynikající materiál pro studium hlavních směrů středověké dřevěné architektury. Město vzniklo v oblasti Středního Povolží, tedy v oblasti mimořádně bohaté na lesy, které určovaly charakter zástavby. Nutno říci, že až do samého konce 17. století bylo kamenné stavitelství v Kostromě mimořádně vzácným jevem - dřevěné byly i domy nejbohatších šlechticů a obchodníků a dům matky cara Michaila Romanova Marty. Obraz starověkých dřevěných chrámů Kostromy lze obnovit pomocí architektonických památek zachovaných v Muzeu dřevěné architektury a v regionu Kostroma.

Starobylé ruské město Suzdal je mimořádně bohaté na architektonické památky. Malebně a rovnoměrně rozmístěné po celém městě tvoří architektonický celek vzácné krásy a integrity. Styl zvolený starověkými architekty dodává kouzlo starobylému městu, jehož historie sahá téměř tisíciletí.

Nejprve toto muzeum vzniklo na malém bezlesém a téměř opuštěném ostrově Kizhi u jezera Onega. A kdysi dávno zde byla velká osada, nazývaná v novgorodských písařských knihách „Spassky Kizhi Pogost“. Kizhi - od názvu ostrova a Spassky - od názvu kostela na ostrovním hřbitově.

Kaple archanděla Michaela z vesnice Lelikozero je jednou z architektonických perel ruského severu. Navíc, jako mnoho jiných kapliček, byla nejkrásnější stavbou v obci a poskytla obyvatelům mnoho světlých, svátečních chvil.

Kostel Vzkříšení, 1776 Suzdal (Muzeum dřevěné architektury)

Větrný mlýn. Obec Volkostrov (Nasonovshchina), 1928

Větrný mlýn z vesnice Volkostrov (Nasonovshchina) postavil v roce 1928 místní řemeslník Nikolaj Jakovlevič Bikanin (1880 - 1958). Mlýn je vynikajícím příkladem inženýrského talentu severních rolníků.

Kostel Proměnění Páně, 17. století.

Kostel Proměnění Páně s mnoha kopulemi byl postaven v roce 1714, na vrcholu severní války, na místě starého chrámu, který byl spálen bleskem.

Kostel přímluvy Matka Boží(dóm), XVII století

V roce 1764 byl postaven přímluvný kostel. Jeho devět kapitol tvoří prolamovanou korunu úžasné krásy - lehké, ženské a půvabné a zároveň slavnostní, královské a majestátní: jako ruská kráska v čelence vyšívané perlami.

Kaple archanděla Michaela, XVII-XVIII století.

Kaple byla místem komunikace s Bohem. V neklidných dobách se z něj stala strážní věž, která zvoněním zvonů varovala, že se blíží nebezpečí.

Kaple Nanebevzetí Panny Marie, XVIII století.

Starobylá budova Kizhi stojí na břehu Oněžského jezera již tři století (výdřevy kaple byly pokáceny v roce 1702). Stejně jako dříve slouží kaple jako orientační bod pro rybáře. Jeho malá silueta dává ostrovní vesnici zvláštní kouzlo jednoduchosti, spolehlivosti a harmonie.

Krychlový kostel Nanebevzetí Panny Marie, 1669. Vesnice Kusherek, region Onega

Na pobřeží Bílého moře byl rozšířen typ kvádrového chrámu. Kostka je složitá forma povlaku, která připomíná čtyřstěnnou cibuli. Charakteristickým rysem architektonického vzhledu severních hranatých kostelů je jejich krása, ladnost a harmonie.

Vesnice Kondratievskaya.

Přesná doba výstavby dochovaných komor není známa; pravděpodobně byly postaveny v polovině 17. století.

Kaple Tří svatých, 17. století. vesnice Kavgora

Vlastně vysoký kopec Zalesněná oblast v oblasti Kondopoga v Karélii byla kdysi místem vesnice Kavgora. Zde, obklopená prstencem balvanů, vedle obřích jedlí stála kaple Tří svatých: Basila Velikého, Jana Zlatoústého, Řehoře Teologa.

Sergejevův dům z vesnice Lipovitsy, konec 19. - začátek 20. století.

Typický zaonežský dům, postavený na přelomu století, ve kterém se snoubí staré stavební techniky s novými trendy dřevěné architektury. Nádherná ukázka lidového stavitelského umění.

Proutěný plot (fragment)

Kaple Panny Marie Radosti všech, kdo žal, 18. století. Vesnice Eglovo.

Jedná se o tradiční zaoněžskou budovu. historie jeho vzniku je do značné míry nejasná. Až do roku 1882 včetně nebyla kaple uvedena v dokumentech farnosti Kizhi. Možná na konci 19. století. byl převezen z jiného místa doplněný prkny a střešním železem. Obnoven v letech 1983-1984.

XIX století Vesnice Kondratievskaya.

Kaple sv Macarius, XVIII století. vesnice Fedorovskaya.

Na ruském severu se rozšířily kaple, které byly často stavěny bez povolení církevních úřadů. Tato vlastnost určila velký vliv selského vkusu na architekturu těchto budov.

Architektonický soubor hřbitova Spassky Kizhi, 17. století.

„Spasský hřbitov na Kizhi u jezera Onega A na hřbitově je kostel Proměnění Páně Spasovo a druhý kostel je Přímluva Panny Marie“ (z knihy písaře moskevského úředníka Andreje Pleshcheeva o zaoněžských hřbitovech. z let 1582-1583)

Oshevnevo House (fragment verandy), 1876. Vesnice Oshevnevo

Dřevěná terasová cesta, 19. století.

Vesnická studna. Kostroma (Muzeum dřevěné architektury)

Kaple Petra a Pavla, XVII-XVIII století. Vesnice Nasonovshchina.

Kaple stojí na otevřeném, rovném prostoru. Jednoho letního dne k ní přišel celý Kizhi volost na kaplovou oslavu. Hosty přijali obyvatelé vesnice Volkostrov, přesněji shluku vesnic: Nasonovshchiny, Posada, Shlyamino... Kaple byla centrem a ozdobou Volkostrova.

Kaple znamení Panny Marie (fragment), XVIII století. Vesnická kobra.

Ve vesnici Cobra, která se nachází v hlubinách malé zátoky, na mysu vyčnívajícím do jezera, stojí kaple znamení Panny. V 19. stol budova byla opláštěna prkny a pokryta střešním plechem. V roce 1962 po restaurování získala kaple původní podobu.

Větrné mlýny-sloupy na "ryazha", XIX století.

„Sloupové“ mlýny jsou pojmenovány, protože jejich stodola spočívá na sloupu. Stodola samozřejmě spočívá nejen na sloupu, ale na kulatinovém rámu (od slova „řez“ - klády se zařezávají ne těsně, ale s mezerami). Řady sloupů mohou mít různé tvary a výšky, maximálně však 4 metry.

Spaso-Kizhi Pogost (fragment plotu), 17. století.

Nejzajímavější komůrkový kostel z počátku 17. století z vesnice Fominskoye, oblast Kostroma.

Architektonický soubor hřbitova Spaso-Kizhi, 17. století.

Samotné slovo „pogost“ vypovídá o významu osady. Za starých časů se tak označovala nejen poměrně velká administrativně-územní jednotka skládající se z několika volostů s mnoha vesnicemi, osadami, expozicemi a opravami, ale také její hlavní sídlo, které sloužilo jako správní centrum.

Zvonice, 19. století. Vesnice Ivanovo.

Kostel Proměnění Páně z vesnice Spas-Vezhi na území kláštera Ipatiev. Kostroma.

Soudě podle knih písařů byl kostel postaven v roce 1628. Jedná se o největší dřevěný klecový kostel, který se dochoval dodnes.

Ipatievský klášter (fragment brány)

Klášter Ipatiev od svého vzniku jakoby na sebe vzal podle pověsti roli pevnosti, již v dávných dobách byl obehnán dubovými hradbami.

Kostel katedrály Panny Marie z vesnice Kholm, 16. století. Kostroma.

Podle některých starých písemných pramenů byl postaven v roce 1552. Nejstarší památka dřevěné architektury v regionu Kostroma, která se dochovala dodnes. Kostel se k nám dostal v přestavěné podobě;

Architektonický soubor hřbitova Spaso-Kizhi, 17. století.

Tisíce lidí spěchají sem, na ostrov Kizhi, aby viděli „osmý div světa“ vytvořený jednoduchými transonežskými rolníky. Nyní je zde muzejní rezervace lidové dřevěné architektury.

Kostel Spasitele z vesnice Fominskoje (stanová kopule a zvonice), 18. století. Kostroma.

Kostel Spasitele z vesnice Fominskoye (fragment), XVIII století. Kostroma.

Muzeum dřevěné architektury. Kostroma.

V samotné Kostromě se nedochovala jediná starověká dřevěná stavba, ale podobu starověkých chrámů města si můžete představit z památek dřevěné architektury, které se dochovaly v regionu Kostroma. Od roku 1958 jsou nejlepší z těchto památek převáženy do Kostromy, do Muzea dřevěné architektury.

Kostel sv. Jana Evangelisty na řece Ishni, 1687-1689. Rostov, Jaroslavlská oblast.

Ani jedna památka na území Rostova nemá tolik legend jako o tomto malém srubovém kostelíku. Nejpoetičtější z nich říká, že kostel nebyl postaven, on sám vyplul z jezera podél řeky Ishni v hotové podobě a stál tam, kde stojí nyní.

Fragment vesnického domu. Kostroma (Muzeum dřevěné architektury)

Kostel katedrály Panny Marie z vesnice Kholm (fragment), 16. století. Kostroma.

Tradovala se legenda, že stavitelé této starobylé stavby byli pohřbeni na oltáři chrámu, který postavili. To bylo oceněno málokdo, protože i pohřbívání u zdí církevní budovy bylo považováno za velkou poctu.

Kostel Spasitele z vesnice Fominskoye, 18. století. Kostroma.

Kostel Proměnění Páně (fragment), XVIII století. Suzdal (Muzeum dřevěné architektury)

Muzeum začalo kostelem Proměnění Páně z roku 1756 z vesnice Kozlyateva, okres Kolchuginsky. Stavěli kostely z borovice bez použití železných hřebíků. Kopule byly pokryty stříbrnou osikovou radlicí.

Platbands vesnického domu (fragment slepé řezby). Kostroma (Muzeum dřevěné architektury)

Mosty. Kostroma (Muzeum dřevěné architektury)

No s bránou. Vesnice Borosvil.