Jídelní lístek
DomovVolný čas a rekreace

Tradice a zvyky Jakutů. Jakutské písně

Zvyky a náboženství Jakutů

Primární jednotkou jakutského sociálního systému byla dlouho samostatná rodina (kergep nebo yal), skládající se z manžela, manželky a dětí, často však včetně dalších příbuzných žijících společně. Ženatým synům byla obvykle přidělena zvláštní domácnost. Rodina byla monogamní, ale není to tak dávno, počátkem 19. století, existovala polygamie i u majetné části populace, i když počet manželek většinou nepřesahoval dvě nebo tři. V takových případech ženy často žily odděleně, každá vedla svou domácnost; Jakutové vysvětlovali tento zvyk pohodlím péče o dobytek rozdělený mezi několik manželek.

Manželství předcházelo, někdy už dávno, dohazování. Dochovaly se zbytky exogamie (známé z listin 17. století): až do novověku se snažili vzít si ženu z cizího klanu a bohatí, neomezující se na to, hledali nevěsty pokud možno v někom. jinej nasleg a dokonce ulus. Když spatřili nevěstu, ženicha nebo jeho rodiče, poslali své příbuzné jako dohazovače. Ten se speciálními obřady a konvenčním jazykem vyjednával s rodiči nevěsty o jejich souhlasu a výši ceny za nevěstu (chalyym nebo suluu). Za starých časů se souhlas samotné nevěsty vůbec nežádal. Kalym sestával z dobytka, ale jeho velikost se velmi lišila: od 1-2 do mnoha desítek kusů; Součástí kalymu bylo vždy maso poraženého dobytka. Na konci 19. stol. zesílila touha přeměnit nevěstu v peníze. Část kalymu (kurum) byla určena k občerstvení při svatební hostině (v listinách 17. století slovo „kurum“ někdy znamená kalym). Zaplacení ceny za nevěstu bylo považováno za povinné, dívka považovala za potupu vdávat se bez ní. Při získávání ceny nevěsty ženichovi pomáhali příbuzní, někdy i vzdálení příbuzní: to demonstrovalo prastarý pohled na svatbu jako na komunitní záležitost. Na rozdělení ceny nevěsty se podíleli i příbuzní nevěsty. Ženich ze své strany obdržel věno (ennee) pro nevěstu - částečně také v dobytku a mase, ale spíše v částech oděvu a nádobí; hodnota věna byla v průměru poloviční než hodnota věna.

Velkou roli hrálo pohlaví i v samotných svatebních obřadech. Na starověkých svatbách bylo mnoho hostů, příbuzní nevěsty a ženicha, sousedé atd. Oslavy trvaly několik dní a sestávaly z bohatého pohoštění, různých rituálů, zábavy - her a tance mladých atd. Ani ženich, ani ženich nevěsta zaujímala ústřední místo na všech těchto slavnostech, ale téměř se jich neúčastnila.

Stejně jako svatební rituály si i příbuzenská terminologie zachovává stopy dřívějších forem manželství. Jméno syna - wal - ve skutečnosti znamená "chlapec", "mladý muž"; dcery - kyys - „dívka“, „dívka“; otec - ada (doslova "starší"); manželka - oyoh, ale na některých místech se manželka jednoduše nazývá dakhtar („žena“), emeekhsin („stará žena“) atd.; manžel - ehm; starší bratr je ubai (bai), mladší je ini, starší sestra je ediy (agas), mladší je balys. Poslední 4 termíny také slouží k označení některých strýců a tet, synovců a neteří a dalších příbuzných. Obecně se jakutský příbuzenský systém blíží systémům označení příbuzenství řady turkických národů.

Postavení ženy jak v rodině, tak ve veřejném životě bylo degradováno. Manžel, hlava rodiny, se těšil despotické moci a manželka si nemohla stěžovat ani na špatné zacházení, které bylo poměrně častým jevem, když ne od manžela, tak od jeho příbuzných. Bezmocná a bezbranná cizí žena, která se ocitla v nové rodině, byla zatížena těžkou prací.

Složitá byla i situace starých lidí, kteří zeslábli a byli neschopní. Bylo jim věnováno málo péče, špatně krmeni a oblékali a někdy byli dokonce proměněni v žebráky.

Situace dětí, navzdory lásce Jakutů k dětem, kterou zaznamenali mnozí pozorovatelé, byla také nezáviděníhodná. Jakutská porodnost byla velmi vysoká; ve většině rodin se narodilo 5 až 10 dětí, často až 20 nebo i více. Kvůli těžkým životním podmínkám, špatné výživě a péči však byla velmi vysoká i kojenecká úmrtnost. Mnohé, zejména malé rodiny, měly kromě vlastních dětí často i adoptované děti, které byly často jednoduše koupeny od chudých.

Novorozenci se umývali u krbu a potírali krémem; Poslední operace byla později prováděna poměrně často. Matka dítě kojila dlouho, někdy až 4-5 let, ale spolu s tím dítě dostávalo i šišku kravského mléka. Jakutská kolébka je podlouhlá krabička z tenkých ohýbaných desek, kam bylo zabalené miminko umístěno, svázáno popruhy a ponecháno tam dlouhou dobu, aniž by bylo odstraněno; Kolébka je vybavena žlábkem pro odvod moči.

Rostoucí děti se obvykle plazily po hliněné podlaze se zvířaty, polonahými nebo zcela nahými, ponechány svému osudu a péče o ně se často omezovala na přivázání k tyči dlouhým pásem, aby dítě nespadlo do ohně. . Děti chudých lidí byly od útlého věku postupně přivykány práci, vykonávaly práce, které byly v jejich silách: sbíraly klestí v lese, staraly se o drobná hospodářská zvířata atd.: dívky se učily vyšívání a domácím pracím. Toyonským dětem se dostalo té nejlepší péče, byly hýčkány a hýčkány.

Děti měly málo hraček. Obvykle se jednalo o domácí dřevěné figurky zvířat vyrobené rodiči, někdy i dětmi samotnými, malé luky a šípy, domečky a různé náčiní, pro dívky – panenky a jejich kostýmy, deky, polštářky atd. Hry jakutských dětí jsou jednoduché a dost monotónní.. Vyznačuje se absencí hlučných masových her; Obecně platí, že děti jakutské chudiny obvykle vyrůstaly tiše a nečinně.

Náboženství

Ještě v druhé polovině 18. století. většina zJakutové byli pokřtěni a v X] X století. všichni Jakuti byli již považováni za pravoslavné. Přestože přechod k pravoslaví byl způsoben převážně materiálními motivy (různé výhody a dárky pokřtěným), nové náboženství postupně vstoupilo do každodenního života. V jurtě v červeném rohu visely ikony, Jakutové nosili kříže (kuriozní jsou velké stříbrné kříže na prsou žen), chodili do kostela, mnozí z nich, zejména Toyonové, byli horliví křesťané. Je to pochopitelné, protože křesťanství bylo mnohem vhodnější k uspokojení třídních zájmů bohatých než šamanismus. Tím vším však staré, předkřesťanské náboženství vůbec nezmizelo: staré přesvědčení, i když poněkud pozměněné vlivem křesťanských idejí, se dál tvrdošíjně drželo, šamani – služebníci starého kultu – se stále těšili autoritě , přestože byli nuceni svou činnost před královskou správou a duchovenstvem víceméně skrývat. Šamanismus a s ním spojené animistické přesvědčení se ukázaly být možná nejstabilnější součástí starého jakutského náboženství.

Šamanismus Jakutů měl nejblíže k tunguskému typu. Jakutská šamanská tamburína (široká, oválná) se nelišila od tunguzské, kostým byl rovněž tunguzského typu, s výjimkou, že jakutští šamani prováděli rituály s odkrytou hlavou. Podobnost se týká nejen tohoto vnějšího aspektu, ale také významnějších rysů šamanských přesvědčení a rituálů.

Jakutský šaman (oyuun) byl považován za profesionálního ministra duchů. Podle jakutských představ se šamanem mohl stát každý, koho si duchové zvolili, aby si sloužil; ale obvykle šamani pocházeli ze stejných rodin: „v rodině, kde se šaman jednou objevil, už není přemístěn,“ řekli Jakutové. Kromě mužských šamanů existovaly i ženské šamanky (udadan), které byly považovány za ještě mocnější. Známkou připravenosti k šamanské profesi byla obvykle nervová nemoc, která byla duchy považována za důkaz „vyvolení“ člověka; poté následovalo období výcviku pod vedením starého šamana a nakonec veřejná iniciační ceremonie.

Věřilo se, že duch, který si vybral šamana, se stal jeho patronem (emeget). Věřili, že se jedná o duši jednoho ze zesnulých velkých šamanů. Jeho obraz v podobě měděné ploché lidské postavy byl přišit mezi jinými přívěsky na hruď šamanského kostýmu; tento obrázek se také nazýval emeget. Duch patrona dal šamanovi sílu a znalosti: „Šaman vidí a slyší pouze prostřednictvím svého emegetu. Kromě toho měl každý šaman svého zvířecího dvojníka (ye-kyyl - „matka-šelma“) v podobě neviditelného orla, hřebce, býka, medvěda atd. Konečně, kromě těchto osobních duchů, každý šaman během rituálu vstoupil do komunikace s řadou dalších duchů ve zvířecí nebo lidské podobě. Různé kategorie těchto duchů, tak či onak spojené s činností šamana, měly specifická jména.

Nejvýznamnější a nejpočetnější skupinou duchů byli AbaaNové (neboli Abaové), požírači duchů, jejichž působení se připisovaly různé nemoci. Léčba nemocného šamanem podle jakutských věřících spočívala v tom, že přesně zjistili, kteří abaové nemoc způsobili, vstoupili s nimi do boje nebo jim přinesli oběť a vyhnali je z pacienta. Abaové žijí podle šamanských představ s vlastními kmeny a klany, s vlastní domácností, částečně v „horním“ světě, částečně ve „dolním“ světě a také ve „středním“ světě na zemi.

Koně byli obětováni těm, kteří žili v „horním“ světě, a dobytek byl obětován těm, kteří žili v „dolním“ světě. Blízko abaasy byli také uvr - zlí duchové, většinou malí, představující duše lidí, kteří zemřeli předčasnou a násilnou smrtí, dále duše zemřelých šamanů a šamanů, čarodějů atd. Těmto yuurům se také připisovala schopnost způsobit lidem nemoc; ale žijí ve „středním“ světě (na Zemi a kolem ní). Představy o yuyorovi jsou velmi blízké starověké ruské víře o „nečistých“ nebo „rukojmích“ mrtvých lidech. Šamanovi pomocníci při rituálech, kteří mu pomáhali provádět různé triky, byli považováni za malé duchy zvané kelena.

Z velkých božstev šamanského panteonu obsadil první místo mocný a impozantní Uluu-Toyon, hlava duchů horního světa, patron šamanů. „Stvořil šamana a naučil ho bojovat se všemi těmito problémy; dal lidem oheň." Uluu-Toyon žijící v horním světě (na západní straně třetího nebe) může také sestoupit na zem a inkarnovat se ve velkých zvířatech: medvěd, los, býk, černý hřebec. Pod Uluu-Toyonem jsou další více či méně mocná božstva šamanského panteonu, z nichž každé mělo své vlastní jméno a epiteton, svou polohu a svou specialitu: jedná se o Ala Buurai Toyon (Arsan Duolai nebo Allara-Ogonyor - „podzemní staré muž“) - hlava podzemní abaasy, tvůrce všeho škodlivého a nepříjemného, ​​Aan Arbatyy Toyon (nebo Arkhakh-Toyon) - způsobující spotřebu atd.

Přítomnost obrazů velkých božstev v šamanském panteonu Jakutů odlišuje jakutský šamanismus od Tungusů (Tunguové si nevyvinuli víru ve velké bohy) a přibližuje je šamanismu altajsko-sajských národů: obecně se jedná o rys pozdější fáze vývoje šamanismu.

Hlavní funkcí šamanů bylo „léčit“ nemocné lidi a zvířata a „předcházet“ všem druhům neštěstí. Způsoby jejich činnosti byly redukovány na rituály (se zpěvem, tancem, tlučením do tamburíny apod.), obvykle v noci, při kterém se šaman zbláznil a podle jakutské víry jeho duše létala k duchům, resp. tito vstoupili do šamanova těla; šaman prostřednictvím rituálu porážel a vyháněl nepřátelské duchy, učil se od duchů o nutných obětech a přinášel je atd. Cestou během rituálu šaman působil jako věštec, odpovídal na různé otázky přítomných a také prováděl různé triky, které měly zvýšit autoritu šamana a strach z něj.

Za své služby dostal šaman, zejména pokud byl rituál úspěšný, určitou platbu: její výše se pohybovala od 1 rubu. až 25 rublů. a více; Šaman navíc vždy dostával pamlsky a jedl obětní maso a občas si něco z toho vzal domů. Přestože šamani měli obvykle vlastní domácnost, někdy i velkou, poplatky za rituální rituály pro ně představovaly významnou položku příjmu. Obzvláště obtížný byl pro obyvatelstvo požadavek šamanů přinášet krvavé oběti.

S kováři se někdy zacházelo téměř se stejným pověrčivým strachem jako se šamany, zvláště s těmi dědičnými, kterým byly přisuzovány různé tajemné schopnosti. Kovář byl považován za částečně příbuzného se šamanem: „kovář a šaman ze stejného hnízda“. Kováři uměli léčit, radit a dokonce i předpovídat. Kovář vykoval železné přívěsky pro šamanův kostým, a to samo o sobě vyvolalo strach z něj. Kovář měl nad duchy zvláštní moc, protože podle jakutské víry se duchové bojí zvuku železa a hluku kovářských měchů.

Kromě šamanismu měli Jakuti ještě jeden kult: rybolov. Hlavním božstvem tohoto kultu je Bai-Bayanai, lesní duch a patron lovu a rybolovu. Podle některých představ bylo 11 bratrů Bayanaevových. Při lovu dávali štěstí, a proto se na ně lovec před lovem obrátil s výzvou a po úspěšném lovu jim část úlovku daroval, házel kousky tuku do ohně nebo natíral krev na dřevěné hnětení - obrázky Bayanai.

Zdá se, že myšlenka ichchi - „majitelé“ různých předmětů - byla spojena s rybářskou ekonomikou. Jakutové věřili, že ichči mají všechna zvířata, stromy a různé přírodní jevy, stejně jako některé předměty pro domácnost, jako nůž a sekeru. Tyto ichchy nejsou samy o sobě ani dobré, ani zlé. Aby Jakutové uklidnili „majitele“ hor, útesů, řek, lesů atd., přinášeli jim na nebezpečných místech, v průsmycích, přechodech atd. drobné oběti v podobě kousků masa, másla a dalších potravin. , stejně jako zbytky látek atd. S tímto kultem byla spojena i úcta k určitým zvířatům. Medvěd byl obzvláště pověrčivě uctíván, lidé se vyhýbali tomu, aby ho nazývali jménem, ​​báli se ho zabít a považovali ho za čaroděje vlkodlaků. Ctili také orla, jehož jméno bylo toyon kyyl („pán šelem“), havrana, sokola a některé další ptáky a zvířata.

Všechny tyto názory sahají do starověkého rybářského hospodářství Jakutů. Chov dobytka také dal vzniknout vlastnímu okruhu nápadů a rituálů. Jedná se o kult božstev plodnosti, který přežil do moderní doby slabší než jiné víry, a proto je méně známý. Byl to právě tento okruh myšlenek, který zjevně zahrnoval víru v ayyy-prospěšné bytosti, božstva - dárce různých výhod. Sídlo aiyy mělo být na východě.

První místo mezi těmito světlými duchy patřilo Urun-Aiyy-Toyonovi („bílému stvořitelskému pánovi“), žil v osmém nebi, byl laskavý a nezasahoval do záležitostí lidí, takže jeho kult, jak se zdá, nezasahoval. existovat. Obraz Aiyy-Toyon byl však značně smíšený s rysy křesťanského boha. Podle některých názorů dokonce výše než Aiyy-Toyon stál Aar-Toyon, obyvatel devátého nebe. Pod nimi následovalo velké množství dalších světelných božstev, více či méně aktivních a přinášejících různé výhody. Za nejvýznamnější postavu z nich bylo považováno ženské božstvo Ayyykyt (Ayyysyt), dárkyně plodnosti, patronka rodících žen, která dávala děti matkám. Na počest Aiyysyt se při porodu přinášela oběť, a protože se věřilo, že po porodu bohyně zůstala v domě 3 dny, po třech dnech se konal speciální ženský obřad (muži se nesměli zúčastnit), aby viděli mimo Aiyysyt.

V dávných dobách byl hlavní oslavou jasných božstev - patronů plodnosti - svátek kumys - ykyakh. Takové svátky se konaly na jaře a v polovině léta, kdy bylo hodně mléka; odehrávaly se pod širým nebem, na louce, s velkým davem lidí; Hlavním momentem Ysyakh byla slavnostní úlitba kumis na počest jasných božstev, modlitby k těmto božstvům a slavnostní pití kumys ze speciálních velkých dřevěných pohárů (choroon). Poté se konala hostina, pak různá hry, wrestling apod. Hlavní roli na těchto svátcích v minulosti hráli služebníci světelných božstev, tzv. aiyy-oyuuna (v ruštině „bílí šamani“), kteří však mezi Jakuty již dávno zmizeli. kvůli úpadku celého tohoto kultu. Na konci 19. stol. O bílých šamanech se dochovaly pouze legendy.

V těchto kultech blahodárných i impozantních božstev hrála roli kdysi vojenská aristokracie – toyonové; tito byli obvykle organizátory Ysyakhů. Ve svých legendárních rodokmenech Toyoni často odvozovali svá příjmení od jednoho nebo druhého z velkých a mocných božstev.

Staří Ysyakhové také obsahovali prvky klanového kultu: podle legendy byli v dávných dobách organizováni podle klanů. Jakutové si zachovali i další pozůstatky klanového kultu, ale také jen ve formě slabých stop. Zachovaly si tak prvky totemismu zaznamenané v literatuře 18. století. (Stralenberg). Každý klan měl kdysi svého patrona v podobě zvířete; Takovými totemy klanů byli havran, labuť, sokol, orel, veverka, hranostaj, hřebec s bílými rty atd. Členové tohoto klanu nejen že svého patrona nezabíjeli a nejedli, ale ani je neoslovovali jménem.

S pozůstatky klanového kultu je spojena i úcta k ohni, zachovaná u Jakutů. Oheň je podle jakutské víry nejčistší živel a bylo zakázáno jej znesvětit a urážet. Před zahájením jakéhokoli jídla házeli v dávných dobách do ohně kousky jídla, sypali do něj mléko, kumis atd. To vše bylo považováno za oběť majiteli ohně (Wot-ichchite). Ten byl někdy zastoupen ne v jednotném čísle, ale ve formě 7 bratrů. Nebyly z nich pořízeny žádné snímky. Kult předků mezi Jakuty byl slabě zastoupen. Z mrtvých byli zvláště uctíváni šamani a různí vynikající lidé, jejichž duchů (yuyor) se z nějakého důvodu obávali.

Jakutové, kteří si říkají Sakha (Sakhalar), jsou národ, který podle archeologických a etnografických výzkumů vznikl v důsledku míšení turkických kmenů s obyvatelstvem v oblasti středního toku řeky Leny. Proces formování národnosti skončil přibližně ve 14. - 15. století. Některé skupiny, například jakutští pastevci sobů, vznikly mnohem později v důsledku smíšení s Evenky na severozápadě regionu.

Sakha patří k severoasijskému typu mongoloidní rasy. Život a kultura Jakutů jsou úzce provázány se středoasijskými národy turkického původu, ale díky řadě faktorů se od nich výrazně liší.

Jakutové žijí v regionu s ostře kontinentálním klimatem, ale zároveň si dokázali osvojit chov dobytka a dokonce i zemědělství. Drsné povětrnostní podmínky ovlivnily i národní oblečení. Jakutské nevěsty dokonce používají kožichy jako svatební oděv.

Kultura a život lidu Jakutska

Jakutové vystopují svůj původ ke kočovným kmenům. Proto bydlí v jurtách. Na rozdíl od mongolských plstěných jurt je však kulaté obydlí Jakutů postaveno z kmenů malých stromů s ocelovou střechou ve tvaru kužele. Ve stěnách je mnoho oken, pod kterými jsou v různých výškách umístěna lehátka. Mezi nimi jsou instalovány příčky, které tvoří zdání místností, a ve středu je ztrojnásobeno ohniště. Na léto lze postavit dočasné jurty z březové kůry – uras. A od 20. století se někteří Jakutové usazují v chatrčích.

Jejich život je spojen se šamanismem. Stavba domu, narození dětí a mnoho dalších aspektů života se neobejde bez účasti šamana. Na druhou stranu se značná část z půlmilionové populace Jakutů hlásí k ortodoxnímu křesťanství nebo dokonce k agnostickému přesvědčení.

Nejcharakterističtějším kulturním fenoménem jsou poetické příběhy olonkha, které mohou čítat až 36 tisíc rýmovaných řádků. Epos je předáván z generace na generaci mezi mistry a nedávno byla tato vyprávění zařazena na seznam nehmotného kulturního dědictví UNESCO. Dobrá paměť a vysoká délka života jsou některé z charakteristických rysů Jakutů.

V souvislosti s tímto rysem vznikl zvyk, podle kterého umírající starší člověk zavolá někomu z mladší generace a řekne mu o všech svých sociálních vazbách – přátelích, nepřátelích. Jakutové se vyznačují svou společenskou aktivitou, i když jejich osady tvoří několik jurt umístěných v působivé vzdálenosti. Hlavní společenské vztahy se odehrávají během velkých svátků, z nichž hlavním je svátek kumis - Ysyakh.

Neméně charakteristický pro jakutskou kulturu je hrdelní zpěv a hra na národní nástroj khomus, jednu z variant ústní harfy. Zvláštní pozornost si zaslouží jakutské nože s asymetrickou čepelí. Téměř každá rodina má podobný nůž.

Tradice a zvyky obyvatel Jakutska

Zvyky a rituály Jakutů úzce souvisí s lidovou vírou. Dokonce se jimi řídí i mnozí ortodoxní nebo agnostici. Struktura přesvědčení je velmi podobná šintoismu – každý projev přírody má svého ducha a šamani s nimi komunikují. Založení jurty a narození dítěte, svatba a pohřeb se neobejdou bez rituálů.

Je pozoruhodné, že až donedávna byly jakutské rodiny polygamní, každá manželka jednoho manžela měla vlastní domácnost a domov. Jakutové zřejmě pod vlivem asimilace s Rusy přesto přešli na monogamní buňky společnosti.

Svátek kumis Ysyakh zaujímá důležité místo v životě každého Jakuta. Různé rituály jsou určeny k uklidnění bohů. Lovci oslavují Bay-Bayan, ženy - Aiyysyt. Svátek je korunován všeobecným slunečním tancem - osoukhai. Všichni účastníci se spojí za ruce a uspořádají obrovský kruhový tanec.

Oheň má posvátné vlastnosti v kteroukoli roční dobu. Proto každé jídlo v jakutském domě začíná podáváním ohně – házením jídla do ohně a kropením mlékem. Přikrmování ohně je jedním z klíčových momentů každé dovolené nebo podnikání.


V těžkých podmínkách permafrostu založili Jakutové státnost, vyvinuli mrazuvzdorná plemena krav a koní přizpůsobená severské přírodě a vytvořili jedinečný umělecký a filozofický epos Olonkho. Komplexně se rozvíjející lid upevnil své pozice a s příchodem nových časů se stal ještě silnějším.

Oblast distribuce

Nesmíme zapomínat, že národy Jakutska pocházely z nomádů, ale podle legendy kdysi našly údolí ideální pro život, zvané Tuymaada. V jeho středu se dnes nachází hlavní město republiky Jakutsk. Velké množství Jakutů je pozorováno v Irkutské, Krasnojarské a Chabarovské oblasti Ruské federace, ale samozřejmě největší počet lze nalézt v místě jejich dlouhodobého stanoviště - nyní v Republice Sakha.

Slova „Jakuti“ a „Sakha“ se podle jedné verze vracejí k jednomu společnému dřívějšímu konceptu, který se rozšířil jako vlastní jméno. Na druhé straně se předpokládá, že ostatní etnické skupiny nejprve volaly lidi a oni sami nazývali Sakha.

Po založení centra v místě svého současného bydliště Jakutové v průběhu historie pokračovali v rozšiřování svého stanoviště. Přesunuli se na východ Sibiře, zvládli a zdokonalili chov sobů a vyvinuli vlastní techniky sáňkování. Díky tomu se jim podařilo v těchto končinách zakořenit.

Historie a původ

Národ se zformoval ve 14.–15. století. Všeobecně se uznává, že Kurykané ze Zabajkalska se přestěhovali do střední části řeky Leny a vytlačili Tungu a další „místní“ nomády. Skupiny se sice částečně sjednocovaly a vytvářely vztahy obchodního charakteru, i když na pozadí toho nepřestávaly vzplanout konflikty.

Samozřejmě bylo mnoho toinů (vůdců), kteří se proslavili svými jednotícími city. Ve snaze potlačit vnitřní vzpoury a uklidnit vnější nepřátele (konkurenty o pastviny a pozemky) došlo k pokusům vyřešit problém agresivním způsobem - Badzheyův vnuk Toyon Tygyn. Násilné metody však pouze odcizily jiné národnosti od Jakutů, čímž došlo k zesílení konfrontace.

Zlomem v historii bylo připojení území k ruskému státu, ke kterému došlo v letech 1620-30. S rozvojem a pokrokem klepalo pravoslaví na každé dveře budky (bydlení). Motivační metody pro ty, kteří přijali křest, a represivní pro vyznavače víry otců, dosáhly svého cíle - většina Jakutů přijala nové náboženství.

Kultura a život lidu Jakutska

Jakutové se naučili přežít v těžkých podmínkách a tradice a zvyky lidí jsou diktovány faktory, které k tomu přispěly. Obydlí umístěná na velké vzdálenosti nijak neovlivnila sociální aktivitu zástupců lidu.

Na sklonku života měl stařešina o čem vyprávět mladší generaci - přátelství se navazovala o společných svátcích a při rituálech, nepřátelé se objevili při rozdělení území. Lidé nebyli mírumilovní. Dlouholetý zvyk lovu, boj o život a schopnost zacházet se zbraní (lukem) vytvářely podmínky pro konflikty mezi ostatními etnickými skupinami dané lokality.

Rodina byla od nepaměti ctěna, starší generace byla a zůstává ve velké úctě. Nejedná se s nimi povýšeně, jak se to děje v moderním světě, naopak jsou respektováni pro své bohaté životní zkušenosti, naslouchají jejich pokynům a ještě více si pokládají za čest je hostit ve svém domě.

Obydlí Jakutů

Domovem zde byla lidová jurta – budka. Byl postaven ve formě lichoběžníku z mladých kmenů a štěrbiny mezi nimi byly těsně vyplněny hnojem, hoblinami a drny. Tvar stěn, rozšiřující se směrem k zemi, umožnil hospodárně a rychle vytopit místnost hliněnými kamny, která byla umístěna uprostřed. Nebyla tam žádná okna nebo jen malé otvory, které se daly snadno zavřít.

V létě se ke stavbě používala březová kůra, čímž vznikl urasu – sezónní bydlení. Stála kousek od budky. Ani do něj nenesli všechny věci, protože zima se velmi brzy vracela. Jurta byl stan ve tvaru kužele zaoblený nahoře s dveřmi. Po obvodu byla místa na spaní, někdy oddělená symbolickými přepážkami. Nebyla zde kamna - oheň byl postaven na zemi, takže kouř unikal přímo otvorem v horní části.

Tkanina

Zpočátku bylo účelem oblečení chránit tělo před chladem, proto se vyrábělo z kůží zabitých zvířat. Po zvládnutí chovu dobytka je nahradily kůže domácích zvířat. Pásky a přívěsky vyrobené z kovu sloužily jako estetická součást na pozadí velkého kožešinového výrobku. Řemeslnice se také snažily kombinovat barvy a tloušťku kožešiny, aby vytvořily výrazný finiš na ramenou nebo rukávech. Později začaly používat látky a výšivky. V létě byly barvy plné rozmanitosti a odrážely nepokoje přírody.

Klasická sestava byla:

  • kožešinová čepice šitá nebo s látkovou vložkou;
  • kožich přepásaný kovovým páskem;
  • kožené kalhoty;
  • pletené vlněné ponožky.

Z kožešin se vyráběly i boty a palčáky, přičemž se nezapomínalo, že ruce a nohy mrzly jako první.

jakutská kuchyně

Potravinové produkty živočišného původu byly kvůli podmínkám přežití využívány zcela – z ryb, drůbeže (z lovu), krav, koní či jelenů, po uvaření nezůstala ani stopa. Všechno šlo do akce:

  • maso;
  • droby;
  • hlavy;
  • krev.

Polévky se připravovaly z naivních produktů, dusily se a mely na játra. Zvláštní místo ve stravě zaujímaly mléčné výrobky. Závisela na nich dostupnost nápojů v domě - ayran, sourat, dezert - chokhoon, stejně jako sýr a máslo.

Jedním z nejneobvyklejších způsobů vaření je zmrazení. Na Sibiři se bez něj neobejdete, takže se Jakutové mohou pochlubit takovým pokrmem, jako je stroganina (dříve „struganina“). Ryby (síh, nelma, pižmo, omul a další) nebo jelení maso byly zmraženy ve svém přirozeném prostředí a podávány ve formě tenkých vrstev nebo hoblin. Promyšlená byla i „makanina“, která syrovému produktu dodala chuť. Skládal se ze směsi soli a mletého pepře v poměru 50/50.

Koho Jakutové od pradávna uctívali?

Navzdory přijetí křesťanství je kultura Jakutska stále úzce spojena s kánony víry, které v nich stanovili jejich předkové. Podle lidových legend má každý živel přírody a okolního světa mistrovského ducha, který vzbuzuje strach a respekt. Jako oběť na nich byly ponechány koňské žíně z hřívy, kusy látky, knoflíky a mince. Byli tam vládnoucí patroni:

  • cesty - ukáže cestu a pomůže vám nezabloudit;
  • nádrže - kvůli tomu nemůžete do řek házet nůž nebo ostré luky a malá loďka z březové kůry se symbolem člověka uvnitř je považována za oběť;
  • země - duch ženského pohlaví, který je zodpovědný za plodnost všeho živého;
  • větry - chrání zemi před nepřátelstvím;
  • hromy a blesky - pokud živly zasáhly strom, jeho zbytky byly považovány za léčivé;
  • oheň - udržuje klid v rodině, proto se ohniště přemisťovalo z místa na místo v hliněném hrnci, aby nikdy nezhaslo;
  • lesy jsou pomocníkem při lovu a rybolovu.


Obchody

Po sjednocení s velkým a silným Ruskem se život lidí změnil. Chov skotu dále vzkvétal, vznikla mrazuvzdorná plemena krav a koní, která dodnes zůstávají ojedinělá svého druhu. Zemědělství se však také rozvinulo, a to navzdory skutečnosti, že v podmínkách ostře kontinentálního klimatu zůstává pouliční teploměr po dlouhou dobu na 40-50 ° a zima trvá 9 měsíců v roce.

Lov a rybolov, které byly kdysi poslední nadějí na potravu, ustoupily do pozadí. Rozvoj ekonomiky pomohl udržet populaci, protože tuhé zimy často končily fatálně. V ledovém mrazu mnoho kilometrů od osady, v boji s mrazem a divokou zvěří, se ne každý myslivec vrátil domů. Mladá rodina, která neměla nikoho, na koho by se mohla spolehnout, mohla zůstat bez jídla a pro nedostatek zásob (prostě nebylo co posílat do popelnic) jednoduše zemřela hlady.

Pohyb na sněhové pokrývce lidé svěřili samochovanému plemeni husky a ochranu domu jakutskému psovi, který je méně obratný a větších rozměrů, ale se stejně teplým „kožíškem“.

Úvod

Kapitola 1. Tradiční kultura národů Jakutska.

1.1. kultura národů Jakutska v XVII-XVIII století. a šíření křesťanství ……………………………………………………… 2

1.2. Jakutové……………………………………………………………………………………… 4

Kapitola 2. Víra, kultura, život .

2.1. Přesvědčení……………………………………………………………………………………………… 12

2.2. Prázdniny……………………………………………………………………………… 17

2.3. Ornamenty………………………………………………………………………...18

2.4. Závěr………………………………………………………………………..19

2.5. Použitá literatura………………………………………………………………………...20

Tradiční kultura národů Jakutska v XVII - XVIII bb

V tradiční kultuře národů Jakutska až do konce 18. stol. nedošlo k žádným významným změnám, proto tato část poskytuje obecný popis kultury původních obyvatel regionu v 17. – 18. století.

Národy celého regionu Lena začínají měnit svůj způsob života a druh činnosti, dochází ke změně jazyka a tradiční kultury. Hlavní událostí v této změně byl sběr yasaku. Většina domorodého obyvatelstva opouští svá hlavní zaměstnání a přechází na lov kožešin. Yukaghirové, Evenové a Evenkové přecházejí na kožešinové zemědělství a opouštějí chov sobů. V polovině 17. století začali Yakutové platit Yasakovi a v 80. letech. Ve stejném století začali Evenové, Evenkové a Yukaghirové platit yasak, Čukčové začali platit daně v polovině 18. století.

Dochází ke změně každodenního života, objevují se domy ruského typu (izba), prostory pro hospodářská zvířata se stávají samostatnou budovou, objevují se budovy hospodářského významu (stodoly, sklady, lázně), mění se oblečení Jakutů, což je vyrobené z ruské nebo zahraniční látky.

Šíření křesťanství.

Před přijetím křesťanství byli Jakuti pohané, věřili v duchy a přítomnost různých světů.

S příchodem Rusů začali Jakutové postupně konvertovat ke křesťanství. První, kdo přestoupil na pravoslavnou víru, byly ženy, které si vzaly Rusy. Muži, kteří přijali nové náboženství, dostali dar bohatého kaftanu a byli na několik let osvobozeni od tributu.

V Jakutsku se s přijetím křesťanství mění zvyky a morálka Jakutů, mizí pojmy jako krevní msta a slábnou rodinné vztahy. Jakuti dostávají jména a příjmení a šíří se gramotnost. Kostely a kláštery se staly centry vzdělanosti a knihtisku.

Teprve v 19. stol. Církevní knihy se objevují v jakutském jazyce a objevují se první jakutští kněží. Začíná pronásledování šamanů a perzekuce příznivců šamanismu. Šamani, kteří nekonvertovali ke křesťanství, byli vyhnáni.

jakutů.

Hlavním zaměstnáním Jakutů byl chov koní a dobytka, v severních oblastech se věnovali chovu sobů. Chovatelé dobytka prováděli sezónní migrace a skladovali seno pro svá dobytek na zimu. Velký význam měl i nadále rybolov a lov. Obecně se vytvořilo velmi unikátní specifické hospodářství - usedlý chov dobytka. Velké místo v něm zaujímal chov koní. Rozvinutý kult koně a turkická terminologie chovu koní naznačují, že koně byli představeni jižními předky Sakhů. Kromě toho studie provedené I.P. Guryev, ukázal vysokou genetickou podobnost jakutských koní s koňmi stepními - s mongolským a achaltekinským plemenem, s kazašským koněm typu Jabe, částečně s kyrgyzskými a co je zvláště zajímavé, s japonskými koňmi z ostrova Cherchzhu.

V období rozvoje povodí Střední Leny jihosibiřskými předky Jakutů měli koně zvláště velký ekonomický význam, měli schopnost „peřít“, hrabat kopyty sníh, rozbíjet s nimi ledovou kůru, a živí se sami. Skot není vhodný pro migraci na velké vzdálenosti a obvykle se objevuje v období polosedavého (pastoračního) hospodaření. Jak víte, Jakutové se nepotulovali, ale přesunuli se ze zimní cesty na letní. Tomu odpovídalo i jakutské obydlí, turuorbakh die, dřevěná stacionární jurta.

Podle písemných pramenů 17.-18. stol. Je známo, že Jakutové žili v zimě v jurtách „přikrytých zemí“ a v létě v jurtách z březové kůry.

Zajímavý popis sestavili Japonci, kteří navštívili Jakutsko na konci 18. století: „Uprostřed stropu byl vytvořen velký otvor, na který byla umístěna silná ledová deska, díky níž bylo uvnitř velmi lehké. Jakutský dům."

Jakutské osady se obvykle skládaly z několika obydlí, umístěných jeden od druhého ve značné vzdálenosti. Dřevěné jurty existovaly téměř beze změny až do poloviny 20. století. „Na mě působil vnitřek jakutské jurty,“ napsal V.L. Seroshevsky ve své knize „Jakuti“, „zvláště v noci, osvětlené rudým plamenem ohně, působily trochu fantastickým dojmem... Její boky vyrobené z kulatého stojící klády se zdají pruhované ze stínu "

Dveře jakutských jurt byly umístěny na východní straně, směrem k vycházejícímu slunci. V XVII-XVIII století. krby (kemuluek ohoh) nebyly rozbité hlínou, ale zamazané, a neustále mazané. Khotony byly odděleny pouze nízkou pólovou přepážkou. Obydlí se stavěla z malých stromů, protože kácet tlustý strom považovali za hřích. Jurta měla lichý počet oken. Lehátka podél jižní a západní stěny obydlí byla široká a ležela napříč. Měli různé výšky. Nejnižší oron byl umístěn na pravé straně, vedle vchodu (uηa oron), a vyšší byl hostitelův, „aby štěstí majitele nebylo nižší než štěstí hosta“. Orony na západní straně byly od sebe odděleny pevnými přepážkami a vpředu se na ně šplhalo vzpřímeně se stojany, zbýval jen otvor pro malá dvířka a na noc se zevnitř zamykaly. Příčky mezi orony na jižní straně nebyly souvislé. Přes den na nich seděli a říkali jim oron oloh „sedí“. V tomto ohledu se první východní lůžko na jižní straně jurty ve starých časech nazývalo keηul oloh „volné sezení“, druhé – orto oloh, „prostřední sedadlo“, třetí lůžko u téže jižní stěny – tuspetiyer oloh nebo uluutuyar oloh, „pevné místo“; První oron na západní straně jurty se nazýval kegul oloh, „posvátné sídlo“, druhý oron byl darkhan oloh, „čestné sídlo“, třetí na severní straně u západní stěny byl kencheeri oloh „dětské sídlo sedadlo". A palandy na severní straně jurty se nazývaly kuerel oloh, postele pro služebnictvo nebo „žáky“.

Pro zimní ustájení si vybírali nižší, nenápadné místo, někde na dně aly (elani) nebo blízko okraje lesa, kde byl lépe chráněn před studenými větry. Za takové byly považovány severní a západní větry, proto byla jurta umístěna v severní nebo západní části mýtiny.

Obecně je třeba poznamenat, že při výběru místa k bydlení se snažili najít odlehlý šťastný kout. Neusadili se mezi starými mocnými stromy, protože ty už vzaly štěstí a sílu země. Stejně jako v čínské geomantie byla volbě místa pro život přikládána mimořádná důležitost. Pastevci se proto v těchto případech často obraceli na pomoc šamana. Obrátili se také na věštění, například věštění s kumiss lžičkou.

V XVII-XVIII století. velké patriarchální rodiny (kergen jako římské „příjmení“) byly ubytovány v několika domech: urun diee, „bílý dům“ byl obsazen majiteli, další obývali ženatí synové a hara diee „černý, tenký dům“. “ ubytovali služebnictvo a otroky.

V létě žila taková velká bohatá rodina ve stacionární (neskládací) urase z březové kůry kuželovitého tvaru. Byl velmi drahý a měl značné rozměry. Zpátky v 18. století. Většina letních sídel bohatých rodin sestávala z takových jurt z březové kůry. Říkalo se jim „Us kurduulaakh mogol urasa“ (se třemi pásy, velká mongolská urasa).

Běžné byly i ury s menšími průměry. Středně velký urasa se tedy nazýval dalla urasa, nízkého a širokého tvaru; Khanas urasa, vysoká urasa, ale malého průměru. Mezi nimi byl největší 10 m na výšku a 8 m v průměru.

V 17. stol Jakutové byli postkmenový národ, tzn. národnost definovaná v podmínkách rané třídní společnosti na základě existujících zbytků kmenové organizace a bez vytvořeného státu. Socioekonomicky se vyvíjel na základě patriarchálně-feudálních vztahů. Jakutskou společnost tvořila na jedné straně malá šlechta a ekonomicky nezávislí řadoví členové komunity a na druhé straně patriarchální otroci a vázaní lidé.

V XVII - XVIII století. Existovaly dvě formy rodiny – malá monogamní rodina, skládající se z rodičů a většinou nezletilých dětí, a velká patriarchální rodina, sdružení příbuzenských rodin v čele s patriarchou-otcem. Přitom převládal první typ rodiny. S.A. Tokarev našel přítomnost velké rodiny výhradně na farmách Toyonu. Tvořili ji kromě samotného toyona jeho bratři, synové, synovci, pěstouni, nevolníci (otroci) s manželkami a dětmi. Taková rodina se nazývala aga-kergen a slovo aga je doslovně přeloženo jako „starší věk“. V tomto ohledu aga-uusa, patriarchální klan, mohl původně označovat velkou patriarchální rodinu.

Patriarchální vztahy předurčovaly manželství se zaplacením věna (sulu) jako hlavní podmínkou pro uzavření manželství. Ale manželství s výměnou nevěsty se praktikovalo jen zřídka. Existoval zvyk levirát, podle kterého po smrti staršího bratra přešla jeho žena a děti do rodiny mladšího bratra.

Ve zkoumané době mělo Sakha Dyono sousední formu komunity, která obvykle vzniká v době rozkladu primitivního systému. Jednalo se o svazek rodin na principu územně-sousedských vazeb, částečně se společným vlastnictvím výrobních prostředků (pastviny, sena, rybářské revíry). S.V. Bakhrushin a S.A. Tokarev poznamenal, že řízky sena u Jakutů v 17. století. byly pronajaty, zděděny, prodány. Jednalo se o soukromý majetek a část rybářských revírů. Několik venkovských obcí tvořilo tzv. „volost“, která měla relativně stálý počet farem. V roce 1640, soudě podle ruských dokumentů, bylo založeno 35 jakutských volostů. S.A. Tokarev definoval tyto volosty jako kmenové skupiny a A. A. Borisov navrhl považovat raný jakutský ulus za územní sdružení sestávající z klanů nebo za etnogeografickou provincii. Největší z nich byly Bologurskaja, Meginskaja, Namskaja, Borogonskaja, Betyunskaja, které čítaly od 500 do 900 dospělých mužů. Celkový počet obyvatel v každém z nich se pohyboval od 2 do 5 tisíc lidí. Ale byly mezi nimi i takové, kde celkový počet obyvatel nepřesáhl 100 lidí.

Nerozvinutost a neúplnost jakutské komunity byla diktována specifiky farmářského typu farem usazených na rozsáhlém území. Absence orgánů samosprávy byla kompenzována přítomností poporodních institucí. Jednalo se o patriarchální klan -aga-uusa "otcův klan". V jeho rámci probíhalo sjednocování rodin po linii otce patriarchy, zakladatele klanu. V 17. století. Existovala malá forma Aga-Uus, skládající se z bratrských rodin až do 9. generace. V následujících dobách převládala velká segmentovaná forma patriarchálních genů.

Aga-Uusa se skládala nejen z jednotlivých monogamních (malých) rodin, ale také z rodin založených na polygamii (polygamii). Bohatý chovatel dobytka udržoval svou velkou farmu na dvou až čtyřech samostatných alas-elanech. Farma se tak rozptýlila po několika bězích, kde dobytek chovaly jednotlivé manželky a služebnictvo. A kvůli tomu se potomci jednoho otce, ale z různých manželek (poddomácností), následně rozvětvili a vytvořili kategorii příbuzných rodin nazývaných ie-uusa „mateřský klan“. Před segmentací jedné otcovské domácnosti se jedná o polygamní rodinu s filiační (dcerou) strukturou. Následně synové založili vlastní rodiny a vytvořili samostatné linie mateřského spojení od jednoho otce-předka. Proto mnoho Aga-Uusa v 18. stol. sestával z kombinace jednotlivých ie-uusa. Ie-uusa tedy nebyl reliktem matriarchátu, ale byl produktem rozvinuté patriarchální společnosti s prvky feudalismu.

Strukturálně se jakutská venkovská komunita skládala z neúplných chudých a bohatých aristokratických rodin Bai a Toyon.

Prosperující vrstva jakutské společnosti v ruských dokumentech 17. století. byl označen pojmem „nejlepší lidé“. Převážná část přímých producentů tvořila kategorii „rolníků ulus.“ Nejvykořisťovanější vrstvou členů komunity byli lidé žijící „vedle“, „poblíž“ farem Toyon a Bai, v pozici různého stupně patriarchální závislosti na Toyonové byli „zarebetniki“ a „zdravotní sestry“.

Slave dodávalo především samotné prostředí Jakut. Ale malá část z nich byli Tungus a Lamut. Řady otroků byly doplněny vojenským dobýváním, zotročením závislých členů komunity, sebezotročením kvůli chudobě a odevzdáním otroků formou kapitulace na místo krevní msty. Byli součástí přímých výrobců na farmách bohatých rodin a toyonů. Například podle V.N. Ivanov, který se konkrétně zabýval tímto problémem, namský princ Bukey Nikin v roce 1697 zmínil 28 otroků, za které zaplatil yasak. Toyon z Boturusského volost Molton Ocheev po sobě zanechal 21 nevolníků, kteří byli rozděleni mezi jeho dědice.

V 17. stol proces formování třídy se zrychlil v důsledku zavedení režimu yasak, ale nebyl nikdy dokončen do konce zkoumané doby. Jedním z důvodů určité stagnace společenského uspořádání jakutské společnosti byl její ekonomický základ – neproduktivní přirozené zemědělství, které nedokázalo zajistit rychlý populační růst. A vývoj socioekonomických vztahů do značné míry závisel na míře hustoty osídlení.

V 17. stol Každý ulus („volost“) měl své vlastní uznávané vůdce. Tito byli mezi Borogony - Loguy Toyon (v ruských dokumentech - Loguy Amykaev), mezi Malžegarany - Sokhkhor Duurai (Durei Ichikaev), mezi Boturusy - Kurekay, mezi Meginians - Borukhay (Toyon Burukhay) atd.

Obecně v 17. stol. (zejména v první polovině) jakutské obyvatelstvo tvořilo sdružení sousedních komunit. Ve své sociální podstatě představovaly zřejmě přechodnou formu venkovského společenství od primitivního k třídnímu, avšak s amorfní administrativní strukturou. S tím vším se ve společenských vztazích objevily na jedné straně prvky éry vojenské demokracie (Kyrgys uyete - staletí válek nebo Tygyn uyete - éra Tygyna), na straně druhé - feudalismus. Administrativní termín „ulus“ byl zjevně zaveden do jakutské reality ruskými úřady. Poprvé se nachází v yasakové knize I. Galkina z let 1631/32, poté po 30. letech 17. století. tento výraz se přestal používat a byl nahrazen slovem „volost“. Znovu se objevila ve 20. letech 18. století. Tedy v 17. stol. velké ulusy se zřejmě skládaly z podmíněně sjednocených venkovských komunit, k nimž patřily patriarchální rody (patronymie – rody).

Otázka jakutského systému příbuzenství a vlastností nebyla ve srovnání s terminologií příbuzenství jednoznačně a samostatně podrobena podrobnému zkoumání. Obecně je všeobecně přijímáno, že příbuzenská terminologie patří k nejarchaičtějším vrstvám slovní zásoby jakéhokoli jazyka. Proto mezi mnoha národy existuje rozpor mezi systémem příbuzenských vztahů zachovaným z dávných dob, terminologií příbuzenství a existující formou rodiny. Tento jev je vlastní také turkickým národům, zejména Jakutům. To lze vidět z následujících podmínek jakutského příbuzenství podle krve a manželství.

Přesvědčení .

V souladu s myšlenkami tehdejší Sakhy se Vesmír skládá ze tří světů: Horní, Střední, Dolní. Horní svět je rozdělen do několika (až devíti) vrstev. Obloha je kulatá, vypouklá, její okraje se po obvodu dotýkají a třou s okraji země, které jsou zakřivené nahoru, jako tunguzské lyže; Když se třou, vydávají hluk a skřípavé zvuky.

Horní svět obývají dobří duchové - aiyy, kteří sponzorují lidi na Zemi. Jejich patriarchální způsob života odráží pozemský způsob života. Aiyové žijí v nebi na různých úrovních. Na tom nejvyšším je Yuryung Aiyy Toyon (White Creator), tvůrce vesmíru. Toto nejvyšší božstvo bylo zřejmě zosobněním slunce. Na dalších patrech oblohy žijí další duchové: Dyylga Khaan - identita osudu, který byl někdy nazýván Chyngys Khaan - jméno polozapomenutého božstva času, osudu, zimní zimy; Sjunke haan Xuge je božstvo hromu. Podle jakutské víry čistí nebe od zlých duchů. Žijí zde i Ayyhyt, bohyně porodu a patronka žen při porodu, Ieyehsit, patronka lidí a zvířat a další božstva.

Chov dobytka, hlavní typ hospodářské činnosti Sachů, také ovlivnil představy dobrých Ayyů, kteří sponzorují chov koní a chov dobytka. Ve čtvrtém nebi žijí dárci a patroni koní Kieng Kieli-Baaly Toyon a Dyehegey. Diehegey se objevuje v podobě hlasitě řehajícího lehkého hřebce. Dárkyně a patronka dobytka Ynakhsyt-Khotun žije pod východním nebem na zemi.

Mezikmenové války se odrážejí v obrazech válečných polobohů-půldémonů Uluu Toyon a bohů války, vraždy a krveprolití - Ilbis kyyha a Ohol uola. Uluu Toyon je v eposu zobrazen jako nejvyšší soudce a tvůrce ohně, duší lidí a šamanů.

Střední svět jakutské mytologie je země, která se zdá být plochá a kulatá, ale křižují ji vysoké hory a protínají řeky s vysokou vodou. Poetickou evokací věčné vegetace na Zemi je obrovský posvátný strom Aal Luuk Mas. V jednom olonkho se takový strom nachází na zemi každého hrdiny-předka. Střední svět obývají lidé: Sakha, Tungus a další národy.

Pod Středním světem je Podsvětí. Je to temná země s poškozeným sluncem a měsícem, pošmourným nebem, bažinatým terénem, ​​trnitými stromy a trávou. Dolní svět obývají jednooké a jednoruké zlé stvoření abaasy. Když se Abaové vplíží do Středosvěta, lidem hodně ubližují a boj proti nim je hlavním spiknutím Olonkha.

Mnoho mytologických zvířat bylo velmi ctěno; v některých Olonkho můžete slyšet o fantastickém dvou nebo tříhlavém ptáku, yoksyokyus, se železným peřím a ohnivým dechem; Bogatyrové se v takové ptáky často mění a překonávají v této podobě obrovské vzdálenosti. Ze skutečných zvířat byli uctíváni zejména orel a medvěd. Kdysi dávno lidé uctívali boha jménem Kiis

Tangara (Sable God), který je dnes bohužel zapomenut. Jeden badatel si všímá totemistických myšlenek Sakhy na počátku 18. století: „Každý klan má a chová jako posvátného zvláštního tvora, jako je labuť, husa, havran atd., a to zvíře, které klan považuje za posvátné, nežere, ale ostatní to mohou jíst."

Obsah olonkho, stejně jako obsah rituálních písní, které doprovázely každou významnou událost v hospodářském, sociálním a rodinném životě Jakutů, je spojen s mytologickými představami, které odrážely jak zvláštní rysy života, tak sociálního systému Jakuti a některé rysy společné mytologii turkických a mongolských národů, kteří stáli na podobném stupni společenského vývoje. Některé legendy a příběhy odrážejí skutečné historické události a naznačují místo a čas jednání skutečných lidí. Existovaly legendy a tradice o prvních předcích Elley a Omogoy, kteří dorazili z jihu do střední Leny; příběhy o kmenech Severu, o vztahu Jakutů a Tungů před a po příjezdu

Ruský tah.

V jiných případech mluvili současníci a účastníci událostí o mezikmenových válkách, o bojovném praotci Kangalas Tygynovi a statečném borogonském silákovi Bertu Kharovi, o praotci Baturů Omoloonovi, Borogon Legey, Tattin Keerekeen, Bayagantayích, Meginianech. , atd. Tehdejší lidi měly zajímat pověsti a historky o dalekých končinách, o hojnosti tamních zvířat a zvěře, o rozlehlých plochách vhodných pro chov koní a dobytka v těchto končinách. Potomci prvních obyvatel předměstí skládali legendy o svých předcích, kteří migrovali ze středního Jakutska.

Zhruba ve stejné době vznikla legenda o příchodu ruských kozáků a založení města Jakutsk. Říká se, že jednoho dne dorazili do zemí Tygynu dva světlovlasí a modroocí lidé. Tygyn z nich udělal dělníky. Po několika letech zmizely. Lidé je viděli plout na lodi po Leně. O tři roky později dorazilo na velkých raftech mnoho lidí podobných těm, kteří utekli z Tygynu. Příchozí požádali Tygyna o pozemek o velikosti jedné volské kůže. Poté, co dostali povolení, nařezali kůži na tenké nitě a obkreslili velkou oblast a natáhli nit přes kolíky. Na tomto místě byla brzy postavena celá pevnost. Tygyn si uvědomil, že udělal chybu, chtěl pevnost zničit spolu se svým synem Challaai, ale nedokázal to. Tak vznikl Jakutsk. Jakutové se pokusili zaútočit na pevnost, ale bez úspěchu. Poté se podřídili ruskému carovi.

Olonkho verš je aliterativní. Velikost verše je libovolná, počet slabik v řadě se pohybuje od 6-7 do 18. Styl a obrazový systém se blíží eposu Altajců, Chakasů, Tuvinců a Burjatských Uligerů. Olonkho je mezi Yakuty široce používán; jména a obrázky jejich oblíbených hrdinů se staly pojmem.

Pro vědu, jakutské olonkho objevil akademik A.F. Middendorf během své cesty na Sibiř v roce 1844. Probuzen uprostřed noci hlasitým zpěvem z nedaleké jakutské chýše, okamžitě poznamenal, že tento zpěv byl velmi odlišný od toho, co slyšel. dříve, například ze šamanských rituálů. Ve stejné době vznikla první nahrávka jakutského olonkho („Eriedel Bergen“). Byl to Middendorf, kdo zprostředkoval výsledky svých pozorování sanskritologovi O.N.Bertlingovi, který potřeboval málo prostudovaný neindoevropský jazyk, aby otestoval svůj lingvistický koncept. Tak se objevil další záznam jakutského olonkha (Er Sogotokh), zaznamenaný od Bertlingova informátora V. Ya Uvarovského.

V druhé polovině 19. století začali olonkho zaznamenávat profesionální folkloristé, političtí exulanti I.A. Khudyakov a E.K. Pekarského, posledně jmenovaný začal do práce zapojovat jakutskou inteligenci.

Tak se objevily monumentální „Ukázky jakutské lidové literatury“ ve třech svazcích (1907-1918), kde mimo jiné vyšlo 10 olonkhů v plném znění. Po revoluci prováděli nahrávání olonkho téměř výhradně jakutští vědci, nejprve představitelé společnosti Sakha Keskile (jakutské obrození) a od roku 1935 zaměstnanci Ústavu jazyka a kultury při Radě lidových komisařů Jakutské autonomie. Sovětská socialistická republika. Vrchol zájmu o Olonkho nastal na počátku 40. let, kdy se objevila myšlenka, že je možné vytvořit konsolidovaný text

Jakutský epos.

V důsledku toho bylo zaznamenáno více než 200 nezávislých ploch. Ve stejné době se objevil Yakut Lenrot - Platon Alekseevich Oyunsky (1893–1939), který vytvořil konsolidovanou verzi olonkho o Nyurgun Bootur - „Nyurgun Bootur Swift“.

Velmi důležité místo v každodenním životě Sakhů zaujímal kult ohně - Wat ichchite (duch posvátného ohně). V myslích lidí měl nebeský původ a byl považován za syna Yuryung Ayyy toyona, slunečního božstva. Ohniště, kde kdysi sestupoval oheň z nebe, je svatyní. Lidové modlitby a oběti božstvům byly prováděny prostřednictvím ohně.

Vesmír „s osmi ohnivými paprsky světla“ byl spojen s obrazem krásného silného hřebce „aygyr silik“. Kultivovaný obraz koně se jasně projevuje v jeho spojení nejen s nebem (nebeský kůň), ale také se sluncem: prvního koně spustil na zem sám Yuryung Ayyy toyon.

V náboženských názorech Jakutů bylo jedno z hlavních míst obsazeno představami o duši. Skládal se ze tří prvků - salgyn kut (vzduch-duše), ie-kut (matka-duše), buor kut (země-duše). Významné místo zaujímal Sur, duch člověka, jeho duševní struktura v těchto představách. Při narození dítěte tyto duše a sur spojila bohyně Ayysyt. Podle stejných představ žije ie-kut blízko srdce (má bílou barvu), buor kut se nachází v uších člověka (má hnědou barvu). A salgyn kut je bezbarvý.

Dovolená .

Hlavním svátkem je jaro-léto festival koumiss (Ysyakh), doprovázený úlitbami koumiss z velkých dřevěných pohárů (choroon), hrami, sportovními soutěžemi atd. Byl vyvinut šamanismus. Šamanské bubny (dyunpor) mají blízko k Evenki. Tradiční hudební nástroje – harfa (khomus), housle (kyryimpa), perkuse. Nejběžnější tance jsou kruhové tance - osuokhai, herní tance atd.

Folklór. Ve folklóru byl vyvinut hrdinský epos (olonkho), předváděný v recitativu zvláštními vypravěči (olonkhosut) před velkým davem lidí; historické pověsti, pohádky, zejména pověsti o zvířatech, přísloví, písně. Olonkho se skládá z mnoha příběhů, které jsou si blízké dějově i stylem; jejich objem kolísá - 10-15, a někdy i více než tisíce poetických řádků, prokládaných rytmickou prózou a prozaickými vložkami.

Olonkhské legendy, které vznikly ve starověku, odrážejí rysy patriarchálního klanového systému, mezikmenové a mezikmenové vztahy Jakutů. Každá legenda se obvykle nazývá jménem hlavního hrdiny: „Nyurgun Bootur“, „Kulun Kullustuur“ atd.

Zápletky jsou založeny na boji hrdinů z kmene Ayyy Aimaga se zlými jednorukými či jednonohými monstry Abaasy nebo Adyarai, obraně spravedlnosti a mírumilovného života. Olonkho se vyznačuje fantazií a nadsázkou v zobrazování hrdinů v kombinaci s realistickými popisy každodenního života a četnými mýty starověkého původu.

Ozdoby.

Jakutské lidové umění je významným fenoménem v kultuře národů Sibiře. Jeho originalita v různých formách existence je všeobecně uznávána. Ornament je základem dekorativního a užitého umění každého člověka, proto se nám jakutské lidové umění jeví především jako ornamentální. Jakutský ornament, spojený se způsobem života a tradičním způsobem života lidí, je nedílnou součástí jeho hmotné i duchovní kultury. Hraje významnou roli v každodenním i rituálním prostředí. Studium procesu utváření a vývoje jakutského ornamentu, problémy jeho klasifikace je usnadněno analýzou děl jakutských lidových řemeslníků 19. století.

Problém klasifikace ornamentu je stejně nejednoznačný a diskutabilní jako otázka stanovení hranic a specifik ornamentálního umění. Dost se tím zabývali historici a etnografové, kteří určili hlavní skupiny v okrasné tvořivosti národů naší země.

Závěr

V Jakutsku žije mnoho národů a všichni mají podobnou kulturu, způsob života, přesvědčení a způsob života, který se postupem času měnil a začíná se měnit vstupem Jakutska do ruského státu. Rusové zavádějí právní normy, univerzální pravidla, platbu yasak a nové náboženství. Šíření křesťanství vede ke změnám ve zvycích a způsobu života domorodých obyvatel Jakutska, k zániku pojmů příbuzenství a krevní msty.

Hlavním zaměstnáním Čukčů zůstává pasení sobů a mořský rybolov. K zásadním změnám v kultuře a způsobu života nedochází, ale objevují se doplňkové aktivity, které se postupně stávají dominantními - kožešinový chov.

Mezi Eveny je chov sobů, rybolov a lov i nadále hlavní činností, která se stává druhou nejdůležitější. Evenové se převlékají a zavádějí ruský styl.

Yukaghíři. Hlavním zaměstnáním zůstává pasení sobů a chov psů. Polokočovný životní styl. Yukaghirové mají dva typy bydlení:

1. zimní (dlabačka)

2. chata - letní bydlení.

K zásadním změnám ve zvycích a kultuře nedošlo.

Postupně se mezi národy regionu Lena zavedl nejen obchod s kožešinami, ale také obchod s hotovostí.

Reference:

1. Alekseev A.N. První ruské osady 17.-18. století. na severovýchodě Jakutska. - Novosibirsk, 1996.

2. Argunov I.A. Sociální vývoj jakutského lidu. - Novosibirsk, 1985

3. Bakhrushin S.V. Historické osudy národů Jakutska: Sborník článků „Jakutsko“.-L., 1927.

4. Basharin G.P. Historie zemědělství v Jakutsku (XVII století - 1917). T.1. - Jakutsk, 1989; T.2. 1990.

jakutů- Toto je původní obyvatelstvo Jakutska (Republika Sakha). Statistiky z posledního sčítání jsou následující:
Počet osob: 959 689 osob.
Jazyk – turkická skupina jazyků (jakutština)
Náboženství: Ortodoxní a tradiční víra.
Rasa - Mongoloid
Mezi příbuzné národy patří Dolganové, Tuvinci, Kyrgyzové, Altajci, Khakassové, Šorové
Etnická příslušnost – Dolganové
Pochází z turkicko-mongolského lidu.

Historie: původ národa Jakutů.

První zmínky o předcích tohoto lidu byly nalezeny ve čtrnáctém století. V Transbaikalii žil nomádský kmen Kurykanů. Vědci předpokládají, že od 12. do 14. století se Jakutové stěhovali z Bajkalu do Leny, Aldanu a Vailyuy, kde se usadili a vytlačili Tungy a Oduly. Jakutové byli od pradávna považováni za vynikající chovatele dobytka. Chov krav a koní. Jakutové jsou od přírody lovci. Byli výborní v rybaření, znali vojenských záležitostí a prosluli svým kovářstvím. Archeologové se domnívají, že jakutští lidé se objevili v důsledku přidání osadníků s trikovými jazyky z místních kmenů povodí Leny do jejich osady. V roce 1620 se k ruskému státu připojil lid Jakutů - to urychlilo vývoj lidu.

Náboženství

Tito lidé mají svou vlastní tradici, před připojením k ruskému státu vyznávali „Aar Aiyy“. Toto náboženství předpokládá víru, že Jakutové jsou dětmi Tanara – Boha a příbuzných dvanácti bílých Aiyy. Již od početí je dítě obklopeno duchy nebo, jak jim Jakuti říkají, „Ichchi“ a existují také nebeské bytosti, které také obklopují nově narozené dítě. Náboženství je dokumentováno v odboru Ministerstva spravedlnosti Ruské federace pro Jakutskou republiku. V 18. století prošlo Jakutsko univerzálním křesťanstvím, ale lidé k tomu přistupovali s nadějí na určitá náboženství z ruského státu.
Sachalyar
Sachalyar je směs ras mezi Jakuty a Evropany. Tento termín se objevil po připojení Jakutska k Rusku. Charakteristickým rysem mesticů je jejich podobnost se slovanskou rasou, někdy ani nepoznáte jejich jakutské kořeny.

Tradice jakutského lidu

1. Povinný tradiční rituál - Požehnání Aiyy během oslav, svátků a v přírodě. Požehnání jsou modlitby.
2. Rituál vzdušného pohřbu je zavěšení těla mrtvé osoby do vzduchu. Rituál předání vzduchu, ducha, světla, dřeva zesnulému.
3. Svátek „Ysyakh“, den vychvalující Bílé Aiyy, je nejdůležitějším svátkem.
4. “Bayanai” – duch lovu a hodně štěstí. Při lovu nebo rybaření je přemlouván.
5. Lidé se žení od 16 do 25 let. Za nevěstu se platí cena nevěsty. Pokud rodina není bohatá, může být nevěsta unesena a ona pro ni může pracovat tím, že pomůže rodině budoucí manželky.
6. Zpěv, kterému Jakutové říkají „olonkho“ a od roku 2005 připomíná operní zpěv, je považován za dědictví UNESCO.
7. Všichni Jakutové uctívají stromy, protože tam žije duch paní země Aan Dar-khan Khotun.
8. Jakutové při výstupu přes hory tradičně obětovali lesním duchům ryby a zvířata.

Jakutské národní skoky

sport, který se provozuje na státní svátek „Ysyakh“. International Children of Asia Games se dělí na:
„Kylyy“ - jedenáct skoků bez zastavení, skok začíná na jedné noze a přistání musí být na obou nohách.
"Ystakha" - jedenáct střídavých skoků z nohy na nohu a musíte přistát na obě nohy.
„Quobach“ - jedenáct skoků bez zastavení, odražení dvěma nohama najednou z místa nebo přistání na dvou nohách z běhu.
Je důležité vědět o pravidlech. Protože pokud se nedokončí třetí soutěž, výsledky se ruší.

jakutská kuchyně

S jejich kuchyní souvisí i tradice jakutského lidu. Například vaření karasa. Ryba se nevykuchá, odstraní se pouze šupiny, na boku se udělá malý řez, odřízne se část střeva a vyjme se žlučník. V této podobě se ryba vaří nebo smaží. Polévka Potrash je mezi lidmi oblíbená. Tato bezodpadová příprava platí pro všechna jídla. Ať je to hovězí nebo koňské maso.

Od samého počátku „původu jakutského lidu“ se tradice hromadily. Tyto severní rituály jsou zajímavé a tajemné a nashromáždily se po staletí své historie. Pro jiné národy je jejich život tak nedostupný a nepochopitelný, ale pro Jakuty je to vzpomínka na jejich předky, malá pocta na počest jejich existence.