Byl tam had? Tajemná místa „Příběh Petra a Fevronie z Muromu. Děti „bezdětného páru“

V dávných dobách žil v Muromu princ se svou princeznou. Pak ale začal k princezně létat vlkodlačí had. A pak princ radí své ženě, aby u hada zjistila, co by mohlo způsobit jeho smrt. Princezna se od vlkodlaka dozvěděla, že je předurčen zemřít „od Petrova ramene, od Agrikova meče“.

Princův mladší bratr Petr najde tento meč a zabije hada. Ale krev hada padla na jeho tvář a ruce a byl celý pokryt vředy a strupy. Když slyšel, že země Rjazaň je známá svými lékaři, nařídil, aby ho tam vzali. Ve vesnici Laskovo vstoupí princův sluha do jednoho z domů a vidí: dívku sedící v horní místnosti u tkalcovského stavu a zajíce, který před ní skáče. Když se dívka dozvěděla, proč sluha přišel, slíbí prince vyléčit, pokud si ji vezme za manželku. Petr byl nucen souhlasit. Fevronia připraví lektvar a nařídí prince umýt v lázních a namazat mu všechny vředy kromě jednoho. Princ je z nemoci uzdraven, ale svůj slib nesplní. A pak se znovu pokryje vředy. Fevronia ho znovu ošetří a Peter si ji vezme. Bojaři a jejich manželky se však nemohou smířit s tím, že se dcera nebohé „rosničky“ stala princeznou. Páchají na ní nejrůznější intriky a nakonec vyženou Fevronii a jejího manžela z Muromské oblasti. Pak ale mezi bojary nastanou hádky a oni jsou nuceni požádat Petra a Fevronii, aby se vrátili domů, kde žijí v naprosté harmonii až do vysokého věku. A když princ cítil, že se smrt blíží, poslal pro Fevronii. Přijde a zemřou spolu.

Toto je ve stručnosti zápletka „Příběhu Petra a Fevronie“ - jedné z nejstarších lidové pověsti. Po přečtení se lze snadno přesvědčit, že „Příběh...“ byl napsán v době, kdy křesťanství v Rusku ještě nezapustilo hluboké kořeny a Fevronia byla před setkáním s princem Petrem pohankou. Petrův vyslanec, který vstoupil do Fevroniina domu, neviděl ikony, a proto si s ní nemohl vyměnit křesťanské pozdravy, ale „vstoupit do chrámu a marné vidění bylo nádherné: seděla tam jen jedna panna, červeně tkaná, a zajíc. cválající před ní." Ústní legendy objasňují, že Fevronia se nemodlila v kostele nebo v chýši před svatyní, ale pod ořechovým keřem (jak si nelze připomenout pohanské události v posvátných hájích!) - tento keř a dvě díry v zemi z Fevroniných kolen ukázali obyvatelé obce Laskovo již ve 20. letech našeho století. A uzdravení prince Petra provedla v čistě pohanské tradice: "Ona je malá soudkyně všech věcí, čerpá ze své kyselosti, foukání a řek: "Ať tvůj princ zřídí lázně a ať si je pomaže... a bude zdravý." Ani modlitba Matky Boží, ani „Pán žehnej“, dokonce ani znamení kříže. Byla to skutečná magie, čarodějnictví, čarodějnictví. V roce 1547 se však Fevronia stala křesťanskou světicí, tedy jistě křesťankou.

Ale to nejzajímavější na „The Tale...“ je manželství. Obřad vypadal velmi působivě: mladý princ v doprovodu bojarů přišel do domu nevěsty z dálky a přinesl bohaté dary. V předvečer nadcházející svatby byla pro ženicha uspořádána lázeňská...

Ruský svatební obřad a rituály prováděné během tohoto procesu, texty rituálních písní a nářků, jejich hudební jazyk, charakter výkonu byl studován již dlouhou dobu. Svatební obřad je však zajímavý i z historického hlediska. Například, jak zjistil sovětský historik A.I Kozačenko, jedna z nejbarevnějších postav ruské svatby - tisícovka - vstoupila do rituálu ve druhé polovině 13. Skutečných tisíc - významná osoba starověký Novgorod, kde v té době zastupoval zájmy řemeslného lidu a jeho správním centrem byl kostel. Lze si představit, jak tato tisícovka lidu, „majitel“ řemeslnické vesnice, vedla svatební průvody a každý obřad nabyl charakteru demonstrace novgorodských svobod – „novgorodské pravdy“. Skutečný tysyatsky se samozřejmě nemohl dostat na všechny svatby a navíc od počátku 14. století byla tato pozice bojary zrušena. Proto se jeho přítomnost nedobrovolně začala měnit ve hru a posílena tradicí v rituální akci. Tak se objevil nový svatební obřad, který se stejně jako mnoho dalších novgorodských vynálezů během mongolsko-tatarské invaze brzy rozšířil po celé Rusi.

V ruském svatebním obřadu však byla hodnost, podle feudálních měřítek, nezměrně vyšší než tisíc. Toto je princ, který se zde odvolával na hrdinu této příležitosti - ženicha. Ale kdy a za jakých okolností se tato osoba objevila v rituálu? Proč obřad nazývá mladého sedláka v roli ženicha princem a přátelé, kteří ho doprovázejí - bojary? Proč by „princ“, i když žije ve stejné vesnici, kde bydlí nevěsta, neměl jít do jejího domu pěšky, ale přijet vlakem taženým koňmi a přinést dárky? Navíc nevěstu, které se v žádném případě neříká princezna, pak musí odvézt: bez jízdy není svatba svatbou.

A zde nedobrovolně přitahuje pozornost „Příběh Petra a Fevronie“, kde ústřední událost popisuje neobvyklé manželství s ostrým porušením třídních bariér: údělný princ se ožení s venkovskou dívkou. A přestože církevní tradice poukazuje na dobu života hrdinů „Příběhu...“ a ztotožňuje prince Petra se skutečným muromským princem Davidem Jurijevičem, jeho osobnost je do značné míry legendární. To znamená, že můžeme předpokládat, že vše, co se s ním děje, by se nemělo připisovat počátku 13. století, ale době vzniku „Pohádky...“ - tedy první polovině 16. století. Příběh zcela odrážel názory lidí té doby a týkají se jak problémů rodiny a manželství, tak postoje ruského lidu ke křesťanství, protože v roce 1547 byli Petr a Fevronia kanonizováni.

Co chtěl autor této legendy vzkázat svým čtenářům a posluchačům? Soudě podle skutečnosti, že „The Tale...“ se okamžitě stal jedním z nejpopulárnějších literární díla, nosila v sobě nějaké mocné a aktuální nápad. Ostatně v příběhu o svatbě spolehlivějšího a významnějšího knížete - křtitele Ruska Vladimíra se objevují určité podobnosti s „rodinnou kronikou“ Petra z Muromu. Jak vypráví takzvaná korsunská legenda, jeho nevěsta žila někde daleko, a aby ji získal, princ spáchal dlouhá túra. Zde je důležité poznamenat, že samotný sňatek knížete Vladimíra, zaujatě popsaný kronikářem, a některé jeho okolnosti nebyly náhodným nebo drobným vložením do kroniky. Smysl zvýšené pozornosti tomuto soukromému příběhu je zřejmě v tom, že Rus, který přijal křesťanství, musel přijmout křesťanský svatební obřad, který je znázorněn na osobním příkladu prince Vladimíra. To znamená, že tato svatba se stala prologem k přijetí křesťanství samotným Vladimírem a poté ke křtu obyvatel Kyjeva a obyvatel jiných měst. Dá se předpokládat, že detaily tohoto svatebního obřadu se promítly i do svatebního obřadu vládnoucí třídy tehdejší Rusi - dohazování je zde přirovnáváno k obchodu („vy máte zboží, my máme obchodníky“): Vladimír dává město obležený jeho armádou a poté dobyt pro nevěstu.

Svatba prince Vladimíra tedy organicky zapadá do programu „křtu Ruska“. Manželství prince Petra, které se v některých ohledech opakuje, popisované o více než pět století později, však vyvolává přinejmenším zmatek: kdo měl ukázat knížecí svatbu na počátku 16. pokřtěný a církevní sňatek se stal stejně dávno běžným jevem?

Nejpřesvědčivější důkazy přinesla archeologie, že křest knížete Vladimíra ve skutečnosti nezasáhl ani feudální elitu tehdejší Rusi. Po celé cestě mongolsko-tatarské invaze v letech 1237-1241 bylo ve starých ruských městech nalezeno mnoho pokladů obsahujících zlaté a stříbrné oděvy princezen a bojarů - diadémy, kolty, náramky. Podle povahy symboliky spadají všechny produkty do dvou kategorií: ty starší nesou vyobrazení ptáků - Sirins, gryfů, simargly, ideogramy vody, slunce, vegetace - úplné pohanské názvosloví. Ale od počátku 13. století se symbolický jazyk šperků dramaticky změnil: na věcech této doby se objevila hodnost Deesis, Ježíš Kristus a různí svatí. Ukazuje se, že po dvě století po „křtu“ žili ruští feudálové ve světě pohanských obrazů a idejí. A proces, který se odehrál na přelomu 12. – 13. století, se vší jeho hloubkou a spontánností zjevně souvisí se změnou světového názoru: při výběru osobních věcí si lidé jen stěží lhali. V důsledku toho může být dobou skutečného přijetí křesťanství vládnoucí třídou Ruska konec 12. století. začátek XIII století.

Tuto na první pohled zvláštní situaci lze pravděpodobně vysvětlit tím, že přijaté křesťanství potřeboval starověký ruský stát k řešení problémů především mezinárodního charakteru. Na úrovni jednotlivce je potřeba nové náboženství koncem 10. století ještě nedozrála. Konverze ke křesťanství se proto všude odehrávala násilím – misionáři přesvědčovali prostý lid více zbraněmi než kázáním. „Volodimer vyslal do celého města velvyslance se slovy: pokud někdo nemluví slovo... ať je mnou znechucen,“ napsal kyjevský kronikář. Setkání Novgorodianů s misionáři vyústilo v „zabití zla“, po kterém byli dobytí měšťané násilně pokřtěni: „ti, kdo se nechtějí dát pokřtít, jsou válečníci, muži nad mostem a manželky pod mostem“.

Ale v budoucnu Kyjevská Rus, oficiálně považovaný za křesťana, projevoval k plnění křesťanských povinností poněkud chladný postoj. Ruští písaři sestavili desítky „Slov“ a „Učení“, v nichž odsuzovali neochotu měšťanů navštěvovat kostely – zejména ve dnech velkých pohanských svátků – uzavírat sňatky, křtít děti. Pravda, podařilo se jim do kostela shromáždit farníky, ale tady se bavili tím, že na omítnuté stěny kreslili karikatury, nestrachovali se posvátnosti místa, psali, co chtěli, včetně slov nadávek, a dokonce vystřihovali kousky kostela. fresky, které se jim líbily.

Prvky křesťanství do domácího života měšťanů této doby ještě nepronikly. Kronikář tento jev krátce odsoudil, ale expresivní fráze: "...to slovo se jmenuje rolník, ale žije jako parchant." Stejná situace se odráží v umělecký dokument konec XII století - „Příběh Igorova tažení“. Z popisů každodenní život knížata a četa (mínus dvě fráze na konci díla), nelze sbírat absolutně žádné informace o úloze a místě křesťanství, jako by vůbec neexistovalo. Knížata neznají svého patrona Jiřího, Jaroslavna nevzývá ani Pannu Marii, ani Paraskevu-pátek, ani Sophia, Boží moudrost, ani žádná z lamp křesťanského panteonu se Svyatoslavovi z Kyjeva ve snu nezdá. Je nepravděpodobné, že by se to všechno dalo vysvětlit umělecký design autor. Kronikové zprávy o všem Kyjevské období jasně ukazují, že křesťanské hodnoty byly pro většinu knížat čistou formalitou: polibky kříže, které posilovaly přísahy, byly v každém případě zlomeny s vynikající lehkostí. V zápalu bratrovražedného boje se vítězný princ vypořádal nejen s četou poražených, ale také zničil kostely a nepovažoval je za nic jiného než za úložiště cenného majetku. Tak například v roce 1177 princ Gleb z Rjazaně, bojující u Vladimíra, „napáchal mnoho zla na Bogolyubské církvi... nařídil, aby byl tento kostel vydrancován vyražením dveří špinavými... a mnoho kostelů bylo zapálit."

Batyova invaze přímo a hrozivě zasáhla starou Rus v zimě 1237/38, kdy byly vypáleny Rjazaň, Kolomna, Moskva, Vladimir, Suzdal, Rostov, Jaroslavl, Kostroma, Dmitrov, Torzhok. Památky umění a architektury byly zničeny, řemeslná centra zničena, řemeslníci vyhnáni... Hmotná zmar v podobě vzdání holdu Hordě však princům nezabránila nashromáždit značné finanční prostředky a připravit se na svržení jha. A zde se potřeba jednoty před hrozivým nepřítelem stala mocným christianizačním faktorem: sjednocení lidí napomohlo kázání univerzálního bratrství v Kristu. Na Rus, se začátkem Batuovy invaze, pokrývala nižší části městských předměstí. Na listech kronik se jedna po druhé objevují zprávy naznačující, že křesťanské symboly se staly skutečnou hodnotou pro městský lid. Takže v roce 1255, v souvislosti s příchodem Batuových „čísel“, „políbil Svatou Matku Boží Menshii, proč by měl každý - buď život, nebo smrt za pravdu Novgorodu, za svou vlast“; pod 1259 - „umírejme čestně za svatou Žofii“; pod r. 1293 donutili tverští řemeslníci bojary políbit kříž v tom, že Dudena tváří v tvář mongolsko-tatarským vojskům nezradí... Pohyb osady směrem ke kostelu dal nižším vrstvám města nové morální síly, možnost cítit celé město (včetně „města“ nebo „kromu“) jako „naše vlastní“, jako jeden celek.

Počátkem skutečného přijetí křesťanství městským osídlením se tak jeví druhá polovina 13. století. Tuto domněnku potvrzují údaje z jiných oblastí kultury vytvořené obyvatelstvem Posadu, které kreativně ovládlo křesťanství. A církev byla nucena přijmout nominaci žijících nositelů křesťanské ideje, jak ji chápaly městské nižší vrstvy - věštci, žalobci, mučedníci (přímí pokračovatelé tradice pohanských mágů) - nazývali se svatými blázny , blahoslavení a později byli svatořečeni. Ruská církev kanonizovala 17 svatých bláznů, z nichž první byl Prokopius z Ustyug, který zemřel kolem roku 1330. Ale kromě těch oficiálně uznaných samozřejmě existovali (zejména v raných dobách) spontánní kazatelé, kterým takové pocty nebylo uděleno. O tom přesvědčuje i fakt, že už samotná propagace posad svatých bláznů byla jakýmsi protestem proti letargii vládnoucí církve, proti neúčinnosti onoho křesťanství, jehož nositeli byli posadem tak často odsuzovaní bojaři. "Zemřeme čestně pro svatou Sofii" - to nebyl výkřik kněze tohoto chrámu nebo bojara, ale hlas jednoho z předchůdců městských asketů.

Posadští lidé se začali dívat na některé křesťanské světce novým způsobem Řecký původ, které pak získávají nečekané, dříve neznámé funkce. Tak se biblický prorok Eliáš stal hromovládcem, majitelem či zdrojem hromu a blesku; Z místních thráckých světců Flora a Laura, kteří byli ve své domovině kameníky, tedy staviteli, v Novgorodu, se nyní stávají „chovatelé koní“. O době a důvodech vzniku kultu „chovu koní“ svědčí skutečnost, že na všech raných ikonách byli svatí vyobrazeni ve vojenské zbroji a koně, pokud byli zobrazeni samostatně, byli vojensky osedláni. Ukazuje se, že tento kult není zemědělský, ale městský a jeho autorství zjevně patří posadu, který se začátkem mongolsko-tatarské invaze povstal na obranu svých měst. Celý fenomén jako celek se datuje do druhé poloviny 13. století na základě ikonomalby: tehdy byly aktivně překonány grekofilské tradice a vytvořen základ národního umění. To platí zejména pro novgorodskou malbu, jejíž zvláštní styl byl později nazýván „novgorodská písmena“.

Posadští řemeslníci a křesťanské kostely začali stavět novým způsobem - malé kamenné kostely, lišící se v vzhled a interiér. Takovým je například kostel svatého Mikuláše na Lipně z roku 1292. Vzhled z těchto kostelů odrážel vkus kupeckého a řemeslnického obyvatelstva, je v něm patrný velký vliv dřevěná architektura. Kreativní přístup ke stavbě křesťanská svatyně naznačuje, že měšťané postavili každý chrám, aby sloužil jejich náboženským potřebám.

A žánr eposů – v podobě, v jaké přežil až do 19. století – se formoval v letech mongolsko-tatarské invaze. Dokonce i N.A. Dobrolyubov učinil takový předpoklad. Na první pohled je to zvláštní, protože ústřední postavou eposu je Vladimír Rudé slunce. A proč si lidé najednou začali zpívat tyto pohádky, odrážející život oddílu a vracející se ke stolním „slávám“ předváděným na knížecích hostinách? Došlo však k procesu christianizace osady a je docela možné, že obyčejní lidé, kteří zvládli žánr a hlavní soubor zápletek, začali skládat své vlastní „starožitnosti“ a odrážet v nich své chápání toho, co se děje. Například sňatek knížete Vladimíra, oslavovaný v eposu, jen matně připomíná příběh z kroniky. Stejně jako v legendě o Korsunu se říká, že nevěsta žije docela daleko a je třeba bojovat, aby ji získal, v tomto případě- bití družiny budoucího tchána. Nevěsta je dcerou „krále“ Zlaté hordy, ale křesťanské skutečnosti – jako katedrální kostel, kněží, jáhni, svatby – zde již zaujímají poměrně vysoké místo.

V manželských rituálech je však stále mnoho pohanství. Pro hrdinu Dunaje Ivanoviče, který se oženil ve stejnou dobu jako kníže Vladimír, tedy zasnoubení s nevěstou spočívalo v procházení „kruhu keře na koštěti“. Následovala svatba v kostele a po ní hostina spojená s Vladimirovem, která je hlavním aktem legalizace manželství.

Takže propast mezi skutečným přijetím křesťanství vládnoucí vrstvou a nižšími vrstvami městského osídlení byla poměrně malá – asi půl století. Je možné v tom spatřovat projev určitého vzoru a předpokládat, že po dalším půlstoletí se i rolníci stali křesťany? Takový obrázek by se ukázal být velmi harmonický, ale neodpovídal by pravdě.

V kronikách nebyly nalezeny žádné zprávy o christianizaci ruských farmářů. S největší pravděpodobností chybí úplně. Podle názoru církve a církevních autorů jsou všichni Rusové od okamžiku „křtu“ Ruska křesťané (v předmongolské Rusi se tak nazývali všichni Rusové). V letech mongolsko-tatarské invaze tento termín nejsilněji označoval „daňové obyvatelstvo“ (včetně zemědělců), poté se stále více přesunulo do zemědělské třídy a koncem 15. století začali být všichni ruští zemědělci. s názvem „křesťané“. Žádné sympatie zemědělců vůči církvi však zaznamenány nebyly. A čeho by si mohl klášterní písař povšimnout, kdyby sedláci skutečně projevovali zvýšený zájem o křesťanství? Že se stali křesťany? Takže formálně jimi byli dříve. Ne, rolníci byli seznámeni nová víra postupně. Na konci 15. století se do nich začalo zapojovat „ nejlepší lidé„z černě rostoucího rolnictva, z nichž každý musel podstoupit proceduru „líbání kříže“. To znamená, že křesťané se v té době mohli objevit v ruské vesnici – v přímé souvislosti s rozvrstvením majetku. Ale to byly samozřejmě ojedinělé případy.

Opravdu nevíme, jak se ruský lid 14.–16. století díval na problém christianizace rolníků. Výše uvedený názor je pouze hypotéza, dnes široce přijímaná, protože je pro nás nejsrozumitelnější. Je však velmi pravděpodobné, že člověk dávné minulosti, který uvažoval v jiných kategoriích, přistupoval k problematice náboženství zemědělců jinak. Existence ruského středověku byla jasně rozdělena do dvou pólů: státní život, soustředěný ve městech („stát“, „podnik panovníka“), a k němu přiléhala církev; a život lidí je „země“, „záležitost země“. Byly to oblasti, které se až do zemské reformy Ivana IV. nemíchaly a neměly jiné styčné body než ekonomické (roční platba nájemného). Tedy až do poloviny 16. století do toho stát nezasahoval vnitřní svět rolníků, což bylo mimochodem podmínkou pro formování lidové kultury. Není náhodou, že lidová sféra byla nazývána „země“: orná půda a lidé na orné půdě byli reprezentováni jako jeden celek. Jak tento člověk žije, v co věří, není důležité, stačí, že orná půda přináší ovoce a dodává své plody městu. Z tohoto pohledu město prostě nevidělo a nevědělo náboženský život vesnici a prostě o tom nemohl psát.

Kdy se ruští rolníci začali považovat za křesťany? Zkusme k tomuto problému přistoupit „protikladem“ – podívejme se na doby, kdy farmáři spolehlivě nebyli farmáři. Tak bylo ve 14. století rozšířeno mohylové pohřbívání s věcmi - ryze pohanský obřad. V pohřebních mohylách vesnice Matveevskoe u Moskvy (nyní v hranicích Moskvy) byly mezi doprovodnými věcmi nalezeny křesťanské kříže a ikony, ale jejich umístění (ne na krku, ale na čelence) naznačuje, že nesloužily jako předměty uctívání, ale jako dekorace - také pohanská technika . Pohřbívalo se pod mohylami od 15. století a na „mrtvých místech“ - na počátku 16. století. Pojem „hluchota“ je zde relativní. Novgorodský arcibiskup Makarij napsal v roce 1534 Vodské Pjatině (přímo sousedící s Novgorodem) a odsoudil „křesťany“ za to, že „ukládají své mrtvé ve vesnicích a na mohyly a hřbitovy... ale neberou je do kostelů, aby je pohřbili. .“ V budoucnu se zprávy tohoto druhu již nenacházejí, proto přechod od pohanských ke křesťanským rituálům nastal na hranici 15.-16.

S pomocí kalendáře se však ukazuje, že to lze určit přesněji. Rusové přijali juliánský kalendář, to znamená, že přešli na církevní kalendář z předchozího pohanského a přenesli do něj celý objem svých agrotechnických znamení a předpovědí – počínaje 16. stoletím, od dob slunovratů v r. měsíční kalendář jsou považovány za 12. červen a 12. prosinec - což se skutečně stalo v tomto století. Kalendář (Vlasov V. O ruském kalendářním stylu. - „Cesta kolem světa“, 1986, č. 8.) - jádro celku rolnický život, jehož podstatou je: kdy orat, kdy sít, kdy „probouzet“ ovocné stromy, kdy pozorovat rosu, mlhu, mráz – a na jejich základě dělat široké předpovědi. V té době byl kalendář strážcem zvláštního životního rytmu, vyjádřeného ve střídání svátků a rituálních akcí, v jejich neoddělitelné jednotě s ekonomickou činností.

Sedmidenní týden, který byl v Rusku znám již před přijetím křesťanství, se od konce 10. století stal standardním kalendářním jevem, zatímco názvy dnů v týdnu se používaly slovansky (bulharsky). Od té doby dodnes církev nazývá týden (sedm dní) „týden“ a jeho sedmý den – „týden“ (z výrazu „bez práce“). A do městského života ji postupně zaváděla církev. Je důvod tomu věřit lidová kultura Sedmidenní rytmus s posledním nepracovním dnem nebyl znám. Proč bylo najednou nemožné pracovat každý sedmý den? Slavný badatel slovanských starožitností L. Niederle zaznamenal toto překvapení u pomořanských Slovanů v Rusku, což vedlo k vytvoření nového termínu pro označení sedmého dne v týdnu – „vzkříšení“, ke kterému došlo v 16. století. Pro křesťanské koncepty to není nic nového: toto je název velikonočního dne - „jasné vzkříšení Krista“, které každoročně připadá na „týden“. Z 52 „týdnů“ křesťanského kalendáře se jeden nazývá „vzkříšení“, což je považováno za největší každoroční svátek, který vyžaduje seriózní přípravu (sedm týdnů „půstu“). A najednou se každému nepracovnímu dni sedmidenního cyklu začíná říkat „neděle“ (Velikonoce). Ve stabilních podmínkách křesťanská kultura tato metamorfóza je absolutně nemožná: za předchozích pět století se měla vyvinout silná a neotřesitelná tradice, která nedovolí zásahům, a zvláště takovým rouhačským, vynutit křesťanský bůh vzkřísit týdně. Nepochopení podstaty křesťanských Velikonoc ze strany rolníků je snadno spojeno s podívanou na velkou masu rolníků, kteří se náhle ocitli ve městě – přestěhovali se sem nebo sem přivezli kvůli výstavbě („městská práce“): byli ohromeni rigidní městská rutina, kde nepracovní den neurčovaly zvláštnosti řemesla a ne rozmary počasí, ale jen rozvrh. A pokud stihli velikonoční svátky, byl pro ně každý nový nepracovní „týden“ „jako vzkříšení“ a časem jen „vzkříšení“.

Člověk se ale diví, proč tehdy lidé přešli z kalendáře, kde byly hlavními milníky svátku Yarila - Kupala - Kolyada, na kalendář s Velikonocemi - Trojice - Vánoce? Pochopitelně kvůli zájmu o rituály nových svátků a o místo, kde se tyto rituály konají, tedy v kostele. Koneckonců ruští rolníci v té době přijali křesťanský výroční rituální kruh - připojili se k církvi a křesťanství.

Na konci 15. století se tedy zrodil mocný proces přijímání křesťanství hlavní a nejpočetnější vrstvou Ruska, zemědělskou třídou, a od počátku 16. století, které historie téměř nezaznamenala, pouze některé nepřímé důkazy se o tom dostaly na stránky dokumentů a byly otištěny v kulturních památkách.

Život vologdského askety Herodiona Iloezerského uvádí, že v období od roku 1538 do roku 1541 začalo okolní obyvatelstvo v jeho klášteře pohřbívat mrtvé, křtít nemluvňata, uzavírat sňatky a v teplém refektáři „jíst maso a pít opilecké obětiny a pijahu, které .“ Včerejší pohan tomu obvykle věřil hlavní část musí tam být svátek posvátných obřadů. Ve Stoglavu v roce 1551 byl zaznamenán celou sérii případy nesprávného provádění křesťanských rituálů a údiv nad samotným chováním stáda: „v církvích Božích... stojí beze strachu a v tafyách a kloboucích a s holí... a mluví a reptají a všemožné rozpory, konverzace a hanebná slova “ Autoři Stoglavu byli zmateni kypící aktivitou farníků, ale stává se pochopitelným a přirozeným, vidíme-li za tím tradice pohanských svátků, kterým je postoj omezení a mlčení cizí.

Jestliže se s christianizací města začali mezi ruskými světci objevovat městští svatí blázni, je přirozené očekávat, že podobný jev způsobí i uvedení rolníků do křesťanství. A skutečně: selský výstup na křesťanský Olymp začal na samém konci 15. století a probíhal především v první polovině 16. století. Život Anthonyho ze Siya, který zemřel v roce 1556, je nejbohatší na každodenní detaily. Pochází z „vesnice, slovesa Kekhta, z hranic regionu Dvina a poblíž Studeného moře Akiyan“. Jeho život má daleko k biografii, ale je také docela objevný. Nejakutnějším bodem je zde kanonizace zástupců rolnictva - to naznačuje, že christianizace ruských farmářů dosáhla takové úrovně, kdy mezi nimi vznikla vědomá potřeba vlastních přímluvců a přímluvců před Bohem. Většina ruských světců se proto objevuje v 16. století.

Existuje tedy poměrně dost důvodů považovat první polovinu 16. století za dobu skutečného přijetí křesťanství ruskými rolníky. A když přišla tato doba, museli přijmout církevní svatbu, ale s novým rituálem, který učinil tak drastickou změnu v manželských tradicích pochopitelnou a nevyhnutelnou. Proč? Ano, protože to prováděli svatí lidé. A místo toho, abyste třikrát obcházeli posvátný keř a cákali vodu, musíte jít s ženichem a jeho družinou (do volost nebo klášterního kostela), protože panna Fevronia kdysi odešla s princem Petrem (do Muromu, kde se vzali ). Když svatba vstoupila do křesťanského kanálu, ženich v očích každé ruské dívky se stal princem - svatební obřad byl doplněn o novou hodnost.

Ukazuje se, že literární show svatební obřad na počátku 16. století byla zcela aktuální záležitost: christianizující se vesnice ji potřebovala. Závažnost situace zřejmě spočívala v tom, že stávající rituál, který se datuje od svatby prince Vladimíra, se pro rolníky ukázal jako nepřijatelný. A tak, aby hlavní část městského rituálu zakořenila ve vesnici, vznikla nová legenda, což obraz prince extrémně uzemňuje: nedělá dobyvačné, ale hluboce pokorné tažení a najde si nevěstu – nikoli řeckou princeznu, ale ruskou selku.

Proč si princ Peter vzal Fevronii? V Rusko XVI století, je nositelem starého, staletého křesťanství. A oženil se, protože právě v této době přišlo do ruské vesnice křesťanství a křesťanské manželství. Legenda vypráví o málo známém, pravděpodobně neskutečném, pololegendárním princi. Je to princ čistě nominálně a vůbec nevyvolává představu nejvyšší moci. Koneckonců, křesťanství nepřišlo do vesnice „shora“, ne díky úsilí moskevské vlády a metropolitního stolce. Ale proč si pak Fevronia vzala prince Petera a dokonce sňatek iniciovala? Ano, protože ruská vesnice v té době přijala křesťanství, které se do té doby soustředilo ve městě.

O smrti Prorocký Oleg První ruští kronikáři referovali o hadím uštknutí: to je uvedeno v Pohádce o minulých letech a také v První novgorodské kronice. Podle legendy mágové předpověděli princovu smrt z jeho vlastního koně. Oleg se se zvířetem rozloučil, a když kůň zemřel, vzpomněl si na předpověď a se smíchem mudrců nařídil, aby mu ostatky ukázali. Když Oleg uviděl kosti koně, položil nohu na jeho lebku, když se ven vyšplhal jedovatý had a smrtelně uštknul prince.

Aplikace

Báseň od A.S. dala druhý život mýtu o Olegově smrti po uštknutí hadem. Puškin. Dramatické rozuzlení „Písně prorockého Olega“, které básník živě uvedl, vytvořilo stereotyp, že smrt prince byla přesně taková.

Realita

Na legendární povahu kronikářské legendy o Olegově smrti poukázal ruský historik 19. N.M. Karamzin, který nazval „imaginární proroctví mágů nebo kouzelníků“ „zřejmou lidovou bajkou, která si zaslouží povšimnutí díky své starobylosti“.

Nepřímo to dokládá výskyt podobné zápletky ve středověkém islandském eposu. Hlavní postava sága o Vikingovi Orvar Odd, sestavený ve 13. století na základě dávných legend, zemřel na hadí uštknutí na hrobě vlastního koně – takovou smrt mu předpověděl v dětství, když bylo budoucímu Vikingovi 12 let, čarodějnice. Aby se předpověď nenaplnila, Odd a jeho přítel zabili koně, hodili ho do jámy a zasypali mrtvolu kameny. Dosud nebylo možné zjistit, který příběh, o Olegovi nebo o Oddovi, se objevil dříve.

Zjištění přesných okolností princovy smrti se pro vědce stalo není snadný úkol. Zatímco podrobně vypráví, jak Oleg zemřel, kroniky neposkytují vyčerpávající odpovědi na jiné důležité záležitosti: kde přesně Oleg zemřel a kde je pohřben.

Podle Příběhu minulých let se jeho hrob nachází v Kyjevě na hoře Shchekovitsa. Novgorodská kronika uvádí, že princ byl pohřben v Ladoga, ale zároveň říká, že odešel „do zámoří“.

Akademik B.A. Rybakov v roce 1987 spojil tyto dvě verze a dospěl k závěru, že kníže většina z strávil svůj život v Ladogě, nějakou dobu vlastnil kyjevský trůn a po tažení proti Byzanci zmizel beze stopy a zmizel z dohledu ruských kronikářů.

V roce 2000 výzkumník A.A. Vlasov se pokusil posoudit pravděpodobnost Olegovy smrti na hadí kousnutí na základě předpokladu, že legenda kroniky může být pravdivá. Po prostudování místa výskytu hadů v princových možných místech pobytu navrhl, že pokud byl Oleg v době popsaných událostí v oblasti Kyjeva, mohl trpět uštknutím tří druhů hadů: zmije obecná, zmije obecná. zmije stepní nebo zmije lesostepní.

A.A. Vlasov předložil hypotézu, že setkání se stepní zmijí mělo být pro Olega osudné - podle jeho názoru byl princův kůň s největší pravděpodobností držen na stepní pastvině. V současné době se tento had nenachází v oblasti Kyjeva, jeho stanoviště je mnohem jižněji, ale klimatické podmínky 10. až 12. století byla jiná a přítomnost hada na možném místě princovy smrti byla docela pravděpodobná, poznamenává badatel.

Toto období bylo suché a teplé lesní požáry a sucha byly často zaznamenány v kronikách. Způsob, jakým je vegetace popsána v Příběhu minulých let, také docela napomáhal přítomnosti těchto hadů v regionu. Navíc v těch končinách určený časŽili zde svišti a jejich stanoviště se téměř zcela shoduje s hranicemi areálu zmije.

I kdybychom však předpokládali, že se všechny tyto okolnosti skutečně takto shodovaly, mohl princ s minimální mírou pravděpodobnosti dostat smrtelné hadí uštknutí do nohy. Za to, říká A.A. Vlasove, je nutné, aby oběť byla zcela bez bot, a knížata v té době podle archeologických údajů nosila těžké a tlusté boty, kterými by had nemohl prokousnout.

Zároveň, i když se zmije nějak dokázala dostat do nechráněných částí Olegova těla, její kousnutí - navzdory všem možné problémy ze zdravotního hlediska to nemohlo být smrtelné.

Takže i za těch nejfantastičtějších okolností, pokud had kousl prince, nemohlo to žádným způsobem způsobit jeho smrt: v tomto případě Oleg mohl zemřít pouze na nesprávné zacházení, shrnuje A.A. Vlasov.

Toxikologové naznačují, že nejnebezpečnějším a často fatálním rozhodnutím v takových případech je pokusit se přiložit škrtidlo na oteklou končetinu po kousnutí: oběť může vyvinout „škrtící šok“, otravu těla toxiny v důsledku dlouhodobého nedostatku prokrvení postižené části těla.

Prameny a literatura

Vlasov A.A. Jaký zmije udidlo Prophetic Oleg? // Steppes of Northern Eurasia: Materials of the II International Symposium, 2000.

Karamzin N.M. Historie ruského státu. Svazek 1-12. M., 2004.

Rybakov B.A. Pohanství starověké Rusi. M., 1987.

7. třída

Možnost 1

1. Pokračujte v definici

Tradice je žánr ústního lidového umění, který _____________________________________________________________

Eposy jsou...

b) díla o přírodě a zvířatech;

c) díla o moderní vědě a technice;

Orata má měkký klobouk,

A jeho kaftan je černý samet...

Eposy novgorodského cyklu se vyznačují:

c) hrdinové: Sadko, V. Buslaev;

d) místem jednání je Novgorod;

e) místo jednání - Kyjev

________________________________________________________

7. Jaké rysy pohádky jsou obsaženy v Pohádce o Petrovi a Fevronii?

____________________________________________________________

8. Seřaďte prvky plotu ve správném pořadí

úplné uzdravení Petra, vražda hada, vyhnání z Muromu, návštěva bojarů a jejich pokání, přijetí mnišství, posmrtné zázraky,seznamuje čtenáře s Fevronií,smrt za jeden den manželství,

Testovací práce ze staré ruské literatury

7. třída

Možnost 2

1. Pokračujte v definici

Epika je žánr ústního lidového umění, který ________________________________________________________________________________________________________________________ _____________________

2. Najděte správnou odpověď

Tradice je...

a) díla ústní lidová poezie o ruských hrdinech a lidových hrdinech;

b) díla o přírodě a zvířatech, která řeší otázky jejich ochrany;

c) ústní příběh, který obsahuje informace o historické postavy, události předávané z generace na generaci;

d) lidová díla o dobru a zlu

3.Jaké dva cykly eposů znáte?

________________________________________________________________

4. Ze kterého eposu jsou řádky níže

Posadil se na bílý hořlavý kámen

A začal hrát jarní husí kůži.

_______________________________________________________________

5. Vyberte správná tvrzení

Eposy Kyjevského cyklu se vyznačují:

a) hrdinové: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich;

b) téma obchodu a cestování;

c) hrdinové: Sadko, V. Buslaev;

d) téma ochrany ruských zemí;

d) místem jednání je Novgorod;

e) místem jednání je Kyjev?

6. Jaké je téma „Učení Vladimíra Monomacha“? (o čem?)

________________________________________________________________

7. Jaké rysy života jsou přítomny v Pohádce o Petrovi a Fevronii?

________________________________________________________________

8. Vyplňte prázdná místa relevantními událostmi.

Had a jeho smrt,____________________________________________, pokus o vyléčení,_____________________________________________________________________________________

žádost bojarů o odpuštění, __________________________________________________________________________________________________.

Moudrost ústřední postava, který se nečekaně odhaluje svému okolí, je také charakteristický pro další památku hagiografické literatury, která původně vznikla zřejmě ve stejném období - „Příběh Petra a Fevronie“. Jeden z nejvíce vynikající památky Stará ruská hagiografie a literatura obecně, „Příběh Petra a Fevronie“, jako „Život Michaila Klopského“, pocházely z místního materiálu (Peter a Fevronia byli světci Muromského knížectví), ale získaly celonárodní literární distribuci.

Otázka původu „Příběhu o Petrovi a Fevronii“ je složitá a vyvolala kontroverzi v vědecká literatura. V současnosti lze zřejmě považovat za prokázané, že psaný text Pohádky, který se k nám dostal, pochází nejdříve z poloviny 16. století. a vytvořil ji spisovatel-publicista této doby Ermolai-Erasmus. Avšak již v 15. stol. existoval bohoslužba Petra a Fevronii, kde byly zmíněny hlavní motivy příběhu – Petrovo vítězství nad hadem, svatba s Fevronií a jejich společný pohřeb. Je tedy docela možné, že Ermolai, stejně jako další středověcí hagiografové, podrobil již existující hagiografický příběh stylovému zpracování. K příběhu Ermolai-Erasma se vrátíme později; Prozatím si nastíníme hlavní zápletku života.

Děj života Petra a Fevronie není jako většina hagiografických příběhů. Není zde ani utrpení pro víru, ani mučednická smrt hrdinů, potvrzující jejich svatost. Hrdinové příběhu mají velmi malé spojení s historií; pokusy o jejich založení historické prototypy pochybný; pro XV-XVI století. tito hrdinové byli v každém případě postavami vzdálené minulosti. V centru příběhu je selská dívka Fevronia, která souhlasila s uzdravením prince Petra, který onemocněl hadí krví, která se na něj vylila. Jako odměnu za to Fevronia požaduje, aby se s ní princ oženil. Na začátku se Peter snaží Fevronii „pokoušet“: při mytí v lázních před vyléčením pošle Fevronii kus lnu a požaduje, aby z něj upletla „srachitsa a porty a ubrusety“. Ale Fevronia se chová tak, jak se sluší na folklórně mazaného člověka, který je oklamán(srov. např. Akira na dvoře egyptského krále): absurdně odpovídá na absurditu, souhlasí se splněním Petrovy žádosti pod podmínkou, že jí princ připraví tkalcovský stav z kusu dřeva. Pokus uzdraveného prince jednoduše porušit svůj slib končí stejně neúspěšně: Fevronia prozíravě nařídila potřít všechny jeho vředy (získané z hadí krve), kromě jednoho, a Petrova zrada vede k tomu, že „z toho strupu se začalo rozptylovat mnoho strupů na jeho těle“; Pro konečné vyléčení musí Peter splnit svůj slib. Po smrti svého bratra nastupuje Petr na trůn Muromského knížectví. Když se vzpurní bojaři rozhodnou vyhnat selskou princeznu z Muromu, souhlasí s tím, že odejde, bude-li jí dovoleno vzít si s sebou, co žádá. Bojaři souhlasí a princezna se ptá „pouze pro mého manžela, prince Petra“. Petr ji následuje. Nakonec Peter a Fevronia bezpečně „vládnou“ v Murom; po „smrti z lázně“ (současné smrti) a odděleném pohřbu se přesto ocitnou znovu sjednoceni „v jediné hrobce“.

Spojení mezi „The Tale of Peter and Fevronia“ a oral lidové umění, odraz „světových“ folklorních motivů v něm je velmi významný a opakovaně zaznamenáván ve vědecké literatuře. Dosavadní záznamy o pohádkách a legendách o těchto světcích jsou však pozdní (ne dříve konec XIX století) a vznikly již pod vlivem psané hagiografické tradice (i když možná k nim patří i pravé folklorní motivy). Děj Pohádky kombinuje dvě hlavní pohádkový děj - pohádka o boji s hadem a povídka o moudré selské dívce, která se provdá za urozeného muže a podstoupí těžké zkoušky. Hrdina života, Petr, po porážce hada onemocní; Fevronia ho vyléčí z vředů. Tato zápletka přibližuje Pohádku keltské legendě a středověku Westernový román o Tristanovi a Isoldě: jako Fevronia Isolde léčí Tristana, který onemocněl krví draka; Téma shledání hrdinů po smrti se také shoduje s „Tristanem a Isoldou“ (v Pohádce se hrdinové zázračně ocitnou v jediné rakvi; v legendě o Tristanovi vyrůstá z jeho hrobu trnový keř, který jej spojuje s Isoldiným hrob). Kombinace pozemku nerovné manželství selka a urozený muž s motivem uzdravení ženicha není pro nám známé ruské pohádky typické, ale stejná kombinace je vlastní Boccacciově povídce o Gillette z Narbonne („Dekameron“, 3. den, povídka 9) a Shakespearova komedie „Všechno dobře, to končí dobře“ - pravděpodobně takto kontaminovaná zápletka existovala i v ruském folklóru 15. století.

Serpentárium v Miami: ambiciózní projekt hadího muže.

Uštknutí jedovatými hady je smrtelné, ale jsou lidé, kteří na vlastním příkladu dokazují, že každé pravidlo má výjimky. americký Bill Haast se proslavil otevřením vlastního serpentária v Miami, kde choval chřestýše. Za svůj život utrpěl od svých svěřenců více než 170 kousnutí, zemřel však ve věku 100 let.

Bill Haast chytal hady od mládí.

Haast Serpentarium je snad nejznámější atrakcí na Floridě. Každý rok navštívilo Haastova představení více než 50 tisíc turistů, kteří se zatajeným dechem sledovali, jak had bez obav z kousnutí vzal své svěřence holýma rukama a začal je dojit.

Bill Haast otevřel v Miami serpentárium, které bylo mezi turisty mimořádně oblíbené.

V průběhu let se Haast snažil dokázat, že vytvořením imunity vůči hadímu jedu a jeho používáním jako léku lze vyléčit různé nemoci, včetně roztroušené sklerózy a lupusu, artritidy a Parkinsonovy choroby. Haast navrhl použít „koktejl“ jedu z pěti hadů – kobry, vodního hada, kraita, mamby a chřestýše. Netřeba dodávat, že takové experimenty by neschválila žádná vládní agentura.

Bill Haast věřil v výhody hadího jedu.

Pro rozvoj imunity si Bill Haast pravidelně dával injekce obsahující hadí jed a postupně zvyšoval dávku. Bill pracoval s hady celý svůj dospělý život, takže jejich dojení byla běžná věc. Sbírat hady začal v 16 letech, hned jak vystudoval školu, a v 19 letech už se tomu věnoval docela profesionálně. Za války Bill sloužil u letectva, navštěvoval Jižní Amerika, Africe a Indii a využil této příležitosti a přivezl do Ameriky několik hadů, včetně své první kobry. V těch letech ještě zákon přepravu hadů v letadle nezakazoval, nicméně členové posádky neměli z blízkosti plazů vůbec radost.

Vchod do serpentária byl vyzdoben obří postava jedovatý had.

Serpentarium bylo založeno v roce 1947. Prvních pět let se v něm angažovala pouze rodina Haastových – on, jeho žena a malý syn. Bill Jr. se čtyřikrát stal obětí hadů a brzy zcela ztratil zájem o podnikání svého otce. Haast sám vytvořil rekord, který byl zapsán do Guinessovy knihy: v polovině roku 2008 již obdržel 172 kousnutí. Absence několika prstů na rukou mu to připomněla. Jedno z kousnutí kobry, které Haast dostal v 50. letech, se ukázalo jako kritické. Pak šel do nemocnice, objednali z Indie nejsilnější vakcínu, ale hadí ji odmítl použít a brzy se uzdravil.

Obří růžová kobra u vchodu do serpentária.

Haast často vystupoval jako dárce krve v případech, kdy bylo naléhavě nutné zachránit pacienty před hadím uštknutím. Celkem se díky němu podařilo zachránit asi 20 životů. V 50. letech 20. století Haast daroval krev pro výzkumníky z University of Miami, aby vyvinuli vakcínu proti obrně.

Odvážné experimenty Billa Haasta.

V Haastově serpentáriu se každý mohl s hady dostat zblízka a osobně. Stojí za zmínku, že přísná bezpečnostní pravidla byla zavedena poté, co v roce 1977 šestileté dítě spadlo do jámy s 12 kilovým krokodýlem jménem Cookie. Incident skončil smrtí dítěte, ačkoli předtím si krokodýl 20 let nijak nepošramotil pověst. Incident šokoval Haasta natolik, že druhý den svého mazlíčka zastřelil.