Evolucionismus je variací modelu kulturní dynamiky. Cyklické koncepty kulturní dynamiky

Cyklický model kulturní dynamiky. Představy o dynamice kultury, jejích cyklech, proměnách a vývoji jsou založeny na pozorování a studiu politických a ekonomických cyklů (etap) vývoje, rytmů v dynamice umění, vědy, vědy, vědy, vědy, vědy a kultury. každodenní život. Také značný význam životní cykly jednotlivce, které jsou považovány za nejdůležitější a referenční pro hodnocení dynamiky kulturního procesu.

V důsledku těchto pozorování dospěli badatelé k závěru, že v historii a kultuře má změna pevný sled fází nebo stavů. Kontinuita a periodicita změn v kultuře může existovat minimálně ve dvou podobách. Jednak v podobě evolučního procesu, jehož podstatou je důsledné nevratné zvyšování úrovně složitosti a organizace kulturních systémů. Za druhé ve formě časového kruhu (cyklu), což je opakující se sled určitých fází nebo stavů. Kromě dvou „čistých“ forem kulturní dynamika skutečný průběh světových dějin a kultury nám ukazuje několik dalších modelů kulturní dynamiky, které jsou variantami cyklických a evolučních (lineárních) modelů nebo modelem, který syntetizuje rysy dvou hlavních forem.

Historicky první představy o dynamice kultury ve formě časový kruh (cyklus) povstal zpět dovnitř Starověký svět, v rámci mytologických modelů světa v Číně, Indii a Starověké Řecko. Jsou založeny na myšlence věčného koloběhu událostí a věčného návratu k jejich počátkům, jakož i na periodickém opakování jevů v přírodě a kultuře. V náboženský život U starých Řeků tento princip ztělesňovaly svátky Kronia (u Římanů Saturnálie). Na nich se otroci mohli chovat jako svobodní lidé, což symbolizovalo původní chaos a rovnost, která předcházela uspořádání světa olympskými bohy.

První systematické představení tohoto modelu kulturní dynamiky patří Hésiodovi a dalším starověkým myslitelům. Podle jeho názorů se celá historie lidstva dělí na čtyři epochy – zlatý, stříbrný, měděný a železný věk – a představuje pohyb v čase, který je chápán jako věčnost. Každá doba se vyznačuje svým vlastním kulturním stavem. Smyslem dějin je neustálé opakování, reprodukce obecných zákonitostí, které nezávisí na vlastnostech konkrétní společnosti. Čím dále se společnost posouvá ve svém vývoji od zlatého věku, tím větší je odchylka od původního ideálního modelu archetypu. Protože byl člověk v podstatě považován za neměnného, byly to právě tyto odchylky, které definovaly kulturu na každém ze čtyř stupňů. Kultura byla tehdy chápána jako totalita morální normy, povaha moci, spojení mezi generacemi, způsob asimilace kulturní hodnoty. Ve zlatém věku se člověk připodobnil bohům, ve světě vládla láska a rovnost, mezi generacemi existovalo úzké spojení, nebylo třeba pracovat, vždyť člověk dostal vše potřebné k životu přímo od přírody, včetně vědomí, že vrozeně posedlý. Lidstvo přišlo do doby železné s úplným zapomněním morálních regulátorů, válkou všech proti všem, ztrátou komunikace mezi generacemi, ztrátou harmonie s přírodou.

Posledním okamžikem vývoje byla kulturní krize, obvykle spojená se vzpourou přírody proti člověku. Krize nemohla být považována za zcela negativní jev, neboť nevedla ke konečnému kolapsu kultury, vrátila ji do výchozího bodu, ze kterého začal nový vývojový cyklus. V jednu chvíli se minulost a budoucnost shodovaly, staly se navzájem neměnnými. Takové cykly se donekonečna opakovaly, to je smyslem věčného návratu a idealizace minulosti.

Italský myslitel Giambattista Vico (1668-1744) ve svém díle „Základy nové vědy o obecné povaze národů“ (1725) poznamenal, že kultura má přesně vymezené hranice své existence, v tomto se podobá živému organismu a ve svém vývoj prochází určitými fázemi.

1. Věk bohů je zlatý věk, v této době mocenské struktury neodporují masám, nedochází ke konfliktu mezi úřady a těmi, kterým vládnou. Zatím nedochází k rozvoji techniky, dominuje mytologie, všichni mluví jednotným univerzálním jazykem. Zatímco lidé zbožšťují celý svět, v myslích lidí dominuje imaginace a fantazie, vede to k poetickému, kreativní vnímání mír. Z té doby jsme zdědili mýty – příběhy prvních národů. Bylo to období pohanské kultury. Mudrci této doby byli teologičtí básníci, kteří vykládali tajemství věštců obsažených v poezii. Představovali moc – teokracii, která spojovala světskou a náboženskou moc v jedné ruce.

2. The Age of Heroes - Silver Age - začíná díky přechodu k sedentismu. Vyčnívat oddělené rodiny, a neomezená moc otce v rodině (nahrazuje teokratickou vládu éry bohů) se vztahuje jak na lidi v rodině, tak na služebnictvo. Otcové rodin se postupně proměnili v biblické patriarchy, v římské patricije a obyčejní členové rodiny v plebejce. Toto je éra aristokratické vlády, rostoucí náboženské konflikty, pokrok v technologii a vynálezech. Ve stejné době začala kulturní diferenciace, přímo související s kolapsem jediného jazyka, což vedlo ke komplikaci mezikulturních kontaktů. Rozlišují se silné a slabé kultury. Slabost kultur je spojena s přirozenou izolací, vzdáleností od obchodních cest, splavných řek, nedostatkem obyvatelstva a nepřátelským prostředím. Tyto kultury čelí buď podrobení, nebo asimilaci do silnější kultury.

3. Doba lidí - doba železná, éra zralosti, vědomí lidská rasa. Vztahy mezi lidmi zde začínají být regulovány svědomím, povinností a rozumem, které nahradily instinkty a nevědomé činy. Na jedné straně se stávají lidštější, nastoluje se demokracie jako forma vlády založená na uznání občanské a politické rovnosti. V tomto období je překonána národní omezenost, lidstvo začíná existovat jako jediný celek. Dochází k diferenciaci náboženství, která jsou nahrazována vědou a s tím je spojen prudký rozvoj techniky a techniky, obchodu a mezistátních výměn. Odvrácenou stranou této doby je ale kulturní krize, která je způsobena tím, že masy nestačí kultivovaných lidí kdo se dostal k moci, nemůže vládnout na základě nejvyšších hodnot. A pak místo vyrovnání vidíme sociální boj pracujícího lidu, války. Ani jazyk se nestává formou kulturní identifikace, ale faktorem separace mezi lidmi. Nejvyšší vzestup kultury se tedy současně stává jejím koncem, dochází k návratu do počáteční fáze a cyklus se znovu opakuje. Podobných cyklů může být podle Vica v dějinách kultury nespočet.

Na počátku dvacátého století se tento model promítl do teorie O. Spenglera (1880-1936). Podle jeho názoru životnost každého kulturní typ je asi tisíc let. Toto období je rozděleno do tří etap. Přípravné období ve kterém dochází ke kumulaci sil, zrod duše kultury a vymezení jejích úkolů, identifikace rodového symbolu – to je dětství kultury. Pak přichází období kultury samotné – období identifikace a realizace myšlenky kultury ve všech sférách, období intenzivní kreativity, kdy vznikají všechny duchovní hodnoty, největší umělecká díla. Proces rozvíjení kultury je spojen s nekrózou jejích pružných orgánů, zjednodušením její členité struktury, přechodem od heterogenity k větší homogenitě a zároveň od organické jednoty rozmanitosti k mechanické jednotě spojené s destruktivním bojem. A konečně začíná období kulturního úpadku, kterou Spengler nazývá civilizací. Ve fázi civilizace začíná zamrzat duchovní život, upadá náboženská víra, filozofické nauky stát se plochým, umění degeneruje. Suchý racionalismus a materialismus se stávají základem světového názoru. Výdobytky předchozích období kulturního rozvoje ještě nějakou dobu vzbuzují zájem, ale postupně jsou zapomenuty, lidé se vracejí k ahistorické, čistě biologické existenci. Toto období je vždy spojeno s přehodnocováním hodnot, přechodem od kreativity k neplodnosti. Civilizace již nevytváří nic nového, pouze dává nové výklady tomu, co bylo stvořeno dříve. Přechod k civilizaci pro řecko-římskou kulturu nastal v helénistické éře a jejím výrazem se stal helénisticko-římský stoicismus. V Indii byla tato podmínka vyjádřena ve vzniku buddhismu. A pro Západoevropská kultura tento termín přišel XIX století, kdy kreativita ustoupila bezduchému technicismu. Spengler věří, že nejvyšším projevem civilizace je imperialismus. Místo harmonie světa – městského prostoru, místo lidí – tvůrce kultury – zástup jedinců, kteří ztratili kontakt s tradicemi. Živý smysl života je nahrazován pokusy o jeho racionální vysvětlení, pro které jsou vytvářeny četné teorie. Ve všech civilizacích je oživená existence nahrazena intelektualizovanou existencí. Náboženství, které tvoří podstatu každé kultury, je nahrazeno bezbožností – bezpodmínečným znakem zániku kultury. Kosmopolitismus vytlačuje lásku k vlasti, peníze se stávají základním kamenem veřejný život. Kultura se stává eklektickou, mění se v masovou kulturu a získává sportovní charakter. Umělecká inovace má podobu senzace nebo skandálu.

Volba cyklický model kulturní dynamika je inverze , ve kterém změny neprobíhají po kruhu, ale provádějí kmity kyvadla z jednoho pólu kulturní významy k jinému. Ke změnám tohoto druhu dochází, když kultura nevyvinula silné jádro nebo strukturu. Čím je tedy společnost méně stabilní a čím slabší jsou vztahy mezi jejími složkami, tím větší je rozsah obratů v její duchovní, resp. politický život: od přísné normativnosti k uvolněné morálce, od bezeslovného podřízení se k nemilosrdné vzpouře. Jsou v něm přítomny prvky nekonzistence různé úrovně kulturní rozvoj. Pro mytologické vědomí je tato nekonzistentnost konceptualizována jako soupeření dvou odlišně zaměřených principů (den - noc, život - smrt, dobro - zlo atd.) a jejich střídavá inverze znamená pouze dočasnou změnu stavů. V čínském kulturním dědictví větší místo je dán vztahu mezi dvěma protikladnými životní principy– jin a jang, změna jejich kombinací určuje všechny životní situace.

Inverzní vlna dokáže pokrýt nejvíce různá období. Kulturní změny v různé časy a v různých společnostech. Tento ráz nabyl v určité fázi přechod od pohanství k monoteismu, doprovázený vymýcením předchozích kultů. XX Století demonstrovalo návrat od náboženství k ateismu, což vedlo ke zničení bývalých svatyní, rozsáhlé kritice režimu a represáliím vůči kněžím. Na konci století se kyvadlo opět rozhouplo a vidíme stále větší zájem o náboženství jak ze strany lidí, tak ze strany státu. Mnoho zemí prokázalo přechod od politiky kulturní izolace k intenzivnímu kontaktu s jinými kulturami.

Příkladem inverzního hnutí je často revoluce, což znamená radikální zhroucení a revoluci v sociálních, ekonomických vztazích a také v hodnotách dominujících ve společnosti. Koncept vytvořený v rámci teorie marxismu-leninismu sociální revoluce zajistil zničení ekonomické a duchovní dominance svržené třídy a nastolení vedoucí role nové revoluční třídy. Taková byla povaha socialistické revoluce v Rusku, která radikálně změnila život země na několik desetiletí.

Dalekosáhlá inverze vede ke zničení dříve nashromážděného pozitivního dědictví, které dříve či později způsobí oživení či obnovu minulosti. Tak, Evropská renesance vedl k obnově starověké pohanské kultury, kultivaci těch hodnot, které byly popírány křesťanská církev po mnoho staletí. Po renesanci ale následovala reformace a protireformace, které částečně obnovily vratké postavení náboženství.

Historicky první představy o dynamice kultury ve formě časového kruhu (cyklu) vznikly ve starověku, v rámci mytologických modelů světa v r. Starověká Čína, Indie, Řecko. Jsou založeny na myšlence věčného koloběhu událostí a věčného návratu k jejich počátkům, jakož i na periodickém opakování jevů v přírodě a kultuře.

První systematické představení tohoto modelu kulturní dynamiky patří Hésiodovi a dalším starověkým myslitelům. Lidské dějiny jsou v jeho modelu rozděleny do čtyř epoch – zlatý, stříbrný, měděný a železný věk – a představují pohyb v čase, který je chápán jako věčnost. Každá doba se vyznačuje svým vlastním kulturním stavem. Smyslem dějin je neustálé opakování, reprodukce obecných zákonitostí, které nezávisí na vlastnostech konkrétní společnosti. Čím dále se společnost ve svém vývoji posouvá od „zlatého věku“, tím větší je odchylka od původního ideálního modelu archetypu. Jelikož byl člověk považován za v podstatě neměnného, byly to právě tyto odchylky, které definovaly kulturu v každé ze čtyř epoch.

koncepty místních civilizací N.Ya. Danilevskij, O. Spengler, A. Toynbee jsou také variantami cyklického modelu kulturní dynamiky. Popírání konceptu světové dějiny, svobodný historický proces předkládají myšlenku rozvoje jednotlivých národů a kultur, probíhajícího podle cyklických zákonů, neměnných pro všechny kultury. Jednotlivé civilizace či kulturně-historické typy se vyvíjejí jak sekvenčně, tak paralelně a zažívají etapy vzniku, vývoje, rozkvětu i úpadku – návrat do původního stavu. Dynamika vývoje jednotlivé místní civilizace se dá přirovnat k vytrvalé, kdysi kvetoucí rostlině, která roste a nabírá na síle mnoho let, aby jednou vykvetla, věnovala jí veškerou svou sílu a pak zemřela.

Místní civilizace jsou úzce spjaty s půdou a přírodní krajinou, na které rostou. Předurčuje charakter a specifičnost místních civilizací, utváří jejich duši, kterou jsou obdařeny Bohem nebo světovou myslí, vtělenou do těchto civilizací. Plné sebevyjádření světové mysli je možné pouze prostřednictvím souhrnu místních civilizací a kultur, prostřednictvím souhrnu myšlenek jimi vyvinutých. To je důvodem rozmanitosti kultur na naší planetě, a to jak v minulosti, tak i dnes.

N. Ja popřel evoluční princip. Danilevskij identifikoval několik samostatných „přírodních skupin“ a označil je termínem „kulturně-historické typy“. Jakýkoli kmen nebo rodina národů, které mluví svým vlastním jazykem nebo skupinou jazyků, které jsou si navzájem dostatečně blízké, aby bylo přímo pociťováno jejich příbuzenství, je jedinečný kulturně-historický typ. Danilevskij uvádí 10 takových typů. každý typ se formuje samostatně, s větším či menším vlivem předchozích nebo moderních civilizací.

Oswald Spengler odmítl tradiční myšlenku historického procesu jako progresivního vývoje lidská společnost v celosvětovém měřítku. Kultura podle Spenglera podléhá rigidnímu biologickému rytmu: narození a dětství, mládí a zralost, stáří a „úpadek“. dvě hlavní fáze: fáze vzestupu kultury (ve skutečnosti „kultury“ – organického typu evoluce) a fázi jejího sestupu („civilizace“ je mechanický typ evoluce).

Arnold Toynbee myšlenka civilizací jako uzavřených diskrétních jednotek, na které je lidstvo rozděleno. Toynbee tuto myšlenku odmítá jediná civilizace. Civilizace je pro něj skupina zemí a národů, které spojuje společný osud a světonázor. civilizace se vyznačuje hierarchickou strukturou, univerzálním státem a univerzálním náboženstvím. Ve svém vývoji procházejí civilizace čtyřmi fázemi: genezí, růstem, rozpadem a kolapsem, přičemž tuto dynamiku určuje „zákon výzvy a reakce“, podle kterého je každý krok vpřed spojen s adekvátní „odpovědí“ na „ výzvou“ historické situace.

Inverze- varianta cyklického modelu kulturní dynamiky, ve kterém ke změnám nedochází v kruhu, ale provádějí kyvadlové výkyvy z jednoho pólu kulturních významů do druhého. Ke změnám tohoto druhu dochází, když kultura nevyvinula silné jádro nebo strukturu. Čím je tedy společnost méně stabilní, tím větší je rozsah obratů v jejím duchovním nebo politickém životě. Prvky nekonzistence jsou přítomny na různých úrovních kulturního rozvoje. Pro mytologické vědomí je tato nekonzistence interpretována jako soupeření dvou protichůdně zaměřených principů a jejich alternativní inverze znamená pouze dočasnou změnu stavů. V čínském kulturním dědictví je velké místo věnováno vztahu dvou protikladných životních principů – jin a jang, změna jejich kombinací určuje všechny životní situace.

Dalekosáhlá inverze vede ke zničení dříve nashromážděného pozitivního dědictví, které dříve či později způsobí oživení či obnovu minulosti. Evropská renesance tedy vedla k obnově starověké pohanské kultury. pěstování těch hodnot, které byly křesťanskou církví po několik století popírány. Po renesanci ale následovala reformace a protireformace, které částečně obnovily vratké postavení náboženství.

Sledováním politických a ekonomických procesů vývoje, dynamiky vědy, umění a změn v každodenním životě lidí došli badatelé k závěru, že v historii a kultuře mají změny pevnou posloupnost fází nebo stavů. Na základě toho byly identifikovány hlavní modely (formy) kulturní dynamiky.

Za prvé, běh světových dějin a kultury demonstruje existenci dvou hlavních forem kulturní dynamiky. Tento evoluční proces A cyklus (časový kruh) . Pod evoluční proces je chápáno jako důsledné nevratné zvyšování úrovně složitosti a organizace kulturních systémů. A cyklus – je to opakující se sekvence specifických fází nebo stavů. Ale kromě těchto „čistých“ forem kulturní dynamiky existuje několik modelů, které jsou variantami cyklických a evolučních (nebo lineárních) modelů, nebo modelů, které syntetizují rysy dvou hlavních forem.

K dnešnímu dni svět vědecké myšlení Nashromáždilo se obrovské množství myšlenek, nápadů a konceptů, což nám umožňuje podat vědeckou a filozofickou interpretaci dynamiky kultury.

Cyklický model

Tento model byl historicky první a vznikl ve starověku. V mytologii starověké Číny a starověké Indie existovaly představy o věčném koloběhu událostí a věčném návratu ke svému původu, stejně jako o periodickém opakování jevů v přírodě a lidském životě. Ve starověkém Řecku v prac Hésiodos a další starověcí myslitelé ( Pythagoras, Hérakleitos, Empedokles) se již setkáváme s první systematickou prezentací tohoto modelu kulturní dynamiky.

Pro Hésioda jsou dějiny pohybem v čase, který je chápán jako věčnost. Celou historii lidstva rozdělil do čtyř epoch – zlaté, stříbrné, měděné a železné doby. Ve zlatém věku se člověk stal jako bohové, ve světě vládla láska a rovnost, existovalo úzké propojení mezi generacemi, nebylo potřeba pracovat, protože... příroda byla štědrá a dala člověku vše potřebné k životu, včetně znalostí, které měl od narození. Čím dále se člověk ve svém vývoji od zlatého věku posouval, tím větší byla odchylka od původního ideálního modelového standardu a tím byl jeho život těžší. Každá doba byla charakteristická svým vlastním kulturním stavem, který byl určován těmito odchylkami. Člověk přišel do doby železné s úplným zapomenutím mravních norem a zákonů, se ztrátou spojení mezi generacemi, se ztrátou harmonie s přírodou. Začala válka všech proti všem. Vše ve výsledku skončilo kulturní krizí, která byla obvykle spojena s tím, že se sama příroda vzepřela člověku. Tato krize však neznamenala úplný kolaps, nebyla zcela negativním jevem, protože nevedla ke konečnému zániku kultury. Vracela se k výchozímu bodu, od kterého začal nový cyklus vývoje. Takové cykly se donekonečna opakovaly, to je smyslem věčného návratu a idealizace minulosti.

V následujících stoletích byla myšlenka cyklického vývoje podporována mnoha mysliteli. V XIX - XX století. Varianty cyklického modelu kulturní dynamiky se nacházejí v konceptech místních civilizací N.Ya. Danilevskij, O. Spengler, A. Toynbee. Tito autoři, kteří popírají pojetí světových dějin jako jediného historického procesu, předkládají myšlenku vývoje jednotlivých národů a kultur, ke kterému dochází podle cyklických zákonů. Vývoj jednotlivých civilizací či kulturní historické typy se může vyskytovat buď postupně, nebo paralelně. Forma rozvoje je pro všechny stejná, ale obsah je pro každou kulturu jedinečný. Vývoj místních civilizací prochází etapami vzniku, rozvoje, rozkvětu a úpadku – návratem do původního stavu.

Další verzí cyklického modelu kulturní dynamiky je model inverze, ve kterém změny neprobíhají v kruhu, ale provádějí kyvadlové výkyvy z jednoho pólu kulturních hodnot do druhého. Ke změnám tohoto druhu dochází, když kultura nevyvinula silné jádro nebo strukturu. Inverzní vlna může pokrývat různá období – od několika let až po několik století. Změny v kultuře v různých dobách a v různých společnostech měly inverzní charakter. Příkladem inverze může být renesance, která vedla k obnově starověké pohanské kultury, kultivaci těch hodnot, které byly křesťanskou církví po mnoho staletí popírány. Ale po ní přišla éra reformace a protireformace, která částečně obnovila vratkou pozici náboženství. Ve 20. století je příkladem přechod od náboženství k ateismu, k němuž u nás došlo po revoluci v roce 1917, která vedla ke zničení bývalých svatyní, kritice náboženství a represáliím vůči duchovním. Ale na konci století se kyvadlo otočilo opačným směrem a my jsme pozorovali rostoucí zájem o náboženství.

Lineární model

Vznik tohoto modelu kulturní dynamiky je spojen se vznikem křesťanství. Vychází z jedné ze základních myšlenek tohoto náboženství – šipka času , která přerušila kruh věčného návratu k původnímu začátku a zavedla pojem začátku a konce dějin. Dějiny podle křesťanství začínají od stvoření světa a pokračují až do posledního soudu a konce světa. V rámci tohoto modelu byly poprvé nastoleny problémy pokroku v historii a kultuře, smyslu a účelu kulturní rozvoj, měřítka kulturní dokonalosti.

Tento model se aktivně rozvíjel v rámci francouzského a německého osvícenství ( A. Condorcet, I. Herder), německá klasická filozofie ( I. Kant, G. Hegel), v marxismu, v evolucionismu sociální a kulturní antropologie ( E. Taylor, D. Fraser, L. Morgan), stejně jako v neoevolučním směru kulturních studií ( L. White, K. Kluckhohn).

Lineární model může nabývat různých podob v závislosti na tom, co je považováno za zdroj a cíl rozvoje společnosti a kultury. Ale následující je společné téměř všem variantám lineárního modelu kulturní dynamiky. Lidská rasa je jedna, stejně jako je jedna samotná podstata člověka. To by mělo vést k uniformitě ve vývoji kultury ve všech částech světa. Kultura byla chápána jako jediná světová kultura, představující souvislou řadu po sobě jdoucích etap, z nichž každá je dokonalejší než ta předchozí. Stejná etapa kulturního vývoje by měla v této fázi dávat stejné projevy u všech národů.

Hlavní typy lineárních modelů: progresivní model, regresivní(reverzní) model a deviantní model kulturní dynamiky.

1) Progresivní model. Důležitým prvkem evolučního modelu je myšlenka na pokrok– kvantitativní a kvalitativní zlepšení lidského života a společnosti. Tito. kultura – vyvíjí se od nejnižšího, nejjednoduššího stavu ke složitějším a dokonalejším (evolucionismus, E.B.Tylor).

2) Regresivní (reverzní) model na rozdíl od klasických evolučních modelů, založených na poznání, že budoucnost je lepší než minulost, tvrdí opak. "Zlatý věk" byl v minulosti, to je ono další vývoj kultura vede pouze k degradaci a úpadku duchovního vývoje a následně i kultury (šipka času směřující do minulosti). Děje se to involuce, degradace. Zastánce tohoto modelu byl J. J. Rousseau, kterým rozvoj kultury a růst materiálního blahobytu člověka nepřináší štěstí, ale odcizení člověka od produktů jeho práce, od společnosti, od ostatních lidí. Rozvoj kultury lidi odděluje. Lidské štěstí je v jednotě s přírodou. Můžete se k ní vrátit pouze opuštěním moderní civilizace a jejích hodnot.

3) Deviantní(tj. odchylný) model vznikl z lineárního modelu. Stala se odpovědí na potíže klasického evolucionismu, který nedokázal vysvětlit fakt kvalitativní rozmanitosti kultur. Jeden z jeho autorů - L.A.White. Podstatou tohoto modelu je, že existuje obecná linie vývoje společnosti a kultury a větve jsou odchylkami od ní, které umožňují vysvětlit specifika jednotlivých kultur, které se odchýlily od hlavního směru (multilinearita evoluce). Graficky jej lze znázornit jako vysoce větvený strom.

Model vlny

Tento model je kombinací cyklických a lineárních modelů kulturní dynamiky, spojujících vratné a nevratné procesy. Mluvili také o vlnových změnách v kultuře D. Vico,P. Sorokin, ale tento model byl nejplněji představen v dílech vynikajícího ruského ekonoma N.D. Kondratieva(1898-1938). Navrhl, aby se ekonomika a další kulturní sféry s ní úzce související vyvíjely na základě kombinace malých cyklů (3-5 let) se střednědobými (7-11 let) a velkými (50 let) cykly. V tomto druhu cyklů je fáze oživení spojena se zaváděním nových pracovních prostředků, nárůstem počtu pracovníků, což je doprovázeno optimistickou náladou ve společnosti a vyváženým rozvojem kultury. Recese způsobuje nárůst nezaměstnanosti, depresivní stav mnoha průmyslových odvětví a v důsledku toho pesimistické nálady ve společnosti a úpadek kultury.

Významným představitelem myšlenek cykličnosti vln v moderních ruských kulturních studiích je Yu.V. Jakovets. Jeho koncepce uvažuje nejen model rozvoje civilizací (mikrodynamika kultury), ale i celého lidstva jako celku (makrodynamika kultury). Podle jeho názoru vývoj společnosti a kultury probíhá kombinací nevratné evoluce, progresivního přechodu ze stadia do stadia, s reverzibilitou ve vlnově spirálovité formě pohybu, periodickým střídáním fází vzestupu, stabilního vývoje, krize, deprese. , obroda a nový vzestup kultury, více či méně významná období jejích vzestupů a pádů. Tento rytmus je specifický pro každý prvek kultury, každou zemi, ale dohromady tvoří obecnou symfonii vývoje lidstva, jeho pohybu od zatáčky k zatáčce historické spirály.

Synergický model

Tento model je jedním z nejmodernějších modelů kulturní dynamiky a vděčí za svůj vznik nová věda synergetika. Synergetika je věda, která studuje samoorganizaci jednoduchých systémů (biologických, fyzikálně chemických atd.). Sebeorganizace proces, který překládá, se nazývá OTEVŘENO 14 nerovnováze 15 systém v nestabilním stavu do nového, stabilnějšího stavu, vyznačujícího se vyšší mírou složitosti a řádu.

Synergetika vznikla v 70. letech 20. století v rámci fyziky díky práci německého radiofyzika G. Haken a belgický fyzik ruského původu I. Prigozhina.

Podařilo se jim ukázat a reflektovat v matematických modelech, jak může z chaosu vzniknout řád. Přitom z několika podobných systémů účastnících se tohoto procesu a umístěných v měnícím se prostředí je zachováno pouze několik. Stanou se složitějšími a uspořádanějšími než předchozí systémy a zbývající systémy zemřou v jakémsi přirozeném výběru, v důsledku čehož přežijí pouze systémy nejvíce přizpůsobené novým podmínkám. Synergetika brzy přesáhla hranice přírodních věd a začala se využívat při studiu kulturních jevů. Kulturu si lze představit jako otevřený, nerovnovážný systém, v neustálém procesu výměny hmoty (energie, informací atd.) s okolím. Z hlediska synergetiky prochází každý otevřený nerovnovážný systém ve svém vývoji dvěma fázemi. První etapa - Jedná se o plynulý evoluční vývoj systému s dobře předvídatelnými výsledky, a co je nejdůležitější, se schopností vrátit se do předchozího stavu, když vnější vliv ustane. Druhá etapa ve vývoji systémů – skok, který systém okamžitě převádí do kvalitativně nového stavu. Skok – Jedná se o vysoce nelineární proces, takže jeho výsledky nelze předem předvídat. Když dojde ke skoku, systém je v bodě bifurkace (větvení), má několik možných variant dalšího vývoje, nelze však předem předvídat, která bude zvolena. Volba nastává náhodně, přímo v okamžiku skoku, určená jedinečnou kombinací okolností, které se vyvinou momentálně

čas a místo. Nejdůležitější však je, že po průchodu bodem bifurkace se systém již nemůže vrátit do předchozího stavu a veškerý jeho další vývoj se provádí s ohledem na předchozí volbu. Jak se ukazuje, synergické paradigma lze velmi efektivně využít ke studiu dynamiky kultury, protože všeho kulturní systémy

Synergický model nám tedy umožňuje vidět v dynamice kultury nikoli lineární proces vývoje, ale mnoho cest evolučního nebo intenzivně rychlého (až katastrofického), udržitelného či neudržitelného rozvoje. Kromě toho jsou dynamické kulturní změny souborem procesů probíhajících různou rychlostí, různými směry a různými způsoby. Výsledkem dynamiky může být buď vzestupný vývoj, růst, zvyšující se složitost a adaptabilita systému na prostředí, nebo úpadek, narůstající chaos, krize či katastrofa, která s sebou nese zlom v lineárním vývoji. Obecně lze proces kulturní dynamiky interpretovat jako projev schopnosti komplexních sociálních systémů přizpůsobit se měnícím se vnějším i vnitřním podmínkám své existence.

Podívali jsme se tedy na základní modely kulturní dynamiky. Uvědomujeme-li si důležitost progresivních lineárních vektorů vývoje v dynamických změnách, je třeba mít na paměti, že tento typ kulturní dynamiky není zdaleka jediný a často není vůdčí důležitosti. Zpravidla se doplňuje nebo střídá s fázovými, cyklickými nebo fázovými změnami, které se mohou vyvinout ve vlnový vývoj, ve vývoj v kruhu.

Je zřejmé, že zvolit některý z modelů kulturní dynamiky jako jediný možný by bylo špatné. Tak komplexní předmět studia, jakým je kultura, je v zásadě nemožné redukovat na jediný faktor, příčinu nebo model. V reálné dynamice kultury můžeme pozorovat všechny uvedené formy, které popisují jak určité fáze dynamiky konkrétních společností a kultur, tak proměny jednotlivých prvků uvnitř těchto kultur.

Žádná kultura není statický útvar, vše v ní je neustále v pohybu, vše je neustále probíhající, nekonečný tok událostí a procesů. Jsou zde dějiny kultury – sled kulturních událostí a fázový vývoj kulturních fenoménů. Při analýze historických kulturních procesů výzkumníci používají pojmy jako „kulturní evoluce“, „kulturní změny“, „kulturní dynamika“.

Určit kulturní dynamiku v určitém časovém období znamená vyzdvihnout v té či oné oblasti takové změny, které získaly uspořádaný, vektorový charakter, které se vyznačují společnými tématy, rytmickými kvalitami, věcnou jistotou a podobnou orientací hlavních trendů. . Podívejme se na historické typy kulturní dynamiky, analyzujme faktory, které ji určují, a také zdůrazněme její odrůdy (formy).

Typy kulturní dynamiky v různých fázích historického a společenského vývoje. Odhalme podstatu historických etap kulturního vývoje lidstva. Jednou z nejpoužívanějších charakteristik kulturní evoluce je periodizace historický vývoj: kultura primitivní společnost, kultura starověkého světa, kultura středověku, kultura moderní doby. Toto historické měřítko je založeno na myšlence rozvoje konkrétní kultury jako lineárního progresivního pohybu od jednoduchého ke složitému (za standard složitosti se považovala kultura západoevropského typu), která byla navržena v 19. století. evolucionisté.

V souladu s touto myšlenkou se rozlišuje několik etap a modifikací kulturní praxe různé národy: kultura archaický typu (zpravidla se jedná o negramotné kultury), kultura tradiční typ, kultura moderní typ. Na druhé straně tradiční a moderní kultury se dále dělí v závislosti na vedoucích formách ekonomické činnosti a stupni ekonomického rozvoje. Z tradičních kultur jsou známy orné, pastevecké nomádské nebo polokočovné, pastevecké usedlé kultury. Všechny tyto odrůdy jsou kombinovány pod názvem kultura předindustriální společnost. V kultuře moderní typ Rozlišují se tyto stupně: kultura průmyslový a společnost.

Identifikace těchto historických typů kultury pomáhá pochopit rysy lidské sociální evoluce. Každý typ a etapa tedy odpovídá určitým typům řízení, formám společenské regulace a komunikační odkazy, stejně jako typy a hloubka duchovního zkoumání světa. Izolace specifikovaných typů kulturní změny obsahuje jednotné chápání historického času, což je důležité jak při studiu diachronní(tj. konzistentní vývoj od éry k éře) průřezu kultur a synchronní(tj. existující současně) aspekty kulturního rozvoje multietnických komunit.

V moderní svět různé typy kulturní dynamiky koexistují, tj. je možná synchronní existence historicky odlišných kultur. V moderním ruská kultura současně se například rozvíjejí etnické kultury, které si zachovávají archaické rysy ( malé národnosti Sever), národy z tradiční kultura(řada původních etnických skupin Sibiře a Dálný východ, Severní Kavkaz); Spolu s tím se rozvíjejí urbanisticko-industriální centra, která v některých případech získávají rysy postindustriální kultury (metropolitní aglomerace a města Povolží, Jižní Ural, Sibiř). Taková heterogenita v kulturní dynamice ruských národů zanechává vážný otisk na společenských procesech v naší zemi.

Faktory kulturní změny. Pod faktory kulturními změnami se rozumí ty hybné síly, zdroje a podmínky jejich realizace, které jsou základem těchto změn. Dlouhodobá interakce mezi takovými faktory vytvoří efekt historické sebeorganizace kultury. Za určitých podmínek vystupuje do popředí působení určitých faktorů, které jsou v rámci vědecké analýzy považovány za příčinu konkrétních změn a posunů. Zdůrazněme typy faktorů, které stojí za kulturními změnami.

Přírodní zdroj faktory souvisejí s dostupností nebo vyčerpáním zdrojů životního prostředí nezbytných pro společnost. Toto je úzké spojení mezi přírodní zdroje, klima s takovými oblastmi kultury, jako jsou ekonomické aktivity, vývoj nástrojů a způsob života obyvatelstva jako celku. Nerovnováha mezi přírodním prostředím a těmito oblastmi je nevyhnutelně doprovázena proměnami v rámci kultury.

Faktor prostorové uspořádání kulturních forem je dáno jejich hustším rozmístěním v území (např. ve městech), saturací kulturní charakteristiky v historických centrech naznačuje intenzivní změny ve společnosti. S periferií kulturní oblasti je spojena vzácnost kulturních forem, slabší rozvoj území, což způsobuje pomalejší tempo sociálního rozvoje ve srovnání s centrálními a urbanizovanými regiony.

Faktor interakce mezi různými kulturami vede k šíření úspěchů jedné kulturní komunity do druhé. Zároveň by se procesy interakce mezi kulturami neměly zjednodušovat – probíhají prostřednictvím složitých mechanismů osvojování některých úspěchů a vytlačování jiných, ničením tradic a vytvářením nových kulturních forem, které mohou vést k konfliktní napětí společenských sil jak v kultuře vysílající své úspěchy, tak v kultuře, která je přijímá.

Faktor sociální instituce a vztahy některé kulturní změny dynamizuje a jiné brzdí. Účinek tohoto faktoru se projevuje tak rozmanitě sociální jevy a procesy jako nerovnováha stratifikačního dělení, generační výměna, sociální střety a revoluce, sociální hnutí obhajující něco nebo proti něčemu, sociální politika podporující činnost některých sociální skupiny, neutrální vůči ostatním skupinám a represivní vůči ostatním atp.

Duchovní a ideologické faktor zahrnuje myšlenky, hodnoty a holistické programy kulturní činnosti. V naší době by se ani jeden badatel neodvážil interpretovat účinek tohoto faktoru v tom smyslu, že „myšlenky vládnou světu“. K duchovním změnám často dochází po inovacích v materiálních a technických oblastech praxe, někdy prováděných spolu s jinými transformacemi. Existuje však mnoho důkazů, že duchovní regulační programy určovaly vývoj důležitých aspektů lidských životů po dlouhou dobu a podřizovaly si praktické sféry. Mluvíme o mocných vlivech náboženské programyčiny (například komplex myšlenek buddhismu, zoroastrismu, křesťanství, islámu), politické ideologie (liberální ideologie, marxismus), filozofické a morální ideje (konfucianismus v zemích Dálného východu, filozofie osvícenství či moderny v záp. Evropa).

Společenský význam faktoru racionální výzkum a řízení staly se zvláště zřejmé v moderní podmínky na pozadí rostoucí role vědecké činnosti, informačních sítí a také sociální politika, kterou provádějí úřady a řízení výroby. Za markantní projev působení tohoto faktoru lze považovat politiku cílené modernizace ekonomických a politických vztahů prováděnou státem. Zároveň je chybou přeceňovat účinnost tohoto faktoru v celostních kulturních změnách. Regulace řízení je schopna upravit a optimalizovat pouze některé aspekty holistických změn v kultuře. Dokonce i spojení vědy a řídící činnosti není schopen provádět celostní regulaci kulturní dynamiky, která se vyvíjí v režimu sebeorganizace.

Formy kulturní dynamiky. Uvažujme různé tvary kulturní dynamiku, které se od sebe liší směrem kulturních změn, jejich obsahem, intenzitou a výsledky. Tak již ve starověku hovořili filozofové o změnách v kruh při vývoji jakéhokoli společenského organismu, kulturní fenomén, která prošla určitými cykly, končí v původním stavu. V dnešní době jsou podobné změny častěji nazývány cyklický nebo vlna kdy kulturní praxe prochází různými fázemi, fázemi a cykly svého vývoje. Zároveň se myšlenka kruhu ne vždy ukáže jako legitimní, pokud je prezentována jako otevřená, aniž by byl uveden začátek a konec změn vlny. (Více o tom viz kapitola 16.)

Ty změny, které se vyvíjejí v rostoucím režimu s akumulací kulturních kvalit, které jsou účelné ze sociálního hlediska, se nazývají progresivní změny. Jsou opakem regresivní změny naznačující útlum, pokles účelných kvalit kultury a nárůst krizových příznaků, nástup chaosu.

Jako variantu cyklického vývoje výzkumníci identifikují inverze rozvoj, který se uskutečňuje formou kyvadlových výkyvů kulturních změn („tam a zpět“, např. z tradičního stavu na sociální transformace, od transformací až po obnovu řady ztracených kulturních forem).

Kulturní stagnace charakterizován jako stav dlouhodobé neměnnosti, opakovatelnosti kulturní normy, hodnoty, významy. Zároveň je třeba v jakékoli kultuře odlišit stagnaci od ustálených tradic a zvyků. Ke stagnaci dochází, když tradice dominují inovacím, potlačují je a snižují adaptační potenciál kultury.

Na rozdíl od stagnace období kulturní výbuch charakterizované rozmanitými, rychlými změnami, jejichž výsledky je obtížné předvídat. Období exploze je charakterizováno nestabilními sociokulturními procesy, rychlou změnou událostí a zapojením různých společenských sil a aktérů do aktivních akcí. Každý okamžik výbuchu získává svůj vlastní soubor stejně pravděpodobných možností přechodu kultury do následujících stavů, za nimiž jsou zjevně nemožné transformace.

Často je velmi obtížné určit povahu a směr kulturní dynamiky. V tomto případě je pro pochopení smyslu probíhajících změn zapotřebí určité časové období, kdy výsledky kulturního vývoje konkrétní oblasti sociální praxe vést k jasným důsledkům pro společnost. Pokud změna nakonec vede k obohacení a diferenciaci kultury jako celku, pak je vnímána jako pozitivní a nezbytná.

Může však znamenat obohacení kultury jako celku pokles nebo degradace jeho jednotlivé části. Nastolení složitějších a rozvinutějších světových vír, dynamizujících kulturu mnoha národů, bylo tedy doprovázeno podkopáním a zánikem pohanských forem jejich předchozí náboženské praxe; šíření univerzálních norem městské kultury zpravidla znamená degradaci provinční kultury.

Zvláštní pozornost by měla být věnována stavu kultury krize, který se vyznačuje nárůstem chaotických tendencí, nárůstem rozporů a mezerou mezi tradicemi a inovacemi v určité oblasti společenské praxe. Někdy se krize rozvine v kulturní katastrofa když se předchozí fungování určité oblasti praxe nebo celé kultury stane nemožným. V případě katastrofy je kulturní kontinuita přerušena a kulturní aktivita nebo subkultura zaniká. Po roce 1917 v Rusku celé kulturní prostory se ocitli ve stavu krize nebo katastrofy. Kulturní katastrofa tedy postihla takové subkultury, jako jsou kupecké a šlechtické subkultury. Oblast náboženské praxe – pravoslaví, islám atd. – se znatelně zhoršila. Světová zkušenost přitom zahrnuje případy katastrofálního zániku celých kultur, které je obvykle spojeno s vojenským dobýváním území a zánikem území. kultura domorodců v kultuře dobyvatelů.

Různorodost forem kulturních změn nám umožňuje vidět, že kulturní dynamika se vyvíjí jako výsledek působení mnohosměrných, někdy dokonce opačných procesů a trendů. Aby bylo možné správně posoudit povahu změn konkrétních časových podmínek v konkrétní oblasti kulturní praxe, je nutné přesně určit pozorované a skryté vlastnosti, které bezesporu naznačují nejdůležitější dynamické trendy. Krizové jevy v náboženské praxi lze například posuzovat, pokud je v církevní hierarchii naznačen ideologický rozkol, pokud ve společnosti dochází k poklesu společenské autority církve a naopak rozsah porušování náboženských rituálů je vyšší. rozšiřování, častější je kritika náboženských dogmat atd. Rozkvět umění je dán rozšiřováním rozsahu umělecké a tvůrčí činnosti, zvyšováním jeho vlivu na veřejné povědomí, vznik všeobecně uznávaných talentů a vynikající díla umění atd.

Zdůrazňujeme, že výrazné charakteristiky, které lze seřadit podle typu „více-méně“, „častěji-méně“, jsou velmi důležité pro posouzení kulturní dynamiky. Ale ne všechny kulturní trendy lze posuzovat na základě kvantitativních údajů. Neméně důležitá je kvalitativní analýza, která je spojena se schopností badatele přistupovat k novým trendům v kultuře z pohledu samotných nositelů kultury (ve vztahu k modernitě to předpokládá dlouhý pobyt výzkumník v dané komunitě), se schopností na základě drobných posunů společenské situace a změn duchovní atmosféry uchopit hlubokou podstatu toho, co se děje.

Cyklický model

Historicky první představy o dynamice kultury ve formě časového kruhu (cyklu) vznikly ve starověku, v rámci mytologických modelů světa ve starověké Číně, Indii a Řecku. Jsou založeny na myšlence věčného koloběhu událostí a věčného návratu k jejich počátkům, jakož i na periodickém opakování jevů v přírodě a kultuře.

Inverze je variantou cyklického modelu kulturní dynamiky, ve kterém změny neprobíhají v kruhu, ale provádějí kyvadlové výkyvy z jednoho pólu kulturních významů do druhého. Ke změnám tohoto druhu dochází, když kultura nevyvinula silné jádro nebo strukturu. Čím je tedy společnost méně stabilní a čím slabší jsou vztahy mezi jejími složkami, tím větší je rozsah obratů v jejím duchovním či politickém životě – od přísné normativnosti k uvolněné morálce, od bezeslovného podřizování se k nemilosrdné vzpouře.

Koncepce místních civilizací

Koncepty místních civilizací diskutované výše N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee jsou také variantami cyklického modelu kulturní dynamiky. Popírali koncept světových dějin, jediný historický proces, předložili myšlenku vývoje jednotlivých národů a kultur, probíhajícího podle cyklických zákonů, neměnných pro všechny kultury. Jednotlivé civilizace či kulturně-historické typy se vyvíjejí jak sekvenčně, tak paralelně a zažívají etapy vzniku, vývoje, rozkvětu i úpadku – návrat do původního stavu. Dynamika vývoje jednotlivé místní civilizace se dá přirovnat k vytrvalé, kdysi kvetoucí rostlině, která roste a nabírá na síle mnoho let, aby jednou vykvetla, věnovala jí veškerou svou sílu a pak zemřela.

Lineární model kulturní dynamiky.

Vznik lineárního (evolučního) modelu kulturní dynamiky je spojen se vznikem křesťanství a chápáním jeho myšlenek v rámci teologie. Vychází z jednoho z hlavních paradigmat křesťanství – šíp času, otevírání věčnosti, prolomení kruhu věčného návratu cyklismu, zavádění pojmů počátku a konce dějin, které pokračují od stvoření světa až po Poslední soud a konec světa. V rámci tohoto modelu byly poprvé nastoleny problémy pokroku v dějinách a kultuře, smysl a účel kulturního rozvoje a měřítka kulturní dokonalosti. Tento model se vyvinul v rámci francouzského a německého osvícenství (A. Condorcet, I. Herder), německé klasické filozofie (I. Kant, G. Hegel), v marxismu, evolucionismu, sociální a kulturní antropologii (E. Tylor, D Fraser, L. Morgan), stejně jako v neoevolučním směru kulturních studií (L. White, K. Kluckhohn). Typ lineárního modelu závisí na tom, co je považováno za zdroj a cíl rozvoje společnosti a kultury. U Kanta jde tedy o rozvoj člověka samotného, u Hegela o seberozvoj absolutního ducha, u marxismu o rozvoj materiální výroby. Důležitý prvek lineárními pojmy je pojem pokroku, který je definován jako kvantitativní a kvalitativní zlepšování lidského života a společnosti, jako pohyb společnosti vpřed, jako globální proces, který charakterizuje pohyb lidské společnosti v průběhu dějin, její vzestup ze stavu divokost a barbarství k výšinám civilizace. Přitom se rozlišuje postupný (reformní) společenský pokrok a křečovitý (revoluční) pokrok.

Reverzibilní model

Reverzní model je variantou lineárního (evolučního) modelu kulturní dynamiky a představuje šipku času směřující do minulosti.

Tento model v podstatě není čistou verzí lineárního modelu, protože kromě myšlenky evoluce využívá hodnotový determinant cyklismu – myšlenku návratu do „zlatého věku“, která se nachází v minulosti lidstva.

Koncept od Zh.Zh. Rousseau je příkladem obráceného modelu kulturní dynamiky. Rozvoj kultury a růst materiálního blahobytu člověka pro něj nepřináší štěstí, ale odcizení člověka od produktů jeho práce, společnosti a ostatních lidí.

Deviantní model kulturní dynamiky

Deviantní model kulturní dynamiky byl formulován v rámci neoevolucionismu na základě lineárního modelu kulturní dynamiky. Graficky jej lze znázornit jako silně větvený strom, kde kmen je obecnou linií vývoje společnosti a kultury a větve jsou odchylkami od ní, což nám umožňuje vysvětlit specifika jednotlivých kultur, které se ve svém vývoji vzdálily. z hlavního směru předepsaného otevřenými zákony.