Hlavní citace z Dostojevského. Krása zachrání svět
Rád bych upozornil na éru, kdy dvacáté století bylo ještě v plném proudu, trvala jen jeho první třetina a Max Scheler v roce 1927 z iniciativy Otto Keyserlinga ve městě Darmstadt v Německu přečetl čtyřku -hodinová zpráva o místě člověka ve vesmíru. Tak se tomu říkalo: o místě člověka, o postavení člověka, monopolu člověka v celistvosti živého světa. Poté se tato zpráva stala knihou „Pozice člověka ve vesmíru“. A tak bych rád srovnal dvě stránky věci: ekonomickou morálku, ekonomii a filozofii.Tyto linie samozřejmě pokračují prostřednictvím lidských studií. To je to, co máme se Schelerem - a Scheler dnes velmi stojí za zmínku, už jen proto, že nás donutil vážně se zamyslet nad tím, co je ve vesmíru osobnost: ztotožnil osobnost s duchem, to znamená, že osobnost nazval Osoba, která je duch, Osoba je Geist.
Pamatuji si, že Japonsko také kdysi směřovalo k evropeizaci, ale zároveň šintoistické principy obnovy a čistoty – existují dva takové principy: obnova a čistota – hrály rozhodující roli v zajištění toho, aby Japonsko především zůstalo, Japonsko, která nikdy nepostavila Eiffelovu věž, protože ji nepotřebovala. Protože je naprosto jasné, že aby Japonsko zůstalo Japonskem, byla potřeba funkční, fungující mentalita Japonska a jeho tradic. To znamená, že Max Scheler, kterého dnes využívám, tomu říká Geist. Gelst - duch. Duch je identita osoby, tedy osobnosti. Teorie, kterou jsem již prezentoval na stránkách naší respektované sbírky, se nazývá hyperpersonální teorie. V některých ohledech - v tomto ohledu - je velmi blízko přístupu, který Max Scheler hlásal v roce 1927.
To znamená, že pokud dnes jednáme s našimi lidmi, naší ekonomikou, pak přirozeně, pokud budeme logičtí, nemůže být ekonomika nikdy podobná ekonomice blízké Eiffelova věž nebo poblíž nějaké šintoistické svatyně. Měla by to být naše ekonomika. To neexistuje, nestalo se a nikdy nestane na jiném místě a v jiném duchovním prostoru.
Co by měla dělat filozofie? Musí být něco jako ředitelka, musí být ředitelka. (Někdy o sobě ženy říkají, že jsou básnířky, ne básnířky.) Ředitelkou duchovního prostoru by tedy měla být filozofie a není třeba se hrbit a znovu říkat, že to není věda a podobně. Z nějakého důvodu filozofie sdružuje ty nejzkušenější lidi v myšlení. Přiznejme si to. Podívejte se, co tam je zajímaví lidé: Biant - před několika desítkami století, Platón, o něco později - také chytrý muž, nebo Aristoteles - ovlivňoval lidi po tisíce let... Takže ne...
Faktem ale je, že je velmi těžké vybudovat duchovní prostor bez lidí, kteří vědí, jak vytvořit alternativu, a ne konflikt. Náš duchovní prostor budují v doslovném slova smyslu – novináři mi prominou – poloznalí novináři, kteří nemají absolutně nic společného s tím, čemu se říká naše pravá mentalita, která je pohřbena pod troskami prvních myšlenek, které přicházejí. přes který právě tam, neschopni snést zkoušky času, zahynou, protože to nejsou ani myšlenky, to je ďábelské, to je nějaký skutečný systém posedlostí, kdy prioritou fyzična, organizmismus, ekonomická a lidská nadřazenost nade mnou se projevuje jistý „nový Rus“... Ano, není Rus a není nový“ To je nesmysl.
To znamená, že evidentně uznáváme prioritu ekonomiky v podobě existence její takříkajíc „klobásové hypostázy“ v každodenním životě. Jak budeš žít, řeknou mi, když nebudeš mít klobásu? Nechci klobásu. Já to skoro nejím. Leda zadarmo, když máte úplně hlad. Vše. Nechci Eiffelovu věž, ale chci ruskost, která umírá na každém kroku. kdo to udělá? Člověk, který tomu rozumí, který se ponořil do této duchovnosti, který je připraven za to dát svůj život. A proto jsou kulturní lidé zcela zodpovědní za systém konstrukce alternativy.
Jednou řekl úžasný básník Mandelstam: „...krása není rozmarem poloboha, ale dravým okem prostého tesaře. A? Jaká síla! To není rozmar poloboha, to není rozmar filozofa. Krása zachraňuje svět v jeho každodenním projevu, a ne někde v Dostojevském. Dostojevskij, promiň, vysál to z mentality lidí.
Jak skvělý muž, formuloval to, protože lidé cítí, jak potřebují krásu činů, lidé potřebují pro něco pracovat, a ne kvůli akumulaci, ani kvůli penězům, ne kvůli bohatým „novým“ Rusové“. Nashromáždili jsme místo dobra – bohatství dobra – bohatství „nových Rusů“. A to bude vždy pokračovat, pokud nebude prioritou vysoké zážitky, pokud nebude prioritou vášeň pro krásu.
Francouzi říkají: kdo chybí, mýlí se. A dnes ta alternativa ze strany chytrých lidí, tzv. inteligence, je tak zchátralá, slabá, tak bez života, tak smutná, tak malátná je naše dnešní inteligence, že se prostě divíte, jak nechápeme, že je to naše vlastní chyba, že jsme na hostině nepřítomní - jak je to u Ostapa Bendera? - na svátek života jsme cizinci.
Tak proč ze sebe děláme cizince? Vždyť právě kvůli naší absenci je prostor, který nezaplňujeme – svaté místo nikdy není prázdné – zaplňován těmi lidmi, kteří nám dávají rozpracované myšlenky a nezobecňují zkušenosti 20. století, které , podle systému nastíněného Platónem a nazvaného, jak víme, fenomén „návratu“, by se měl zakořenit teprve nyní. Žili jsme devatenácté století ve dvacátém, vybudovali jsme komunismus podle Marxe a dalších. Proto jsou to nyní ve 20. století právě filozofové, kteří musí pomoci celému našemu lidu usadit se, jsou to oni, kdo jsou schopni vstoupit do nějakých nových pozic spirituality, pochopit podmínky samotné existence spirituality – konec konců; , takové stavy nemohou vzniknout samy od sebe, bez jaksi náznaku z mozku lidu, tedy jeho nejlepších, nejinteligentnějších představitelů.
A pak, mluvíme-li z pohledu teorie hyperpersonality neboli hyperpersonální země, můžeme si připomenout ještě jednu chytrý člověk, o kterém si z nějakého důvodu vždy pamatujeme, omlouváme se (jako často o laskavých, dobrých, chytrých lidech), - mluvíme o o Pindarovi. Kdysi napsal v pythijské ódě, podle mého názoru, ve verši 11, ve verši 72, že když jste pochopili sami sebe, následujte toto, buďte takoví, jak sami rozumíte, to znamená - vraťme se k našim příkladům - nestavte šintoistické svatyně, nestavte zde Eiffelovu věž. To je nejpřirozenější, nejsprávnější. A pak není třeba dělat revoluce, pak lze provést reformy.
Filosof musí vytvořit pohodlný, řekl bych, prospěšný systém konvencí, protože všechny názory jsou vždy systémem konvencí, ale založených na datech pozitivní vědy. Obyčejné vědomí se dnes úspěšně zaměňuje se zdravým rozumem – to jsou úplně jiné věci.
Zdravý rozum je od Boha. Možná podle Marxe, Schelera a Karla Mannheima, který byl mimochodem žákem Maxe Webera. Zdravý rozum je nad lidské síly. Život je méně než bytí, bytí je obrovské. Priorita fyzičnosti, která dnes dominuje, je prioritou lumpenu, je to prvenství toho nejstrašnějšího, co se stalo v bolševismu, který měl také skvělé úmysly. Proč se nesplnily? Jsem pevně přesvědčen, že důvod spočívá v odlidštění člověka, v bezbožnosti (čti: nepřirozenosti) jeho aktivit, ve vítězství subkulturního běžné vědomí nad skutečným zdravým rozumem.
Vznešenost, přirozená pro vývoj lidské existence, byla přenesena do kategorie pompéznosti, patosu atp. Zažívám to celý život tvrdě, protože tam, kde by se člověk měl omlouvat za nízkost výrazů, se z nějakého důvodu omlouvají paradoxně za vznešenost. Mimochodem, navrhoval bych, aby se naše televize ráno omluvila právě za nízký styl a nežádala o odpuštění, když někdo mluví ve vysokém stylu.
Zkrátka, aby se dospělo k závěru, že inteligent nehnije, nepráší se, ukazuje se, že je potřeba hodně úsilí ze strany filozofů, nebo jednodušeji lidí milujících dobro. Proč to říkám? Plotinus má „druhou božskou úroveň existence“, a tak – tato „druhá božská úroveň“ odpovídá přibližně tomu, co bych nazval zónou optimálního duševního a intelektuálního vypětí, což je mimochodem v souladu s výrokem Stanislava Grafa , lékaři a prvotřídní experimentátoři. A to znamená, že lidé, kteří se dostatečně nenamáhají, jsou v nížinách Ducha, kde jejich síla, jakoby věčně nevyčerpaná, není obnovena. Nemají energii na ekonomický úspěch, na osobní úspěch nakonec nemají nic.
Ale dnes může běžný člověk těžko dojít k závěru, že když budete více pracovat, budete mnohem méně unavení. Kdysi na to měl možnost myslet díky svému náboženskému vědomí. Dnes máme nejčastěji fantoma náboženského vědomí, tedy kvazináboženské vědomí.
Před očima nám skutečně mizí podstata naší mentality, to nejzajímavější, co jsme měli, byla poezie naší společnosti.
Když uslyšíte slovo „poezie“, všimněte si, že mnoho lidí okamžitě zažije intuitivní odpor. Zejména pokud jde o ekonomiku. Faktem je, že čas... přišel jsem s další teorií: čas je energie. Mimochodem, moucha, když ji chci zabít, má úplně jinou představu o tom, jak se moje ruka pohybuje, než já; Pro ni se pohybuje velmi pomalu, moucha ji v této době škrábe tlapkou za uchem a říká si - pokud mluví: jak pomalu spouští ruku. Čili aktivní moment mouchy je mnohonásobně větší než můj. A v ruském roce - 6-7 měsíců...
Potřebujeme se učit od mouchy zkušenosti času, učit se poezií, napětím duše, vstupem do nejvyšší spirituality hyperosobnosti celé země, celé společnosti. Zde je také třeba vysvětlit filozofovi, že společnost a stát jsou antipody, stejně jako duch a duše jsou protivníci. Ludwig Klages o tom má celou knihu.
Kultura je radost a zdroj energie. Pokud je dnes odborný rozhovor, proč jsme to všechno ještě neslyšeli? Doufám, že po tom, co jsem řekl, budou všichni mluvit o lásce. (Hluk v hale.) Existuje velmi vážná fráze od filozofa Danta. Řekl a zakončil svou "Božskou komedii": "L"amor che muove"l sole e gl"altri stelle" "Láska, která hýbe sluncem a jinými hvězdami..." To je pointa.
Takže tato láska, která není láskou obecně k ekonomice nebo k penězům, nebo dokonce k nějakým penězům, za které si mohu koupit, co potřebuji. Sokrates řekl: Tady nesou to, co nepotřebuji. Ano, specifičnost, kterou má naše mentalita, lze dnes dekódovat pouze s pomocí kulturních sil, velmi kulturních, které mohou skutečně sestoupit transporálním kanálem dolů do historie tohoto lidu, aby pochopili, co je ruskost, která umírá. Koneckonců jsme to teď překvapivě rozprášili, promrhali.
Schovali jsme se pod pokličku tzv. ruštiny, zapomněli jsme velmi, velmi mnoho věcí, které, aniž bychom je nahlas pojmenovali, ztrácejí na hodnotě nepředstavitelnou rychlostí. To, co se mění v prach, je možná to nejcennější, jedinečné pro celý náš Egregor, jak říkají mystici a vizionáři, pro vše nadpozemské, všelidské.
Ale to nejdůležitější, co bych chtěl zdůraznit: k vybudování ekonomiky je nutné dát lidem možnost pocítit, že bytost, kterou mají, tedy zpřítomňovat ji, je autentická, existuje zcela nezávisle na politice a ekonomika. Za Kleona i za Perikla lidé psali poezii, a pokud jsme nezapomněli na Perikla, pak si na Kleona nikdo nepamatuje. V každé době vždy existovaly myšlenky, krása a tak dále. Takže krása - to, co bych rád učinil epigrafem své řeči, zopakuji ještě na závěr - není „rozmar poloboha“, je to náš denní chléb, je to „dravé oko“. Oko, které s pomocí jakési totální dialektiky, a ne filozofie, spojuje právě dialektiku, za prvé, jakýsi intuitivní, takříkajíc kalkulaci nevědomé mysli - a Jung použil takových pár slov - a , za druhé, za druhé, jak říkáme skvělá poezie. To je ten druh krásy, který nás zachrání.
A Bůh viděl vše, co stvořil, a hle, bylo to velmi dobré.
/Gen. 1,31/
Je lidskou přirozeností oceňovat krásu. Lidská duše potřebuje krásu a hledá ji. Celá lidská kultura je prostoupena hledáním krásy. Bible také dosvědčuje, že svět byl založen na kráse a původně se na něm podílel člověk. Vyhnání z ráje je obrazem ztracené krásy, rozchodu člověka s krásou a pravdou. Když člověk jednou ztratil své dědictví, touží je najít. Lidské dějiny lze prezentovat jako cestu od ztracené krásy k hledané kráse na této cestě se člověk uvědomuje jako účastník Božského stvoření. Člověk, který vychází z krásné zahrady Eden, symbolizující její čistý přírodní stav před pádem, se vrací do zahradního města – Nebeského Jeruzaléma, “ nová, sestupující od Boha, z nebe, připravená jako nevěsta ozdobená pro svého muže“ (Zjevení 21.2). A tento poslední obraz je obrazem budoucí krásy, o které se říká: “ Oko nevidělo, ucho neslyšelo a do lidského srdce nevstoupilo, co Bůh připravil těm, kdo ho milují.“ (1. Kor. 2.9).
Všechno Boží stvoření je ze své podstaty krásné. Bůh obdivoval své stvoření v různých fázích jeho stvoření. " A Bůh viděl, že je to dobré“- tato slova se v 1. kapitole knihy Genesis opakují 7krát a je v nich jasně hmatatelný estetický charakter. Tím Bible začíná a končí zjevením nového nebe a nové země (Zj 21,1). Apoštol Jan říká, že „ svět leží ve zlu„(1 Jan 5,19), čímž se zdůrazňuje, že svět není zlý sám o sobě, ale že zlo, které vstoupilo do světa, pokřivilo jeho krásu. A na konci času bude zářit pravá krása Božského stvoření – očištěná, spasená, proměněná.
Pojem krásy vždy zahrnuje pojmy harmonie, dokonalosti, čistoty a pro křesťanský světonázor do této řady jistě patří i dobro. K oddělení etiky a estetiky došlo již v moderní době, kdy kultura prošla sekularizací a ztratila se celistvost křesťanského pohledu na svět. Puškinova otázka o kompatibilitě geniality a darebáctví se zrodil v rozděleném světě, pro který nejsou křesťanské hodnoty zřejmé. O století později už tato otázka zní jako prohlášení: „estetika ošklivého“, „absurdní divadlo“, „harmonie destrukce“, „kult násilí“ atd. - to jsou estetické souřadnice, které definují kulturu 20. století. Propast mezi estetickými ideály a etickými kořeny vede k antiestetice. Ale ani uprostřed rozkladu lidská duše nepřestává usilovat o krásu. Slavná čechovovská zásada „všechno v člověku má být krásné...“ není ničím jiným než nostalgií po celistvosti křesťanského chápání krásy a jednoty obrazu. Slepé uličky a tragédie moderní vyhledávání krása spočívá v naprosté ztrátě hodnotových směrnic, v zapomnění zdrojů krásy.
Krása je v křesťanském chápání ontologickou kategorií, je nerozlučně spjata se smyslem existence. Krása je zakořeněna v Bohu. Z toho plyne, že je jen jedna krása – Pravá krása, Bůh sám. A každá pozemská krása je pouze obrazem, který ve větší či menší míře odráží Prvotní Zdroj.
« Na počátku bylo Slovo... všechno povstalo skrze Něho a bez Něho nepovstalo nic, co vzniklo.“ (Jan 1,1-3). Slovo, nevyslovitelná loga, důvod, význam atd. - tento koncept má obrovský rozsah synonym. Někde v této sérii nachází své místo úžasné slovo „image“, bez kterého to nelze pochopit pravý význam Krása. Slovo a Obraz mají jeden zdroj ve své ontologické hloubce jsou totožné.
Obrázek v řečtině je εικων (eikon). Odtud pochází ruské slovo"ikona". Ale stejně jako rozlišujeme mezi Slovem a slovy, měli bychom rozlišovat i mezi Obrazem a obrazy, více v užším slova smyslu-ikony (v ruské lidové mluvě není náhodou zachován název ikon - „obrázky“). Bez pochopení významu Obrazu nemůžeme pochopit význam ikony, její místo, její roli, její význam.
Bůh tvoří svět skrze Slovo; On sám je Slovo, které přišlo na svět. Bůh také tvoří svět, dává všemu obraz. On sám, který nemá žádný obraz, je prototypem všeho na světě. Vše, co existuje na světě, existuje díky tomu, že nese Boží Obraz. Ruské slovo „ošklivý“ je synonymem pro slovo „ošklivý“, což neznamená nic jiného než „bezobrazný“, tedy nemít Boží Obraz v sobě, nepodstatný, neexistující, mrtvý. Celý svět je prostoupen Slovem a celý svět je naplněn Obrazem Boha, náš svět je ikonologický.
Boží stvoření si lze představit jako žebřík obrazů, které se jako zrcadla vzájemně odrážejí a nakonec i Boha jako Prototyp. Symbol žebříku (ve staré ruské verzi - „žebřík“) je tradiční pro křesťanský obraz světa, počínaje Jakubovým žebříkem (Gn 28.12) až po „žebřík“ sinajského opata Jana, přezdívaného „ Žebřík". Známý je i symbol zrcadla - najdeme ho např. u apoštola Pavla, který o vědění říká toto: „ teď vidíme, jako přes sklo temně,"(1 Kor. 13,12), což je v řeckém textu vyjádřeno takto: " jako zrcadlo ve věštění". Naše znalosti se tedy podobají zrcadlu, které se matně odráží skutečné hodnoty, o kterém se můžeme jen domýšlet. Boží svět je tedy celý systém obrazů zrcadel, postavených ve formě žebříku, jehož každý krok do určité míry odráží Boha. Základem všeho je Bůh sám – Jediný, Bezpočátkový, Nepochopitelný, bez obrazu, který všemu dává život. On je vším a v Něm všechno je a není nikdo, kdo by se mohl dívat na Boha zvenčí. Nepochopitelnost Boha se stala základem pro přikázání zakazující vydávat se za Boha (Ex 20,4). Boží transcendence zjevená člověku ve Starém zákoně přesahuje lidské schopnosti, a proto Bible říká: „ člověk nemůže vidět Boha a žít(Př. 33,20). Dokonce i Mojžíš, největší z proroků, který komunikoval přímo s Jehovou, který slyšel Jeho hlas více než jednou, když mu žádal, aby mu ukázal Boží tvář, dostal následující odpověď: „ uvidíš mě zezadu, ale můj obličej nebude vidět“ (Př. 33,23).
Evangelista Jan také svědčí: „ Boha nikdo nikdy neviděl"(Jan 1,18a), ale dále dodává: " Jednorozený Syn, který je v lůnu Otce, zjevil“ (Jan 1,18b). Zde je střed novozákonního zjevení: skrze Ježíše Krista máme přímý přístup k Bohu, můžeme vidět Jeho tvář. " Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi, plné milosti a pravdy, a my jsme viděli Jeho slávu“ (Jan 1,14). Ježíš Kristus, Jednorozený Syn Boží, vtělené Slovo je jediným a pravým Obrazem Neviditelného Boha. V v jistém smyslu Je první a jedinou ikonou. Apoštol Pavel píše: „ Je obrazem neviditelného Boha, zrozeného před vším stvořením"(Sloupec 1.15) a " protože byl k obrazu Božímu, vzal na sebe podobu služebníka“ (Flp 2,6-7). Zjevení Boha ve světě nastává skrze Jeho ponížení, kenosis (řecky κενωσις). A v každé další fázi obraz do určité míry odráží Protoobraz, díky tomu se odhaluje vnitřní struktura světa.
Dalším krokem na žebříčku, který jsme nakreslili, je člověk. Bůh stvořil člověka ke svému obrazu a podobě (Gn 1,26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν), čímž ho vyčlenil ze všeho stvoření. A v tomto smyslu je člověk také ikonou Boha. Nebo spíše je povolán, aby se jím stal. Spasitel vyzval učedníky: „ buďte dokonalí, jako je dokonalý váš Otec v nebesích“ (Matouš 5,48). Tady se nachází pravá lidská důstojnost, otevřený lidem Kristus. Ale následkem svého pádu, odpadnutím od zdroje Bytí, člověk ve svém přirozeném stavu neodráží jako čisté zrcadlo Boží obraz. Aby člověk dosáhl požadované dokonalosti, musí vynaložit úsilí (Mt 11,12). Slovo Boží připomíná člověku jeho původní povolání. Dokládá to Boží Obraz zjevený na ikoně. V každodenní životČasto je obtížné najít to potvrzení; Když se člověk rozhlédne kolem sebe a nestranně se na sebe podívá, možná hned neuvidí Boží obraz. Přesto je v každém člověku. Boží obraz nemusí být projevený, skrytý, zakalený, dokonce zkreslený, ale existuje v našich hloubkách jako záruka naší existence. Proces duchovní formace To znamená objevit v sobě Boží obraz, odhalit ho, očistit, obnovit. V mnoha ohledech to připomíná restaurování ikony, kdy se zčernalá, zašpiněná deska myje, čistí, odstraňuje vrstvu po vrstvě starého vysychajícího oleje, četné pozdější vrstvy a nahrávky, až se nakonec objeví Tvář, zazáří Světlo, a objeví se Boží Obraz. Apoštol Pavel píše svým učedníkům: „“ (Galatským 4,19). Evangelium učí, že cílem člověka není jen sebezdokonalování jako rozvoj jeho přirozených schopností a přirozených vlastností, ale odhalení pravého obrazu Boha v sobě samém, dosažení Boží podoby, jak to svatí otcové nazývali „ zbožštění“ (řecky Θεοσις). Tento proces je podle Pavla obtížný, jsou to bolesti zrození, protože obraz a podoba v nás jsou odděleny hříchem – obraz přijímáme při narození a podobnosti dosahujeme během života. Proto jsou v ruské tradici svatí nazýváni „ctihodnými“, tedy těmi, kdo dosáhli podoby Boha. Tento titul se uděluje největším svatým asketům, jako je Sergius z Radoneže nebo Serafim ze Sarova. A zároveň je to cíl, který stojí před každým křesťanem. Není náhodou, že sv. Basil Veliký řekl, že „«.
Křesťanství se podobá Bohu do té míry, do jaké je to možné pro lidskou přirozenost Proces „zbožštění“, duchovní proměny člověka, je kristocentrický, protože je založen na podobnosti s Kristem. Ani následování příkladu kteréhokoli světce nekončí u něj, ale vede především ke Kristu. " Napodobujte mě, jako já napodobuji Krista “,” napsal apoštol Pavel (1. Kor. 4,16). Stejně tak je každá ikona zpočátku zaměřena na Krista, bez ohledu na to, kdo je na ní zobrazen – zda samotný Spasitel, Matka Boží nebo některý ze svatých. Ikony svátků jsou také zaměřené na Krista. Právě proto, že nám byl dán jediný pravý Obraz a vzor – Ježíš Kristus, Syn Boží, Vtělené Slovo. Tento obraz v nás musí oslavovat a zářit: “ přesto se my, s odkrytou tváří, hledící jako v zrcadle na slávu Páně, proměňujeme ve stejný obraz od slávy k slávě, jako Duch Páně
“ (2. Kor. 3,18). Člověk se nachází na pomezí dvou světů: nad člověkem je božský svět, dole je přírodní svět Kde je jeho zrcadlo otočeno – nahoru nebo dolů – záleží na tom, čí obraz vnímá. Od určité historické etapy se pozornost člověka soustředila na stvoření a uctívání Stvořitele ustoupilo do pozadí. Potíž s pohanským světem a chyba kultury New Age spočívá v tom, že lidé, “ Když poznali Boha, neoslavovali ho jako Boha a nevzdávali díky, ale stali se marnými ve svých spekulacích... a proměnili slávu neporušitelného Boha v obraz, který byl učiněn jako porušitelný člověk, ptáci a čtyřnohý stvoření a plazi... nahradili pravdu lží a místo Stvořitele uctívali stvoření a sloužili mu
“ (1. Kor. 1,21–25). Opravdu, o krok níže leží stvořený svět, který také ve své míře odráží Boží obraz, jako každé stvoření, které nese pečeť Stvořitele. To však lze vidět pouze tehdy, je-li dodržena správná hierarchie hodnot. Není náhodou, že svatí otcové řekli, že Bůh dal člověku k poznání dvě knihy – Knihu Písma a Knihu Stvoření. A prostřednictvím druhé knihy můžeme také pochopit velikost Stvořitele – prostřednictvím „ při pohledu na výtvory“ (Řím. 1,20). Tato takzvaná úroveň přirozeného zjevení byla světu dostupná již před Kristem. Ale ve stvoření se Boží obraz zmenšuje ještě více než u člověka, protože hřích vstoupil do světa a svět spočívá ve zlu. Každá nižší úroveň odráží nejen prototyp, ale také předchozí, na tomto pozadí je role člověka velmi jasně viditelná, protože „ tvor se nepodrobil dobrovolně"A" očekává spásu synů Božích“ (Řím. 8,19-20). Člověk, který v sobě pošlapal Boží obraz, tento obraz pokřivuje v celém stvoření. Odtud pramení všechny ekologické problémy moderního světa. Jejich řešení úzce souvisí s vnitřní proměnou člověka samotného. Zjevení nového nebe a nové země odhaluje tajemství budoucího stvoření, neboť „ obraz tohoto světa pomine“ (1. Kor. 7,31). Jednoho dne prostřednictvím Stvoření zazáří Obraz Stvořitele v celé své kráse a světle. Ruský básník F.I. Tyutchev viděl tuto vyhlídku takto:
Když udeří poslední hodina příroda,
Složení částí země se zhroutí,
Vše viditelné kolem bude pokryto vodou
A v nich se bude zrcadlit Boží tvář.
A konečně posledním pátým stupněm žebříčku, který jsme nastínili, je samotná ikona a v širším měřítku stvoření lidských rukou, veškerá lidská tvořivost. Teprve když je ikona zahrnuta do systému zrcadlových obrazů, které jsme popsali, odrážejících Protoobraz, přestává být jen tabulí s napsanými předměty. Mimo tento žebřík ikona neexistuje, i když je namalována v souladu s kánony. Mimo tento kontext vyvstávají všechny deformace v uctívání ikon: některé se odklánějí od magie, hrubé modloslužby, jiné upadají do uměleckého uctívání, sofistikovaného estetismu a další zcela popírají výhody ikon. Účelem ikony je nasměrovat naši pozornost k Prototypu – prostřednictvím jediného Obrazu Vtěleného Syna Božího – k Neviditelnému Bohu. A tato cesta spočívá v identifikaci Božího obrazu v nás samých. Uctívání ikony je uctíváním Prototypu, modlitba před ikonou stojící před Nepochopitelným a Živým Bohem. Ikona je pouze znamením Jeho přítomnosti. Estetika ikony je jen malým přiblížením nehynoucí krásy budoucího století, jako sotva viditelný obrys, ne zcela jasné stíny; ten, kdo uvažuje o ikoně, je jako člověk, kterému se postupně vrací zrak a který je uzdraven Kristem (Marek 8,24). Proto Fr. Pavel Florenský tvrdil, že ikona je vždy buď větší, nebo menší než umělecké dílo. O všem rozhoduje vnitřní duchovní prožívání toho, co má přijít.
V ideálním případě je veškerá lidská činnost ikonologická. Člověk maluje ikonu, vidí skutečný Boží obraz, ale ikona také vytváří člověka a připomíná mu Boží obraz skrytý v něm. Člověk se snaží nahlédnout do Boží tváře skrze ikonu, ale Bůh se na nás také dívá skrze Obraz. " Částečně víme a částečně prorokujeme, že až přijde to, co je dokonalé, pak to, co je částečné, přestane. Nyní vidíme, jako přes tmavé sklo, věštění, ale pak tváří v tvář; Teď to vím částečně, ale pak budu vědět, i když jsem známý“ (1. Kor. 13,9,12). Konvenční jazyk ikony je odrazem neúplnosti našich znalostí o božské realitě. A zároveň je to znamení naznačující existenci Absolutní krásy, která je skryta v Bohu. Slavný výrok F. M. Dostojevského „Krása spasí svět“ není jen vítěznou metaforou, ale přesnou a hlubokou intuicí křesťana vychovaného v tisícileté pravoslavné tradici hledání této krásy. Bůh je pravá Krása, a proto spása nemůže být ošklivá, ošklivá. Biblický obraz trpícího Mesiáše, v němž není „ani forma, ani vznešenost“ (Iz. 53,2), pouze zdůrazňuje to, co bylo řečeno výše, odhaluje bod, v němž dochází ke znevažování (řecky κενωσις) Boha, a zároveň Krása Jeho Obrazu dosahuje hranice, ale ze stejného bodu začíná vzestupný vzestup. Stejně jako sestup Krista do pekla je zničením pekla a vyvedením všech věřících do vzkříšení a věčného života. " Bůh je Světlo a není v něm žádná temnota"(1 Jan 1,5) - to je obraz pravé božské a spásné krásy.
Východní křesťanská tradice vnímá Krásu jako jeden z důkazů existence Boha. Podle známé legendy bylo posledním argumentem pro knížete Vladimíra při volbě víry svědectví velvyslanců o nebeské kráse katedrály Hagia Sophia v Konstantinopoli. Vědění, jak tvrdil Aristoteles, začíná úžasem. Poznání Boha tedy často začíná úžasem nad krásou Božího stvoření.
« Chválím Tě, protože jsem úžasně stvořený. Nádherná jsou Tvá díla a moje duše si je toho plně vědoma"(Ž 139,14). Kontemplace krásy odhaluje člověku tajemství vztahu mezi vnějším a vnitřním v tomto světě.
...Co je tedy krása?
A proč ji lidé zbožňují?
Je to nádoba, ve které je prázdnota?
Nebo oheň plápolající v nádobě?
(N. Zabolotsky)
Pro křesťanské vědomí není krása cílem sama o sobě. Je pouze obrazem, znamením, důvodem, jednou z cest vedoucích k Bohu. Křesťanská estetika ve vlastním slova smyslu neexistuje, stejně jako neexistuje žádná „křesťanská matematika“ nebo „křesťanská biologie“. Pro křesťana je však jasné, že abstraktní kategorie „krása“ (krása) ztrácí svůj význam mimo pojmy „dobro“, „pravda“, „spása“. Vše spojuje Bůh v Bohu a ve jménu Boha, zbytek je ošklivý. Zbytek je totální peklo (mimochodem, ruské slovo „smola“ znamená vše, co zůstává kromě, tedy venku, v tomto případě mimo Boha). Proto je tak důležité rozlišovat mezi vnější, falešnou krásou a pravou, vnitřní krásou. Pravá Krása je duchovní kategorie, nepomíjivá, nezávislá na vnějších měnících se kritériích, je nepomíjivá a patří do jiného světa, i když se v tomto světě může projevit. Vnější krása je pomíjivá, proměnlivá, je to jen vnější krása, přitažlivost, kouzlo (ruské slovo „prelest“ pochází z kořene „lichotka“, což je podobné lhaní). Apoštol Pavel, veden biblickým chápáním krásy, dává křesťanským ženám následující rady: „ Nechť není vaší ozdobou vnější zapletení vlasů, ne zlaté šperky nebo skvost v oděvu, ale skrytá osoba srdce v nehynoucí kráse tichého a tichého ducha, která je drahocenná před Bohem.
"(1 Pet. 3,3-4). Takže „neporušitelná krása mírného ducha, cenná před Bohem“ je možná základním kamenem křesťanské estetiky a etiky, které tvoří nerozlučnou jednotu krásy a dobra, krásného a duchovního, formy a smyslu, kreativity a spasení jsou v podstatě nerozlučitelné, jak jsou Obraz a Slovo zásadně sjednoceny. Není náhodou, že sbírka patristických pokynů, známá v Rusku pod názvem „Philokalia“, se v řečtině nazývá „Φιλοκαλια“ (Philokalia), což lze přeložit jako „láska ke kráse“. neboť opravdová krása je duchovní transformace
osoba, v níž je oslavován Boží obraz.
Averintsev S. S. „Poetika raně křesťanské literatury“. M., 1977, str. 32. Vysvětlení běžné fráze „Krása zachrání svět“ v encyklopedickém slovníku okřídlená slova
a výrazy Vadima Serova:
"Krása zachrání svět" - z románu "Idiot" (1868) od F. M. Dostojevského (1821 - 1881).
V románu (část 3, kapitola V) tato slova pronáší 18letý mladík Ippolit Terentyev s odkazem na slova prince Myškina, která mu sdělil Nikolaj Ivolgin, a ironizuje ho: „Je to pravda, princi, že jsi jednou řekl, že svět zachrání „krása“? "Pánové," zakřičel na všechny hlasitě, "princ tvrdí, že svět zachrání krása!" A já tvrdím, že důvod, proč má takové hravé myšlenky, je ten, že je teď zamilovaný.
Pánové, princ je zamilovaný; Právě teď, jakmile vešel, jsem se o tom přesvědčil. Nečervenej se, princi, bude mi tě líto. Jaká krása zachrání svět. Kolja mi to převyprávěl... Jsi horlivý křesťan? Kolja říká, že se nazýváš křesťanem.
Princ se na něj pozorně podíval a neodpověděl mu." F. M. Dostojevskij měl daleko k přísně estetickým soudům – psal o duchovní kráse, o kráse duše. To odpovídá hlavní myšlence románu - vytvořit obraz „pozitivně krásného člověka“. Proto autor ve svých návrzích nazývá Myškina „Knížem Kristem“, čímž si připomíná, že princ Myškin by měl být co nejvíce podobný Kristu – laskavost, filantropie, mírnost, naprostý nedostatek sobectví, schopnost soucítit s lidskými problémy a neštěstí. Proto „krása“, o které princ (a sám F. M. Dostojevskij) mluví, je souhrnem mravních vlastností „pozitivně krásného člověka“.
Tento ryze osobní výklad krásy je pro spisovatele typický. Věřil, že „lidé mohou být krásní a šťastní“ nejen v posmrtném životě. Mohou být takoví „aniž by ztratili schopnost žít na Zemi“. Aby toho dosáhli, musí souhlasit s myšlenkou, že zlo „nemůže být normálním stavem lidí“, že každý má moc se ho zbavit. A pak, když se lidé budou řídit tím nejlepším, co je v jejich duši, paměti a záměrech (Dobrém), pak budou skutečně krásní. A svět bude spasen a bude to právě tato „krása“ (tedy to nejlepší, co v lidech je), která ho zachrání.
To se samozřejmě nestane přes noc – je zapotřebí duchovní práce, zkoušek a dokonce i utrpení, po kterých se člověk zřekne Zla a obrátí se k Dobru, začne si ho vážit. Spisovatel o tom mluví v mnoha svých dílech, včetně románu „Idiot“. Například (část 1, kapitola VII):
„Generálova manželka nějakou dobu mlčky as jistým odstínem opovržení zkoumala portrét Nastasji Filippovny, který držela před sebou v natažené ruce a extrémně a účinně se vzdalovala od jejích očí.
Ano, je dobrá," řekla nakonec, "moc." Viděl jsem ji dvakrát, jen z dálky. Takže oceníte takovou a takovou krásu? - obrátila se náhle k princi.
"Ano... takhle..." odpověděl princ s jistým úsilím.
- Takže to je přesně ono?
- Přesně takhle
- Za co?
"V téhle tváři... je hodně utrpení..." řekl princ jakoby mimovolně, jako by mluvil sám se sebou a na otázku neodpověděl.
"Můžeš mít ale iluze," rozhodla se generálova žena a arogantním gestem hodila portrét zpět na stůl."Spisovatel je ve výkladu krásy stejně smýšlející člověk německý filozof Immanuel Kant (1724-1804), který hovořil o „morálním zákonu v nás“, že „krása je symbolem mravní dobroty“. F. M. Dostojevskij rozvíjí stejnou myšlenku ve svých dalších dílech. Pokud tedy v románu „Idiot“ píše, že krása zachrání svět, pak v románu „Démoni“ (1872) logicky dochází k závěru, že „ošklivost (hněv, lhostejnost, sobectví. - Comp.) zabije... .“
Inspirace
Pátek, 05.12.2014 Pátek, 05.12.2014
Jaká krása zachrání svět?
F. M. Dostojevskij je kultovní postavou ruské literatury. Jméno klasika se ale nemuselo proslavit. V roce 1849 byl odsouzen k trest smrti jako účastník revolučního hnutí. Vězni už stáli na náměstí a čekali na popravu, ale popravu na poslední chvíli vystřídala těžká práce. Dostojevskij byl poslán na Sibiř. Spisovatel přežil. Musel napsat „Zločin a trest“, „Démoni“, „Idiot“, „Bratři Karamazovi“.
Dostojevského život nelze nazvat snadným. Závislost na hazardních hrách, těžká práce, věčné problémy s penězi, malé poplatky: bylo mu vyplaceno 150 rublů za vytištěný list, zatímco Turgeněv, Tolstoj, Gončarov dostali každý 500 rublů. Smrt bratra, první ženy, dvou dětí, románky s mladými dívkami a návštěvy prostitutek. Turgeněv (který mimochodem nenáviděl Dostojevského) ho nazýval „ruským markýzem de Sade“. Trýznivé záchvaty epilepsie, při kterých zažíval nejen kreativní postřehy, ale i různé halucinace. Nervové poruchy, výbušná povaha, se kterou se dokázala vyrovnat pouze Anna Snitkina, jeho druhá manželka, která byla o 25 let mladší než on.
Zasedání. Ilja Glazunov, 1970
Potíže se však nepodařilo spoutat tvůrčí síla Dostojevského. Jeho odkaz je obrovský a zaujímá významné místo nejen v dějinách literatury, ale i v dějinách ducha, mravů a morálky. Nietzsche nazval Dostojevského „jediným psychologem“, od kterého se lze „něco naučit“.
Otázky o dobru, pravdě a kráse znepokojovaly spisovatele celý život. Krásu a pravdu nazval dvěma modly, které budou lidé navždy uctívat. Filozof V.S. Solovjov řekl o Dostojevském:
Především ve všem a všude miloval živou lidskou duši a věřil, že my všichni jsme rasa Boží, věřil v nekonečnou moc lidská duše vítězí nad veškerým vnějším násilím a nad veškerým vnitřním selháním.
F. M. Dostojevskij. Noc. Ilja Glazunov, 1986
Slavná fráze „Krása zachrání svět“ patří princi Myshkinovi z Dostojevského románu „Idiot“ (který byl mimochodem napsán za pouhých 21 dní). Myškin se stal nositelem základních myšlenek spisovatele o dobru a věčnosti, ztělesněním křesťanské ctnosti, ideálu lidskosti. Princovou hlavní snahou bylo „obnovit a vzkřísit člověka“.
Ale otázka krásy znepokojovala spisovatele ještě před vydáním románu. Úvahy o složitém tématu našly místo na stránkách časopisu Time, literárního a politického časopisu M. M. Dostojevského, bratra ruského klasika.
Nastěnka. Ilustrace k příběhu „Bílé noci“. Ilja Glazunov, 1970
V únorovém čísle z roku 1861 v článku „G. — bov a otázka umění“ Dostojevskij hovořil o úloze a podstatě umění a nemohl nezmínit krásu.
Ideál krásy a normálnosti nemůže ve zdravé společnosti zaniknout; a proto nechejte umění na jeho cestě a věřte, že z ní nesejde. Pokud sejde z cesty, okamžitě se vrátí zpět a odpoví na první lidskou potřebu. Krása je vlastní všemu zdravému, tedy tomu nejživějšímu, a je nezbytnou potřebou lidského těla. Krása je užitečná, protože je krásou, protože v lidstvu je věčná potřeba krásy a jejího nejvyššího ideálu. Pokud si lidé zachovají ideál krásy a její potřebu, znamená to, že je zde také potřeba zdraví, norem a tím je zaručen nejvyšší rozvoj tohoto lidu.
Dostojevskij považoval krásu nejen za potřebu, ale i za zdroj duševní síla, kolébka harmonie, která přitahuje lidi. Jinými slovy, šetřící síla schopná mnohého.
Grushenka. Ilustrace k románu „Bratři Karamazovi“. Ilja Glazunov, 1983
Ve stejném článku napsal, že nejvyšší potřeba krásy vzniká, když je člověk v rozporu s realitou, v boji. Tedy v těch nejživějších okamžicích, jelikož člověk nejvíce žije v době, kdy něco hledá a dosahuje. Pak se u něj projevuje přirozená touha po všem klidném a přirozeném. To vše lze nalézt v kráse.
Hovořili jsme o potřebě krásy a o tom, že lidstvo si již částečně určilo své věčné ideály. Při hledání krásy člověk žil a trpěl. Porozumíme-li jeho minulému ideálu a tomu, co ho tento ideál stál, pak za prvé prokážeme krajní úctu celému lidstvu, zušlechtíme se sympatií k němu, pochopíme, že tato sympatie a porozumění minulosti nám, v nás, zaručuje přítomnost lidskosti, vitality a schopnosti pokroku a rozvoje.
Aglaya. Ilustrace k románu „Idiot“. Ilja Glazunov, 1982
Krása je podle Dostojevského inspirativní a léčivá vlastnost přírody, které si člověk může všimnout v něčem čistém, zdravém a živém, protože ji neustále potřebuje. A dokáže najít harmonii se sebou i se světem kolem sebe, pokud ji najde. Přijetím toho nejlepšího z přírody se člověk může stát lepším a krásnějším.
Nastasja Filippovna. Ilustrace k románu „Idiot“. Ilja Glazunov, 1956
V pojetí Dostojevského je pojem krásy neoddělitelný od pojmu dobra. Vraťme se k románu "Idiot":
Generálova manželka nějakou dobu mlčky as jistým odstínem opovržení zkoumala portrét Nastasyi Filippovny, který držela před sebou v natažené ruce a extrémně a účinně se vzdalovala od jejích očí.
Ano, je dobrá," řekla nakonec, "moc." Viděl jsem ji dvakrát, jen z dálky. Takže oceníte takovou a takovou krásu? - obrátila se náhle k princi.
„Krása zachrání svět“ – tato tajemná fráze Dostojevského je často citována.
Mnohem méně často se uvádí, že tato slova patří jednomu z hrdinů románu „Idiot“ - princi Myshkinovi1.
I když se v tomto případě zdá, že princ Myškin vyjadřuje Dostojevského vlastní přesvědčení, jiné romány, jako například Bratři Karamazovi, vyjadřují mnohem opatrnější postoj ke kráse.
Callistus Ware - Krása zachrání svět
Metropolita Kallistos z Diokleie, „Krása zachrání svět", in: Sobornost, sv. 30 (2008), 7-20.
"Strašidelné a tajemné"
"Krása je hrozná a hrozná věc," říká Dmitrij Karamazov. - Hrozné, protože je to nedefinovatelné, ale nelze to určit, protože Bůh se zeptal pouze na hádanky. Zde se břehy setkávají, zde všechny rozpory žijí společně.“ Dmitrij dodává, že při hledání krásy člověk „začíná ideálem Madony a končí ideálem Sodomy“. A dospívá k následujícímu závěru: „Hrozné je, že krása není jen strašná, ale také tajemná. Zde bojuje ďábel s Bohem a bojištěm jsou srdce lidí.“2
1 Dostojevskij F. Idiot, část 3, kap. 5.
2 Dostojevskij F. Bratři Karamazovi, kniha. 3, kap. 3.
Je možné, že princ Myškin i Dmitrij Karamazov mají pravdu. V padlém světě má krása nebezpečný, dvojí charakter: nejen zachraňuje, ale může také vést k hlubokému pokušení. „Řekni mi, odkud jsi, Krásko? Je tvůj pohled azurem nebe nebo produktem pekla? - ptá se Baudelaire. Eva se nechala svést krásou ovoce, které jí nabízel had: viděla, že je to příjemné pro oči (srov. Gn 3,6).
neboť z velikosti krásy tvorů (...) je znám Autor jejich existence.
Nicméně pokračuje, to se nestává vždy. Krása nás také může svést na scestí, takže se spokojíme se „zdánlivými dokonalostmi“ dočasných věcí a již nehledáme jejich Stvořitele (Moudr 13:1-7). Samotná fascinace krásou se může ukázat jako past, která zobrazuje svět spíše jako něco nepochopitelného než jasného a proměňuje krásu z tajemství v modlu. Krása přestává být zdrojem očisty, když se stane cílem sama o sobě, místo aby byla nasměrována vzhůru.
Lord Byron se úplně nemýlil, když mluvil o „daru zhoubného nádherná krása" Úplně pravdu však neměl. Aniž bychom na chvíli zapomněli na dvojí povahu krásy, je pro nás lepší zaměřit se na její životodárnou sílu než na její svádění. Je zajímavější dívat se na světlo než na stín. Na první pohled se může tvrzení, že „krása zachrání svět“, skutečně zdát sentimentální a vzdálené od života. Má vůbec smysl mluvit o spáse skrze krásu tváří v tvář nesčetným tragédiím, kterým čelíme: nemocem, hladomoru, terorismu, etnickým čistkám, zneužívání dětí? Dostojevského slova nám však možná nabízejí velmi důležité vodítko, naznačující, že utrpení a smutek padlého tvora lze vykoupit a proměnit. V naději na to uvažujme o dvou úrovních krásy: první je božská nestvořená krása a druhá je stvořená krása přírody a lidí.
BŮH JAKO KRÁSA
„Bůh je dobrý; On je sám laskavost. Bůh je pravdivý; On je Pravda sama. Bůh je oslaven a Jeho slávou je Krása sama.“3 Tato slova arcikněze Sergia Bulgakova (1871-1944), snad největšího pravoslavného myslitele dvacátého století, nám poskytují vhodný výchozí bod. Pracoval na slavné triádě řecké filozofie: dobro, pravda a krása. Tyto tři vlastnosti dosahují dokonalé shody v Bohu, tvoří jedinou a nedělitelnou skutečnost, ale zároveň každá z nich vyjadřuje specifický aspekt božské existence. Tak co to znamená božská krása, je-li uvažován odděleně od Jeho dobroty a Jeho pravdy?
Odpověď poskytuje řecké slovo kalos, což znamená „krásný“. Toto slovo lze také přeložit jako „dobrý“, ale ve výše zmíněné triádě se pro „dobrý“ používá jiné slovo – aga-thos. Když pak vezmeme-li kalos význam „krásný“, můžeme si po Platónovi všimnout, že je etymologicky příbuzný slovesu kaleo, které znamená „volám“ nebo „volám“, „modlím se“ nebo „apeluji“. V tomto případě existuje zvláštní kvalita krásy: volá nás, vábí a přitahuje. Vede nás za sebe a do vztahu s Druhým. Probouzí v nás eros, pocit silná touha a touhy, které C.S. Lewis ve své autobiografii nazývá „radostí“. V každém z nás žije touha po kráse, žízeň po něčem skrytém hluboko v našem podvědomí, po něčem, co jsme znali v dávné minulosti, ale nyní je to z nějakého důvodu mimo naši kontrolu.
Tak nás krása jako předmět nebo předmět našich em přímo přitahuje a znepokojuje svým magnetismem a půvabem, takže nepotřebuje rám ctnosti a pravdy Jedním slovem božská krása vyjadřuje přitažlivou Boží sílu okamžitě je zřejmé, že mezi krásou a láskou existuje nezcizitelné spojení, když svatý Augustin (354-430)
3 "Náboženství a umění", v E.L. Mascall (ed.), The Church of God, Anglo-Russian Symposium členů Fellowship of St. Alban a St. Sergius (Londýn: SPCK, 1934), 175.
4 Cratylus, 416.
5 Surprised by Joy: The shape of my early life (Londýn: Geoffrey Bles, 1956), 22.–24.
začal psát své „Vyznání“, pak ho nejvíce trápila skutečnost, že nemiloval božskou krásu: „Miloval jsem Tě příliš pozdě, Božská krásko, tak stará a tak mladá!“6
Tato krása Božího království je leitmotivem žaltáře. Davidovou jedinou touhou je kontemplovat Boží krásu:
Prosil jsem Pána o jednu věc, to je jen to, co hledám,
abych mohl bydlet v domě Páně
všechny dny mého života,
viz krása Páně (Ž 27/27:4).
David na adresu mesiášského krále říká: „Jsi krásnější než lidští synové“ (Ž 45/44:3).
Je-li krásný sám Bůh, pak je stejně krásná i Jeho svatyně, Jeho chrám: „...moc a nádhera je v jeho svatyni“ (Ž 96/96:6). Krása je tedy spojena s uctíváním: „...klanějte se Pánu v Jeho krásné svatyni“ (Ž 29/28:2).
Bůh se zjevuje v kráse: „Ze Siónu, který je vrcholem krásy, se zjevuje Bůh“ (Ž 50/49:2).
Má-li tedy krása teofanickou povahu, pak Kristus – nejvyšší sebeprojevení Boha – je znám nejen jako dobro (Marek 10:18) a pravda (Jan 14:6), ale v stejně jako krása. Při proměnění Krista na hoře Tábor, kde se v nejvyšší míře zjevila božská krása Bohočlověka, svatý Petr smysluplně říká: „Je nám dobře (kalori), že jsme zde“ (Mt 17,4). Zde musíme pamatovat na dvojí význam přídavného jména kalos. Petr nejen potvrzuje základní dobro nebeského vidění, ale také prohlašuje: je to místo krásy. Ježíšova slova: „Já jsem dobrý pastýř (kalos)“ (Jan 10:11) lze interpretovat stejně, ne-li přesněji, jako: „Jsem krásný pastýř (hopoemen ho kalos). Této verze se držel archimandrita Leo Gillet (1893-1980), jehož úvahy o Písmu svatém, často vydávané pod pseudonymem „mnich východní církve“, jsou členy našeho bratrstva tak vysoce ceněny.
Dvojí dědictví Písma svatého a platonismu umožnilo řeckým církevním otcům mluvit o božství
6 Vyznání 10:27.
krása jako komplexní bod přitažlivosti. Pro svatého Dionýsia Areopagita (kolem roku 500 n. l.) je Boží krása prvotní příčinou a zároveň cílem všech stvořených bytostí. Píše: „Z této krásy pochází vše, co existuje... Krása spojuje všechny věci a je zdrojem všech věcí. Toto je první velká tvůrčí příčina, která probouzí svět a zachovává existenci všech věcí prostřednictvím jejich přirozené žízně po kráse.“7 Podle Tomáše Akvinského (asi 1225-1274) „omnia... ex divinapulchritudine procedunt“ – „všechny věci pocházejí z Božské Krásy“8. Bytí, podle Dionysia, zdroj bytí a „tvůrčí první příčina“, krása je zároveň cílem a „konečným limitem“ všech věcí, jejich „poslední příčinou“. Výchozí bod je zároveň koncový bod. Žízeň (eros) po nestvořené kráse spojuje všechny stvořené bytosti a spojuje je v jeden silný a harmonický celek. S ohledem na spojitost mezi kalosem a kaleem Dionysius píše: „Krása k sobě všechny věci „volá“ (proto se jí říká „krása“) a vše shromažďuje v sobě“9.
Božská krása je tedy původním zdrojem a naplněním jak formativního principu, tak sjednocujícího účelu. Ačkoli apoštol Pavel ve svém dopise Kolosanům nepoužívá slovo „krása“, to, co říká o kosmickém významu Krista, přesně odpovídá božské kráse: „Všechny věci byly stvořeny Ním...všechny byly stvořeny Jím a pro Něho. ...a všechno je stojí“ (Kol 1,16-17).
Hledej Krista všude
Jestliže toto je všezahrnující rozsah božské krásy, co potom stvořená krása? Existuje především na třech úrovních: věci, lidé a posvátné obřady, ostatní
O Božích jménech 4:7, PG 3:704A; vyd. B.R. Suchla, Corpus Dionysiacum I, Patristische Texte und Studien 33 (Berlín/New York: Walter de Gruyter, 1990), 151-152; tr. Colm Luibheid a Paul Ro-rem, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, The Classics of Western Spirituality (New York/Mahwah: Paulist Press, 1987), 77.
8 In Librim Beati Dionysii De Divinis Nominibus Expositio, ed. Ceslaus Pera (Turín/Řím: Marietti, 1950), § 349, 114.
9 O Božích jménech 4:7, PG 3:701C; vyd. B.R. Suchla, 151; tr. Luibheid a Rorem, 76.
slovy - to je krása přírody, krása andělů a svatých, stejně jako krása liturgického uctívání.
Krása přírody je zvláště zdůrazněna na konci příběhu o stvoření světa v Knize Genesis: „A viděl Bůh všechno, co učinil, a hle, bylo to velmi dobré“ (Genesis 1:31). V řecké verzi Starého zákona (Septuaginta) je výraz „velmi dobrý“ překládán slovy kala Pap, a proto lze slova z Genesis kvůli dvojímu významu přídavného jména kalos přeložit nejen jako „velmi dobrý“. “ ale také jako „velmi krásné“. Pro přijetí druhého výkladu jistě existuje silný argument: pro moderní sekulární kulturu je hlavním prostředkem, kterým většina našich západních současníků dosahuje vzdálené představy transcendentna, právě krása přírody, stejně jako poezie, malba a hudba.
Pro ruského spisovatele Andreje Sinyavského (Abrama Tertze), který má daleko k sentimentálnímu ústupu ze života, protože strávil pět let v sovětských táborech, je „příroda – lesy, hory, nebe – nekonečno, dána nám v té nejdostupnější, nejhmatatelnější podobě. “10.
Duchovní hodnota přírodní krásy se projevuje v každodenním koloběhu bohoslužeb Pravoslavná církev. V liturgickém čase nový den nezačíná o půlnoci ani za svítání, ale západem slunce. Tak je čas chápán v judaismu, což objasňuje příběh o stvoření světa v Knize Genesis: „A byl večer a bylo jitro: jeden den“ (Genesis 1:5) – přichází večer před ránem. Tento hebrejský přístup pokračoval i v křesťanství. To znamená, že nešpory nejsou koncem dne, ale úvodem do nového dne, který právě začíná. Toto je první bohoslužba v denním cyklu uctívání. Jak tedy začínají nešpory v pravoslavné církvi? Začíná to vždy stejně, s výjimkou velikonočního týdne. Čteme nebo zpíváme žalm, který je chvalozpěvem na chválu krásy stvoření: „Dobrořeč, duše má! Pane, můj Bože! Jsi úžasně velký, oděn jsi slávou a velikostí... Jak četná jsou Tvá díla, Pane! Všechno jsi udělal moudře“ (Ž 104/103, 1,24).
Když začínáme nový den, první věc, na kterou myslíme, je, že stvořený svět kolem nás je jasným odrazem nestvořené krásy Boha. Zde je to, co otec Alexander Schmemann (1921-1983) říká o nešporách:
10 nestřežených myšlenek (Londýn: Collins/Harvill, 1972), 66.
„Začíná to od počátku, tedy znovuobjevením, dobrou vůlí a díkůvzdáním světu stvořenému Bohem. Zdá se, že církev nás vede k prvnímu večeru, kdy člověk, povolaný Bohem k životu, otevřel oči a viděl, co mu Bůh ve své lásce dal, spatřil všechnu tu krásu, všechnu nádheru chrámu, v němž stál, a vzdával díky Bohu. A když děkoval, stal se sám sebou... A je-li Církev v Kristu, pak první věc, kterou dělá, je děkovat, vrátit pokoj Bohu“11.
Hodnotu stvořené krásy potvrzuje rovněž trinitární struktura křesťanského života, jak opakovaně říkají duchovní autoři křesťanského Východu, počínaje Origenem (asi 185-254) a Evagriem z Pontu (346-399). Skrytá cesta rozlišuje tři stupně nebo úrovně: practici (“ aktivní život"), physiki ("kontemplace přírody") a theologia (kontemplace o Bohu). Cesta začíná aktivním asketickým úsilím, bojem o vyhýbání se hříšným činům, vymýcení zlých myšlenek nebo vášní a tím dosažení duchovní svobody. Cesta končí „teologií“, v tomto kontextu znamená vizí Boha, sjednocení v lásce s Nejsvětější Trojicí. Ale mezi těmito dvěma úrovněmi existuje mezistupeň - „přirozená kontemplace“ nebo „kontemplace přírody“.
„Kontemplace přírody“ má dva aspekty: negativní a pozitivní. Negativní stránka- to je poznání, že věci v padlém světě jsou klamné a pomíjivé, a proto je nutné je překročit a obrátit se ke Stvořiteli. Nicméně, s pozitivní stránka znamená to vidět Boha ve všech věcech a všechny věci v Bohu. Citujme ještě jednou Andreje Sinyavského: „Příroda je krásná, protože se na ni dívá Bůh. Mlčky, zdálky, hledí na lesy, a to stačí.“12 To znamená, že přirozená kontemplace je vize přirozeného světa jako tajemství božské přítomnosti. Než budeme moci kontemplovat Boha takového, jaký je, naučíme se Ho objevovat v Jeho stvořeních. V současném životě může jen velmi málo lidí kontemplovat Boha takového, jaký je, ale každý z nás Ho může objevit v Jeho stvořeních bez výjimky. Bůh je mnohem dostupnější, mnohem blíž k nám, než si obvykle představujeme. Každý z nás může vystoupit k Bohu
11 Svátosti a pravoslaví (New York: Herder & Herder, 1965), 73-74.
12 nestřežených myšlenek, 76.
skrze Jeho stvoření. Podle Alexandra Schmemanna je „křesťanem ten, kdo, kam se podívá, najde Krista a bude se s Ním radovat.“13 Nemůže být každý z nás křesťanem v tomto smyslu?
Jedním z míst, kde je obzvláště snadné praktikovat „kontemplaci přírody“, je Svatá hora Athos, jak může potvrdit každý poutník. Ruský poustevník Nikon Karulskij (1875-1963) řekl: „Zde každý kámen dýchá modlitby. Říká se, že další athonitský poustevník, Řek, jehož cela byla na vrcholu útesu obráceného na západ k moři, sedával každý večer na skalní římse a pozoroval západ slunce. Potom odešel do své kaple, aby vykonal noční bdění. Jednoho dne se u něj usadil student, mladý, prakticky smýšlející mnich s energickou povahou. Starší mu řekl, aby každý večer seděl vedle něj, zatímco bude sledovat západ slunce. Po nějaké době začal být student netrpělivý. "Je to krásný výhled," řekl, "ale obdivovali jsme ho včera a předevčírem. Jaký má smysl noční sledování? Co děláš, když tu sedíš a díváš se na západ slunce?" A starší odpověděl: "Sbírám palivo."
co tím myslel? Určitě toto: vnější krása viditelné stvoření mu pomohlo připravit se na noční modlitbu, při které usiloval o vnitřní krásu Království nebeského. Když objevil přítomnost Boha v přírodě, mohl pak snadno najít Boha v hloubi svého vlastního srdce. Když sledoval západ slunce, „sbíral palivo“, materiál, který mu dal sílu v brzy tajném poznání Boha. To byl obraz jeho duchovní cesty: přes stvoření ke Stvořiteli, od „fyziky“ k „teologii“, od „kontemplace přírody“ ke kontemplaci Boha.
Existuje jeden Řecké přísloví: "Chceš-li znát pravdu, zeptej se blázna nebo dítěte." Ve skutečnosti jsou svatí blázni a děti často citliví na krásu přírody. Protože mluvíme o dětech, měl by si západní čtenář připomenout příklady Thomase Traherna a Williama Wordswortha, Edwina Muira a Kathleen Rhyne. Pozoruhodným představitelem křesťanského východu je kněz Pavel Florenskij (1882-1937), který zemřel jako mučedník za víru v jednom ze Stalinových koncentračních táborů.
Svátosti a pravoslaví, 142.
Otec Pavel přiznává, jak moc miloval přírodu jako dítě, a dále vysvětluje, že pro něj je celé království přírody rozděleno do dvou kategorií jevů: „podmanivě půvabné“ a „mimořádné“. Obě kategorie ho přitahovaly a potěšily, některé vytříbenou krásou a duchovností, jiné tajemnou nevšedností. „Grace, nápadná nádherou, byla bystrá a nesmírně blízká Miloval jsem ji se vší plností něhy, obdivoval jsem ji až do křečí, až k ostrému soucitu, ptal jsem se, proč s ní nemohu úplně splynout, a nakonec, proč jsem. nemohl jsem ji navždy pohltit do sebe nebo být pohroužen do toho." Tuto ostrou, pronikavou touhu dětského vědomí, celé dětské bytosti, zcela splynout s krásným předmětem, měl od té doby uchovávat Florenskij, nabývající úplnosti, vyjádřené v tradičně pravoslavné touze duše splynout s Bohem. “14
Krása svatých
„Kontemplovat přírodu“ znamená nejen najít Boha v každé stvořené věci, ale také, a to mnohem hlouběji, objevit Ho v každém člověku. Vzhledem k tomu, že lidé jsou stvořeni k obrazu a podobě Boha, mají všichni podíl na božské kráse. A ačkoli to platí pro každého člověka bez výjimky, navzdory jeho vnější degradaci a hříšnosti, zpočátku a v nejvyšší míře to platí ve vztahu ke svatým. Askeze podle Florenského nevytváří ani tak „dobrého“ člověka jako „krásného“ člověka.“15
Tím se dostáváme k druhé ze tří úrovní stvořené krásy: ke kráse zástupu svatých. Nejsou krásné podle smyslné nebo fyzické krásy, ne podle krásy, která se hodnotí podle světských „estetických“ kritérií, ale podle abstraktní, duchovní krásy. Tato duchovní krása se projevuje především v Marii, Matce Boží. Podle svatého Efraima Syrského (asi 306-373) je nejvyšším vyjádřením stvořené krásy:
14 Victor Bychkov, Estetická tvář bytí: Umění v teologii Pavla Florenského (Crestwood, NY: St.
Vladimir's Seminary Press, 1993), 18.
15 Byčkov, Estetická fáze, 32.
„Jsi jedno, Ježíši, se svou Matkou, krásný ve všech směrech. Na Tobě není jediná vada, můj Pane, na Tvé Matce není jediné místo.“16
Po blahoslavené Panně Marii jsou zosobněním krásy svatí andělé. Ve svých přísných hierarchiích se podle svatého Dionysia Areopagita zdají být „symbolem Božské krásy“17. O archandělu Michaelovi se říká toto: „Tvůj obličej září, Michaeli, první mezi anděly a tvá krása je plná zázraků.“18
Krásu svatých zdůrazňují slova z knihy proroka Izajáše: „Jak krásné jsou na horách nohy evangelisty, který přináší pokoj“ (Iz 52,7; Řím 10,15). Je to také jasně zdůrazněno v popisu světce Svatý Serafín Sarovského, kterou podala poutnice N. Aksaková:
„Všichni, chudí i bohatí, jsme na něj čekali, namačkaní u vchodu do chrámu. Když se objevil ve dveřích kostela, zraky všech přítomných se obrátily k němu. Pomalu sestupoval ze schodů a navzdory svému mírnému kulhání a hrbu vypadal a skutečně byl nesmírně hezký.“19
Nepochybně není nic náhodného na tom, že slavné setkání duchovních texty XVIII století, vydaný svatým Makariem z Korintu a svatým Nikodémem Svatou Horou, který kanonicky popisuje cestu ke svatosti, zvanou „Phibkalia“ – „Láska ke kráse“.
Liturgická krása
Byla to krása božské liturgie, která se konala ve velkém chrámu Svaté Moudrosti v Konstantinopoli, co obrátilo Rusy k křesťanská víra. „Nevěděli jsme, kde jsme – v nebi nebo na zemi,“ hlásili vyslanci knížete Vladimíra po návratu do Kyjeva, „... proto na to nemůžeme zapomenout.
16 Carmina Nisibena, ed. G. Bickell (Lipsko, 1866), 122.
17 O nebeské hierarchii 3:2, PG 3: 165B; vyd. G. Neil a A.M. Ritter, 18 let; tr. Luibheid a Rorem, 154.
18 8. listopadu, Velké nešpory, sticheron 2 na Pane, plakal jsem, tr. Isaac E. Lambertsen, The Minaion of
pravoslavná církev, sv. 3, listopad (Liberty, T.N.: St. John of Kronstadt Press, 1998), 59.
19 Citováno. č: Archimandrite Lazarus Moore, Svatý Serafín ze Sarova: Duchovní biografie (Blanco, TX: Novinka
Sarov Press, 1994), 144.
krása" 20. Tato liturgická krása je v našem uctívání vyjádřena čtyřmi hlavními formami:
„Roční sled půstů a svátků je časem, který si představujeme jako krásný.
Architektura církevních staveb je prostor prezentovaný jako krásný.
Svaté ikony jsou obrazy prezentované jako krásné. Podle otce Sergia Bulgakova je „člověk povolán být tvůrcem nejen proto, aby mohl kontemplovat krásu světa, ale také ji vyjádřit“; ikonografie je „účast člověka na proměně světa“21.
Kostelní zpěv s různými melodiemi postavenými na osmi tónech je zvukem, který si představujeme jako krásný: slovy svatého Ambrože z Milána (asi 339–397) „v žalmu výuka soutěží s krásou... necháváme zemi reagovat na hudbu nebes“22.
Všechny tyto formy stvořené krásy – krása přírody, světci, božská liturgie – mají dvě společné vlastnosti: stvořená krása je diafánská a teofanická. V obou případech krása dělá věci a lidi jasnými. Krása především činí věci a lidi diafánními v tom smyslu, že motivuje, aby skrze ni prozářila zvláštní pravda každé věci, její podstatná esence. Jak říká Bulgakov, „věci jsou přeměněny a září krásou; odhalují svou abstraktní podstatu“23. Přesnější by však bylo slovo „abstraktní“ zde vynechat, neboť krása není vágní a obecná; naopak je „extrémně výjimečná“, což mladý Florensky velmi ocenil. Za druhé, krása činí věci a lidi teofanickými, takže Bůh skrze ně září. Podle téhož Bulgakova je „krása objektivním zákonem světa, který nám zjevuje Boží slávu“24. Krásní lidé a krásné věci tedy ukazují na to, co je za nimi – na Boha. Prostřednictvím viditelného svědčí o přítomnosti neviditelného.
20 Ruská primární kronika, tr. S.H. Kříž a O.P. Sherbowitz-Wetzor (Cambridge,
MA: Medieval Academy of America, 1953) ,111.
21 "Náboženství a umění", 191.
22 Komentář k Žalmům 1:10-11 (PL 14:925-6).
23 "Náboženství a umění", 177.
24 "Náboženství a umění", 176.
Krása je transcendentální,stal se imanentním; slovy Dietricha Bonhoeffera, je „jak transcendentální, tak mezi námi přetrvávající“25. Je pozoruhodné, že Bulgakov nazývá krásu „objektivním zákonem“. Schopnost vnímat krásu, božskou i stvořenou, zahrnuje mnohem více než naše subjektivní „estetické“ preference. Na úrovni ducha krása koexistuje s pravdou.
Z teofanického hlediska lze krásu jako projev přítomnosti a moci Boha nazvat „symbolickou“ v plném a doslovném smyslu tohoto slova. Symbolon, od slovesa symballo - „sbližovat“ nebo „spojovat“, je to, co uvádí do správného poměru a spojuje dvě různé úrovně reality.
Svaté dary v eucharistii jsou tedy řeckými církevními otci nazývány „symboly“, nikoli ve slabém slova smyslu, jako by to byly pouhá znamení nebo vizuální připomínka, ale v tom silném smyslu: přímo a účinně představují skutečnou přítomnost. o těle a krvi Kristově. Na druhé straně jsou svaté ikony také symboly: modlícím se zprostředkovávají pocit přítomnosti svatých, kteří jsou na nich vyobrazeni. To platí pro jakýkoli projev krásy ve stvořených věcech: taková krása je symbolická v tom smyslu, že zosobňuje božské. Tímto způsobem krása přivádí Boha k nám a my k Bohu; je to oboustranné přední dveře. Proto je krása obdařena posvátnou silou, která působí jako průvodce Boží milost, účinný prostředek k očištění od hříchů a uzdravení. Proto můžete jednoduše prohlásit, že krása zachrání svět.
Kenotická (klesající) a obětavá krása
Stále jsme však neodpověděli na otázku vznesenou na začátku. Není Dostojevského aforismus sentimentální a vzdálený životu? Jaké řešení může nabídnout vzývání krásy tváří v tvář útlaku, utrpení nevinných lidí a úzkosti a zoufalství moderního světa?
Vraťme se ke slovům Kristovým: „Já jsem dobrý pastýř“ (Jan 10:11). Hned poté pokračuje: „Dobrý pastýř položí svůj život za ovce.
Letters and Papers from Prison: The Enlarged Edition, ed. Eberhard Bethge (Londýn: SCM Press), 282.
Spasitelovo poslání jako pastýře není svěřeno jen krása, ale mučednický kříž. Božská krása, zosobněná v Bohočlověku, je spásnou krásou právě proto, že je obětavou a ubývající krásou, krásou, které se dosahuje sebezapřením a ponížením, dobrovolným utrpením a smrtí. Taková krása, krása trpícího Služebníka, je světu skryta, proto se o něm říká: „V něm není ani tvar, ani velikost; a viděli jsme ho a nebylo v něm zjevení, které by nás k němu přitahovalo“ (Izajáš 53:2). Pro věřící je však božská krása, byť skrytá zraku, celá dynamicky přítomná v ukřižovaném Kristu.
Bez jakékoli sentimentality nebo úniku můžeme říci, že „krása spasí svět“, a to na základě mimořádné důležitosti, že proměnění Krista, jeho ukřižování a jeho vzkříšení jsou v podstatě vzájemně propojeny jako aspekty jedné tragédie, neoddělitelné tajemství. Proměnění, jako projev nestvořené krásy, je úzce spojeno s křížem (viz Lk 9,31)26. Kříž zase nesmí být nikdy oddělen od vzkříšení. Kříž vyzdvihuje krásu bolesti a smrti, vzkříšení přináší krásu nad smrtí. Takže ve službě Kristově krása zahrnuje temnotu i světlo, ponížení i slávu. Krása ztělesněná Kristem Spasitelem a jím přenášená na údy svého těla je především složitá a zranitelná krása, a proto je to krása, která může skutečně spasit svět. Božská krása, stejně jako stvořená krása, kterou Bůh obdařil svůj svět, nám nenabízí cestu k utrpení. Ve skutečnosti nabízí cestu skrze utrpení a tím i za utrpení.
Navzdory následkům Pádu a navzdory naší hluboké hříšnosti zůstává svět stvořením Boha. Nepřestal být „naprosto krásný“. Navzdory odcizení a utrpení lidí je mezi námi stále přítomná božská krása, stále aktivní, neustále se uzdravující a proměňující. I nyní krása zachraňuje svět a bude v tom vždy pokračovat. Ale to je krása Boha, který zcela objímá bolest světa, který stvořil, krása Boha, který zemřel na kříži a třetího dne vítězně vstal z mrtvých.
Překlad z angličtiny Tatyana Chikina
26 Viz: Kallistos Ware, uLa transfiguration du Christ et la souffrance du monde“, Service Orthodoxe dePresse 322, (listopad 2007), 33-37
V samotném pojetí krásy je určitá nepraktičnost. V moderní racionální době totiž často vystupují do popředí utilitárnější hodnoty: moc, prosperita, materiální blahobyt. Někdy na krásu nezbývá místo. A jen skutečně romantické povahy hledají harmonii v estetických požitcích. Krása vstoupila do kultury již dávno, ale od éry k éře se obsah tohoto konceptu měnil a vzdaloval se hmotné položky a osvojení si duchovních rysů. Při vykopávkách starověkých sídel archeologové stále nacházejí stylizované obrazy primitivních krás, které se vyznačují nádherou forem a jednoduchostí obrazů. Během renesance se standardy krásy měnily, což se odráželo v uměleckých plátnech slavných malířů, kteří zaujali představivost svých současníků. Dnes představy o lidskou krásu se formují pod vlivem masové kultury, která v umění ukládá přísné kánony krásy a ošklivosti. Časy plynou, krása se na diváky lákavě dívá z televizních a počítačových obrazovek, ale zachraňuje svět? Někdy se zdá, že v ve větší míře Nablýskaná krása, která se stala známou, neudržuje svět ani tak v harmonii, jako spíše vyžaduje stále více obětí. Když Fjodor Michajlovič Dostojevskij vložil do úst jednoho z hrdinů románu „Idiot“ slova, že krása zachrání svět, nemyslel tím samozřejmě fyzickou krásu. Velký ruský spisovatel měl zjevně daleko k abstraktním estetickým diskusím o kráse, protože Dostojevskij se vždy zajímal o duchovní krásu, morální složku lidské duše. Tato krása, která by podle spisovatelovy představy měla vést svět ke spáse, souvisí ve větší míře s náboženskými hodnotami. Princ Myškin tedy svými vlastnostmi velmi připomíná učebnicový obraz Krista, plný mírnosti, lidumilnosti a laskavosti. Hrdinu Dostojevského románu nelze v žádném případě obvinit ze sobectví a princova schopnost soucítit s lidským žalem často přesahuje hranice chápání zvenčí. obyčejný člověk. Podle Dostojevského je to právě tento obraz, který ztělesňuje duchovní krásu, která je v podstatě souhrnem mravních vlastností pozitivního a krásného člověka. S autorem nemá smysl polemizovat, protože by to znamenalo zpochybňovat hodnotový systém velmi velkého počtu lidí, kteří zastávají podobné názory na způsob záchrany světa. Můžeme jen dodat, že žádná krása – ani fyzická, ani duchovní – nemůže proměnit tento svět, pokud není podporována skutečné činy. Krásná duše se promění ve ctnost pouze tehdy, když je aktivní a doprovázena stejně krásnými činy. Právě tento druh krásy zachraňuje svět.
