Disidentský člověk, který neuznává existující řád věcí. Dopis p.l

I když zoologové minulých dob používali termíny „rod“ a „rodina“, které naznačovaly určitou příbuznost nebo jakoby rodinnou podobnost mezi druhy zařazenými do těchto kategorií, myšlenka skutečného příbuzenství, která mohly být reprezentovány ve formě rodokmenu, jako ty stromy, které v té době zobrazovaly genealogie šlechtických rodů a vládnoucích dynastií.

A pro Linného byl jeho přírodní systém jako geografická mapa, na níž byla celá živočišná říše rozdělena nejprve na velká a poté na dílčí území odpovídající třídám, řádům, čeledím a rodům a skutečně existující druhy zvířat, jako jsou osady na zobrazené území, zaujala svá stálá místa v určitých vzdálenostech od sebe.

Tak si specialisté vědci představovali systém světa zvířat na základě dat jejich tehdy ještě jediné popisné vědy. Filosofové té doby a přírodovědci, náchylní k širokým zobecněním, se však snažili najít hlubší souvislosti v obecném systému vesmíru, a ne jen nahodilou blízkost jednotlivých oblastí.

V předvečer 18. století předložil filozof Leibniz svůj „princip kontinuity“, podle něhož „lidé jsou v úzkém spojení se zvířaty, zvířata s rostlinami a rostliny zase s fosiliemi, zatímco tito zase s těla, která vnímáme smysly."

Ženevský přírodní filozof a přírodovědec Charles Bonnet, který byl současníkem Linnaea a Buffona, dále rozvinul princip kontinuity. Bonna ve svém rozsáhlém díle „Rozjímání o přírodě“ napsal (cituji z ruského vydání z roku 1804): „Mezi nejnižším a nejvyšším stupněm tělesné nebo duchovní dokonalosti existuje nespočet středních stupňů. Posloupnost mocnin stupňů tvoří univerzální řetězec. Spojuje všechny bytosti, spojuje všechny světy, vysvětluje všechny sféry. Mimo tento řetězec existuje pouze jedna bytost, bytost, která jej vytvořila.“

„V přírodě nejsou žádné skoky; "Všechno v něm jde postupně a hladce," pokračuje Bonnet ve své myšlence. - A proto není tvora, aby se k němu ti nahoře i dole některými vlastnostmi nepřiblížili, ale jinými ho od něj nevzdalovali... Polyp spojuje vegetativní říši (t.j. rostlinu) se zvířetem. Netopýr spojuje ptáky se čtyřnožci a opice spojuje čtyřnožce s člověkem." A autor předkládá čtenáři systém vesmíru jako „schodiště našeho světa“, na kterém je „tolik schodů, kolik je zvláštních tvorů“.

A v dalších kapitolách „Rozjímání o přírodě“ se Bonnet pokouší realizovat svůj systém zvířecího světa v podobě jednoho souvislého řetězu, nebo jedné souvislé řady tvorů, kteří zaujímají nespočet stupňů „žebříčku našeho světa“. K tomu se musí uchýlit k zjevným úsekům, lpět na rysech nejpovrchnějších podobností a umístit například létající rybu jako spojnici mezi rybou a ptáky a netopýra jako přechod od ptáků ke čtyřnožcům.

Sám Bonnet má však občas pochybnosti: zda se jeho schodiště někde nevětví, vedoucí do výšin světa zvířat. "Což hmyz a lastury netvoří dvoustranné a stejně rozmístěné větve tohoto velkého stromu?" - ptá se autor, avšak zdržuje se řešení problému, který nastolil. „Zatím nedokážeme uspokojivě odpovědět na tyto otázky,“ napsal Bonnet vyhýbavě, ale z předchozích řádků je zřejmé, že cítil umělost své přímočaré konstrukce systému a že se v jeho obrazu již vynořoval obraz rozvětveného „velkého stromu“. mysl.

Bonnet sám, stejně jako jeho současníci, byl stále cizí myšlence historického procesu vývoje organického světa a jeho „žebřík“ nebo „větvený strom“ ještě nenaznačoval cesty skutečného pokroku živých bytostí z nižších úrovní. formy organizace ke složitějším a dokonalejším, ale byly něco jako muzejní stánek, na kterém byla jednotlivá těla přírody upevněna na svých stálých místech v sekvenčním vzestupném pořadí.

Žebřík tvorů, běžné mezi přírodovědci a filozofy 18. století. myšlenka hierarchického uspořádání těl přírody, od nejjednodušších anorganických těl (minerálů) až po nejsložitější živé bytosti. Myšlenka komplikovat formy přírody byla vyjádřena Aristoteles ve 4. století př.n.l E. Ve 2. pol. 18. stol. L.S. postavil Sh. Bonn, kladení andělů, archandělů aj. nad člověka Bonnetovy teologické konstrukce ostře kritizovali francouzští materialisté (D. Diderot, J. Robinet aj.), stejně jako ruština. materialistický filozof A. N. Radishchev. Poprvé historické vysvětlení existence živých těl různého stupně složitosti podal J.B. Lamarck; L.S. považoval to za výsledek evoluce organismů (viz. lamarckismus ). Nakonec schválil myšlenku rozvoje organického světa od jednoduchého ke složitému. Darwin. Viz také darwinismus.

Velká sovětská encyklopedie M.: "Sovětská encyklopedie", 1969-1978

Přečtěte si také v TSB:

Žebříkové polymery
Žebříkové polymery, dvouřetězcové polymery, polymery s pravidelnou lineární sítí, vysokomolekulární sloučeniny s polycyklickou strukturou vybudované z kondenzovaných kruhů. ...

Lesnictví
Lesnictví v SSSR, lesnický podnik. Leningrad je rozdělen na lesní oblasti. L. organizovat racionální a udržitelné využívání lesů, zlepšovat jejich druhovou skladbu, zvyšovat produktivitu...

Lesmyan Boleslav
Leśmian Boleslaw (22. 1. 1877, Varšava, - 5. 11. 1937, tamtéž), polský básník, člen Polské literární akademie (1933). Absolvent Právnické fakulty Kyjevské univerzity...

"Schodiště živých tvorů"

Hojnost empirického materiálu vedla Aristotela k nutnosti jej systematizovat. Zobecnil skutečnost, že existují přechodné formy mezi flórou a faunou, rostlinami a zvířaty, a uspořádal veškerý empirický materiál ve formě vzestupných stupňů „žebříku živých bytostí“. Příroda podle Aristotelových názorů nepřetržitě přechází od neživých těl k živým prostřednictvím těch, kteří žijí, ale nejsou zvířaty. Ti, kteří mají více života a pohybu, jsou více animovaní. Navíc všechny formy živé přírody jsou věčné a neměnné.

Aristoteles také provedl klasifikaci živočišných druhů. Podle jeho názoru jsou všechna zvířata rozdělena do dvou velkých tříd - oběhový A nekrvavý, což odpovídá v moderní biologii systematizaci živých bytostí na obratlovce a bezobratlé. Každá třída se dále dělí na nižší a vyšší rody. Tak se například oběhoví živočichové dělí na tyto vyšší rody: a) živorodí čtyřnožci s chlupy; b) vejcorodí čtyřnožci s šupinami na kůži; c) vejcorodí dvounožci s peřím; d) živorodé, beznohé, žijící ve vodě a dýchající plícemi; e) vejcorodí (někdy živorodí), kteří jsou pokryti šupinami (nebo hladkou kůží), nemají nohy, žijí ve vodě a dýchají žábrami.

Bezkrevná zvířata se dělí do čtyř rodů: (a) s měkkým tělem - hlavonožci; b) s měkkými krunýři s mnoha nožičkami; c) s kůží lebky; d) hmyz s pevným tělem. Do této třídy patří také řada přechodných forem organického života. Myslitel jako takové považuje organismy za přechodné od rostlin ke zvířatům: mořské sasanky, houby, medúzy, hvězdice atd.

Přechod od nižších k vyšším formám se podle Aristotela uskutečňuje prostřednictvím dosažení cíle, pro účelnost přítomný ve všech „přírodních dílech“. V tomto ohledu píše: „... cílem je v každém jednotlivém případě to či ono dobro a v celé přírodě obecně to nejlepší.“

Doktrína účelnosti v přírodě je jednou z nejdůležitějších součástí Aristotelovy přírodní filozofie a představuje něco nového ve srovnání s učením Platóna. Princip účelnosti Aristotelés rozšiřuje na celou přírodu jako celek a v konečném důsledku je dokonce povýšen na Boha, ale přesto je Aristotelova teleologie objektivní. Tento postoj vychází ze skutečnosti, že Aristoteles nepřijímá vědomou povahu účelovosti působící v přírodě. Podle jeho názorů příroda účelnou kreativitu provádí nevědomě. Naopak, podle Platóna není vědomý, účelný princip v přírodě, ale v „duši světa“, která řídí celý světový proces.

S poukazem na účelnost přírody jako celku tak Aristoteles na rozdíl od Platónova učení o vědomé a cílevědomé duši světa prosazuje pozici vnitřní a nevědomé účelnosti přírody. Jako účelově jednající příroda je božská.

Teleologické názory myslitele se utvářejí pod vlivem dvou principů: Platónova teleologie a jeho vlastní pozorování, která učinil při studiu řady objektů a přírodních jevů, v nichž jsou fakta o přítomnosti účelnosti velmi zřejmá. Fakta tohoto druhu by měla především zahrnovat jevy organického života.

Příklady účelnosti spatřoval Aristoteles ve účelné stavbě organismů, v adaptaci organismů na prostředí a ve vzájemné přizpůsobivosti jejich orgánů, ve účelném působení instinktů, v procesech zrození organismů ze semene, v jevy růstu a životní činnosti organismů, jakož i ve účelných funkcích lidské duše.

Nauka o duši. Aristotelovo učení o duši bylo úrodnou půdou, na které jeho teologie klíčila, formovala se a expandovala do univerzálního kosmologického principu. Filosof dokázal analogicky přenést výsledky studia účelných funkcí duše do všech přírodních těl. Podle toho je duše spojena na jedné straně se světem věcí a na druhé straně s Bohem. Proto je psychologie, která studuje duši, spojena jak s fyzikou, tak s teologií. Propojení psychologie a fyziky se projevuje především v biologii. Psychologie i biologie studují živé bytosti, ale v různých aspektech: biologie studuje živé věci jako fyzický substrát v aspektu formální a materiální příčiny, psychologie - v aspektu cílové a hnací příčiny, a tyto poslední dvě příčiny mají začátek, který dává život, a tímto začátkem je duše. „Duše je nějakým způsobem příčinou, ze které pochází pohyb, jako cíl a jako podstata živých těl“ 1.

Podle výše uvedeného tvrzení je duše příčinou a počátkem živého těla. Jako příčina se objevuje ve třech formách: (1) jako zdroj pohybu, vyskytující se v těle; (2) jako cíl, definování tohoto pohybu; (3) jako esenceživá těla Protože podstata je příčinou existence každého předmětu, podstatou „živých těl“ je život. Proto je duše příčinou života, „počátkem živých bytostí“.

Aristoteles je ve své nauce o duši velmi nejednotný, za správný uznává buď idealistické, nebo materialistické hledisko. Jeho spisy obsahují řadu materialistických tvrzení o závislosti změn duše na těle. V „Metafyzice“ píše, že „duše neexistuje bez hmoty“ a ve druhé kapitole pojednání „O duši“ názory těch, „kteří věří, že duše nemůže existovat bez těla a není žádným tělem“. jsou uznány za správné. Duše přece není tělo, ale něco k tělu patřící, a proto sídlí v těle, a to právě v určitém druhu těla...“

Ve spisech Aristotela lze nalézt řadu prohlášení týkajících se této problematiky nesmrtelnost duše A animace hmoty(hylozoismus). Filosof popřel jak věčnou existenci a nesmrtelnost duše, tak univerzální oživení hmoty. Například, když mluví proti hylozoismu, píše: „Někteří také tvrdí, že duše je rozptýlena ve všem; Možná si Thales na základě toho myslel, že všechno je plné bohů. Tento názor vyvolává určité pochybnosti." 1 Aristoteles nesouhlasí s uznáním animace vše Vesmír a věří, že pouze rostliny, zvířata, lidé a Bůh mají duši. Podle jeho názoru nejsou „fyzické entity“ a „fyzická část duše“ totožné. Z toho plyne závěr: v přírodě neexistuje Vše animovat, „neboť ne všechno, co existuje, má duši“.

Aristoteles také kritizuje učení prezentované „v tzv. orfických zpěvech. Totiž: říkají, že duše, unášená větry, se při dýchání zjevuje z Vesmíru. To se však nemůže stát ani u rostlin, ani u některých živočichů, protože ne všechno živé dýchá. To ztratili ti, kteří zastávali tento názor."

Aristoteles také odmítá orfickou-pythagorejsko-platónskou doktrínu o stěhování duší. Duše je sice entitou sama o sobě, přesto je neoddělitelná od těla, které duši není lhostejné. Proto se podle Aristotela někteří „předchůdci“ (Pythagoras a Pythagorejci) mýlili, když „přizpůsobili [duši] tělu, aniž by specifikovali, o jaký druh těla jde a jaké to bylo, zatímco vidíme, že ne každý věc, kterou někdo vnímá."

Ze všech psychologických učení známých Aristotelovi je z jeho pohledu nejvíce nepřijatelná teorie Platónova studenta Xenokrata, že „duše je svým vlastním pohyblivým číslem“. Podle Aristotela se „duše nemůže pohybovat“. Proto „z výše uvedených názorů je nejabsurdnější, že duše je samopohyblivé číslo. Pro ty, kdo vyjadřují tento názor [Xenokrates], vyplývají výše uvedené nesrovnalosti z definice duše jako pohyblivé a zvláštní - z tvrzení, že duše je číslo.“

Tato teorie, podle níž je duše samopohyblivým číslem, je absurdní nejen kvůli neschopnosti vysvětlit podstatu a podstatu duše, ale také kvůli absenci sudých náznaků jejích základních vlastností. „To bude jasné,“ píše Aristoteles, „pokud bude založeno na této definici (o samohybném čísle jako podstatě duše. - D.G.) pokusit se vysvětlit stavy a jednání duše, jako je kupř

myšlení, pociťování, potěšení, smutek a podobně, neboť... na základě pohybu a počtu není snadné o těchto stavech a činech duše ani jen odhadovat“ 1 .

Aristoteles kritizuje nejen ty, kteří uznávali duši jako „něco extrémně pohyblivého“, ale také ty, kteří „zařadili duši mezi principy“. V tomto ohledu píše: „Pokud jde o principy, existuje neshoda – jaké jsou a kolik jich je – především mezi těmi, kdo je považují za tělesné [Thalés, Anaximandr, Hérakleitos, Démokritos, Anaximenés], a těmi, kdo uznávají jsou netělesnými [Pythagorejci, Platón, Xenokratés], a také mezi těmito a těmi, kteří smícháním tělesného s netělesným prohlašují, že principy se skládají z obou [Empedokles, Anaxagoras].“

Touto teorií, podle níž se duše skládá z určitých principů (prvků, živlů), Aristoteles završuje svou recenzi a kritiku předchozích učení o podstatě a podstatě duše.

Co je tedy duše podle Aristotelových názorů?

Aby Aristoteles odpověděl na tuto otázku, obrací se ke své metafyzické realitě, jejíž hyliomorfní struktura je syntézou hmoty a formy. Přitom „hmota je možnost a forma je entelecheia (entelecheia)“, tzn. faktická realita nebo realita něčeho.

Tento aristotelský postoj platí i pro organickou přírodu. Živá bytost má život, ale živé tělo je pouze hmotným substrátem, potenciálem, zatímco jeho formou nebo aktem je duše. Proto tělo jako hmotný substrát musí mít možnost života. Implementace (entelechie) Touto možností je duše, která je ukazatelem realizované možnosti nebo skutečné reality života. "Proto je duše první entelechyí přirozeného těla, které má potenciálně život."

každé přirozené tělo zapojené do života je esencí a složenou esencí. Ale ačkoli je to takové těleso, tzn. obdařen životem, nemůže to být duše. Koneckonců, tělo není něčím, co patří k substrátu (hypokeimenon), ale spíše je samo substrátem a hmotou. Duše je tedy nutně esencí ve smyslu formy přirozeného těla, potenciálně vlastnícího život. Esence [jako forma] je entelechie, proto je duše entelechy takového těla. ...Takže se říká, co je duše obecně. Totiž: je to podstata jako forma (logos), a to je podstata existence toho a toho těla... 1

Tato idealistická tendence, vyjádřená v definici duše jako formy a entelechie přirozeného těla, pokračuje v rozlišení mezi rostlinnou, zvířecí a lidskou duší.

Všude, kde je život, je duše. Obecně lze tvrdit, že k životu stačí mít vlastnosti: (a) vegetativního charakteru (narození, výživa, růst); b) smyslově-motorický charakter (pocit, pohyb); c) intelektuální povahy (uvažování, reflexe, poznávání).

Na základě těchto základních vlastností všeho živého buduje Aristoteles psychologickou hierarchii živých bytostí.

(1) Vegetativní duše. To je první, elementární a nejobecnější schopnost duše, regulující biologickou činnost. Jeho funkce jsou přehrávání A výživa.
(2) Smyslná duše.Živočichové mají kromě výše uvedených funkcí také schopnost vnímat vnější formy, obrazy jednotlivých předmětů a jevů v pocity. Další funkce smyslné duše - dotek A hnutí. Dotek je derivátem pocitů a „zvíře nemůže existovat bez doteku“. Pohyb živých bytostí je způsoben jejich touha na požadovanou položku.
(3) Racionální duše. Toto je nejsložitější, hierarchicky organizovaná, inteligentní duše. Je to duše, která „ví a rozumí“. Hlavním projevem racionální duše je duševní činnost. Mysl, „která je určitou esencí, zjevně se objevuje uvnitř [duše] a není zničena... Mysl je možná něco božskějšího a nepodléhá ničemu.

Na rozdíl od racionální duše jsou hlavní projevy iracionální duše touha, touha. Podle tohoto rozlišení duševních schopností funkce duše se dělí na vyšší, racionální a nižší, smyslné.

Mezi rozumnou duší a iracionální duší existuje taková schopnost živých bytostí jako pocit, který v některých případech odkazuje buď na racionální, nebo na nerozumný princip. Na základě toho se hlavní schopnosti duše prostřednictvím trichotomického rozdělení nakonec jeví takto: schopnost krmit se, rozmnožovat se a růst; schopnost cítit touhu a pohyb; schopnost poznávání a porozumění, tzn. myslící. Tyto tři hlavní schopnosti duše jsou základem, na kterém Aristoteles rozlišuje tři typy duše.

LOGIKA

CÍLOVÝ DŮVOD

Podle Aristotela existují v přírodě různé typy příčin. Celkem má čtyři druhy. Je obzvláště důležité porozumět tomu, co měl na mysli „konečnou příčinou“. Aristoteles vzal v úvahu „konečnou příčinu“ i ve vztahu k procesům probíhajícím v neživé přírodě. Stačí uvést jeden příklad. proč prší? „Hmotným důvodem“ je, že v okamžiku, kdy se vzduch ochlazoval, byla na určitém místě vodní pára (oblaka). „Účinnou příčinou“ je ochlazení páry a „formální příčinou“ je, že voda je „formou“ nebo přirozeností předurčena k pádu na zem. Kdybyste už nic neřekli, Aristoteles by dodal, že prší, protože dešťová voda je nezbytná pro růst rostlin a zvířat. To je to, co nazval „cílovou příčinou“. Jak vidíte, Aristoteles dává kapkám vody životní účel neboli „záměr“. Podle Aristotela je cílevědomost vlastní všemu na světě: Prší, aby dodalo rostlinám vláhu, rostou pomeranče a hrozny, aby je lidé mohli jíst. Moderní věda má jiný názor. Ale. Mnozí věří, že svět stvořil Bůh takový, jaký je – konkrétně proto, aby v něm mohli žít lidé a zvířata. Na základě toho je přirozené tvrdit, že voda teče v řekách, protože je nezbytná pro existenci lidí a zvířat. V tomto případě však mluvíme o Boží rybolov.

Oddělujeme od sebe věci z kamene, vlny a gumy. Rozlišujeme živé a mrtvé předměty, rozlišujeme rostliny od lidí nebo zvířat... Aristoteles chtěl udělat jarní úklid ve spíži přírody. Snažil se dokázat, že všechny předměty existence patří do různých skupin a podskupin. (Hermes (pes) je živý tvor, přesněji zvíře, přesněji obratlovec, přesněji savec, přesněji pes, přesněji labrador, ještě přesněji samec labradora.). Aristoteles byl pořádek, který se snažil vnést řád do lidských myšlenek, a tak to byl on, kdo položil základy logika jako věda. Zavedl několik přísných pravidel ohledně toho, které závěry a závěry by měly být považovány za logicky platné a které ne. Abychom se omezili na jeden příklad: pokud tvrdím, že „všechny živé bytosti jsou smrtelné“ (první předpoklad) a také, že „Hermes je živá bytost“ (druhý předpoklad), mohu elegantně odvodit, že „Hermes je smrtelný“. Někdy je velmi užitečné vnést do našich nápadů řád.

Když se Aristoteles zabývá „uspořádáním“ reality, především zdůrazňuje, že vše, co existuje, je rozděleno do dvou hlavních skupin. Na jedné straně máme neživé (neživé) věci- jako jsou kameny, kapky vody a hroudy země. Nemají potenciál se změnit. Podle Aristotela se takové neživé předměty mohou měnit pouze pod vnějším vlivem. Na druhou stranu existují živé (oživené) věci, s potenciálem změny.

Pokud jde o „živé věci“, podle Aristotela se také dělí na dvě velké skupiny. K jednomu musíme zahrnout živé rostliny, k jinému - živé bytosti.„Živé bytosti“ lze zase rozdělit do dvou podskupin, viz. zvířat A lidé. Toto rozdělení je jasné a vizuální.

Ale jaké přesně jsou všechny tyto rozdíly? Všechny „živé věci“ (rostliny, zvířata a lidé) mají schopnost absorbovat živiny a růst a vyvíjet se. Všechny „živé bytosti“ (zvířata a lidé) mají také schopnost vnímat svět kolem sebe a pohybovat se. Kromě toho člověk ví, jak myslet, jinými slovy distribuovat smyslové dojmy do skupin a tříd. Člověk podle Aristotela žije životem celé přírody. Roste a přijímá živiny (jako rostlina), má city a schopnost pohybu (jako zvířata), ale má ještě jednu vlastnost, která je mu vlastní – schopnost racionálně uvažovat.

Aristoteles poukazuje na existenci Boha, který měl dát podnět k pohybu v přírodě.

Podle Aristotela je veškerý pohyb na Zemi závislý na pohybu hvězd a planet. Někdo však musel tato nebeská tělesa vypustit. Aristoteles ho nazýval „hlavním hybatelem“ nebo „Bohem“. Samotný „hlavní hybatel“ je ve stavu klidu, ale byl to právě on, kdo byl „hlavní příčinou“ pohybu nebeských těles a zároveň jakéhokoli pohybu v přírodě.

Když se Aristoteles zabývá „uspořádáním“ reality, především zdůrazňuje, že vše, co existuje, je rozděleno do dvou hlavních skupin. Na jedné straně máme neživé (neživé) věci - jako jsou kameny, kapky vody a hroudy země. Nemají potenciál se změnit. Podle Aristotela se takové neživé předměty mohou měnit pouze pod vnějším vlivem. Na druhou stranu existují živé (oživené) věci, s potenciálem změny.

Pokud jde o „živé věci“, podle Aristotela se také dělí na dvě velké skupiny. K jednomu musíme zahrnoutživé rostliny, k jinému -živé bytosti. „Živé bytosti“ lze zase rozdělit do dvou podskupin, viz.zvířat Alidé.

Vzhledem k tomu, že Aristotelovi patří, je třeba uznat, že takové rozdělení je jasné a vizuální. Rozdíl mezi živými a neživými předměty je skutečně významný; stačí porovnat například růži a kámen. Rostliny a zvířata se od sebe také velmi liší, zejména růže a kůň. Navíc si troufám tvrdit, že mezi koněm a člověkem jsou určité rozdíly. Ale jaké přesně jsou všechny tyto rozdíly? Dokážete odpovědět na tuto otázku?

Bohužel nemám čas čekat, až napíšete odpověď a vložíte ji spolu s kouskem cukru do růžové obálky, takže si odpovím sám: rozdělením přírodních jevů do různých skupin vychází Aristoteles z vlastností věcí, přesněji řečeno ze skutečnosti, že vědí jak nebo co onidělat.

Všechny „živé věci“ (rostliny, zvířata a lidé) mají schopnost absorbovat živiny a růst a vyvíjet se. Všechny „živé bytosti“ (zvířata a lidé) mají také schopnost vnímat svět kolem sebe a pohybovat se. Kromě toho člověk ví, jak myslet, jinými slovy distribuovat smyslové dojmy do skupin a tříd.

V přírodě tedy žádné ostré hranice neexistují. Pozorujeme plynulý přechod od nejjednodušších rostlin ke složitějším, od nejjednodušších živočichů ke složitějším. Na samém vrcholu „žebříčku“ stojí člověk, který podle Aristotela žije životem celé přírody. Roste a přijímá živiny (jako rostlina), má city a schopnost pohybu (jako zvířata), ale má ještě jednu vlastnost, která je mu vlastní – schopnost racionálně uvažovat.

Takže, Sophio, v člověku je jiskra božské inteligence. Nenechte se překvapit slovem „božský“. Aristoteles na několika místech poukazuje na existenci Boha, který měl dát podnět k pohybu v přírodě.

ETIKA

Vraťme se k osobě, Sophii. Podle Aristotela je jeho „formou“ to, že má „vegetativní duši“, „duši zvířete“ a „duševní duši“. A tento filozof se ptá: jak by měl člověk žít? Co potřebuje pro dobrý život? Mohu odpovědět stručně takto: člověk je šťastný, jen když si uvědomí všechny své schopnosti a sklony.

Aristoteles tvrdil, že existují tři typy šťastného života. Prvním typem je život plný radosti a potěšení. Druhým je život svobodného a odpovědného občana. Třetí je život vědce a filozofa.

Aristoteles však zdůrazňuje, že ke štěstí je nezbytná kombinace všech tří typů života. Jinými slovy, odmítá jakoukoli jednostrannost. Kdyby byl Aristoteles naším současníkem, mohl by říci, že člověk, který staví své tělo do popředí, žije život jako jednostranný – a podřadný – jako ten, kdo rozvíjí výhradně hlavu. Oba případy jsou extrémy a odrážejí zcela nesprávný způsob bytí.

Aristoteles také poukázal na „zlatou střední cestu“ ve vztazích s lidmi. Člověk by neměl projevovat zbabělost nebo lehkomyslnost, ale musí být odvážný. (Příliš málo odvahy vede ke zbabělosti, příliš mnoho vede k lehkomyslnosti.) Stejně tak byste neměli být chamtiví nebo marnotratní, musíte být štědrý. (Být nedostatečně štědrý znamená proměnit se v lakomce; být příliš štědrý znamená být marnotratník.)

Je to jako s jídlem. Je nebezpečné jíst málo, ale stejně nebezpečné je přejídat se. Etika Platóna i Aristotela připomíná zásady řeckého lékařství: pouze udržováním rovnováhy a umírněností se mohu stát šťastným („harmonickým“) člověkem.