Mari děti země. Cesta do Yoshkar-Ola

Tento ugrofinský lid věří na duchy, uctívá stromy a dává si pozor na Ovdu. Příběh Marie vznikl na jiné planetě, kde letěla kachna a snesla dvě vejce, ze kterých se vyklubali dva bratři - dobří a zlí. Tak začal život na Zemi. Mari v to věří. Jejich rituály jsou jedinečné, vzpomínka na jejich předky nikdy nevybledne a život tohoto lidu je prodchnut úctou k bohům přírody.

Je správné říkat marI a ne mari – to je velmi důležité, nesprávný důraz – a vznikne příběh o starověkém zničeném městě. A ta naše je o prastarých a neobvyklých lidech Mari, kteří jsou velmi opatrní na všechno živé, dokonce i na rostliny. Háj je pro ně posvátným místem.

Historie lidí Mari

Legendy říkají, že historie Mari začala daleko od Země na jiné planetě. Ze souhvězdí Hnízda na modrou planetu přiletěla kachna, snesla dvě vejce, ze kterých se vyklubali dva bratři - dobří a zlí. Tak začal život na Zemi. Mari stále svým způsobem nazývají hvězdy a planety: Velký vůz - souhvězdí Los, Mléčná dráha - Hvězdná cesta, po které kráčí Bůh, Plejády - souhvězdí Hnízda.

Posvátné háje Mari – Kusoto

Na podzim do velkého háje přicházejí stovky Marií. Každá rodina přináší kachnu nebo husu - to je purlyk, obětní zvíře pro modlitby Panny Marie. Na obřad jsou vybíráni pouze zdraví, krásní a dobře živení ptáci. Mari se řadí ke kartám - kněžím. Zkontrolují, zda je pták vhodný k obětování, a poté jej požádají o odpuštění a posvětí ho kouřem. Ukazuje se, že takto Mari vyjadřují úctu k duchu ohně a ten hoří špatná slova a myšlenky, uvolňující prostor pro kosmickou energii.

Mari se považují za dítě přírody a naše náboženství je takové, že se modlíme v lese, na speciálně určených místech, kterým říkáme háje,“ říká konzultant Vladimir Kozlov. – Otočením ke stromu se obracíme do kosmu a vzniká spojení mezi uctívajícími a kosmem. Nemáme žádné kostely ani jiné budovy, kde by se Mari modlili. V přírodě máme pocit, že jsme její součástí a komunikace s Bohem probíhá přes strom a skrze oběti.

Nikdo nevysazoval posvátné háje záměrně, existují od pradávna. Předkové Mari si vybírali háje k modlitbám. Předpokládá se, že tato místa mají velmi silnou energii.

Háje byly vybrány z nějakého důvodu, nejprve se podívali na slunce, hvězdy a komety,“ říká Arkadij Fedorov, tvůrce map.

Posvátné háje se v Mari nazývají Kusoto; V některých Kusoto se mohou modlitby konat několikrát ročně, zatímco v jiných - jednou za 5-7 let. Celkem se v republice Mari El dochovalo více než 300 posvátných hájů.

V posvátných hájích nemůžete nadávat, zpívat ani dělat hluk. V těchto posvátných místech sídlí obrovská síla. Mari preferují přírodu a příroda je Bůh. Přírodu oslovují jako matku: vud ava (matka vody), mlande ava (matka země).

Nejkrásnější a nejvyšší strom v háji je ten hlavní. Je zasvěcen jedinému nejvyššímu Bohu Yumo nebo jeho božským pomocníkům. Kolem tohoto stromu se konají rituály.

Posvátné háje jsou pro Mari tak důležité, že po pět století bojovali za jejich zachování a bránili své právo na vlastní víru. Nejprve se postavili proti christianizaci a poté sovětské moci. Aby odvrátili pozornost církve od posvátných hájů, Mari formálně přestoupili na pravoslaví. Lidé chodili na bohoslužby a pak tajně vykonávali Mari rituály. V důsledku toho došlo ke směsi náboženství - mnoho křesťanských symbolů a tradic vstoupilo do víry Mari.

Posvátný háj je snad jediné místo, kde ženy více relaxují než pracují. Ptáčky pouze škubou a oblékají. Muži dělají všechno ostatní: zapalují ohně, instalují kotle, vaří vývary a kaše a upravují Onapa, což je název posvátných stromů. Ke stromečku jsou instalovány speciální stolní desky, které se nejprve obloží smrkovými větvemi symbolizujícími ruce, poté se přikryjí ručníky a teprve poté se rozloží dárky. Poblíž Onapu jsou cedule se jmény bohů, hlavní je Tun Osh Kugo Yumo – Velký Bůh Jednoho Světla. Ti, kteří přicházejí k modlitbám, rozhodují, kterému z božstev předloží chléb, kvas, med, palačinky. Zavěšují také dárkové ručníky a šátky. Mari si po obřadu odnese nějaké věci domů, ale některé zůstanou viset v háji.

Legendy o Ovdovi

...Kdysi dávno žila tvrdohlavá kráska Mari, která však rozhněvala nebešťany a Bůh z ní udělal hroznou bytost, Ovdu, s velkými ňadry, která se dala přehodit přes rameno, s černými vlasy a chodidly s otočenými patami vpřed. Lidé se s ní snažili nesetkat, a přestože Ovda dokázala člověku pomoci, častěji způsobovala škody. Někdy proklínala celé vesnice.

Podle pověsti žil Ovda na okraji vesnic v lese a roklích. Za starých časů se s ní obyvatelé často setkávali, ale v 21. století tu hroznou ženu nikdo neviděl. Lidé se však stále snaží nechodit do odlehlých míst, kde žila sama. Říká se, že se ukryla v jeskyních. Nachází se zde místo zvané Odo-Kuryk (hora Ovdy). V hlubinách lesa leží megality – obrovské pravoúhlé balvany. Jsou velmi podobné umělým blokům. Kameny mají hladké hrany a jsou uspořádány tak, že tvoří zubatý plot. Megality jsou obrovské, ale není tak snadné je spatřit. Zdá se, že jsou dovedně maskovaní, ale k čemu? Jednou z verzí vzhledu megalitů je umělá obranná struktura. Pravděpodobně za starých časů se místní obyvatelstvo bránilo na úkor této hory. A tato pevnost byla postavena ručně ve formě valů. Ostré klesání bylo doprovázeno stoupáním. Pro nepřátele bylo velmi obtížné po těchto hradbách běhat, ale místní znali cesty a mohli se schovat a střílet šípy. Existuje předpoklad, že Mari mohli bojovat s Udmurty o zemi. Ale jaký výkon jste potřebovali ke zpracování megalitů a jejich instalaci? Ani pár lidem se s těmito balvany nepohne. Pohybovat jimi mohou pouze mystická stvoření. Podle legend to byl Ovda, kdo mohl nainstalovat kameny, aby skryl vchod do její jeskyně, a proto se říká, že v těchto místech je zvláštní energie.

Psychici přicházejí k megalitům a snaží se najít vchod do jeskyně, zdroj energie. Mari ale raději Ovdu neruší, protože její postava je jako přírodní živel – nepředvídatelná a neovladatelná.

Pro umělce Ivana Yamberdova je Ovda ženským principem v přírodě, mocnou energií, která přišla z vesmíru. Ivan Michajlovič často přepisuje obrazy věnované Ovdovi, ale pokaždé výsledkem nejsou kopie, ale originály, nebo se změní kompozice, nebo obraz najednou získá jiný tvar. „Nemůže to být jinak,“ přiznává autor, „ostatně Ovda je přírodní energie, která se neustále mění.

Přestože mystickou ženu už dlouho nikdo neviděl, Mari v její existenci věří a léčitele často nazývají Ovda. Koneckonců, našeptávači, věštci, bylinkáři jsou ve skutečnosti vodiči stejné nepředvídatelné přírodní energie. Ale jen léčitelé, na rozdíl od obyčejní lidé, vědět, jak to zvládnout a tím v lidech vyvolat strach a respekt.

Mari léčitelé

Každý léčitel si vybere prvek, který je mu duchem blízký. Léčitelka Valentina Maksimová pracuje s vodou a v lázních podle ní vodní živel získává další sílu, takže se dá léčit jakákoli nemoc. Při provádění rituálů v lázních si Valentina Ivanovna vždy pamatuje, že toto je území lázeňských duchů a je třeba s nimi zacházet s respektem. A police nechte čisté a určitě jim poděkujte.

Yuri Yambatov je nejznámějším léčitelem v okrese Kuzhenersky v Mari El. Jeho prvkem je energie stromů. Termín byl dohodnut měsíc předem. Přijímá jeden den v týdnu a pouze 10 lidí. Nejprve Yuri zkontroluje kompatibilitu energetických polí. Pokud dlaň pacienta zůstane nehybná, pak nedojde k žádnému kontaktu, budete muset tvrdě pracovat, abyste jej navázali pomocí upřímné konverzace. Před zahájením léčby studoval Yuri tajemství hypnózy, pozoroval léčitele a několik let testoval svou sílu. Tajemství léčby samozřejmě neprozrazuje.

Během sezení sám léčitel ztrácí hodně energie. Na konci dne už Yuri prostě nemá sílu, než ji obnoví. Podle Yuriho k člověku přicházejí nemoci od špatný život, špatné myšlenky, špatné skutky a urážky. Nelze se tedy spoléhat pouze na léčitele, člověk sám musí vynaložit úsilí a napravit své chyby, aby dosáhl souladu s přírodou.

Mari dívčí outfit

Ženy Mari se rády oblékají, takže kostým je vícevrstvý a má více ozdob. Třicet pět kilogramů stříbra je tak akorát. Oblékání kostýmu je jako rituál. Outfit je tak složitý, že jej není možné nosit samostatně. Dříve byly v každé vesnici řemeslnice v rouchu. V outfitu má každý prvek svůj vlastní význam. Například u pokrývky hlavy - šrapanu - musí být dodrženy tři vrstvy, symbolizující trojjedinost světa. Dámská sada stříbrných šperků mohla vážit 35 kilogramů. Předávalo se to z generace na generaci. Šperk žena odkázala své dceři, vnučce, snaše, nebo si je mohla nechat doma. V tomto případě měla každá žena žijící v něm právo nosit soupravu na dovolenou. Za starých časů se řemeslnice předháněly, čí kroj si zachová svůj vzhled až do večera.

Mari svatba

...Hora Mari má veselé svatby: brány jsou zamčené, nevěsta je zamčená, dohazovači dovnitř tak snadno nesmějí. Přítelkyně nezoufají – své výkupné stejně dostanou, jinak ženich nevěstu neuvidí. Na svatbě v Mountain Mari schovají nevěstu tak, že ji ženich dlouho hledá, ale pokud ji nenajde, svatba bude naštvaná. Mountain Mari žije v oblasti Kozmodemyansk v republice Mari El. Liší se od Meadow Mari jazykem, oblečením a tradicemi. Sami Mountain Mari věří, že jsou muzikálnější než Meadow Mari.

Bič je velmi důležitý prvek na svatbě v Mountain Mari. Neustále se obrací kolem nevěsty. A za starých časů se říká, že to dostala i dívka. Ukazuje se, že se to děje proto, aby žárliví duchové jejích předků nezkazili novomanžele a příbuzné ženicha, aby byla nevěsta v klidu propuštěna do jiné rodiny.

Mari dudy - šuvir

...Ve sklenici kaše bude dva týdny kvasit osolený kravský měchýř, ze kterého pak udělají kouzelný šuvir. Na měkký měchýř se připevní trubička a roh a získáte dudu Mari. Každý prvek shuvir dává nástroji jeho vlastní sílu. Při hraní Shuvirzo rozumí hlasům zvířat a ptáků a posluchači upadají do transu, dokonce se objevují případy uzdravení. Hudba Shuvyr také otevírá průchod do světa duchů.

Uctívání zesnulých předků mezi Mari

Každý čtvrtek zvou obyvatelé jedné z vesnic Mari na návštěvu své zesnulé předky. Aby to udělali, obvykle nechodí na hřbitov, duše slyší pozvání z dálky.

Dnes jsou na hrobech Mari dřevěné kostky se jmény, ale za starých časů na hřbitovech nebyly žádné identifikační znaky. Podle přesvědčení Mari se člověku žije v nebi dobře, ale Země mu stále velmi chybí. A pokud si ve světě živých nikdo nevzpomene na duši, pak může zhořknout a začít ubližovat živým. Proto jsou zesnulí příbuzní zváni na večeři.

Neviditelní hosté jsou přijímáni jako živí a je pro ně prostřen samostatný stůl. Kaše, palačinky, vejce, salát, zelenina – hospodyňka by sem měla dát porci z každého jídla, které připravila. Po jídle dostanou domácí mazlíčci pamlsky z tohoto stolu.

Shromáždění příbuzní večeří u jiného stolu, diskutují o problémech a při řešení komplexní problémyžádají o pomoc duše svých předků.

Pro drazí hosté ve večerních hodinách je lázeňský dům vytápěn. Speciálně pro ně se napařuje a zahřívá březové koště. Majitelé se mohou sami vykoupat s dušemi zemřelých, ale většinou přijdou o něco později. Neviditelní hosté jsou vykázáni, dokud vesnice nejde spát. Věří se, že tímto způsobem duše rychle najdou cestu do svého světa.

Medvěd Mari – Maska

Legenda praví, že v dávných dobách byl medvěd člověk, zlý člověk. Silný, přesný, ale mazaný a krutý. Jmenoval se lovec Mask. Zabíjel zvířata pro zábavu, neposlouchal staré lidi a dokonce se smál Bohu. Za to z něj Yumo udělal bestii. Maska plakala, slíbila, že se polepší, požádala o vrácení své lidské podoby, ale Yumo mu nařídil, aby si oblékl kožich a udržoval v lese pořádek. A pokud bude řádně vykonávat svou službu, pak se v příštím životě znovu narodí jako myslivec.

Včelařství v kultuře Mari

Podle legend Mari byly včely jedny z posledních, které se na Zemi objevily. Dostali se sem ani ne ze souhvězdí Plejád, ale z jiné galaxie, a jak jinak to vysvětlit unikátní vlastnosti vše, co včely produkují – med, vosk, chléb, propolis. Alexander Tanygin je nejvyšší motokárou podle zákonů Mari, každý kněz musí mít včelín. Alexander studoval včely od dětství a studoval jejich zvyky. Jak sám říká, rozumí jim na první pohled. Včelařství je jedním z nejstarších povolání Mari. Za starých časů lidé platili daně z medu, včelího chleba a vosku.

V moderní vesnice Téměř na každém dvorku jsou úly. Med je jedním z hlavních způsobů, jak vydělat peníze. Vršek úlu je pokrytý starými věcmi, to je izolace.

Mari znamení spojená s chlebem

Jednou ročně Mari vynesou mlýnské kameny z muzea, aby připravili chléb z nové úrody. Mouka na první bochník se mele ručně. Když hostitelka zadělá těsto, zašeptá přání všeho dobrého těm, kdo dostanou kousek tohoto bochníku. Mari mají mnoho pověr spojených s chlebem. Při vyslání členů domácnosti na dlouhou cestu se na stůl položí speciálně upečený chléb a odstraní se až po návratu odcházejícího.

Chléb je nedílnou součástí všech rituálů. A i když si ho hospodyňka raději koupí v obchodě, na svátky si bochník určitě upeče sama.

Kugeche - Mari Velikonoce

Kamna v domě Mari neslouží k topení, ale k vaření. Zatímco dřevo hoří v peci, hospodyňky pečou vícevrstvé palačinky. Toto je staré národní mari jídlo. První vrstva je obyčejné palačinkové těsto a druhá je kaše, položí se na opečenou palačinku a pánev se opět pošle blíže k ohni. Po upečení palačinek se uhlíky vyjmou a koláče s kaší se vloží do rozpálené trouby. Všechna tato jídla jsou určena k oslavě Velikonoc, nebo spíše Kugeche. Kugeche je starověký svátek Mari věnovaný obnově přírody a památce zesnulých. Vždy se kryje s křesťanskými Velikonocemi. Domácí svíčky jsou povinným atributem dovolené, vyrábí je pouze karty se svými pomocníky. Marie věří, že vosk pohlcuje sílu přírody, a když taje, posiluje modlitby.

Během několika staletí se tradice obou náboženství tak promíchaly, že v některých domech Mari je červený roh a o svátcích se před ikonami zapalují domácí svíčky.

Kugeche se slaví několik dní. Bochník, palačinka a tvaroh symbolizují trojici světa. Kvas neboli pivo se většinou čepuje do speciální naběračky – symbolu plodnosti. Po modlitbě se tento nápoj dává vypít všem ženám. A na Kugeche se má jíst barevné vejce. Mari ho rozbíjí o zeď. Zároveň se snaží zvednout ruku výše. Dělá se to tak, aby slepice snášely na správné místo, ale pokud je vejce dole rozbité, slepice své místo nepoznají. Mari také válejí barevná vajíčka. Na kraji lesa rozkládají desky a házejí vajíčka a přitom si něco přejí. A čím dále se vejce kutálí, tím větší je pravděpodobnost splnění plánu.

Ve vesnici Petyaly, poblíž kostela svatého Gurjeva, jsou dva prameny. Jedna z nich se objevila na začátku minulého století, kdy sem byla z kazaňské poustevny Matky Boží přivezena ikona smolenské Matky Boží. V jeho blízkosti bylo nainstalováno písmo. A druhý zdroj je znám odnepaměti. Ještě před přijetím křesťanství byla tato místa pro Marii posvátná. Stále zde rostou posvátné stromy. K pramenům tedy přichází jak pokřtěná Mari, tak i nepokřtěná. Každý se obrací ke svému Bohu a dostává pokoj, naději a dokonce i uzdravení. Ve skutečnosti se toto místo stalo symbolem usmíření dvou náboženství – starověkého Mari a křesťanského.

Filmy o Mari

Marie žije v ruském vnitrozemí, ale díky tvůrčímu spojení Denise Osokina a Alexeje Fedorčenka o nich ví celý svět. Film „Nebeské manželky z louky Mari“ o pohádkové kultuře malého lidu dobyl filmový festival v Římě. V roce 2013 natočil Oleg Irkabaev první celovečerní film o lidu Mari „Pár labutí nad vesnicí“. Mari očima Mari - film se ukázal být laskavý, poetický a muzikální, stejně jako samotní Mari lidé.

Rituály v posvátném háji Mari

...Na začátku karetní modlitby se zapalují svíčky. Za starých časů se do háje nosily pouze svíčky domácí; Dnes už tak přísná pravidla v háji nikdo neptá, jakou víru vyznává. Protože sem člověk přišel, znamená to, že se považuje za součást přírody, a to je hlavní. Takže během modliteb můžete také vidět Mari, jak je pokřtěna. Harfa Mari je jediným hudebním nástrojem, na který je povoleno hrát v háji. Předpokládá se, že hudba gusli je hlasem samotné přírody. Úder nožem na ostří sekery připomíná zvonění - jedná se o obřad očisty zvukem. Věří se, že vibrace ve vzduchu odhání zlo a nic nebrání tomu, aby byl člověk nasycen čistou kosmickou energií. Ty samé personalizované dárky se spolu s tablety hází do ohně a navrch se nalévá kvas. Mari věří, že kouř ze spáleného jídla je pokrmem bohů. Modlitba netrvá dlouho, po ní přichází možná ta nejpříjemnější chvíle – pamlsek. Mari dali první vybraná semínka do misek, symbolizujících znovuzrození všeho živého. Není na nich téměř žádné maso, ale to nevadí - kosti jsou posvátné a přenesou tuto energii do každého pokrmu.

Bez ohledu na to, kolik lidí přijde do háje, bude dostatek jídla pro všechny. Kaši si odnesou i domů na léčení těch, kteří sem nemohli.

V háji jsou všechny atributy modlitby velmi jednoduché, žádné ozdůbky. To se děje proto, aby se zdůraznilo, že před Bohem jsou si všichni rovni. Nejcennější věcí na tomto světě jsou lidské myšlenky a činy. A posvátný háj je otevřeným portálem kosmické energie, středem vesmíru, takže s jakýmkoliv postojem Mari vstoupí do posvátného háje, odmění ho takovou energií.

Když všichni odejdou, karty a asistenti zůstanou, aby obnovili pořádek. Přijdou sem druhý den, aby dokončili obřad. Po tak velkých modlitbách musí posvátný háj odpočívat pět až sedm let. Nikdo sem nepřijde a nebude rušit Kusomův klid. Háj bude nabit kosmickou energií, kterou za pár let během modliteb opět předá Mari, aby posílila jejich víru v jediného jasného Boha, přírodu a vesmír.

Zatímco směnné kurzy lámou nové rekordy a panika mezi obyvatelstvem ze všech možných důvodů roste, je čas si odpočinout od shonu a naplánovat si na pár dní dovolenou nebo výlet.

Krize není důvodem, proč se vzdát cestování. Navíc bychom neměli zapomínat, že žijeme v největší zemi světa. Obyvatelé obou hlavních měst prostě nevědí o mnoha rekreačních místech, která jsou v regionech populární. Přesně o tomto místě bude můj příběh.

"Mari Chodra" přeloženo z Mari jazyk znamená "Mari" les»

Republika Mari El je součástí Povolžského federálního okruhu. Sousedí s regiony Kirov a Nižnij Novgorod, Republikou Tatarstán a Čuvašskem. Právě v Mari El (nebo jak říkají místní, v Mariyce) se nachází krásný přírodní park „Mari Chodra“. Nachází se v jihovýchodní části republiky, nedaleko hranic s Tatarstánem. Z Kazaně se tam dostanete za pár hodin.

„Mari Chodra“ v překladu z jazyka Mari znamená „les Mari“. První otázka, která vyvstává, je: kdo jsou Mari? Kdo jsou tito lidé, kteří po staletí žili v lesích? Mezitím je v naší zemi více než půl milionu Mariů. Žijí především v Povolží a na Uralu. Může se zdát, že Mari jsou podobní Tatarům. Ale není to tak úplně pravda. Zvláště zajímavý je fakt, že Mari nikdy centrálně nepřijali žádné ze světových náboženství.

Kdo jsou Mari?

Mari jsou pohané. I v tom je tento lid jedinečný v tomto klimatickém pásmu nikdo v lesích nežil tak masově jako jeho zástupci. Pro Tatary, Baškiry a mnohé další Uralské národy les byl vždy něčím děsivým, tajemným a neznámým. A Mari tam žili v celých vesnicích. Sláva čarodějů a čarodějnic za nimi pevně stála.

Dříve Zde byl klasifikovaný zóna

Hlavní atrakcí rezervace jsou unikátní jezera. Yalchik, Glukhoye, Mushan-Er, Konan-Er a další menší. Voda v nich je tak čistá a průhledná, že v ní rostou lekníny. Nenechte se však oklamat vnější nevinností krajin. Lesy v Mariyce jsou husté, jezera a řeky hluboké.

Tohle bývala tajná oblast. Cestu lesem si ale ani teď nenajde každý. Neexistují téměř žádné moderní mapy. Pokud se chystáte na toulky po lesích, vyplatí se zásobit se nabitými telefony (komunikace je naštěstí dostupná téměř všude), navigátory nebo třeba kompasem. Najít něco v parku Mari Chodra není tak snadné!

Zmizelá vesnice a legenda o mořské panně

Jezero Konan-Er (neboli jezero čarodějnice) se nachází v blízkosti Maple Mountain. Jezero je krasové, což znamená, že je velmi hluboké. Podle jedné pověsti na tomto místě kdysi dávno stávala vesnice. Někdo ji proklel a ona spadla do země jako hladký kráter. Další legenda vypráví, že se v jezeře utopila kazanská kráska, která byla násilně provdána za nemilovaného muže. Místní prý viděli v noci mořskou pannu zpívat smutné písně. Říká se, že dodnes tu v noci slyšíte někoho zpívat.

Lidé s slabý energie je lepší než tato zóna vyhnout se

Duchové věří, že Konan-Er má zvláštní energii a poblíž jezera je anomální zóna. Lidé se slabou energií by se této zóně měli vyhýbat, jinak jim to vezme poslední síly. Ale těm, co mají naopak energie přebytek, se sem vyplatí jet, les pak přebytek odnese a člověk neudělá žádnou hloupost.

I když není jasnovidec, každý pocítí úžasnou energii lesů Mari. Věřte mi, že už po pár hodinách v lese určitě ucítíte něco, co jste ještě nikdy necítili, myslíte na něco, o čem jste ještě nikdy nepřemýšleli, a jen Bůh ví, co uděláte.

Dub Pugačev

Na hoře Klenovaya je „Pugachevův dub“. Ano, ten samý, Emelyan. Podle legendy se Pugačev a malý oddíl ukryli v lese před carskými vojsky procházejícími po Kazaňské magistrále. Zda tento dub skutečně viděl Emeljana Pugačeva, není jisté. Strom je však skutečně velmi starý a zaměstnanci parku jej pečlivě uchovávají jako cenný kulturní objekt. Toto je místo skutečné turistické poutě. Naštěstí se stuhy ke stromům nepřivazují.

Kolem jezer setkat se stany a stany

Možná jste po mém příběhu nabyli dojmu, že Mari Chodra je odlehlé místo. To ale vůbec není pravda. Široké cesty jsou plné písku a štěrku. Lesníci pravidelně objíždějí území v UAZ. Kolem jezer jsou stany a altány, kde lidé grilují kebab, vaří rybí polévku a kouří vodní dýmky.

Ticho a žádný odpad

V Mari Chodra neuvidíte hory odpadků, neuslyšíte ani hlasitou hudbu nebo křik. Nikdo tu nikoho neobtěžuje. Lidé jsou k přírodě opatrní. Oheň můžete rozdělávat, ale pouze na vaření a na přísně vyhrazených místech. Rezervace má speciální parkovací plochy. Jsou tam i dřevěné popelnice. Areál pravidelně uklízí dobrovolníci, takže se sem chcete znovu a znovu vracet. Náklady na toto potěšení jsou 70 rublů za den na osobu.

Můžete žít s pohodlí, a do lesa chodit pouze pro chůze

Pro ty, kteří nemohou nebo nechtějí strávit noc ve stanu, se kolem jezera Yalčik a ve vesnici Klenovaya Gora nacházejí rekreační střediska a sanatoria. Můžete tak žít v pohodlí, navštěvovat lékařské procedury a chodit do lesa jen na procházky.

Foto: IRINA FAZLIAKHMETOVA, mariy-chodra.ru. Redakce vyjadřuje vděk autorům webu komanda-k.ru za informace o legendách Mari.

Národní charakter Mari

Mari (vlastní jméno - „Mari, Mari“; zastaralé ruské jméno - „Cheremis“) jsou ugrofinští lidé z volžsko-finské podskupiny.

Počet v Ruské federaci je 547,6 tisíc lidí, v Republice Mari El - 290,8 tisíc lidí. (podle celoruského sčítání lidu z roku 2010). Více než polovina Mari žije mimo území Mari El. Jsou kompaktně usazeni v Baškortostánu, Kirově, Sverdlovsku a Nižním Novgorodu, Tatarstánu, Udmurtii a dalších oblastech.

se dělí na tři hlavní subetnické skupiny: Hora Mari obývají Pravý břeh Volhy, louky Mari obývají Vetlužsko-Vjatecké rozhraní, východní Mari žijí převážně na území Baškortostánu.(Literární jazyky luční-východní a horská mari) patří do povolžské skupiny ugrofinských jazyků.

Věřící Mari jsou ortodoxní a vyznavači etnonáboženství („“), což je kombinace polyteismu a monoteismu. Východní Mari většinou dodržují tradiční přesvědčení.

Při formování a rozvoji lidu měly velký význam etnokulturní vazby s Volžskými Bulhary, pak Čuvaši a Tatary. Poté, co Mari vstoupili do ruského státu (1551–1552), se vztahy s Rusy také zintenzivnily. Anonymní autor „Příběhu o Kazaňském království“ z doby Ivana Hrozného, ​​známý jako Kazaňský kronikář, nazývá Mari „farmáře-dělníky“, tedy ty, kteří milují práci (Vasin, 1959: 8). .

Etnonymum „Cheremis“ je komplexní, mnohohodnotový sociokulturní a historicko-psychologický fenomén. Mari si nikdy neříkají „Cheremis“ a považují takové zacházení za urážlivé (Shkalina, 2003, elektronický zdroj). Toto jméno se však stalo jednou ze součástí jejich identity.

V historické literatuře byli Mari poprvé zmíněni v roce 961 v dopise od Khazar Kagan Joseph pod jménem „Carmis“ mezi národy, které mu vzdaly hold.

V jazycích sousedních národů se dnes zachovala souhlásková jména: v čuvašštině - sarmys, v tatarštině - chirmysh, v ruštině - cheremis. Nestor psal o Cheremis v Příběh minulých let. V lingvistická literatura o původu tohoto etnonyma neexistuje shoda. Mezi překlady slova „Cheremis“, které v něm odhalují uralské kořeny, jsou nejčastější: a) „osoba z kmene Chere (char, cap)“; b) „bojovný, lesní muž“ (tamtéž).

Mari jsou opravdu lesní lidé. Lesy zabírají polovinu oblasti regionu Mari. Les vždy živil, chránil a zaujímal zvláštní místo v materiální a duchovní kultuře Mari. Společně se skutečnými a mýtickými obyvateli byl hluboce uctíván Mari. Les byl považován za symbol blaha lidí: chránil je před nepřáteli a živly. Je to tato funkce přírodní prostředí mělo dopad na duchovní kulturu a duševní složení etnické skupiny Mari.

S. A. Nurminsky zpět v 19. století. poznamenal: „Les je Čeremisinův magický svět, celý jeho pohled na svět se točí kolem lesa“ (Citace: Toydybekova, 2007: 257).

„Od pradávna byli Mari obklopeni lesem a ve své praktické činnosti byli úzce spjati s lesem a jeho obyvateli.<…>V dávných dobách od flóra Mezi Mari se těšily zvláštní úctě a úctě dub a bříza. Takový postoj ke stromům znají nejen Mariové, ale také mnoho ugrofinských národů“ (Sabitov, 1982: 35–36).

Mari žijící v rozhraní Volha-Vetluzh-Vjatka jsou ve své národní psychologii a kultuře podobní Čuvašům.

Četné kulturní a každodenní analogie s Čuvaši se objevují téměř ve všech sférách materiální a duchovní kultury, což potvrzuje nejen kulturní a ekonomické, ale i dlouhodobé etnické vazby obou národů; Především se to týká hory Mari a jižních skupin luk (cit.: Sepeev, 1985: 145).

V nadnárodním týmu se chování Mari téměř neliší od Čuvašů a Rusů; možná trochu zdrženlivější.

V. G. Krysko podotýká, že kromě toho, že jsou pracovití, jsou také rozvážní a hospodární a také disciplinovaní a výkonní (Krysko, 2002: 155). " Antropologický typ Cheremisina: černé lesklé vlasy, nažloutlá kůže, černé, v některých případech mandlové, šikmé oči; nos stlačený uprostřed."

Historie lidu Mari sahá staletí zpět, plná složitých peripetií a tragických okamžiků (Viz: Prokushev, 1982: 5–6). Začněme tím, že staří Mari se podle svých náboženských a mytologických představ volně usazovali podél břehů řek a jezer, v důsledku čehož mezi jednotlivými kmeny neexistovala téměř žádná spojení.

V důsledku toho byli jednotliví starověcí Mariové rozděleni do dvou skupin - horští a luční Mari s charakteristickými rysy v jazyce, kultuře a způsobu života, které přetrvaly dodnes.

Mari byli považováni za dobré lovce a vynikající lukostřelce. Udržovali čilé obchodní vztahy se svými sousedy - Bulhary, Suvary, Slovany, Mordviny a Udmurty. S invazí mongolských Tatarů a vytvořením Zlaté hordy spadli Mari spolu s dalšími národy regionu Středního Volhy pod jho chánů Zlaté hordy. Vzdávali hold v kunách, medu a penězích a také nosili vojenská služba v chánově armádě.

S rozpadem Zlaté hordy se Volha Mari stala závislá na Kazaňském chanátu a severozápadní Vetluga Mari se stala součástí severovýchodních ruských knížectví.

V polovině 16. stol. Mari se postavili Tatarům na stranu Ivana Hrozného a s pádem Kazaně se jejich země staly součástí ruského státu. Mari lidé zpočátku hodnotili připojení svého regionu k Rusku jako největší historická událost, která mu otevřela cestu k politickému, hospodářskému a kulturnímu pokroku.

V 18. stol na základě ruské abecedy byla vytvořena abeceda Mari, psaná díla v jazyce Mari. V roce 1775 vyšla v Petrohradě první „Mari Grammar“.

Spolehlivý etnografický popis života a zvyků lidu Mari podal A. I. Herzen v článku „Votyakové a Cheremisové“ („Vyatka provinční věstník“, 1838):

„Postava Cheremis je již jiná než postava Votyaků, že nemají svou plachost,“ poznamenává spisovatel, „naopak je v nich něco tvrdohlavého... Cheremisové mnohem více lpí na jejich zvyky než Votyakové...“;

„Oblečení je dost podobné jako u Votů, ale mnohem krásnější... V zimě nosí ženy přes košili svrchní šaty, také celé vyšívané hedvábím, jejich čelenka ve tvaru kužele je obzvláště krásná - shikonauch; Zavěšují si na opasky spoustu střapců“ (cit. z: Vasin, 1959: 27).

Kazaňský doktor medicíny M. F. Kandaratsky v konec XIX PROTI. napsal dílo široce známé komunitě Mari s názvem „Známky vyhynutí lučních cheremis v provincii Kazaň“.

V něm na základě konkrétní studie životních podmínek a zdraví Mariů vykreslil smutný obraz minulosti, přítomnosti a ještě smutnější budoucnosti Mari lidí. Kniha byla o fyzické degeneraci lidí v podmínkách carského Ruska, o jejich duchovní degradaci spojené s extrémně nízkou materiální životní úrovní.

Je pravda, že autorka učinila své závěry ohledně celého lidu na základě průzkumu pouze části Mari žijících převážně v jižní oblasti se nachází blíže Kazaně. A samozřejmě nelze souhlasit s jeho hodnocením intelektových schopností a duševního složení lidu, provedenými z pozice zastupitele vysoká společnost(Solovjov, 1991: 25–26).

Kandaratského názory na jazyk a kulturu Mari jsou názory muže, který vesnice Mari navštívil pouze na krátké návštěvy. Ale je s žal upozornil veřejnost na situaci lidí, kteří byli na pokraji tragédie, a navrhl vlastní způsoby, jak lidi zachránit. Věřil, že pouze přemístění do úrodné země a rusifikace může poskytnout „spásu pro tento roztomilý, podle jeho skromného názoru, kmen“ (Kandaratsky, 1889: 1).

Socialistická revoluce z roku 1917 přinesla Marii, stejně jako všechny ostatní cizince Ruské impérium, svoboda a nezávislost. V roce 1920 byl přijat výnos o vytvoření Mari autonomní oblasti, která byla v roce 1936 přeměněna v autonomní sovětskou socialistickou republiku v rámci RSFSR.

Mari vždy považovali za čest být válečníky, obránci své země (Vasin et al., 1966: 35).

G. I. Prokushev při popisu obrazu A. S. Puškova „Mari Ambassadors at Ivan Hrozný“ (1957) na ně upozorňuje. národní charakteristiky Postava marijského velvyslance Tukaie je odvaha a vůle ke svobodě, stejně jako „Tukai je obdařen odhodláním, inteligencí a vytrvalostí“ (Prokushev, 1982: 19).

Umělecký talent lidí z Mari se projevil ve folklóru, písních a tancích a užitém umění. Láska k hudbě a zájem o staré hudební nástroje (bubliny, bubny, flétny, harfy) přetrvaly dodnes.

Dřevořezba (vyřezávané rámy, římsy, předměty předměty pro domácnost), obrazy saní, kolovrátků, truhel, naběraček, předmětů z lýka a březové kůry, z vrbových proutků, vykládaných postrojů, barevné hlíny a dřevěných hraček, šití korálky a mincemi, vyšívání svědčí o fantazii, postřehu a jemnosti vkusu lidí.

První místo mezi řemesly samozřejmě obsadilo zpracování dřeva, které bylo pro Mari nejdostupnějším a žádaným materiálem vlastní výroby. O rozšířenosti tohoto druhu řemesel svědčí skutečnost, že regionální etnografický skanzen Kozmodemjansk vystavuje více než 1,5 tisíce exponátů vyrobených ručně ze dřeva (Soloviev, 1991: 72).

Zvláštní místo v Mari umělecká tvořivost obsazeno výšivkou ( turné)

Opravdové umění řemeslnic Mari. „V ní harmonie kompozice, poezie vzorů, hudba barev, polyfonie tónů a něha prstů, chvění duše, křehkost nadějí, plachost citů, chvějící se sny a Mari žena se spojila do jediného jedinečného souboru a vytvořila skutečný zázrak“ (Soloviev, 1991: 72).

Ve starověkých výšivkách se používal geometrický vzor kosočtverců a rozet, vzor složitého prolínání rostlinných prvků, který zahrnoval postavy ptáků a zvířat.

Přednost dostal zvučný barevné schéma: červená barva byla použita jako pozadí (v tradičním pohledu na Mari byla červená barva symbolicky spojena s motivy potvrzujícími život a byla spojena s barvou slunce, které dává život všemu životu na Zemi), černá nebo tmavá modrá - pro obrys, tmavě zelená a žlutá - pro vybarvení vzoru.

Národní vzory vyšívání reprezentovaly mytologické a kosmogonické představy Mari.

Sloužily jako amulety nebo rituální symboly. „Vyšívané košile měl magické síly. Ženy Mari se snažily naučit své dcery umění vyšívání co nejdříve. Před svatbou musely dívky připravit věno a dárky pro příbuzné ženicha. Nedostatek zvládnutí umění vyšívání byl odsuzován a byl považován za největší nedostatek dívky“ (Toydybekova, 2007: 235).

Nehledě na to, že Mari lidé neměli svůj psaný jazyk až do r konec XVIII PROTI. (neexistují žádné letopisy ani kroniky jeho staleté historie), lidová paměť si zachovala archaický světonázor, světonázor tohoto starověkého lidu v mýtech, legendách, pověstech, bohatých na symboly a obrazy, šamanismus, metody tradičního léčení, v hluboká úcta k posvátným místům a slovo modlitby.

S. S. Novikov (předseda správní rady marijského sociálního hnutí Republiky Bashkortostan) ve snaze identifikovat základy marijské etnomentality uvádí zajímavé poznámky:

„Jak se starověcí Mari lišili od zástupců jiných národů? Cítil se jako součást Kosmu (Boha, Přírody). Při Bohu rozuměl celému světu kolem sebe. Věřil, že Kosmos (Bůh) je živý organismus a takové části Kosmu (Bůh), jako jsou rostliny, hory, řeky, vzduch, les, oheň, voda atd., mají duši.

<…>Občan Mari si nemohl vzít dříví, bobule, ryby, zvířata atd., aniž by požádal o svolení od Světlého velkého Boha a aniž by se omluvil stromu, bobule, ryby atd.

Mari jako součást jediného organismu nemohli žít izolovaně od ostatních částí tohoto organismu.

Z tohoto důvodu téměř uměle udržoval nízkou hustotu osídlení, příliš si nebral z Přírody (Kosmos, Bůh), byl skromný, plachý, k pomoci jiných lidí se uchýlil jen výjimečně a také neznal krádeže. “ (Novikov, 2014, el. . zdroj).

„Zbožštění“ částí Kosmu (prvků prostředí), respekt k nim, včetně dalších lidí, učinil zbytečnými takové mocenské instituce, jako je policie, prokuratura, advokacie, armáda a také třída byrokracie. „Marijové byli skromní, tichí, čestní, důvěřiví a svědomití, řídili diverzifikovanou samozásobitelskou ekonomiku, takže aparát kontroly a potlačování byl zbytečný“ (ibid.).

Pokud podle S.S. Novikova zmizí základní rysy národa Mari, totiž schopnost neustále myslet, mluvit a jednat v souladu s Kosmem (Bohem), včetně přírody, omezovat své potřeby, být skromný, respektovat životní prostředí , aby se od sebe odsunuli, aby se snížil útlak (tlak) na přírodu, pak může spolu s nimi zmizet i samotný národ.

V předrevolučních časech měla pohanská víra Mari nejen náboženský charakter, ale stala se také jádrem národní identita, zajišťující sebezáchovu etnického společenství, takže nebylo možné je vymýtit. Ačkoli většina Mari byla formálně konvertována ke křesťanství během misijní kampaně v poloviny 18. století c., některým se podařilo vyhnout se křtu útěkem na východ přes Kamu, blíže ke stepi, kde byl vliv ruského státu méně silný.

Právě zde byly zachovány enklávy marijského etnonáboženství. Pohanství mezi lidmi Mari existuje dodnes ve skryté nebo otevřené podobě. Otevřeně pohanské náboženství se praktikovalo hlavně v místech, kde hustě žili Mari. Nedávný výzkum K. G. Yuadarova ukazuje, že „univerzálně pokřtěná hora Mari si také zachovala svá předkřesťanská místa uctívání (posvátné stromy, posvátné prameny atd.)“ (citováno: Toydybekova, 2007: 52).

Lpění Mari na jejich tradiční víře je jedinečným fenoménem naší doby.

Mari jsou dokonce nazýváni „posledními pohany Evropy“ (Chlapec, 2010, online zdroj). Nejdůležitějším rysem mentality Mari (přívrženců tradičních přesvědčení) je animismus. Ve světovém názoru Mari existoval koncept nejvyššího božstva ( Kugu Yumo), ale zároveň uctívali různé duchy, z nichž každý podporoval určitý aspekt lidského života.

V náboženské mentalitě Mari byli za nejdůležitější mezi těmito duchy považováni keremety, kterým přinášeli oběti v posvátných hájích ( kusoto), která se nachází v blízkosti obce (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Konkrétní náboženské rituály při obecných modlitbách Mari provádí starší ( motokára), obdařený moudrostí a zkušenostmi. Karty volí celá komunita, za určité poplatky od obyvatelstva (dobytek, chléb, med, pivo, peníze atd.) pořádají speciální obřady v posvátných hájích nacházejících se u každé vesnice.

Někdy bylo do těchto rituálů zapojeno mnoho obyvatel vesnice a často byly poskytovány soukromé dary, obvykle za účasti jedné osoby nebo rodiny (Zalyaletdinova, 2012: 112). Národní „modlitby za mír“ ( Tunya Kumaltysh) byly prováděny zřídka, v případě vypuknutí války nebo přírodní katastrofy. Během takových modliteb mohly být vyřešeny důležité politické otázky.

„Modlitba míru“, která svedla dohromady všechny kněze motokár a desítky tisíc poutníků, se konala a nyní koná u hrobu legendárního prince Chumbylata, hrdiny uctívaného jako ochránce lidu. Předpokládá se, že pravidelné konání světových modliteb slouží jako záruka prosperujícího života pro lidi (Toydybekova, 2007: 231).

Proveďte rekonstrukci mytologického obrazu světa starověké obyvatelstvo Mari El umožňuje analýzu archeologických a etnografických náboženských památek se zapojením historických a folklórní prameny. Na předmětech archeologická naleziště Oblast Mari a rituální výšivky Mari tvoří obrazy medvěda, kachny, losa (jelena) a koně složité zápletky, které zprostředkovávají ideologické modely, porozumění a představy o přírodě a světě lidí Mari.

Ve folklóru ugrofinských národů jsou zřetelně zaznamenány i zoomorfní obrazy, se kterými je spojen vznik vesmíru, Země a života na ní.

„Tyto obrazy, které se objevily ve starověku, v době kamenné, mezi kmeny pravděpodobně stále ještě nerozdělené ugrofinské komunity, existují dodnes a byly zakořeněny v rituálních výšivkách Mari a byly také zachovány v ugrofinské mytologii.“ (Bolshov, 2008: 89– 91).

Domov charakteristický rys Animistická mentalita je podle P. Wertha tolerance, projevující se tolerancí vůči představitelům jiných vyznání a oddaností své víře. Mariští rolníci uznávali rovnost náboženství.

Jako argument uvedli následující argument: „V lese jsou bílé břízy, vysoké borovice a smrky a také malý mech. Bůh je všechny toleruje a nepřikazuje, aby mozkový kmen byl borovicí. Tak tady jsme mezi sebou jako les. Zůstaneme vymýváním mozků“ (citováno z: Vasin et al., 1966: 50).

Mari věřili, že jejich blaho a dokonce i život závisí na upřímnosti rituálu. Mari se považovali za „čisté Mari“, i když přijali pravoslaví, aby se vyhnuli problémům s úřady (Zalyaletdinova, 2012: 113). Konverze (odpadlictví) u nich nastala, když člověk neprováděl „domorodé“ rituály, a proto odmítl svou komunitu.

Etnonáboženství („pohanství“), které podporuje etnické sebeuvědomění, do jisté míry zvýšilo odpor Mari vůči asimilaci s jinými národy. Tato vlastnost výrazně odlišovala Mari od ostatních ugrofinských národů.

„Marové, mezi dalšími spřízněnými ugrofinskými národy žijícími v naší zemi, si v mnohem větší míře zachovávají svou národní identitu.

Mari si ve větší míře než ostatní národy zachovali pohanské, v podstatě národní náboženství. Sedavý způsob života (63,4 % Mari v republice je vesničané) umožnil zachovat hlavní národní tradice a zvyky.

To vše umožnilo Marii stát se dnes jakýmsi atraktivním centrem ugrofinských národů. Hlavní město republiky se stalo centrem Mezinárodní nadace pro rozvoj kultury ugrofinských národů“ (Soloviev, 1991: 22).

Jádrem etnické kultury a etnické mentality je nepochybně rodný jazyk, ale Mari ve skutečnosti marijský jazyk nemají. Jazyk mari je pouze abstraktní název, protože existují dva rovnocenné jazyky mari.

Jazykový systém v Mari El je takový, že ruština je federálním oficiálním jazykem, Mountain Mari a Meadow-Eastern jsou regionální (nebo místní) úřední jazyky.

Hovoříme o fungování právě dvou spisovných jazyků mari, nikoli o jednom spisovném jazyce mari (Lugomari) a jeho dialektu (horská mari).

Nehledě na to, že „někdy v prostředcích hromadné sdělovací prostředky a také v ústech určitých jedinců zaznívají požadavky na neuznání autonomie jednoho z jazyků nebo předurčení jednoho z jazyků jako dialektu“ (Zorina, 1997: 37), „obyč. lidé, kteří mluví, píší a studují ve dvou literární jazyky, Lugomari a Mountain Mari, to vnímá (existenci dvou jazyků Mari) jako přirozený stav; skutečně jsou lidé moudřejší než jejich vědci“ (Vasiková, 1997: 29–30).

Existence dvou jazyků Mari je faktorem, který činí Marii obzvláště atraktivní pro výzkumníky jejich mentality.

Lidé jsou jednotní a jednotní a mají jednotnou etnickou mentalitu, bez ohledu na to, zda jejich zástupci mluví jedním nebo dvěma blízce příbuznými jazyky (například Mordovci blízcí Mariům v sousedství také mluví dvěma mordovskými jazyky).

Ústní lidové umění Mari je bohaté na obsah a rozmanité v typech a žánrech. Různé momenty se odrážejí v legendách a tradicích etnická historie, rysy etnomentality, obrazy lidových hrdinů a hrdinů jsou oslavovány.

Mariové příběhy v alegorické podobě vyprávějí o společenském životě lidí, vychvalují tvrdou práci, poctivost a skromnost a zesměšňují lenost, vychloubání a chamtivost (Sepeev, 1985: 163). Ústní lidové umění bylo Marií vnímáno jako svědectví z generace na generaci, viděli v něm historii, kroniku života lidí.

Hlavními postavami téměř všech nejstarších Mari legend, tradic a pohádek jsou dívky a ženy, stateční bojovníci a zručné řemeslnice.

Mezi božstvy Mari zaujímají velké místo bohyně matky, patronky určitých přírodních elementárních sil: Matka Země ( Mlande Ava), Matka Slunce ( Keche-ava), Matka větrů ( Mardezh-ava).

Mari lidé jsou ze své podstaty básníci, milují písně a příběhy (Vasin, 1959: 63). Písně ( muro) jsou nejrozšířenějším a původním typem marijského folklóru. Jsou tam práce, domácnost, host, svatba, sirotek, rekrut, památník, písně a písně zamyšlení. Základem hudby Mari je pentatonická stupnice. Strukturě lidových písní jsou přizpůsobeny i hudební nástroje.

Podle etnomuzikologa O. M. Gerasimova bublina ( Shuvir) je jedním z nejstarších hudebních nástrojů Mari, který si zaslouží velkou pozornost nejen jako originální, reliktní nástroj Mari.

Shuvir je estetická tvář starověké Mari.

Ani jeden nástroj nemohl konkurovat shuviru v rozmanitosti hudby na něm hrané - to jsou onomatopoické melodie věnované většinou obrazy ptáků (kvokání kuřete, zpěv říčního jespáka, vrkání divokého holuba), figurativní (například melodie napodobující koňský dostih - buď lehký běh nebo cval atd.) (Gerasimov , 1999: 17).

Rodinný život, zvyky a tradice Mari byly regulovány jejich starověké náboženství. Rodiny Mari byly víceúrovňové a měly mnoho dětí. Charakteristické jsou patriarchální tradice s dominancí staršího muže, podřízení ženy manželovi, mladší starším a podřízení dětí rodičům.

Výzkumník právního života Mari T.E Evseviev poznamenal, že „podle norem zvykového práva lidí Mari byly všechny smlouvy jménem rodiny také uzavírány hospodářem. Rodinní příslušníci nemohli bez jeho souhlasu prodávat majetek ze dvora, s výjimkou vajec, mléka, lesních plodů a řemeslných výrobků“ (citováno podle: Egorov, 2012: 132). Významnou roli v velká rodina patřila nejstarší ženě, která měla na starosti organizaci domácnosti a rozdělování práce mezi své snachy a snachy. V

V případě manželovy smrti se její postavení zvýšilo a sloužila jako hlava rodiny (Sepeev, 1985: 160). Ze strany rodičů nebyla žádná přehnaná péče, děti si pomáhaly navzájem i dospělí, připravovali jídlo a stavěli hračky odmala. Léky se užívaly jen zřídka. Přírodní výběr pomohl přežít zejména aktivním dětem, které se chtěly přiblížit Kosmu (Bohu).

Rodina zachovala úctu ke starším.

V procesu výchovy dětí nebyly mezi staršími žádné spory (viz: Novikov, elektronický zdroj). Mari snili o vytvoření ideální rodiny, protože člověk se stává silným a silným prostřednictvím příbuzenství: „Ať má rodina devět synů a sedm dcer. Vzít devět snach s devíti syny, dát sedm dcer sedmi žadatelům a stát se spřízněnými s 16 vesnicemi dává hojnost všech požehnání“ (Toydybekova, 2007: 137). Rolník prostřednictvím svých synů a dcer rozšířil své rodinné příbuzenství - u dětí pokračování života

Věnujme pozornost záznamům vynikajícího čuvašského vědce a veřejná osobnost počátku dvacátého století N. V. Nikolsky, který vytvořil v „Etnografických albech“, který na fotografiích zachytil kulturu a život národů Povolžsko-Uralské oblasti. Pod fotkou starce Čeremisina je napsáno: „Nedělá polní práce. Sedí doma, tká lýkové boty, sleduje děti, vypráví jim o starých časech, o odvaze Cheremisů v boji za nezávislost“ (Nikolsky, 2009: 108).

„Nechodí do kostela, jako všichni ostatní jako on. Dvakrát byl v chrámu – při svém narození a křtu, potřetí – zemře; zemře, aniž by se vyzpovídal nebo nepřijal svaté přijímání. svátosti“ (tamtéž: 109).

Obraz starého muže jako hlavy rodiny ztělesňuje ideál osobní povahy Mari; Tento obraz je spojen s myšlenkou ideálního začátku, svobody, harmonie s přírodou a výšky lidských pocitů.

T. N. Belyaeva a R. A. Kudryavtseva o tom píší a analyzují poetiku dramatu Mari na začátku 21. století: „On (starý muž. - E.N.) je zobrazen jako ideální exponent národní mentalita lidé Mari, jejich světonázor a pohanské náboženství.

Od pradávna Mari uctívali mnoho bohů a některé zbožňovali přírodní jevy, a tak jsme se snažili žít v souladu s přírodou, sebou samými a rodinou. Stařec v dramatu působí jako prostředník mezi člověkem a kosmem (bohy), mezi lidmi, mezi živými a mrtvými.

Je to vysoce morální člověk s rozvinutým začátkem se silnou vůlí, aktivním zastáncem zachování národní tradice, etické normy. Důkazem je celý život, který starý muž žil. V jeho rodině, ve vztahu s manželkou vládne harmonie a naprosté vzájemné porozumění“ (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Zajímavé jsou následující poznámky N. V. Nikolského.

O staré Cheremisku:

„Stará se točí. Poblíž ní jsou chlapec a dívka Cheremis. Bude jim vyprávět spoustu pohádek; bude se ptát na hádanky; vás naučí, jak skutečně věřit. Stará žena není příliš obeznámena s křesťanstvím, protože je negramotná; proto se děti budou učit pravidlům pohanského náboženství“ (Nikolsky, 2009: 149).

O dívce Cheremiska:

„Řasy lýkových bot jsou spojeny symetricky. Musí na to dávat pozor. Jakékoli opomenutí v kostýmu bude její vina“ (ibid.: 110); „Spodní část svrchního oblečení je elegantně vyšívaná. To trvalo asi týden.<…>Používalo se hlavně hodně červené nitě. V tomto kostýmu se bude Cheremiska cítit dobře v kostele, na svatbě i na trhu“ (tamtéž: 111).

O Cheremisok:

„Povahově jsou čistě finští. Jejich tváře jsou zachmuřené. Rozhovor se týká spíše domácích prací a zemědělských činností. Všichni Čeremíci pracují, dělají totéž jako muži, kromě orné půdy. Cheremiska kvůli své pracovní schopnosti nesmí do 20–30 let opustit domov svých rodičů (kvůli sňatku)“ (ibid.: 114); „Jejich kostýmy jsou vypůjčeny od Čuvašů a Rusů“ (ibid.: 125).

O chlapci Cheremis:

„Od 10 do 11 let se Cheremisin učí orat. Pluh starověkého zařízení. Je těžké ji následovat. Chlapec je z přemrštěné práce zprvu vyčerpaný. Ten, kdo překoná tuto obtíž, se bude považovat za hrdinu; bude pyšný před svými druhy“ (tamtéž: 143).

O rodině Cheremis:

„Rodina žije v harmonii. Manžel se ke své ženě chová s láskou. Učitelka dětí je matkou rodiny. Protože nezná křesťanství, vštěpuje svým dětem cheremské pohanství. Neznalost ruského jazyka ji odcizuje církvi i škole“ (tamtéž: 130).

Blaho rodiny a komunity mělo pro Mari posvátný význam (Zalyaletdinova, 2012: 113). Před revolucí žili Mari v sousedních komunitách. Jejich vesnice se vyznačovaly tím, že měly málo yardů a neměly žádný plán v umístění budov.

Obvykle příbuzné rodiny se usadily poblíž a vytvořily hnízdo. Obvykle byly postaveny dvě srubové obytné budovy: jedna z nich (bez oken, podlahy nebo stropu, s otevřeným krbem uprostřed) sloužila jako letní kuchyně ( čest), souvisel s tím náboženský život rodiny; druhý ( přístav) odpovídalo ruské boudě.

Na konci 19. stol. převládalo uliční uspořádání vesnic; pořadí uspořádání bytových a užitkových budov ve dvoře se stalo stejným jako u ruských sousedů (Kozlova, Pron, 2000).

Mezi zvláštnosti komunity Mari patří její otevřenost:

byla otevřená přijímání nových členů, takže v regionu existovalo mnoho etnicky smíšených (zejména mari-ruských) komunit (Sepeev, 1985: 152). V povědomí Mari se rodina jeví jako rodinný dům, který je zase spojen s ptačím hnízdem a dětmi s kuřaty.

Některá přísloví obsahují i ​​fytomorfní metaforu: rodina je strom a děti jsou jeho větvemi nebo plody (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Navíc „rodina je spojena nejen s domovem jako budova, s chýší (např. dům bez muže je sirotek a žena je oporou tří rohů domu a ne čtyř, jako u manžela), ale také s plotem, za kterým se člověk cítí bezpečně. A manžel a manželka jsou dva plotové sloupy, spadne-li jeden z nich, spadne celý plot, to znamená, že život rodiny bude v ohrožení“ (tamtéž: S. 651).

Lázeňský dům se stal nejdůležitějším prvkem marijského lidového života, spojuje lidi v rámci jejich kultury a přispívá k zachování a přenosu etnických stereotypů chování. Od narození do smrti je lázeňský dům využíván k léčebným a hygienickým účelům.

Podle myšlenek Mari by se měl člověk před společenskými a zodpovědnými ekonomickými záležitostmi vždy umýt a očistit fyzicky i duchovně. Lázeňský dům je považován za rodinnou svatyni Mari. Návštěva lázní před modlitbami, rodinnými, společenskými a individuálními rituály byla vždy důležitá.

Bez umytí v lázních se člen společnosti nesměl účastnit rodinných a společenských rituálů. Mari věřili, že po fyzické i duchovní očistě získají sílu a štěstí (Toydybekova, 2007: 166).

Mezi Mari byla velká pozornost věnována pěstování chleba.

Chléb pro ně není jen základní potravinou, ale také středobodem náboženských a mytologických představ realizovaných v každodenní život lidé. „Čuvašové i Mari si k chlebu vyvinuli starostlivý a uctivý postoj. Nedokončený bochník chleba byl symbolem prosperity a štěstí, bez něj by se neobešel jediný svátek nebo rituál“ (Sergeeva, 2012: 137).

Mari přísloví „Nemůžeš se povznést nad chleba“ ( Kinde dech kugu ot li) (Sabitov, 1982: 40) svědčí o bezmezné úctě tohoto starověkého zemědělského národa k chlebu – „nejcennějšímu z toho, co člověk vypěstoval“.

V Mari pohádky o Testany Bogatyrovi ( Nonchyk-Patyr) a hrdina Alym, který nabírá sílu dotykem stohů žita, ovsa a ječmene, lze vysledovat myšlenku, že chléb je základ života, „dává takovou sílu, že žádná jiná síla neodolá, člověk díky chlebu vítězí temné síly příroda, poráží protivníky v lidské podobě,“ „ve svých písních a pohádkách Mari tvrdil, že člověk je silný díky své práci, silný díky své práci – chlebu“ (Vasin et al., 1966: 17–18) .

Mari lidé jsou praktičtí, racionální, vypočítaví.

„Vyznačovali se utilitárním, čistě praktickým přístupem k bohům“, „věřící Mari postavil svůj vztah k bohům na výpočet materiálu“, obrátil se k bohům a snažil se z toho vytěžit nějaký prospěch nebo se vyhnout potížím”, “bůh, který nepřinášel prospěch, v očích věřící Mari začal ztrácet důvěru” (Vasin et al., 1966: 41).

„To, co věřící Mari slíbila Bohu, ne vždy splnil dobrovolně. Zároveň by podle jeho názoru bylo lepší, bez újmy na sobě, slib vůbec nesplnit, dáno bohu, nebo to odložit na neurčito“ tamtéž).

Praktická orientace národnosti Mari se odráží i v příslovích: „Seje, sklízí, mlátí – a to vše svým jazykem“, „Plivne-li lidé, stane se z toho jezero“, „Slova chytrý člověk nepřijde nazmar“, „Kdo jí, nezná žal, ale kdo peče, ví jej“, „Ukaž svému pánovi záda“, „Ten muž vypadá vysoko“ (ibid.: 140).

Olearius píše o utilitaristicko-materialistických prvcích ve světonázoru Mari ve svých poznámkách z let 1633–1639:

„Oni (Mari) nevěří ve vzkříšení mrtvých a pak v budoucí život a myslí si, že smrtí člověka, stejně jako smrtí dobytka, všechno skončilo. V Kazani, v domě mého majitele, žil jeden Cheremis, muž ve věku 45 let. Když jsem slyšel, že jsem v rozhovoru s majitelem o náboženství mimo jiné zmínil vzkříšení mrtvých, tento Cheremis se rozesmál, sepjal ruce a řekl: „Kdo jednou zemře, zůstane pro ďábla mrtvý. Mrtví jsou vzkříšeni stejným způsobem jako můj kůň a kráva, kteří zemřeli před několika lety."

A dále: „Když jsme s pánem řekli výše zmíněné Cheremis, že je nespravedlivé ctít a zbožňovat dobytek nebo nějaké jiné stvoření jako boha, odpověděl nám: „Co je dobrého na ruských bozích, že visí na zdech ? To je dřevo a barvy, které by vůbec nechtěl uctívat, a proto si myslí, že je lepší a moudřejší uctívat Slunce a to, co má život“ (citováno: Vasin et al., 1966: 28).

Důležité etnomální rysy Mari jsou odhaleny v knize L. S. Toydybekové „Mari Mythology. Etnografická referenční kniha“ (Toydybekova, 2007).

Výzkumník zdůrazňuje, že v tradičním světovém pohledu Mari existuje přesvědčení, že závod o materiální hodnoty je pro duši destruktivní.

„Člověk, který je připraven dát bližnímu vše, co má, je vždy přátelský k přírodě a čerpá z ní energii, umí se radovat z dávání a těšit se ze světa kolem sebe“ (ibid.: 92). Ve světě, který si představuje, občan Mari sní o životě v souladu s přírodou a sociální prostředí zachovat tento mír a spravedlivě se vyhnout konfliktům a válkám.

Při každé modlitbě se obrací ke svým božstvům s moudrou prosbou: člověk přichází na tuto zemi s nadějí, že bude žít „jako slunce, zářící jako vycházející měsíc, jiskřící jako hvězda, volný jako pták, jako vlaštovka cvrliká , protahující život jako hedvábí, hrající si jako háj, jako radost v horách“ (ibid.: 135).

Mezi zemí a člověkem se vyvinul vztah založený na principu směny.

Země dává úrodu a lidé podle této nepsané dohody zemi přinášeli oběti, starali se o ni a sami do ní na sklonku života šli. Sedlák prosí bohy, aby dostali bohatý chléb nejen pro sebe, ale aby se o něj štědře podělili s hladovými a prosícími. Dobrá Mari od přírody nechce dominovat, ale štědře se dělí o úrodu se všemi.

Ve venkovských oblastech zesnulého vyprovodila celá vesnice. Věří se, že co více lidí podílí se na vyprovození zesnulého, tím snazší to pro něj bude na onom světě (tamtéž: 116).

Mari nikdy neobsadili cizí území, po staletí žili kompaktně na svých pozemcích, a proto si zvláště zachovávali zvyky spojené s jejich domovem.

Hnízdo je symbolem rodného domova a z lásky k rodnému hnízdu vyrůstá láska k vlasti (ibid.: 194–195). Ve svém domě se člověk musí chovat důstojně: pečlivě chránit rodinné tradice, rituály a zvyky, jazyk předků, udržovat pořádek a kulturu chování.

V domě nemůžete používat obscénní slova nebo vést neslušný životní styl. V domě Mari byly laskavost a poctivost považovány za nejdůležitější přikázání. Být člověkem znamená být především laskavý. Národní obraz Mari odhaluje touhu zachovat si dobré a čestné jméno v nejtěžších a nejtěžších podmínkách.

U Mari se národní čest spojila s dobrými jmény jejich rodičů, se ctí jejich rodiny a klanu. Symbol vesnice ( yal) je vlast, domorodci. Zúžení světa, vesmíru na rodnou vesnici není omezení, ale specifičnost jeho projevů k rodné zemi. Vesmír bez domoviny nemá žádný smysl ani význam.

Rusové považovali Mari lidi, kteří vlastnili tajné znalosti jako v ekonomická činnost(v zemědělství, lovu, rybolovu) a v duchovním životě.

V mnoha vesnicích se instituce kněží dochovala dodnes. V roce 1991, v přelomovém období aktivního probouzení národního vědomí, byla činnost všech přeživších motokár legalizována, kněží vycházeli z úkrytů otevřeně sloužit svému lidu.

V současné době je v republice asi šedesát kněží Kart, kteří si dobře pamatují rituály, modlitby a modlitby. Díky kněžím bylo asi 360 posvátných hájů vzato pod ochranu státu. V roce 1993 se konala schůze svatá rada All-Mari duchovní náboženské centrum.

Takzvané zákazy tabu (O do Yoro, Oyoro), které varují osobu před nebezpečím. Oyorova slova jsou nepsané zákony úcty, vyvinuté na základě určitých pravidel a zákazů.

Porušení těchto slov-zákazů s sebou nevyhnutelně nese tvrdý trest (nemoc, smrt) od nadpřirozených sil. Zákazy Oyoro jsou předávány z generace na generaci, doplňovány a aktualizovány s požadavky doby. Protože v náboženském systému Mari představuje nebe, člověk a země nerozlučnou jednotu, byly na základě úcty k zákonům Kosmu vyvinuty obecně uznávané normy lidského chování ve vztahu k předmětům a přírodním jevům.

Za prvé bylo Marii zakázáno ničit ptáky, včely, motýly, stromy, rostliny, mraveniště, protože příroda by plakala, onemocněla a zemřela; V písčitých oblastech a horách bylo zakázáno kácet stromy, protože půda mohla onemocnět. Kromě ekologických zákazů existují zákazy morální, etické, lékařské, sanitární a hygienické, ekonomické, zákazy související s bojem o sebezáchovu a bezpečnostní opatření, zákazy týkající se svatých hájů – míst modlitby; zákazy spojené s pohřby, s příznivé dny začít velké věci (cit. z: Toydybekova, 2007: 178–179).

Pro Marii je to hřích ( sulyk) je vražda, krádež, čarodějnictví-poškození, lež, podvod, neúcta ke starším, udání, neúcta k Bohu, porušení zvyků, tabu, rituály, práce o svátcích. Mari považovali za sulika močit do vody, pokácet posvátný strom a plivat do ohně (ibid.: 208).

Etnomentalita Mari

2018-10-28T21:37:59+00:00 Anya Hardikainen Mari El Etnická studia a etnografieMari El, Mari, mytologie, lidé, folklór, pohanstvíNárodní postava Mari Mari (vlastní jméno - „Mari, Mari“; zastaralé ruské jméno - „Cheremis“) jsou ugrofinští lidé z povolžsko-finské podskupiny. Počet v Ruské federaci je 547,6 tisíc lidí, v Republice Mari El - 290,8 tisíc lidí. (podle celoruského sčítání lidu z roku 2010). Více než polovina Mari žije mimo území Mari El. Kompaktní...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mail chráněný] Autor Uprostřed Ruska

Každý rok sem přijíždějí zástupci Mari z celého Ruska Kirovská oblast na horu Chumbylat se modlit ke stromům. Věří se, že se splní vše, co si v tento den přejeme. Ať už je to pravda nebo ne, korespondentka „MK ve Volgogradu“ se rozhodla vyzkoušet to na vlastní kůži tím, že zašla do All-Russian Mari modlitby.

Případ mystiky

Naše kolegyně Natalya Pushkina pozvala delegaci Cechu mezietnické žurnalistiky do hlavního města Republiky Mari El, Yoshkar-Ola. Stala se naším osobním průvodcem světem kultury Mari.

Všeruské modlitby Mari se konají zpravidla jednou ročně, Natalya nás osvítí. - Jejich datum určují na začátku roku karty*, neboli kněží v ruštině. Letos se konají třetí neděli v červnu.

Modlitby mohou být rodinné, vesnické a celoruské. Podávají se v Sacred Groves. Všeruské soutěže, na které se chystáme, přitahují Mari z celé země. Tradičně se konají v Kirovské oblasti na hoře Chumbylata.

Mari má k tomu spojenou legendu. V dávných dobách žil princ Chumbylat, který se vyznačoval svou silou a silou. Celý život bránil svůj lid před nepřáteli a před svou smrtí řekl: „I když budu mrtvý, nenechám tě urazit. Až budeš potřebovat pomoc, přijď k mému hrobu a řekni: „Vstaň, Chumbylate! Nepřátelé jsou před branami! Postavím se a ochráním tě."

Chumbylat byl pohřben v hoře. V době nebezpečí zachránil Mari více než jednou. Jednoho dne však děti, které zaslechly kouzlo od dospělých, třikrát zavolaly a vše marně. Od té doby byl hrdina, jak říkají Mari, uražen a přestal chodit ven, ale řekl, že jeho energie je vždy ochrání.

Odkaz

Mari jsou možná jediní lidé v Evropě, kteří se zachovali tradiční víra předci - Mari Yumyn yola. Vychází z víry v sílu přírody, kterou člověk musí respektovat. Pokud se k zemi budete chovat opatrně, vrátí se vám to, jsou si jisti. Mari působí jako dirigent mezi Bohem-přírodou a člověkem.

Dříve Mari uctívali mnoho bohů a uznávali primát Velkého bílého boha - Osh Kugu-Yumo. V 19. století se pohanská víra Mari, pod vlivem monoteistických názorů jejich sousedů, zformovala a vznikla podoba Jediného Boha – Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo – což znamená Jediný jasný Dobrý Velký Bůh.

V 16. století se Mari ocitli připojeni k moskevskému království a poté se začali pokoušet převést je na pravoslaví. V roce 1830 moskevský metropolitní filaret schválil opatření k násilné přeměně Mari na pravoslaví. Skála na vrcholu hory Chumbylata byla vyhozena do povětří. Dnes jsou po svahu rozházené kusy odstřelené skály. To však víru neodradilo. A po celá léta stovky věřících stále proudí do oblasti Kirov.

V předvečer modliteb je vhodné se očistit duchovně i fyzicky - jít do lázní a nejíst před modlitbou. S sebou z domova potřebuji vzít kulatý chléb, voskovou svíčku, stříbrné mince a pro ženy - šátek na hlavu. Natasha pro nás připravuje vše ostatní.

Do košíku se posílají i nové ručníky - po modlitbách se nám vrátí jako talisman, kvas - vypijeme po modlitbách a příbory, ubrus a talíře - něco, co se může hodit na malý "piknik".

Štěstí, že skoro celou cestu pršelo jako zeď, ale nedaleko od místa modlitby, mystiky, najednou ustává. Auto nemůže jet po vymyté silnici a v obavě z uvíznutí se rozhodujeme pokračovat pěšky. Oblečení nám hned zvlhne od trávy a bolestivě štípou komáři, ale kupodivu ty tři kilometry na horu Chumbylat dojdeme snadno, aniž bychom se unavili.

Neoprávněný vstup do…

Podle poznávacích značek aut se dá určit, ze kterých regionů věřící přišli,“ říká Natasha, když už se blížíme k lesíku.

Tentokrát se zde sešly stovky Mari, mladých i starých, z Mari El, Tatarstánu, Baškortostánu, Kirovské a Sverdlovské oblasti a také z Permského území.

Zastavujeme u vchodu do posvátného háje – ženy si potřebují uvázat šátek na hlavu. Zde nemůžete používat vulgární výrazy nebo mít špatné myšlenky, odpadky nebo kouř, varuje náš průvodce a ukazuje na pravidla vyvěšená u vchodu.

Téměř všichni věřící jsou zde Mari národní kroje, podotýkám. Mimochodem, mnoho lidí je šije vlastníma rukama staromódním způsobem. Na zpáteční cestě nám Nataša slibuje, že nás seznámí s jednou z krojových řemeslnic, jejíž sláva dávno přesáhla hranice republiky.

K místu modlitby vede úzká cestička, která nás dovede na malou mýtinu. Věřící jako v chrámu stojí před kartami, za nimi jsou stolky s dárky a posvátný strom - onapu.

O kousek dál na ohni v obrovských kotlích muži připravují z obětovaného jídla vývar a kaši.

Jak mi říká účastník rituálu Alexander Mokeev, do kaše se hodí jakákoliv cereálie, sůl a olej a při vaření by se neměla míchat.

Aby se mé přání splnilo a bohy Mari nerozhněvali, schovávám kameru do batohu a nechávám zapnutý pouze diktafon (podle pravidel je natáčení modliteb přísně zakázáno, aby nedošlo k potížím). Natasha pokládá jídlo, které přinesla, na speciální stůl ze smrkových větví a tlapek - schůdky a podává mi ručník do rukou.

Vysvětlí jedné z motokár, že jsem novinář z Volgogradu a chci se seznámit s tradicemi lidí Mari. Další rituál mi trochu připomíná zpověď v Pravoslavná církev. Natasha přistoupí ke knězi a řekne mu něco v jazyce Mari, on čte modlitby a pak si od ní vezme ručník.

Další zatáčka je moje. Vysvětluji, že jsem poprvé na modlitbách a necítím se dobře, když se ptám sám za sebe, a tak vyslovuji svá přání svým blízkým. Po mém poslechu se vozík rozhodl požádat bohy o něco pro mě osobně. Potom nade mnou čte modlitby, překládá je do ruštiny a obrací svůj pohled ke stromům.

Nedobrovolně jsem prodchnut duchem modlitby. Vezme si ode mě také ručník a pověsí ho na břevno podél schůdků spolu s dalšími přinesenými šátky, nebo i jen kousky materiálu – to vše bude požehnáno při modlitbě. Následně budou rozdány věřícím – jako talisman. Jak mi karta říká, přání se mi do roka splní – hlavní je v to věřit.

No, všichni dohromady, podle kněží, modlitby prosí o plodnost a zdraví pro celý živý svět.

Podle starověkých znamení

Zatímco probíhají modlitby, Nataša se rozhodne ukázat nám samotnou horu. Po schodech vytesaných do země dřevěným zábradlím pomalu sestupujeme po strmém svahu hory. Nedotčená příroda, staleté smrky a ptačí zpěv navozují náladu. Na úpatí útesu zurčí voda v malém prameni.

Na dně je mísa, ve které se od slunce třpytí stříbrné mince. Za Natašou si s přáním všeho dobrého umývám ruce a obličej a ochutnávám ledovou vodu.

Je svatá, když ji o něco požádáte, splní se to,“ vysvětluje Natasha. - Ale na vodu se nedá nadávat - když jen tak mimochodem řeknete, že je voda špinavá, máte jistotu, že se druhý den uvaří nebo opar.

S lítostí, že jsme si s sebou nevzali kontejner, jsme se vydali na zpáteční cestu - jinou cestou. Na vrcholu skály je malá plošina. Je zde instalován znak Tamga - tradiční ornament Mari sestávající ze slunečních symbolů.

Natasha přitiskne dlaně ke skále a prosí Mistra hory o dobro, energii a sílu. Věřící zde nechávají mince a chleba.

Sluneční znamení je symbolem tradičního náboženství Mari, vysvětluje Natalya. - Uprostřed je podoba Matky Boží, chránící Vesmír.

Když jsme se vrátili, Nataša se šla pomodlit a nechala nás odpočívat na mýtině.

Uctívači klečí a pod sebe pokládají smrkové tlapky. Začíná dlouhá modlitba. Na jeho konci se do ohně vhazují kousky karátového chleba. Poté se věřící rozejdou, aby se zúčastnili obětí. V mé paměti opět nedobrovolně vznikají asociace se společenstvím v pravoslavné církvi.

Zatímco Nataša stojí ve frontě na vývar a ostatní připravují improvizovaný stůl, mám za úkol sehnat kaši. Řada se pomalu posouvá, a když se konečně dostanu ke kotlíku, muži nalévající vývar se ze všech sil snaží ignorovat můj šálek.

Nechal jsem projít všechny za mnou a rozhodl jsem se zkusit štěstí v další řadě, zvláště když potřebuji přinést kaši a pak se vylévá vývar. Čeká mě ale opět fiasko – nepořádek končí doslova přede mnou. Vracím se, protože úkol selhal.

„Není to děsivé,“ uklidňuje mě průvodce. "Už jsem přinesl vývar a moje sestra nás pohostí kaší."

Ctitelé pokládají na zem malé ubrusy, na kterých jako houby rostou pamlsky - chléb, palačinky, kvas, někteří jedí i banány.

Po krátkém jídle končí modlitby. Mari přistupují ke kartám, gratulují si a děkují. V této době se věřícím rozdávají požehnané šátky a látky. Máme i ručník.

Sbíráme proviant a vyrážíme na zpáteční cestu. Před námi je setkání s řemeslnicí z vesnice Sernur, okres Sernur v Republice Mari El.

Zlá oční růžice

Lydia Vetkina je vystudovaná lékařka. Její autentické kostýmy jsou ale známé daleko za hranicemi regionu. A sama jehlanka má na sobě šaty s národním ornamentem Mari.

Okamžitě nás doprovodí do jedinečného muzea národa Mari, pohodlně umístěného ve druhém patře obytného domu.

Dámské a pánské outfity, šátky a opasky – všechny tradiční Mari kostýmy jsou velkoryse zdobené ruční výšivkou.

Jehličky Mari jsou již dlouho známé křížkovým prošíváním, zdobí všechny své oděvy ozdobami slunce, zvířat a přírody. Tkaniny byly převzaty z podomácku předeného, ​​lnu a konopí. Ženu naučila základům vyšívání její matka.

„Tento kostým,“ říká Lidia Vasilievna a ukazuje ženský outfit, „je vyšívaný téměř rok. Na něm vidíme tzv. amuletové rozety. Byly umístěny v těch místech, kde jsou spáry.

Z těchto vzorů se dalo zjistit, kde člověk žil a z jaké rodiny byl. Řemeslnice vyšívá podle starých vzorů a ukázek z místního muzea. Přesně tak, jak to dělali před stovkami let – z obličeje a zezadu. Proces vytváření oboustranné výšivky je velmi pracný - vždyť doslova každý křížek se musí počítat.

Dříve tyto dovednosti měla každá dívka, ale dnes je dovednost, i když je velmi žádaná, nezaslouženě zapomenuta. Takové oblečení je žádané, ale Lidiya Vasilyevna nespěchá, aby se rozloučila se svou kreativitou, takže neuvádí ceny za ruční práce - peníze si štěstí nekoupí.

...Už doma se rozhoduji, že si poslechnu magnetofonový záznam modlitby - mystika a nic víc! Zmizela z mého záznamníku, jako by nikdy neexistovala. Příroda byla zřejmě na mé straně a bránila mi porušovat pravidla. Ne nadarmo se říká: vše, co si přejete v háji, se jistě splní. Pravda, potom musíte určitě přijít a poděkovat stromům za pomoc. To znamená, že za rok mě čeká stejná trasa.

- Ale tohle je nejvíc neobvyklé místo na naší lince! Jmenuje se Irga,“ řekl mi před čtvrt stoletím ve městě Shakhunya nejstarší strojník Ivan Vasiljevič Škalikov. Tento muž pracoval v posledních letech svého života na rukopisu o historii výstavby trati z Volhy do Vjatky.
– Ta malá odbočka tam byla z nějakého důvodu. Staří lidé říkali, že v projektu nedošlo k žádné odbočce. Vše se ale muselo změnit, aby bylo možné obejít obrovský, velmi starý strom – borovici. Spadlo do odklonové zóny, ale nebylo možné se ho dotknout. Kolovala o ní legenda. Staří lidé mi to řekli a já si to zapsal do sešitu. Pro paměť.

– O čem je legenda?
- O dívce. Vždyť před Rusy tu žili jen Mari. A také byla Mari – vysoká, krásná, pracovala na polích pro muže a lovila sama. Jmenovala se Irga. Měla milence - mladého muže jménem Odosh, silný, statečný, šel na medvěda s kopím! Hluboce se milovali. Byl čas, aby se vzali, ale byla to alarmující doba...

Borovice mohou žít čtyři sta let. Pokud ano, borovice byla mladá, když probíhaly Cheremské války v tajze za Volhou. Historici o nich informují poskrovnu. Možná proto tu nebyl žádný Fenimore Cooper, který by o tom všem řekl. Válka trvala téměř celou sekundu polovina XVI století. V té době se Mari nazývali Cheremis. Kazaňský chanát padl a život v těchto oblastech se změnil. V tajze se potulovali lupiči, oddíly carských jednotek dláždily cesty. Mari se snažili nepustit ani jednoho, ani druhého do svých lesů. Cizinci se dostali do zálohy. Odpovědí byly výlety do hlubin mariských lesů, vypálených a vyrabovaných vesnic. V takové vesnici, podle legendy, která stála na místě mýtiny, kdysi žila dívka s krásným jménem Irga, což se do ruštiny překládá jako „ráno“.

Jednou si lovec Mari všiml oddělení cizinců v tajze. Okamžitě se vrátil do vesnice a bylo rozhodnuto: ženy, děti, staří lidé půjdou do tajgy, muži se stěhují pro pomoc k sousedům. Irga se dobrovolně přihlásila, že zůstane ve vesnici a bude vše tiše pozorovat. Na kraji lesa se dlouho loučila se svým ženichem. A když běžela zpět, padla přímo do rukou lupičů. Irga byl zajat a mučen, aby zjistil, kam vesničané odešli. Ale neřekla ani slovo. Pak ji pověsili na mladou borovici, která stála přímo na vesnické ulici.

Lupiči už zapalovali vyloupené domy, když se z lesa objevili bojovníci Mari. Pouze Irga se již nepodařilo zachránit. Mari ji pohřbili pod borovicí a navždy opustili svou vesnici. Borovice přežila až do začátku dvacátého století, kdy byly stavěny silnice přes tajgu.

Jak se ukázalo, legendu znal nejeden starý řidič Škalikov.

Velká autorita na severu oblast Nižnij Novgorod ve druhé polovině dvacátého století to byl Pavel Berezin. Pracoval jako účetní ve vesnici Vachtan a asi 60 let svého života psal knihu „Naše země“, shromažďující archivní údaje a legendy kousek po kousku. Jejího vydání se už nedožil – v 70. letech kniha nevyhovovala ani ideologům, ani historikům: minulost se v ní jevila jaksi jinak, než se učilo. Ale Berezin to napsal v mnoha kopiích, svázal a distribuoval do knihoven. A po jeho smrti vyšla čtyřikrát. Ukáže se, že právě příběh onoho sotva patrného obratu v linii probudil badatele v mladé účetní před mnoha lety. Zachovaly se Berezinovy ​​poznámky: „Legenda o smrti Irgy mě pronásledovala. Byl jsem přesvědčen, že je to na základě nějaké události, a tak jsem začal studovat minulost tohoto regionu.“

V roce 1923 přišel Pavel Berezin železnice na stejnou mýtinu, když jsem tu zprávu slyšel. Nedaleko byl lom – brali písek, aby srovnali násep. A narazili jsme na pohřebiště. Archeologové přivolaní z Nižního Novgorodu dohady potvrdili – hliněné hrnce, měděné kotle, železné nože, dýky a ženské šperky byly typické pro marijský středověk. Opravdu tady byla vesnice.

A ve čtyřicátých letech se Berezin setkal se starým silničním mistrem Ivanem Noskovem, který bydlel na stanici Tonshaevo. Ukázalo se, že v roce 1913 v tomto místě sekal mýtinu pro budoucí železnici. Brigádu tvořili hlavně Mari z okolních vesnic.

"Nechali jednu starou borovici, která spadla do uzavřené zóny, neposekanou," napsal Berezin do svého deníku. – Inženýr Pjotr ​​Akimovič Vojcht při kontrole práce v Irgachu upozornil staršího dělníka Noskova na obrovskou borovici. Zavolal dělníky z Mari, kteří káceli les, a nařídil, aby byl strom okamžitě pokácen. Mari zaváhali a začali mezi sebou živě mluvit o něčem v Mari. Pak jeden z nich, zřejmě vedoucí artelu, rozhodně odmítl provést inženýrův rozkaz a řekl, že pod borovicí byla dlouho pohřbena dívka Mari, která sama zemřela, ale zachránila zde mnoho obyvatel bývalé osady. A tato borovice je uchovávána jako jakýsi pomník zesnulých. Feucht požádal Mari, aby mu o dívce řekla podrobněji. Svou žádost splnil. Inženýr pozorně vyslechl příběh a nařídil borovici opustit."

Borovice spadla v roce 1943 během bouře. Ale mýtina na okraji čáry je stále nedotčená. Mari, stejně jako dříve, sem každé léto jezdí sekat trávu. Sekání mají samozřejmě ještě blíž. Ale tenhle je speciální. Pomáhá šetřit místo. Jen to pár let nesekej - tajga se nad tím zavře. A také – jak už to bývá – u oběda si lidé vlídným slovem připomenou své předky.