Mistr a Margarita, které vydání je lepší. Kdo napsal "Mistr a Margarita"? Historie románu „Mistr a Margarita“

Před 70 lety, 13. února 1940, Michail Bulgakov dokončil román „Mistr a Margarita“.

Michail Bulgakov psal svůj román „Mistr a Margarita“ celkem 12 let. Nápad na knihu se formoval postupně. Sám Bulgakov datoval začátek práce na románu v různých rukopisech buď na rok 1928 nebo 1929.

Je známo, že spisovatel přišel s nápadem na román v roce 1928 a v roce 1929 začal Bulgakov román „Mistr a Margarita“ (který ještě neměl tento název).

Po Bulgakovově smrti zůstalo v jeho archivu osm vydání románu.

V prvním vydání měl román „Mistr a Margarita“ různé názvy: „Černý kouzelník“, „Inženýrovo kopyto“, „Kejklíř s kopytem“, „Syn V“, „Tour“.

18. března 1930, po obdržení zprávy o zákazu hry „Kabala Svatého“, bylo první vydání románu až do 15. kapitoly zničeno samotným autorem.

Druhé vydání „Mistr a Margarita“, vytvořené do roku 1936, mělo podtitul „Fantastický román“ a variantní názvy „Velký kancléř“, „Satan“, „Tady jsem“, „Klobouk s perem“, „Černý teolog “, „Zjevil se“, „Cizincova podkova“, „Zjevil se“, „Advent“, „Černý mág“ a „Konzultantovo kopyto“.

Ve druhém vydání románu se již objevila Margarita a Mistr a Woland získal svou vlastní družinu.

Třetí vydání románu, které začalo ve druhé polovině roku 1936 nebo 1937, se zpočátku jmenovalo „Princ temnot“. V roce 1937, kdy se autor znovu vrátil na začátek románu, napsal nejprve na titulní stranu název „Mistr a Margarita“, který se stal konečným, stanovil data 1928-1937 a nikdy na něm nepřestal pracovat.

V květnu - červnu 1938 byl poprvé přetištěn celý text románu a autorova redakce pokračovala téměř až do spisovatelovy smrti. V roce 1939 byly na konci románu provedeny důležité změny a byl přidán epilog. Pak ale nevyléčitelně nemocný Bulgakov nadiktoval změny textu své manželce Eleně Sergejevně. Rozsáhlost vsuvek a dodatků v první části a na začátku druhé dává tušit, že bylo třeba udělat neméně práce, ale autor ji nestihl dokončit. Bulgakov přestal pracovat na románu 13. února 1940, necelé čtyři týdny před svou smrtí.

Román Michaila Bulgakova nebyl dokončen a za autorova života nevyšel. Poprvé vyšla až v roce 1966, 26 let po Bulgakovově smrti, a poté ve zkrácené časopisecké verzi

Poprvé v Rusku vyšla kompletní sbírka vydání a verzí slavného románu Michaila Bulgakova „Mistr a Margarita“. Prezentace této publikace se uskuteční v Bulgakovově domě na Bolšaja Sadovaja 3. května, v den spisovatelových narozenin podle starého stylu. Informuje o tom RIA Novosti. Různá vydání a verze románu nesly takové názvy jako „Černý mág“, „Inženýrovo kopyto“, „Večer hrozné soboty“, „Velký kancléř“, „Zlaté kopí“. V novém vydání, které společně připravily Vagrius a ZAO Book Club 36.6, slavný badatel Bulgakovova díla, literární kritik Viktor Losev, zrekonstruoval historii stvoření „Mistra a Margarity“. Publikace předkládá čtenářově pozornosti všechna dochovaná nejvýznamnější vydání románu. Každý z těchto textů se znatelně liší od těch následujících a každý interpretuje události novým způsobem a popisuje postavy románu a přidává jim nové a jasné doteky. Představuje se tak kanonický text „Mistr a Margarita“ a dochovaná kapitola jednoho z prvních vydání románu „Inženýrské kopyto“, který Bulgakov v roce 1930 spálil. Na prezentaci bude také představen kompletní a podrobný komentář ke slavnému románu, jehož autorkami jsou doktorky filozofie Irina Belobrovtseva a Svetlana Kulyus.

Román Michaila Afanasjeviče Bulgakova „Mistr a Margarita“ nebyl dokončen a během autorova života nebyl publikován. Poprvé vyšla až v roce 1966, 26 let po Bulgakovově smrti, a poté ve zkrácené časopisecké verzi. Za to, že se toto největší literární dílo dostalo ke čtenáři, vděčíme manželce spisovatele Eleně Sergejevně Bulgakové, které se podařilo uchovat rukopis románu v těžkých stalinských dobách.

Bulgakov datoval zahájení práce na „Mistrovi a Markétce“ v různých rukopisech buď na rok 1928 nebo 1929. V prvním vydání měl román variantní názvy „Černý kouzelník“, „Inženýrské kopyto“, „Kejklíř s kopytem“, „ Syn V." "Tour". První vydání „Mistr a Margarita“ bylo zničeno autorem 18. března 1930 poté, co obdržel zprávu o zákazu hry „The Cabal of the Holy One“. Bulgakov to oznámil v dopise vládě: „A já osobně jsem vlastníma rukama hodil do kamen návrh románu o ďáblovi...“

Práce na „Mistr a Margarita“ byly obnoveny v roce 1931. Pro román byly vytvořeny hrubé náčrtky a již se zde objevila Margarita a její bezejmenný společník, budoucí Mistr, a Woland získal svou vlastní bujarou družinu. Druhé vydání, vytvořené před rokem 1936, mělo podtitul „Fantastický román“ a variantní názvy „Velký kancléř“, „Satan“, „Tady jsem“, „Černý mág“, „Konzultantovo kopyto“.

Třetí vydání, započaté v druhé polovině roku 1936, se původně jmenovalo „Princ temnot“, ale již v roce 1937 se objevil dnes již známý titul „Mistr a Margarita“. V květnu - červnu 1938 byl poprvé přetištěn celý text. Autorovy úpravy pokračovaly téměř až do spisovatelovy smrti; Bulgakov to zastavil Margaritinou větou: „To znamená, že autoři jdou po rakvi?“...

Bulgakov psal „Mistr a Margarita“ celkem více než 10 let. Souběžně s psaním románu probíhaly práce na hrách, dramatizacích, libretech, ale tento román byl knihou, se kterou se nedokázal rozloučit - román-osud, román-závěť. Román absorboval téměř všechna díla napsaná Bulgakovem: Moskevský život, zachycený v esejích „V předvečer“, satirická fantazie a mystika, testované v příbězích 20. let, motivy rytířské cti a neklidné svědomí v románu „The Bílá garda, dramatické téma osudem pronásledovaného umělce, se rozvinulo v „Molière“, hře o Puškinovi a „Divadelním románu“... Kromě toho obraz života neznámého východního města, vyobrazený v „Běhu“, připravil popis Yershalaimu. A samotný způsob pohybu zpět v čase - do prvního století dějin křesťanství a vpřed - k utopickému snu o „míru“ připomínal spiknutí „Ivana Vasiljeviče“.

Z historie vzniku románu vidíme, že byl koncipován a vytvořen jako „román o ďáblovi“. Někteří badatelé v něm vidí omluvu ďábla, obdiv temné moci, kapitulaci před světem zla. Ve skutečnosti se Bulgakov nazýval „mystický spisovatel“, ale tato mystika nezatemnila mysl a nezastrašila čtenáře...

Materiál připravila informační služba Point.Ru

Velmi mě zajímá, jak tiskli vypálená vydání? Sebráno z popela?

„Mistr a Margarita“ je jedním z nejzáhadnějších románů v historii, badatelé se stále potýkají s jeho interpretací. K této práci dáme sedm klíčů.

Literární hoax

Proč se Bulgakovův slavný román jmenuje „Mistr a Margarita“ a o čem tato kniha vlastně je? Je známo, že myšlenka stvoření se zrodila autorovi poté, co byl fascinován mystikou 19. století, Legendy o ďáblovi, židovská a křesťanská démonologie, pojednání o Bohu - to vše je v díle přítomno. Nejdůležitějšími zdroji, které autor konzultoval, byla díla „Dějiny vztahů mezi člověkem a ďáblem“ od Michaila Orlova a Amfiteatrovova kniha „Ďábel v každodenním životě, legendě a literatuře středověku“. Jak víte, Mistr a Margarita měli několik vydání. Říká se, že první, na kterém autor pracoval v letech 1928-1929, neměl nic společného ani s Mistrem, ani s Markétou, a jmenoval se „Černý mág“, „Kejklíř s kopytem“. To znamená, že ústřední postavou a podstatou románu byl ďábel - druh ruské verze díla „Faust“. Bulgakov osobně spálil první rukopis poté, co byla zakázána jeho hra „Kabala Svatého“. Spisovatel o tom informoval vládu: "A já osobně jsem vlastníma rukama hodil do kamen návrh románu o ďáblovi!" Druhé vydání bylo rovněž věnováno padlému andělovi a nazývalo se „Satan“ nebo „Velký kancléř“. Margarita a Mistr se zde již objevili a Woland získal jeho družinu. Svůj současný název ale dostal až třetí rukopis, který ve skutečnosti autor nikdy nedokončil.

Mnoho tváří Wolandu

Princ temnoty je snad nejoblíbenější postavou v Mistrovi a Margaritě. Při povrchním čtení čtenář nabude dojmu, že Woland je „spravedlnost sama“, soudce, který bojuje s lidskými neřestmi a zaštiťuje lásku a kreativitu. Někteří si dokonce myslí, že Bulgakov na tomto obrázku ztvárnil Stalina! Woland je mnohostranný a komplexní, jak se na Pokušitele sluší a patří. Je považován za klasického Satana, což autor zamýšlel v raných verzích knihy, jako nového Mesiáše, přetvářeného Krista, jehož příchod je v románu popsán.
Woland ve skutečnosti není jen ďábel – má mnoho prototypů. Toto je nejvyšší pohanský bůh - Wotan mezi starověkými Germány (Odin mezi Skandinávci), velký „kouzelník“ a svobodný zednář hrabě Cagliostro, který si pamatoval události tisícileté minulosti, předpovídal budoucnost a měl portrétní podobnost. do Wolandu. A to je „temný kůň“ Woland z Goethova Fausta, který je v díle zmíněn pouze jednou, v epizodě, která v ruském překladu chyběla. Mimochodem, v Německu byl ďábel nazýván „Vahland“. Vzpomeňte si na epizodu z románu, kdy si zaměstnanci nemohou vzpomenout na jméno kouzelníka: "Možná Faland?"

Satanova družina

Stejně jako člověk nemůže existovat bez stínu, tak Woland není Woland bez své družiny. Azazello, Behemoth a Koroviev-Fagot jsou nástroji ďábelské spravedlnosti, nejvýraznějšími hrdiny románu, kteří za sebou nemají zdaleka jasnou minulost.
Vezměme si například Azazella – „démona bezvodé pouště, zabijáka démonů“. Bulgakov si tento obrázek vypůjčil z knih Starého zákona, kde je toto jméno padlého anděla, který učil lidi, jak vyrábět zbraně a šperky. Díky němu si ženy osvojily „lascivní umění“ malování na obličej. Proto je to Azazello, kdo dává krém Margaritě a tlačí ji na „temnou cestu“. V románu je to Wolandova pravá ruka, která vykonává „špinavou práci“. Zabije barona Meigela a otráví milence. Jeho podstatou je nehmotné, absolutní zlo ve své nejčistší podobě.
Koroviev-Fagot je jedinou osobou ve Wolandově družině. Není zcela jasné, kdo se stal jeho prototypem, ale badatelé odvozují jeho kořeny od aztéckého boha Vitzliputzliho, jehož jméno je zmíněno v Berliozově rozhovoru s Bezdomnými. Toto je bůh války, kterému byly přinášeny oběti, a podle legend o doktoru Faustovi je to duch pekla a první pomocník Satana. Jeho jméno, nedbale vyslovené předsedou MASSOLIT, je signálem pro Wolandův vzhled.
Behemoth je kocourek a Wolandův oblíbený šašek, jehož podoba pochází z legend o démonu obžerství a mytologické bestii Starého zákona. Ve studii I. Ya Porfiryeva „Apokryfní příběhy osob a událostí Starého zákona“, kterou Bulgakov jasně znal, byla zmíněna mořská obluda Behemoth, žijící společně s Leviathanem v neviditelné poušti „na východ od zahrady, kde byli vyvolení. a spravedliví žili." Informace o Behemothu autor čerpal i z příběhu jisté Anne Desange, která žila v 17. století a byla posedlá sedmi ďábly, mezi nimiž je zmíněn Behemoth, démon z hodnosti Trůnů. Tento démon byl zobrazován jako monstrum se sloní hlavou, chobotem a kly. Jeho ruce byly lidské a jeho obrovské břicho, krátký ocas a tlusté zadní nohy byly jako ty hrocha, což mu připomínalo jeho jméno.

Černá královna Margot

Margarita je často považována za model ženskosti, za jakousi Puškinovu „Taťjanu 20. století“. Ale prototyp „královny Margot“ zjevně nebyl skromnou dívkou z ruského vnitrozemí. Kromě zjevné podobnosti hrdinky s poslední manželkou spisovatele román zdůrazňuje Margaritino spojení se dvěma francouzskými královnami. První je stejná „královna Margot“, ​​manželka Jindřicha IV., jejíž svatba se proměnila v krvavou noc svatého Bartoloměje. Tato událost je zmíněna na cestě na Satanův velký ples. Tlustý muž, který poznal Margaritu, jí říká „jasná královna Margot“ a blábolí „nějaké nesmysly o krvavé svatbě jeho přítele v Paříži Hessara“. Gessar je pařížským vydavatelem korespondence Marguerite Valoisové, kterou Bulgakov učinil účastnicí Bartolomějské noci. V obrazu hrdinky je také vidět další královna - Margarita Navarrská, která byla jednou z prvních francouzských spisovatelek, autorkou slavného "Heptameronu". Obě dámy sponzorovaly spisovatele a básníky, Bulgakovova Margarita miluje svého skvělého spisovatele - Mistra.

Moskva – Yershalaim

Jednou z nejzajímavějších záhad Mistra a Margarity je doba, kdy se události odehrávají. V románu není jediné absolutní datum, od kterého by se dalo počítat. Akce se datuje do Svatého týdne od prvního do sedmého května 1929. Toto datování poskytuje paralelu se světem „Pilátských kapitul“, které se konaly v Yershalaimu v roce 29 nebo 30 během týdne, který se později stal Svatým týdnem. "Stejné apokalyptické počasí stojí nad Moskvou v roce 1929 a Yershalaimem 29., stejná tma se blíží k městu hříchu jako bouřková zeď, stejný velikonoční úplněk zaplavuje uličky starozákonní Yershalaim a novozákonní Moskvu." V první části románu se oba tyto příběhy vyvíjejí paralelně, ve druhé se stále více prolínají, nakonec spolu splývají, získávají celistvost a přesouvají se z našeho světa do světa druhého.

Vliv Gustava Meyrinka

Nápady Gustava Meyrinka, jehož díla se objevila v Rusku na počátku 20. století, měly na Bulgakova obrovský vliv. V románu rakouského expresionisty Golem se hlavní hrdina, mistr Anastasius Pernat, ve finále znovu shledá se svou milovanou Miriam „u zdi poslední lucerny“, na pomezí skutečného a nadpozemského světa. Spojení s Mistrem a Margaritou je zřejmé. Připomeňme slavný aforismus Bulgakovova románu: „Rukopisy nehoří“. S největší pravděpodobností se vrací k „Bílému Dominikánovi“, kde se říká: „Ano, samozřejmě, pravda nehoří a nelze po ní šlapat.“ Vypráví také o nápisu nad oltářem, kvůli kterému padá ikona Matky Boží. Stejně jako spálený rukopis mistra, oživujícího Wolanda ze zapomnění, který obnovuje skutečný příběh Ješuy, symbolizuje nápis spojení pravdy nejen s Bohem, ale také s ďáblem.
V „Mistr a Margarita“, stejně jako v Meyrinkově „Bílém Dominikánovi“, není pro hrdiny hlavní věcí cíl, ale proces samotné cesty – rozvoj. Ale smysl této cesty je pro spisovatele jiný. Gustav, stejně jako jeho hrdinové, to hledal ve svém tvůrčím začátku, Bulgakov se snažil dosáhnout určitého „esoterického“ absolutna, podstaty vesmíru.

Poslední rukopis

Poslední vydání románu, které se následně dostalo ke čtenáři, bylo zahájeno v roce 1937. Autor s ní dále spolupracoval až do své smrti. Proč nemohl dokončit knihu, kterou psal tucet let? Možná věřil, že nebyl dostatečně informován o problému, který řešil, a jeho chápání židovské démonologie a raně křesťanských textů bylo amatérské? Ať je to jak chce, román prakticky „vysával“ život autora. Poslední opravou, kterou provedl 13. února 1940, byla Margaritina věta: "Takže to znamená, že spisovatelé jdou po rakvi?" O měsíc později zemřel. Poslední Bulgakovova slova adresovaná románu byla: „Aby věděli, aby věděli...“.

Analýza románu M. Bulgakova "Mistr a Margarita"

já
„Jako mě zná Otec, tak já znám Otce“ (Jan 10:15), svědčil Spasitel před svými učedníky. „...Nepamatuji si své rodiče, řekli mi, že můj otec byl Syřan...“ říká potulný filozof Yeshua Ha-Nozri při výslechu pátého judského prokurátora, jezdce Pontského Piláta.

Již první kritici, kteří reagovali na časopisecké vydání Bulgakovova románu „Mistr a Margarita“, si všimli a nemohli si nevšimnout Yeshuovy poznámky týkající se poznámek jeho studenta Leviho Matveye: „Obecně se začínám obávat, že tento zmatek bude pokračovat velmi dlouho. A to všechno -protože se po mně špatně zapisuje /.../ Chodí sám s kozím pergamenem a neustále píše: proboha spal svůj pergamen vytrhl mi to z rukou a utekl." Autor ústy svého hrdiny odmítl pravdu evangelia.

A bez této poznámky jsou rozdíly mezi Písmem a románem tak výrazné, že je nám proti naší vůli vnucena volba, neboť není možné oba texty v mysli a duši spojit. Nutno přiznat, že posedlost věrohodností, iluze autenticity, je u Bulgakova neobvykle silná. Není pochyb: román „Mistr a Margarita“ je skutečným literárním mistrovským dílem. A to se stává vždy: vynikající umělecké přednosti díla se stávají nejsilnějším argumentem ve prospěch toho, co se umělec snaží sdělit...

Zaměřme se na to hlavní: před námi je jiný obraz Spasitele. Je příznačné, že tato postava má jiný význam než jeho jméno v Bulgakově: Ješua. Ale tohle je Ježíš Kristus. Ne nadarmo Woland v očekávání Pilátova příběhu ujišťuje Berlioze a Ivanushku Bezdomného: „Mějte na paměti, že Ježíš existoval. Ano, Ješua je Kristus, prezentovaný v románu jako jediný pravdivý, na rozdíl od evangelia, které je údajně smyšlené, generované absurditou fám a hloupostí učedníka. Mýtus o Ješuovi vzniká před očima čtenáře. Šéf tajné stráže Afranius tak Pilátovi vypráví úplnou fikci o chování potulného filozofa během popravy: Ješua vůbec neřekl slova o zbabělosti, která se mu připisují, a neodmítl pít. Důvěru v poznámky studenta podkopal zpočátku sám učitel. Pokud nemůže existovat žádná víra ve svědectví zjevných očitých svědků, co pak můžeme říci o pozdějších Písmech? A odkud se bere pravda, když byl jen jeden učedník (zbytek tedy podvodníci?), a i toho lze s evangelistou Matoušem ztotožnit jen s velkou rezervou. V důsledku toho jsou všechny následné důkazy čistou fikcí. Takto vede M. Bulgakov naše myšlení a klade milníky na logické cestě. Ješua se ale od Ježíše liší nejen jménem a životními událostmi – je bytostně jiný, odlišný na všech úrovních: posvátné, teologické, filozofické, psychologické, fyzické. Je bázlivý a slabý, prostoduchý, nepraktický, naivní až hloupý. Má tak mylnou představu o životě, že ve zvědavém Jidášovi z Kiriath není schopen rozpoznat obyčejného provokatéra-informátora. Sám Yeshua se z prostoty své duše stává dobrovolným informátorem Leviho věrného učedníka Matthewa a obviňuje ho ze všech nedorozumění s výkladem jeho vlastních slov a činů. Tady skutečně: jednoduchost je horší než krádež. Pouze Pilátova lhostejnost, hluboká a pohrdavá, v podstatě zachraňuje Leviho před možným pronásledováním. A je to mudrc, tento Ješua, připravený kdykoli konverzovat s kýmkoli a o čemkoli?

Jeho zásada: "Je snadné a příjemné říkat pravdu." Žádné praktické úvahy ho nezastaví na cestě, ke které se považuje za povolaného. Nebude opatrný, ani když se jeho pravda stane hrozbou pro jeho vlastní život. Ale upadli bychom do omylu, kdybychom na tomto základě upírali Ješuovi jakoukoli moudrost. Skutečných duchovních výšin dosahuje hlásáním své pravdy v rozporu s tzv. „zdravým rozumem“: káže jakoby nad všemi konkrétními okolnostmi nad čas – na věčnost. Yeshua je vysoký, ale podle lidských měřítek vysoký. Je to muž. Není v něm nic ze Syna Božího. Božství Ješuy je nám navzdory všemu vnuceno souvztažností jeho obrazu s Osobou Krista, ale můžeme jen podmíněně přiznat, že před námi není Bohočlověk, ale člověk-bůh. To je hlavní novinka, kterou Bulgakov ve srovnání s Novým zákonem zavádí do své „dobré zprávy“ o Kristu.

Opět: na tom by nebylo nic originálního, kdyby autor zůstal od začátku do konce v pozitivistické rovině Renana, Hegela či Tolstého. Ale ne, ne nadarmo se Bulgakov nazval „mystickým spisovatelem“; jeho román je přesycen těžkou mystickou energií a jen Ješua nezná nic jiného než osamělou pozemskou cestu – a na konci ho čeká bolestná smrt, ale ne Vzkříšení.

Syn Boží nám ukázal nejvyšší příklad pokory a skutečně pokořil svou božskou moc. On, který jediným pohledem mohl zničit všechny utlačovatele a popravčí, přijal od nich pohanu a smrt ze své vlastní vůle a naplnění vůle svého Nebeského Otce. Yeshua zjevně spoléhal na náhodu a nedíval se daleko dopředu. Svého otce nezná a pokoru v sobě nenese, protože nemá co pokořit. Je slabý, je zcela závislý na posledním římském vojákovi a není schopen, pokud by chtěl, odolávat vnější síle. Ješua obětavě nese svou pravdu, ale jeho oběť není ničím jiným než romantickým popudem člověka, který má jen malou představu o své budoucnosti.

Kristus věděl, co Ho čeká. Ješua je o takové poznání zbaven, nevinně se ptá Piláta: „Nechal bys mě jít, hegemone...“ – a věří, že je to možné. Pilát by byl skutečně připraven propustit nebohého kazatele a pouze primitivní provokace Jidáše z Kiriath rozhodne o výsledku věci v neprospěch Ješuy. Proto, podle Pravdy, Ješua postrádá nejen dobrovolnou pokoru, ale také výkon oběti.

Nemá střízlivou Kristovu moudrost. Podle svědectví evangelistů byl Syn Boží tváří v tvář svým soudcům mužem málo slov. Ješua je naopak příliš upovídaný. Ve své neodolatelné naivitě je připraven odměnit každého titulem hodného člověka a nakonec dospěje k dohodě až do absurdna a tvrdí, že setníka Marka znetvořili „dobří lidé“. Takové myšlenky nemají nic společného s pravou moudrostí Krista, který svým katům jejich zločin odpustil.

Ješua nemůže nikomu nic odpustit, protože odpustit lze jen vinu, hřích a o hříchu neví. Obecně se zdá, že je na druhé straně dobra a zla. Zde lze a měli bychom vyvodit důležitý závěr: Ješua Ha-Nozri, i když je muž, není osudem předurčen k vykonání smírné oběti a není jí schopen. To je ústřední myšlenka Bulgakovova příběhu o potulném vypravěči pravdy a je to popření toho nejdůležitějšího, co Nový zákon nese.

Ale jako kazatel je Yeshua beznadějně slabý, protože není schopen dát lidem to hlavní – víru, která jim může sloužit jako opora v životě. Co můžeme říci o druhých, když ani věrný učedník neprojde první zkouškou a v zoufalství posílá kletby Bohu při pohledu na Ješuovu popravu.

A když už odhodil lidskou přirozenost, téměř dva tisíce let po událostech v Yershalaimu, nemůže Ješua, který se nakonec stal Ježíšem, porazit téhož Pontského Piláta ve sporu a jejich nekonečný dialog se ztrácí kdesi v hlubinách nekonečné budoucnosti – na cestě utkané z měsíčního svitu. Nebo zde křesťanství obecně ukazuje své selhání? Ješua je slabý, protože nezná Pravdu. To je ústřední moment celé scény mezi Ješuou a Pilátem v románu – dialog o Pravdě.

co je pravda? “ ptá se Pilát skepticky.

Kristus zde mlčel. Vše již bylo řečeno, vše bylo oznámeno. Yeshua je neobvykle mnohomluvný: „Pravda je především taková, že vás bolí hlava a bolí vás to tak, že zbaběle myslíte na smrt.“ Nejen, že se mnou nemůžete mluvit, ale dokonce je pro vás těžké se na mě podívat. A teď jsem nevědomky tvůj kat, což mě mrzí. Nemůžete na nic ani myslet a jen snít o tom, že váš pes, zřejmě jediný tvor, ke kterému jste připoutáni, přijde. Ale vaše trápení nyní skončí, vaše bolest hlavy zmizí.

Kristus mlčel – a měl by v tom být hluboký smysl. Jakmile však promluvil, čekáme na odpověď na největší otázku, kterou člověk může Bohu položit; neboť odpověď musí znít navěky a nejen žalobce Judeje ji bude poslouchat. Ale to všechno přijde na obyčejné psychoterapeutické sezení. Mudrc-kazatel se ukázal jako průměrný jasnovidec (moderně řečeno). A za těmi slovy není žádná skrytá hloubka, žádný skrytý význam. Ukázalo se, že pravda se redukuje na prostý fakt, že někoho v tu chvíli bolí hlava. Ne, toto není redukce Pravdy na úroveň běžného vědomí. Všechno je mnohem vážnější. Pravda je zde ve skutečnosti zcela popřena, je prohlašována pouze za odraz rychle plynoucího času, neuchopitelných změn reality. Yeshua je stále filozof. Spasitelovo slovo vždy shromažďovalo mysli v jednotě Pravdy. Slovo Ješua vybízí k odmítnutí takové jednoty, fragmentaci vědomí, rozpuštění Pravdy v chaosu drobných nedorozumění, jako bolest hlavy. Je to stále filozof, Yeshuo. Ale jeho filozofie, která je navenek proti marnivosti světské moudrosti, je ponořena do prvku „moudrosti tohoto světa“.

„Moudrost tohoto světa je bláznovstvím před Bohem, jak je psáno: Chytá moudré v jejich chytrosti a znovu: Pán zná myšlenky moudrých, že jsou marnost“ (1. Kor. 3 :19-20). Proto chudák filozof nakonec všechny své filozofie redukuje nikoli na vhledy do tajemství existence, ale na pochybné představy o pozemském uspořádání lidí.

„Mimo jiné jsem řekl,“ říká vězeň, „že veškerá moc je násilím na lidech a že přijde čas, kdy nebude moci ani Caesarů, ani žádná jiná moc se přesune do království pravdy a spravedlnost, kde nebude, není potřeba žádná moc." Království pravdy? "Ale co je pravda?" - to je vše, co můžete po Pilátovi žádat, když jste takových řečí slyšeli dost. "Co je pravda? - Bolest hlavy?" V tomto výkladu Kristova učení není nic originálního. Yeshe Belinsky ve svém notoricky známém dopise Gogolovi uvedl o Kristu: „Byl první, kdo oznámil lidem učení o svobodě, rovnosti a bratrství a mučednickou smrtí zpečetil a potvrdil pravdu svého učení. Myšlenka, jak sám Belinsky poukázal, sahá až do materialismu osvícenství, tedy do doby, kdy byla „moudrost tohoto světa“ zbožštěna a povýšena na absolutno. Vyplatilo se oplotit zahradu, abyste se vrátili k tomu samému?

Lze tušit námitky fanoušků románu: hlavním cílem autora byla umělecká interpretace postavy Piláta jako psychologického a sociálního typu, jeho estetická studie. Není pochyb o tom, že Pilát v tomto dávném příběhu spisovatele přitahuje. Pilát je obecně jednou z ústředních postav románu. Je větší, významnější jako osoba než Ješua. Jeho obraz se vyznačuje větší integritou a uměleckou úplností. To je vše. Proč však bylo rouhání překroutit evangelium za tímto účelem? Nějaký smysl tu byl...

To je ale většinou naší čtenářské veřejnosti vnímáno jako zcela nedůležité. Literární přednosti románu, jak se zdá, odčiňují jakékoli rouhání, a činí je dokonce nepostřehnutelným – zejména proto, že veřejnost je obvykle nakloněna, ne-li přísně ateistická, pak v duchu náboženského liberalismu, v němž je jakýkoli úhel pohledu na cokoli uznáván jako mající zákonné právo existovat a být považován v kategorii pravdy. Ješua, který povýšil bolení hlavy pátého prokurátora Judeje do hodnosti Pravdy, tím poskytl jakési ideologické zdůvodnění možnosti tolika idejí-pravd na této úrovni, kolik je žádoucí. Bulgakovův Ješua navíc poskytuje každému, kdo si přeje, vzrušující příležitost částečně pohlédnout shora na Toho, před nímž se církev sklání jako Syn Boží. Snadno bezplatné zacházení se samotným Spasitelem, které poskytuje román „Mistr a Margarita“ (vytříbená duchovní perverze esteticky vyčerpaných snobů), souhlasíme, také něco stojí! Pro relativisticky smýšlející vědomí zde není žádné rouhání.

Dojem autenticity příběhu o událostech před dvěma tisíci lety zajišťuje v Bulgakovově románu pravdivost kritického pokrytí moderní reality přes veškerou grotesknost autorových technik. Odhalující patos románu je uznáván jako jeho nepochybná morální a umělecká hodnota. Zde je však třeba poznamenat, že (bez ohledu na to, jak urážlivé a dokonce urážlivé se to pozdějším Bulgakovovým badatelům může zdát), toto téma samotné, dalo by se říci, bylo otevřeno a uzavřeno současně prvními kritickými recenzemi románu a především podrobnými články V. Lakšina (Roman M. Bulgakov „Mistr a Margarita“ // Nový svět. 1968. č. 6) a I. Vinogradova (Mistrův testament // Otázky literatury. 1968. No. 6). Je nepravděpodobné, že bude možné říci něco nového: Bulgakov ve svém románu tvrdě kritizoval svět nesprávné existence, odhalovaný, zesměšňovaný, spalovaný ohněm žíravého rozhořčení až po nec plus ultra (extrémní meze – pozn. ) marnivost a bezvýznamnost nového sovětského kulturního šosáctví.

Opoziční duch románu ve vztahu k oficiální kultuře, stejně jako tragický osud jeho autora, stejně jako tragický počáteční osud díla samotného, ​​pomohly k vzestupu vytvořenému perem M. Bulgakova do výšky obtížné dosáhnout pro jakýkoli kritický úsudek. Vše bylo kupodivu komplikováno tím, že pro významnou část našich polovzdělaných čtenářů zůstával román „Mistr a Markéta“ dlouho téměř jediným zdrojem, z něhož bylo možné čerpat informace o událostech evangelia. Spolehlivost Bulgakovova vyprávění si ověřil sám – situace je tristní. Samotný útok na Kristovu svatost se proměnil v jakousi intelektuální svatyni. K pochopení fenoménu Bulgakovova mistrovského díla pomáhá myšlenka arcibiskupa Johna (Šachovského): „Jedním z triků duchovního zla je smíchat pojmy, zamotat vlákna různých duchovních pevností do jedné koule a vytvořit tak dojem duchovní organičnosti co není organické a dokonce anorganické ve vztahu k lidskému duchu“. Pravda o odhalení společenského zla a pravda o vlastním utrpení vytvořily ochrannou zbroj pro rouhačskou nepravdu románu „Mistr a Margarita“. Za nepravdu, která se prohlásila za jedinou Pravdu. Zdá se, že „všechno tam není pravda,“ říká autor, čímž myslí Písmo svaté. "Vlastně se začínám bát, že tento zmatek bude pokračovat ještě hodně dlouho." Pravda se zjevuje prostřednictvím inspirovaných vhledů Mistra, jak to s jistotou dokazuje Satan, který si nárokuje naši bezpodmínečnou důvěru. (Řeknou: toto je konvence. Namítněme: každá konvence má své meze, za kterými jistě odráží určitou myšlenku, zcela konkrétní).

Bulgakovův román není věnován Ješuovi, a dokonce ani primárně samotnému Mistrovi s jeho Margaritou, ale Satanovi. Woland je nepochybným hrdinou díla, jeho obraz je jakýmsi energetickým uzlem celé složité kompoziční struktury románu. Wolandova nadřazenost je zpočátku stanovena epigrafem k první části: "Jsem součástí té síly, která vždy chce zlo a vždy koná dobro."

Satan působí ve světě pouze do té míry, do jaké mu to dovoluje svolení Všemohoucího. Ale vše, co se děje podle vůle Stvořitele, nemůže být zlé, směřuje k dobru Jeho stvoření a je, bez ohledu na to, jak to měříte, výrazem nejvyšší spravedlnosti Páně. „Hospodin je dobrý ke všem a jeho něžná milosrdenství jsou ve všech jeho dílech“ (Ž 144:9). To je smysl a obsah křesťanské víry. Proto se zlo, které pochází od ďábla, proměňuje v dobro pro člověka, právě díky Božímu svolení. Pánova vůle. Ale svou povahou, svým ďábelským původním záměrem, nadále zůstává zlým. Bůh to obrací k dobrému – ne Satan. Proto služebník pekla lže, když tvrdí: „Činím dobro“. Démon lže, ale to je v jeho povaze, proto je démon. Člověku je dána schopnost rozpoznat démonické lži. Satanské tvrzení, že pochází od Boha, však autor knihy „Mistr a Margarita“ vnímá jako bezpodmínečnou pravdu a na základě víry v ďáblův podvod buduje Bulgakov celý morální, filozofický a estetický systém svého stvoření.

Wolandova myšlenka je ve filozofii románu ztotožňována s myšlenkou Krista. „Byl byste tak laskav a zamyslel se nad otázkou,“ poučuje duch temnoty hloupého evangelisty shora, „co by dělalo vaše dobro, kdyby zlo neexistovalo, a jak by vypadala země, kdyby z ní zmizely stíny? Koneckonců, stíny pocházejí z předmětů a lidí. Tady jsou stíny ze stromů a živých tvorů, nechcete z ní odstranit všechny stromy a všechno živé kvůli vaší fantazii užívat si nahého světla? Aniž by to Bulgakov přímo vyjádřil, nutí čtenáře hádat, že Woland a Yeshua jsou dvě rovnocenné entity, které vládnou světu. V systému uměleckých obrazů románu Woland zcela předčí Ješuu – což je pro každé literární dílo velmi významné.

Čtenář je ale zároveň postaven před zvláštní paradox: přes všechny řeči o zlu jedná Satan spíše v rozporu se svou vlastní přirozeností. Woland je zde bezpodmínečným garantem spravedlnosti, tvůrcem dobra, spravedlivým soudcem lidí, což přitahuje čtenáře vřelé sympatie. Woland je nejpůvabnější postavou v románu, mnohem sympatičtější než slabomyslný Ješua. Aktivně zasahuje do všeho dění a vždy jedná pro dobro – od napomenutí zlodějské Annushky až po záchranu Mistrova rukopisu ze zapomnění. Spravedlnost je vylita na svět ne od Boha - z Wolandu. Neschopný Ješua nemůže dát lidem nic kromě abstraktních, duchovně slábnoucích diskusí o ne zcela srozumitelné dobrotě a kromě vágních příslibů nadcházejícího království pravdy. Woland řídí činy lidí se silnou vůlí, řídí se koncepty velmi specifické spravedlnosti a zároveň prožívají upřímné sympatie, až sympatie k lidem.

A to je důležité: dokonce i přímý Kristův posel Matthew Levi se „prosebně obrací“ k Wolandovi. Vědomí své správnosti umožňuje Satanovi zacházet s neúspěšným učedníkem evangelisty do jisté míry arogantně, jako by si nezaslouženě přivlastňoval právo být blízko Kristu. Woland od samého počátku vytrvale zdůrazňuje: byl to on, kdo byl vedle Ježíše v době nejdůležitějších událostí, „nespravedlivě“ reflektovaných v evangeliu. Ale proč tak vytrvale prosazuje své svědectví? A nebyl to on, kdo řídil inspirovaný vhled Mistra, i když to netušil? A zachránil rukopis, který byl poslán do ohně. „Rukopisy nehoří“ - tato ďábelská lež kdysi potěšila obdivovatele Bulgakovova románu (koneckonců tomu tak chtěli věřit!). Hoří. Ale co zachránilo tohle? Proč Satan znovu vytvořil spálený rukopis ze zapomnění? Proč je v románu zahrnuta zkreslená historie Spasitele?

Dlouho se říkalo, že ďábel především chce, aby si všichni mysleli, že neexistuje. To je uvedeno v románu. To znamená, že vůbec neexistuje, ale nechová se jako svůdce, rozsévač zla. Komu by nelichotilo, kdyby se v mínění lidí objevil jako bojovník za spravedlnost? Ďáblovy lži se stávají stokrát nebezpečnějšími.

V diskusi o tomto Wolandově rysu učinil kritik I. Vinogradov neobyčejně důležitý závěr týkající se „podivného“ chování Satana: nikoho neuvádí do pokušení, nevnucuje zlo, aktivně nepotvrzuje nepravdy (což se zdá být charakteristické pro ďábel), neboť není třeba. Podle Bulgakovova pojetí zlo působí ve světě bez démonického úsilí, je světu imanentní, proto může Woland pouze pozorovat přirozený běh věcí. Těžko říci, zda se kritik (po spisovateli) vědomě řídil náboženským dogmatem, ale objektivně (byť nejasně) odhalil něco důležitého: Bulgakovovo chápání světa je v nejlepším případě založeno na katolickém učení o nedokonalosti nedotčená přirozenost člověka, která k nápravě vyžaduje aktivní vnější vliv . Woland je ve skutečnosti zapojen do takového vnějšího vlivu a trestá vinné hříšníky. Vůbec se od něj nevyžaduje, aby do světa uváděl pokušení: svět je pokoušen již od samého počátku. Nebo je to od začátku nedokonalé? Kdo byl sveden, když ne Satan? Kdo udělal tu chybu, že stvořil svět nedokonalý? Nebo to nebyla chyba, ale vědomá prvotní kalkulace? Bulgakovův román tyto otázky otevřeně vyvolává, ačkoli na ně neodpovídá. Na to musí čtenář přijít sám.

V. Lakshin upozornil na jinou stránku stejného problému: „V krásné a lidské pravdě Ješuy nebylo místo pro trestání zla, protože Bulgakov se těžko dostává k myšlence se s tím smíří, a proto tak potřebuje Wolanda, zbaveného svého obvyklého živlu ničení a zla a jakoby dostal na oplátku od sil dobra do svých rukou trestající meč." Kritici si okamžitě všimli: Yeshua vzal ze svého evangelijního prototypu pouze slovo, ale ne skutek. Případ je Wolandovou výsadou. Ale pak... udělejme si vlastní závěr... Nejsou Yeshua a Woland nic víc než dvě jedinečné hypostaze Krista? Ano, v románu „Mistr a Margarita“ jsou Woland a Yeshua ztělesněním Bulgakovova chápání dvou základních principů, které určovaly pozemskou cestu Krista. Co to je - jakýsi stín manicheismu?

Ale ať je to jakkoli, paradox systému uměleckých obrazů románu byl vyjádřen ve skutečnosti, že to byl Woland-Satan, kdo ztělesňoval alespoň nějaký druh náboženské představy o bytí, zatímco Yeshua - a všichni kritici a výzkumníci se shodli na tom - je výhradně sociální charakter, částečně filozofický, ale nic víc. Po Lakshinovi lze jen opakovat: „Vidíme zde lidské drama a drama idejí /.../ V neobyčejném a legendárním je to, co je odhaleno, lidsky pochopitelné, skutečné a přístupné, ale z toho důvodu neméně významné: ne. víra, ale pravda a krása."

Samozřejmě to bylo na konci 60. let velmi lákavé: při abstraktní diskusi o událostech evangelia, dotýkající se nemocných a naléhavých problémů naší doby, vést riskantní, nervy drásající debatu o životně důležitém. Bulgakovův Pilát poskytl hrozivým filipikům bohatý materiál o zbabělosti, oportunismu, shovívavosti ve zlu a nepravdě – to zní dodnes aktuální. (Mimochodem: nesmál se Bulgakov potutelně svým budoucím kritikům: vždyť Ješua nepronesl tato slova odsuzující zbabělost – vymysleli je Afranius a Matthew Levi, kteří z jeho učení nic nepochopili). Patos kritika hledajícího odplatu je pochopitelný. Ale zlo dne zůstává jen zlem. „Moudrost tohoto světa“ nebyla schopna povznést se na úroveň Krista. Jeho slovo je chápáno na jiné úrovni, na úrovni víry.

Avšak „ne víra, ale pravda“ přitahuje kritiky v příběhu Yeshua. Významný je samotný protiklad dvou nejdůležitějších duchovních principů, které nejsou na náboženské úrovni rozlišitelné. Na nižších úrovních však význam „evangelních“ kapitol románu zůstává nepochopitelný.

Kritici a badatelé, kteří zastávají pozitivisticko-pragmatická stanoviska, by se samozřejmě neměli nechat zahanbit. Neexistuje pro ně vůbec žádná náboženská úroveň. Zdůvodnění I. Vinogradova je orientační: „Bulgakovův Ješua je pro něj mimořádně přesným čtením této legendy (tedy „legendy“ o Kristu. - M.D.), její význam je čtení, v některých ohledech mnohem hlubší a hlubší přesnější než jeho evangelijní podání."

Ano, z pozice běžného vědomí, podle lidských měřítek, nevědomost propůjčuje Ješuovu chování patos hrdinské nebojácnosti, romantický impuls k „pravdě“ a pohrdání nebezpečím. Kristovo „vědění“ o jeho osudu, jak to bylo (podle kritika), znehodnocuje jeho výkon (co to je za výkon, jestli chcete nebo ne, ale to, co je určeno, se splní). Ale vysoký náboženský význam toho, co se stalo, tak uniká našemu chápání. Nepochopitelné tajemství Božího sebeobětování je nejvyšším příkladem pokory, přijetí pozemské smrti ne pro abstraktní pravdu, ale pro spásu lidstva – samozřejmě, pro ateistické vědomí jsou to jen prázdné „náboženské fikce“ , ale musíme alespoň přiznat, že i jako čistá myšlenka jsou tyto hodnoty mnohem důležitější a významnější než jakýkoli romantický impuls.

Wolandův skutečný cíl je snadno viditelný: desakralizace pozemské cesty Boha Syna – což se mu, soudě podle prvních recenzí kritiků, zcela daří. Nebyl to však jen obyčejný podvod kritiků a čtenářů, který Satan zamýšlel při tvorbě románu o Ješuovi – a je to Woland, v žádném případě Mistr, kdo je skutečným autorem literárního opusu o Ješuovi a Pilátovi. Je marné, že Mistr je v extatickém úžasu nad tím, jak přesně „uhádl“ dávné události. Takové knihy se „neuhádnou“ – jsou inspirovány zvenčí. A pokud je Písmo svaté inspirováno Bohem, pak je snadno viditelný i zdroj inspirace pro román o Ješuovi. Hlavní část příběhu však i bez jakékoli kamufláže patří Wolandovi; Mistrův text se stává pouze pokračováním Satanova výmyslu. Vyprávění o Satanovi zahrnul Bulgakov do složitého mystického systému celého románu „Mistr a Margarita“. Ve skutečnosti tento název zakrývá skutečný smysl díla. Každý z těchto dvou hraje zvláštní roli v akci, kvůli které Woland přijíždí do Moskvy. Když se na to podíváte nezaujatě, pak je snadno vidět, že obsahem románu není příběh Mistra, ani jeho literární neštěstí, dokonce ani jeho vztah s Margaritou (to vše je vedlejší), ale příběh jedna ze Satanových návštěv na Zemi: jejím začátkem román začíná, svým koncem a končí. Mistr je čtenáři představen až v kapitole 13, Margarita, a ještě později, když je Woland potřebuje. Za jakým účelem Woland navštěvuje Moskvu? Chcete-li sem dát svůj další „skvělý míč“. Satan však neplánoval jen tančit.

N.K. Gavrjušin, který studoval „liturgické motivy“ Bulgakovova románu, doložil nejdůležitější závěr: „velký ples“ a veškerá příprava na něj nepředstavuje nic jiného než satanskou antiliturgii, „černou mši“.

Na pronikavý výkřik "Aleluja!" Wolandovi společníci na tom plese šílí. Všechny události „Mistra a Margarity“ jsou přitahovány k tomuto sémantickému centru díla. Již v úvodní scéně – na Patriarchových rybnících – začínají přípravy na „ples“, jakási „černá proskomedia“. Smrt Berlioze se ukáže jako ne absurdně náhodná, ale zahrnutá do magického kruhu satanského tajemství: jeho useknutá hlava, poté ukradená z rakve, se promění v kalich, ze kterého se na konci plesu proměnil Woland a Margarita „communio“ (toto je jeden z projevů antiliturgie - proměna krve ve víno, svátostné kývání). Nekrvavá oběť Božské liturgie je zde nahrazena obětí krvavou (vražda barona Meigela).

Na liturgii v kostele se čte evangelium. Pro "černou mši" je potřeba jiný text. Román vytvořený Mistrem není ničím jiným než „satanovým evangeliem“, umně začleněným do kompoziční struktury díla o antiliturgii. Proto byl mistrův rukopis zachráněn. To je důvod, proč je obraz Spasitele pomlouván a překrucován. Mistr splnil, co pro něj Satan zamýšlel.

Margarita, Mistrova milovaná, má jinou roli: díky jistým zvláštním magickým vlastnostem, které jsou jí vlastní, se stává zdrojem té energie, která se v určitém okamžiku jeho existence ukáže jako nezbytná pro celý démonický svět – za tím účelem že „koule“ je zahájena. Jestliže smysl božské liturgie spočívá v eucharistickém spojení s Kristem, v posilování duchovní síly člověka, pak antiliturgie dává vzrůst síly obyvatelům podsvětí. Nejen nesčetné shromáždění hříšníků, ale také sám Woland-Satan zde získává novou sílu, symbolizovanou změnou jeho vnějšího vzhledu v okamžiku „společenství“ a poté úplnou „proměnou“ Satana a jeho družina v noci „když se všechno spojí“.

Před čtenářem se tak odehrává jistá mystická akce: završení jednoho a začátek nového cyklu ve vývoji transcendentálních základů vesmíru, o kterém lze člověku jen tušit – nic víc.

Bulgakovův román se stává takovým „náznakem“. Mnoho zdrojů pro takový „náznak“ již bylo identifikováno: zde jsou zednářské nauky, teosofie, gnosticismus a judaistické motivy... Světový názor autora „Mistra a Margarity“ se ukázal být velmi eklektický. Ale hlavní je, že jeho protikřesťanská orientace je nepochybná. Ne nadarmo Bulgakov tak pečlivě maskoval skutečný obsah, hluboký smysl svého románu a bavil čtenářovu pozornost vedlejšími detaily. Temná mystika díla proniká do lidské duše navzdory vůli a vědomí – a kdo se zaváže vypočítat možnou zkázu, která v něm může být způsobena?

M. M. Dunajev

POZNÁMKY

května 1938 Michail Afanasjevič Bulgakov dokončil svůj román „Mistr a Margarita“. Zveme čtenáře bulvárního deníku, aby se seznámili se zajímavými fakty a také s ilustracemi k legendárnímu románu samarského umělce Nikolaje Koroljova. Začněme tím, že...

...Bulgakov datoval začátek práce na „Mistr a Margarita“ v různých rukopisech buď jako rok 1928 nebo 1929. V prvním vydání měl román různé názvy: „Černý kouzelník“, „Inženýrské kopyto“, „Kejklíř s kopytem“, „Syn V.“, „Tour“. První vydání „Mistr a Margarita“ bylo zničeno autorem 18. března 1930 poté, co obdržel zprávu o zákazu hry „Kabala Svatého“. Bulgakov to oznámil v dopise vládě: „A já osobně jsem vlastníma rukama hodil do kamen návrh románu o ďáblovi...“.

Práce na Mistrovi a Margaritě pokračovaly v roce 1931. Pro román byly vytvořeny hrubé náčrty a již se zde objevila Margarita a její tehdy bezejmenný společník, budoucí Mistr, a Woland získal vlastní buřičskou družinu. Druhé vydání, vytvořené před rokem 1936, mělo podtitul „Fantastický román“ a variantní názvy „Velký kancléř“, „Satan“, „Tady jsem“, „Černý kouzelník“, „Inženýrské kopyto“.

A konečně, třetí vydání, započaté v druhé polovině roku 1936, se původně jmenovalo „Princ temnot“, ale již v roce 1937 se objevil název „Mistr a Margarita“. 25. června 1938 byl poprvé přetištěn celý text (vytiskla O. S. Bokshanskaya, sestra E. S. Bulgakova). Autorovy úpravy pokračovaly téměř až do spisovatelovy smrti; Bulgakov to zastavil Margaritinou větou: „To znamená, že autoři jdou po rakvi?“...

Bulgakov psal „Mistr a Margarita“ celkem více než 10 let.

Existuje také jedna zajímavá meteorologická korespondence, která potvrzuje vnitřní chronologii „Mistra a Margarity“. Soudě podle zpráv z tisku, 1. května 1929 zažila Moskva prudké oteplení, neobvyklé pro tuto roční dobu, v důsledku čehož teplota během jednoho dne stoupla z nuly na třicet stupňů. V následujících dnech bylo pozorováno stejně prudké chladné počasí, zakončené deštěm a bouřkami. V Bulgakovově románu se večer 1. května ukáže být nezvykle horký a v předvečer posledního letu, jako kdysi nad Yershalaim, se nad Moskvou přežene prudká bouřka s deštěm.

Skryté datování je také obsaženo v označení věku Mistra, nejautobiografičtější ze všech postav románu. Mistr je „muž kolem třiceti osmi let“. Bulgakov sám dosáhl stejného věku 15. května 1929. Rok 1929 je také rokem, kdy Bulgakov začal pracovat na „Mistrovi a Markétě“.

Pokud mluvíme o předchůdcích, pak prvním impulsem pro myšlenku obrazu Satana, jak navrhuje A. Zerkalov ve svém díle, byla hudba - opera Charlese Gounoda, napsaná na spiknutí I.V. Goethe a udivoval Bulgakova v dětství po zbytek svého života. Wolandův nápad byl převzat z básně I.V. Goethův Faust, kde je zmíněn pouze jednou a v ruských překladech je vynechán.

Předpokládá se, že Bulgakovův byt byl mnohokrát prohledán důstojníky NKVD a byli si vědomi existence a obsahu pracovní verze Mistra a Margarity. Bulgakov také měl v roce 1937 telefonický rozhovor se Stalinem (jehož obsah není nikomu znám). Navzdory masivním represím v letech 1937-1938 nebyl Bulgakov ani nikdo z jeho rodinných příslušníků zatčen.

V románu během smrti Ješuy Ha-Nozriho, na rozdíl od evangelia, nevyslovuje jméno Boha, ale Piláta Pontského. Podle jáhna Andreje Kuraeva by z tohoto důvodu (a nejen pro něj) měl být příběh Yershalaim (román v románu) z pohledu křesťanství vnímán jako rouhačský - to však podle něj neznamená že celý román by měl být také považován za rouhačský „Mistr a Margarita“.

Wolandovo jméno v raných vydáních románu bylo Astaroth. Toto jméno však bylo později nahrazeno, zřejmě kvůli tomu, že jméno „Astaroth“ je spojeno s konkrétním démonem stejného jména, odlišným od Satana.

Variety divadlo v Moskvě neexistuje a nikdy neexistovalo. Nyní však o titul někdy soutěží několik divadel.

V předposledním vydání románu Woland pronáší slova „Má odvážnou tvář, svou práci dělá správně a obecně je tady všechno u konce. Je čas pro nás!“ s odkazem na pilota, postavu později vyřazenou z románu.

Podle vdovy po spisovateli Eleny Sergejevny byla Bulgakovova poslední slova o románu "Mistr a Margarita" před jeho smrtí: "Aby věděli... Aby věděli."

V Moskvě je domovní muzeum „Bulgakovův dům“. Nachází se na st. Bolshaya Sadovaya, 10. V bytě č. 50 je muzeum vyprávějící o životě a díle spisovatele. Nechybí ani divadelní představení a originální improvizace na motivy děl Michaila Bulgakova.

Některé zvláštnosti začínají už při tvorbě románu. Zajímavostí je, že Bulgakov byl vyzván k napsání „Mistr a Margarita“ románem A. V. Chayanova, který mu byl dán. s názvem „Venediktov aneb nezapomenutelné události mého života“. Hlavní postavou románu je Bulgakov, který čelí ďábelským silám. manželka M.A Bulgakova, Elena Belozerová, napsala ve svých pamětech o silném dopadu shody příjmení na spisovatele.

Bulgakov napsal svůj román v atmosféře Moskvy 30. let: zničení náboženství a náboženských institucí a v důsledku toho úpadek duchovního a mravního života. Přirozeně v takových letech nebyl román s biblickými motivy přijat k vydání a Bulgakov se pokusil svůj výtvor spálit. Obnovení práce na románu je připisováno střetu spisovatele s ďábelskými silami, konkrétně rozhovoru mezi Michailem Afanasjevičem a Stalinem po telefonu. Poté během masových represí v letech 1937-1938 nebyl Bulgakov ani jeho rodinní příslušníci zatčeni.

Román Michaila Afanasjeviče Bulgakova „Mistr a Margarita“ nebyl dokončen a během autorova života nebyl publikován. Poprvé vyšla až v roce 1966, 26 let po Bulgakovově smrti, a poté ve zkrácené časopisecké verzi. Za to, že se toto největší literární dílo dostalo ke čtenáři, vděčíme manželce spisovatele Eleně Sergejevně Bulgakové, které se podařilo uchovat rukopis románu v těžkých stalinských dobách.

V roce 2005 se režisér Vladimir Bortko pokusil Bulgakovovo dílo zfilmovat. Seriál o deseti epizodách byl uveden na televizním kanálu Rossiya a vidělo ho 40 milionů diváků. Zde je několik zajímavých faktů o filmu.

Valentin Gaft, který hrál několik menších rolí v televizním seriálu, ztvárnil samotného Wolanda v Karině nevydaném filmu. Na druhé straně Alexander Filippenko, který v tomto filmu hrál roli Azazella, byl dalším představitelem temných sil - Korovjevem.

Muž v saku má během hlavní akce filmu na sobě uniformu majora státní bezpečnosti (hodnost odpovídající hodnosti velitele brigády Rudé armády) a uniformu vyššího majora státní bezpečnosti (odpovídající Rudé armádě velitel divize) ve finále. Tuto uniformu nosili zaměstnanci GUGB NKVD v letech 1937-1943. Muž v saku není v románu zmíněn, všechny epizody s jeho účastí jsou nálezem autorů.

Během hlavní akce filmu má vyšetřovatel na sobě uniformu mladšího poručíka státní bezpečnosti (odpovídající staršímu poručíku Rudé armády). Ve finále má insignie - čtyři kostky v knoflíkových dírkách - které za celou historii jejich existence nebyly nikdy k vidění ani v Rudé armádě, ani v GUGB NKVD.

Sergej Bezrukov, který hrál Yeshuu, vyjádřil roli Mistra, takže herec Alexander Galibin během celého filmu nemluví svým vlastním hlasem.

Oleg Basilašvili, který hrál Wolanda, ztvárnil roli šéfa tajné stráže prokurátora Judeje Afraniuse v podání Lyubomirase Lautsevičiuse.

Navzdory poměrně širokému načasování film vynechal některé epizody z původního románu, například vyhlášení rozsudku smrti Pontským Pilátem před davem lidí, sen Nikanora Ivanoviče, poradu barmana s lékařem po návštěvě „ špatný byt“, epizoda s Margaritou v trolejbusu na cestě do Alexander Garden, srážka Margarity s osvětleným diskem během letu, rozhovor Margarity s chlapcem po zničení Latunského bytu (většina podrobností o Margaritině útěku z Latunskyho bytu k jezeru také chyběli, kromě setkání s Natašou na prase), rozhovor s Kozlonogym u sklenky šampaňského. Detaily sobotní scény byly prezentovány skromně, například nebyly žádné tlustohlavé žáby, zářící shnilé houby nebo Margaritin útěk na druhou stranu.

V románu není žádná epizoda zasvěcení Margarity do čarodějnice, jedná se o objev autorů filmu, Woland a Cat Behemoth hrají šachy (šachové figurky jsou podle Bulgakova románu živé), epizoda Woland a Margarita pozorování toho, co se děje na zeměkouli, les s papoušky a Margaritin let na plese Satan, epizody s Abadonnou, nadšený rozhovor mezi Behemothem, Gellou a Wolandem po plese, Afraniusovo setkání s Nisou, rozhovor mezi Wolandem, Korovievem a Behemotem po požáru v Griboedově.

Wolandovi v románu není více než 50 let a Olegovi Basilashvilimu je ~75. Barva vlasů Azazella je červená a barva vlasů Alexandra Filippenka v této roli je tmavá. Wolandovy oči jsou různé barvy a jeden z nich vždy vypadá rovně, oči Basilashviliho v této roli jsou zdravé a stejné barvy.

Na některých místech byly v textu provedeny nelogické úpravy. V epizodě 9 má Pilát rozhovor s Matveyem: „A teď potřebuji pergamen...“, „A chceš si odnést ten poslední?“, „Neřekl jsem, dej to zpět, řekl jsem show mě." Ve scéně výslechu Sempliyarov mluví o kouzelníkovi v masce (jak tomu bylo v románu), ačkoli ve filmu Woland vystupuje v divadle bez ní.

Ve scéně výslechu Yeshua se představí jako Ga Nozri, a ne Ga Nozri.

V 8. epizodě Korovjev podává Mistrovi zjevně kovový pohár (podle textu - skleněná sklenice), Mistr jej upustí na koberec, Korovjev poznamenává: „naštěstí, naštěstí...“, ačkoliv se nic nerozbilo.