Mytologická encyklopedie: Zvířata v mytologii: Kohout. Kohout ve slovanské mytologii

V tomto článku se dozvíte:

Podle Feng Shui hraje kohout několik rolí: ztělesňuje mužský princip, slouží jako aktivátor úspěchu a bohatství a staví bariéru negativní energii. Správně vybraný a umístěný obrázek ptáka normalizuje vitální toky Qi, takže majitel takové figurky obnoví sílu a přitáhne úspěch a peněžní kapitál.

Kohout, symbol elementu Yang, představuje aktivní mužskou energii a je obdařen mnoha ctnostmi. Toto ambiciózní znamení vám pomůže dosáhnout hodně v sociální a finanční sféře, ochrání vás před problémy a nepřáteli a ochrání vás před zradou a zradou.

Význam kohouta v učení Feng Shui

Podle čínské víry je kohout ptákem slunce a nebeského ohně, vodičem sluneční energie. Pták ztělesňuje 5 ctností: odvahu, spolehlivost, ochranu slabších, důstojnost ve válce a ušlechtilost v doba míru. V čínština slova "kohout" a "štěstí" zní stejně.

Může pomoci v různých životních snahách kohout: význam feng shui Tento symbol je mnohostranný. Odvaha a síla ptáka vás donutí dobývat kariérní výšky a zvýšit svůj příjem a stane se magnetem pro štěstí a slávu. Obrázek ptáka pomůže udržet vaši druhou polovinu věrnou. Záštita znamení bude chránit před fyzickým poškozením (krádež, požár) a morálním poškozením (zlé oko, pomluva, zlá vůle).

Kohout vám pomůže získat štěstí, bohatství, kariérní růst; ztělesnění maskulinita a aktivní energie jang bude klást bariéru negativitě zvenčí, ochranné vlastnosti budou schopny chránit svůj domov před vetřelci.

Figurka kohouta představuje umělecky provedená kopie ptáka s charakteristické rysy svého druhu: hrdý, sebevědomý vzhled, elegantní opeření a ocas, masitý hřeben.

Je lepší vybrat si figurku přírodní materiály. Správně vybraná figurka pomůže odhalit inkarnaci kohouta, která přitáhne potřebnou energii k dosažení cílů.
Kovový talisman přitáhne bohatství. Kovový suvenýr přitáhne peněžní toky a pomůže se rozvíjet vůdcovské kvality a podnikání, stane se patronem podnikání. Energie peněz zesílí v kombinaci s dalšími atributy hojnosti: kohout sedící na hrsti mincí navíc doplní rozpočet.
Figurka vyrobená z keramiky, porcelánu nebo křišťálu zvyšuje ochranné vlastnosti symbolů. Tato možnost vás zachrání před negativní dopad zvenčí: ochrání dům před lidmi se špatnými úmysly, v rodině zažene vrakovisty a zabrání zradě, v práci jej ochrání před konkurencí v podnikání a pomluvami kolegů.
Dřevěný symbol ptáka vytvoří v domě pozitivní atmosféru, přinese pohodlí, klid a mír. Blahodárný účinek na tělo i psychiku pocítí i majitel dřevěného talismanu. Kohout vám pomůže obnovit sílu, očistit se od negativní energie a nalézt harmonii.
Kam umístit figurku kohouta
Umělecké zobrazení kohouta může být nejen doplňkem dekorace pro váš domov, ale také při správné poloze přitahují pohodu a aktivují pozitivní energii.
Jih je podle Feng Shui zónou Slávy. Pokud kohout umístěn v jižní části místnosti, majitel figurky se může spolehnout na dosažení slávy a cti, získání dobré pověsti a veřejné uznání, zvýšit společenské postavení. Je lepší zvolit červenou figurku ptáka: to zvýší účinek talismanu při dosahování ambiciózních cílů.
Jihovýchodní sektor bydlení je zodpovědný za dosažení bohatství a akumulace kapitálu. Umístění symbolu do této části domu pomůže realizovat touhy související s penězi. Chcete-li zvýšit schopnosti okřídleného patrona ve finančním sektoru, vyberte si kovovou figurku.
Kohout je silný talisman. Vlastnosti obránce se nejúplněji projeví, když postavíte figurku ke vchodu do domu. Tam umístěný asistent Feng Shui vás ochrání před lidmi s nepřátelskými úmysly, ohněm, zlým okem a dalšími nepříznivými vlivy zvenčí.
Bezpečnostní vlastnosti se také používají k zabránění zásahu třetích stran osobní život a podnikání. Figurka na pracovní ploše vás ochrání před závistí vašich kolegů a intrikami vašich konkurentů. Figurka stojící doma ve skříni nebo komodě zabrání případné zradě a zachová oddanost manželů. Pro zvýšení ochranných vlastností figurku ptáčka lze polohovat na obou stranách dveří skříně.
Figurku byste neměli stavět vedle fénixe nebo draka: konflikt energií neutralizuje blahodárné účinky těchto symbolů.

Je amulet vhodný jako dárek?
Figurka Feng Shui jako dárek není jen materiální nabídkou, ale také přáním odpovídajících vlastností obdarovanému. Talisman v podobě kohouta symbolizuje hromadění bohatství, ochrana před nepřáteli, silná mužská energie. Výběr této figurky vám umožní obrazně vyjádřit vaše přání peněz a prosperity.
Nadaná figurka ptáka má několik významů: je to jak interiérový detail, který ozdobí dům, tak i aktivátor pozitivní energie, přinášející majiteli ochranu a bohatství a materiální ztělesnění dobrých přání.

Kohout, kohout, zlatý hřeben. Podívej se z okna, dám ti hrášek. Pamatujete si tuto říkanku? Kohout je hrdinou mnoha Rusů lidové pohádky. A ve všech je válečníkem nebo ochráncem. Například v pohádce „Zayuškina chýše“ odežene lišku od zajícova domu a v pohádce „Kohout a mlýnské kameny“ vezme mlýnské kameny pánovi a vrátí je rolníkovi.

Kohout je symbolem odvahy a odvahy

**V sumerském folklóru je kohout symbolem ochrany domova před zlem.

** Staří Gótové zpívali kohouta jako vojenský symbol. Ve skutečnosti je kohout od přírody bojový pták, ví, jak bojovat a bránit se. Každý z nás jistě slyšel výraz „Proč jsi tak naštvaný?“, což znamená, že dotyčná osoba je emocionálně vzrušená a je připravena zaútočit.

Kohout ale není jen symbolem bojů, války a bojových umění.

** V Číně je tento pták symbolem mužů. Co je zde myšleno, je více krásy než bojovný duch ptáka. Koneckonců, kohouti jsou velmi krásní - se zlatým a perleťovým peřím, hluční.

Písničky zpívají třikrát denně – ráno, odpoledne a večer. Nejenže na sebe přitahují pozornost, ale také upozorňují na příchod určité hodiny.

Pokud se vrátíme k ruským pohádkám („Zlatý kohout“), můžeme to říci symbol kohouta spolehlivost a ostražitost- může včas varovat před přístupem nepřítele a dokonce „říkat“, na kterou stranu na něj čekat.

Vstaň se skřivanem

Pokud máte svůj vlastní dům nebo chatu, pak se na střešní baldachýn na jižní straně doporučuje instalovat čep s kohoutem. Jako první pozdraví slunce a svým zpěvem (kokrháním, jak tomu obvykle říkáme) zahání temnotu a zlo a probouzí lidi, ohlašuje příchod nového dne. Kohouta můžete nainstalovat i na balkón.

Červený hřeben na hlavě kohouta je podle něj symbolem znalostí a talentů ve větší míře– literární.
Ostruhy na tlapkách jsou symbolem nebojácnosti.

Kohout se nebojí obtíží. Pilně hrabe tlapkami po zemi a nachází zrnko perly. A to znamená, že pták kohout pracovitý a přináší bohatství.

Celkově vzato, kohout je úžasný pták, domestikovaný po mnoho staletí, symbolizující mnoho ctností.
Pokud není možné udržet takového krasavce v domě, kupte si figurku v podobě kohouta, umístěte ji do jižního rohu vašeho bytu nebo na jižní roh vaší pracovní plochy.

Předpokládá se, že kohout aktivuje všechny vaše pozitivní vlastnosti a budete moci získat uznání.

Od pradávna zosobňovali ptáci a zvířata určité přírodní síly, takže je lidé obdarovali symbolický význam. Posvátní ptáci zdobí rámy domů a amulety v podobě ptáků jsou považovány za nejsilnější.

Obzvláště časté jsou obrázky kohoutů a kuřat. Obvykle jsou umístěny ve dvojicích ve středu podokapní desky a jejich hlavy jsou otočeny k sobě, často je mezi nimi strom, který naznačuje tradiční symboliku kompozice. Někdy jsou tyto obrázky podávány velmi realisticky, zejména kohout: s hřebenem, vousy a huňatým ocasem.

Zajímavá je symbolika národopisných osvětlovacích zařízení. Slunce bylo často zobrazováno na světlech s kohoutem uvnitř. Kohout je stabilním symbolem svítání, východu slunce a ohně, přesněji ohně se svou září („nechte červeného kohouta“). Kohout se maloval i na svícny vedle slunce.

Ptáci neměli pro lidi menší, ne-li větší význam jako ochránci před všemi druhy zlí duchové. Snad nejznámějším „doručovatelem“ je kohout. Tato jeho vlastnost byla mnohokrát zpívána ve folklóru a často se hraje beletrie. Pro M. Bulgakova, N. Gogola a mnoho dalších spisovatelů předúsvitní kohoutí vrána nechává mizet zlé duchy.

Ve stejném okamžiku hraje J.R.R. Tolkiena. Během útoku na Minas Tirith byl dokonce i Nejvyšší Nazgul bezmocný proti zakokrhání kohouta. Podle lidové pověsti, během sabatů se čarodějnice musely vrátit domů s prvním výkřikem kohouta

Jedním z hlavních smyslů u lidí je zrak. Když je zbaven možnosti vidět, cítí se mírně řečeno nepříjemně. Pravděpodobně proto je noc všech národů světa vydána napospas všem možným zlým duchům. Noc a s ní i nemrtví jsou zahnáni svítáním. Není divu, že pták, který v lidské představivosti ohlašuje východ slunce (třetí kohouti), byl sám obdařen obrovskými schopnostmi.

Kohout se stal mezi mnoha národy posvátným nebo alespoň respektovaným ptákem. Navíc byl uctíván především jako předzvěst východu slunce.

V Starověké Řecko byl spojován s božstvy podsvětí. Byl atributem Persefony, která byla nucena strávit třetinu roku se svým manželem v Hádu. Bohyně se každé jaro vynořila z podzemní temnoty na světlo a kohout každé ráno zvěstoval světlo. Byl poslem světla mezi Peršany, symbolem hojnosti a zosobněním slunce. Obecně platí, že ve většině mytologických tradic byl kohout spojován s bohy úsvitu, slunce, světla, nebeského ohně - Aurora, Helios, Mithras, Ahuramazda atd.

Zajímavé je, že je nejen zvěstovatelem slunce, ale také jeho průvodcem v ročních a denních cyklech. V Číně tedy tento pták doprovází slunce na jeho cestě desátým „domem“ čínského zvěrokruhu (Kozoroha) a pátou až sedmou hodinou odpoledne. Mezi starými Židy byl kohout symbolem třetí noční hlídky – od půlnoci do svítání. Věřilo se, že je ostražitý a vševidoucí jako slunce, tedy in Starověký Řím to bylo široce používáno ve věštění a předpovědi počasí.

Na střechy domů, korouhvičky a truhly byly umístěny obrazy kohouta jako strážce proti všem druhům zlých sil.

V Číně je červený kohout umístěn na zdech domu jako talisman proti ohni. S kohoutem je spojena také symbolika vzkříšení z mrtvých a věčného znovuzrození života.

Ve starověkém Řecku byl zasvěcen Asklépiovi jako obraz uzdravující smrti-znovuzrození. V Římě tento pták symbolizoval leden - měsíc začátku nového roku a probouzení přírody.

Černý kohout byl spojován s vodou, podzemní království, zosobněná smrt a zlo. Proto použití černých kohoutů a slepic pro magické účely.

Byl to „normální“ kohout nejlepší lék k vyhánění démonů a jiných zlých duchů. Za tímto účelem by se dala přinést např. novorozenci nebo k nový domov. V křesťanství se kohout stal také symbolem světla. Často byl umístěn na kostelních věžích.

Na rakvích byly nalezeny obrázky kohouta – v temnotě smrti měl zvěstovat ráno vzkříšení. Konečně, kohout byl ptákem plodnosti a sklizně, stejně jako sexuální potence. Mezi jižními Slovany, Maďary a některými dalšími národy měl ženich na svatbě často na sobě živého ptáka nebo jeho podobu.

Mezi řadou indiánských kmenů Střední Amerika Kohout byl považován za významného naguala (ducha patrona), se kterým je spjat lidský život. Smrt kohouta znamenala smrt jeho svěřence (Myths of the Peoples of the World, 1980-1982; Gattiker, Gattiker, 1989).

Kohout hrál hlavní roli ve víře starých Slovanů. Západní Slované ho ctili jako ptáka Svjatovita (Vagurina, 1998). Na Ukrajině se věřilo, že kohout je nejlepší talisman v domácnosti. V jeho nepřítomnosti se Satan určitě objeví. Dokonce i Čumakové vzali ptáka s sebou, když se vydali na cestu. Vyřezávané nebo plechové figurky kohoutů byly často instalovány na hřbitovech, aby „držely mrtvé na uzdě“ a zabránily jim vstát z hrobů. A samozřejmě, kohout je poslem slunce a světla. Podle jedné legendy volal ráno sluneční světlo jako pták boha slunce. (Metropolitní Ilarion, 1994; Skurativsky, 1998). V dávných dobách mělo držení kohouta na panství zřejmě dvojí význam: jak jako talisman proti zlým duchům, tak pro magické účely – přivolával slunce. Potřeboval také pomoc, aby přišel k lidem, stejně jako jaro.

Kohouti se také používali k léčení. Ve Voroněžské provincii bylo zajímavý zvyk: kdyby dítě v noci dlouho plakalo, matka ho zabalila do lemu a odnesla do kurníku léčit. Vykoupala ho pod bidýlkem a řekla: „Zoryo-Zorenko, krásná panno! Vezmi si svůj cryx, dej nám sen“ (Vagurina, 1998).

Víru v mimořádnou sílu kohoutího zakokrhání dobře ilustruje legenda zaznamenaná I. Frankem. Sedm bratrských knížat chtělo před svou smrtí postavit kostel v Kyjevskopečerské lávře, kde měli být pohřbeni. Ale ať to přes den stavěli sebevíc, v noci se zdivo propadalo do země. Potom starší bratr nařídil postavit zlatou kouli, do které byl umístěn živý kohout. Když byla koule připevněna k vrcholu věže, kohout zakokrhal a věž samotná se zvedla z podzemí do nebe (Skurativsky, 1998).

Kohout je bojovný pták. Není divu, že se stal také symbolem bojovnosti a odvahy. Dokonce i staří Řekové používali kohoutí zápasy k „zapálení“ svých vojáků. Dánové si za války chovali vždy dva kohouty. Jeden - jako "budík", druhý - inspirovat vojáky k boji. Němci s sebou nosili také kohouta, aby stimulovali bdělost (Gattiker a Gattiker, 1989).

Díky svým skvělým schopnostem a spojení s různými božstvy byl kohout univerzálním ptákem pro oběti a byl často používán při rituálních a magických akcích. Oběti by se daly přinést s většinou různé účely- k usmíření bohů a přírodních sil, k předcházení nemocem a nehodám, k dobré úrodě, při stavbě nového domu atd. V Jugoslávii byli kohout a slepice symbolem manželské jednoty (manželé je obětovali); Gattiker, Gattiker, 1989).

Zároveň pro samotné lidi existovalo mnoho zákazů jíst kohouty a dokonce i kuřata. Opravdu byly považovány za pokrm bohů. Některé národy měly úplný zákaz jíst jejich maso, zatímco jiné zavedly značná omezení. Například Keltové v Británii nejedli kuřata (Alexandrovsky, 1998).

DĚTSKÉ HÁDANKY O KOHOUTU:
Ne král, ale nosí korunu, ne husar, ale s ostruhami.
Ne jezdec, ale s ostruhami,
Není hlídač, ale probudí všechny.
http://ecoethics.ru/old/b11a/ (EKOLOGICKÉ TRADICE, NÁBOŽENSKÉ POHLEDY SLOVANŮ A JINÝCH LIDÍ. Svazek 2. Ptáci

Posel úsvitu je symbolem Slunce a duchovní znovuzrození(ve středověku byly na věže domů a kostelů instalovány korouhvičky v podobě kohoutů jako symbol připravenosti setkat se s úsvitem). Tyto jeho vlastnosti převažují nad pýchou, arogancí a chtíčem, které jsou mu také vlastní. Kohout je spojován s úsvitem, Sluncem a světlem mezi všemi národy, s výjimkou Keltů a Skandinávců, kde je poslem podsvětí: kohout ovládá duše, volá mrtvé do bitvy, varuje bohy před nebezpečím .

Ve starověkém Řecku byl kohout atributem nebo společníkem mnoha bohů, včetně Dia, Apollóna, Attise, Persefony (bohové a bohyně znovuzrození), Ares a Athény (bojovná božstva), Herma (posel bohů) a Aesculapia (bůh). léčení). Kromě toho je to tradiční pták pro oběť. Pro Římany to znamená „třetí hlídka času“: mezi půlnocí a úsvitem.

V západní umění kohout dokáže zosobnit chtíč. Tato symbolika je pozorována i v jiných tradicích: u Římanů je kohout falickým totemem; v anglickém slangu slovo cock („cock“) znamená mužský člen; v tibetské mandale ilustrující Buddhovo učení slouží kohout jako symbol chtíče. Mezi vatikánskými poklady je bronzová socha kohout mající mužský trup a hlava penisu místo hlavy; na podstavci je napsáno: „Spasitel světa“.

V křesťanské tradici je symbolika kohouta obecně pozitivní. Je to symbol světla a znovuzrození, konfrontace s temnotou duchovní nevědomosti. Kohout často slouží jako korouhvička v kostelech, symbolizující bdělost proti všem druhům zla. Podle všeobecného přesvědčení noční duchové a zlí duchové zmizí s prvním výkřikem kohouta. Tento solární ochranný symbol, který je kohoutovi vlastní, lze vysledovat až do starověku a byl rozšířen na Středním východě. Symbolika kohouta byla ovlivněna legendou o zřeknutí se Krista jeho učedníka Petra. Ježíš chtěl Petra varovat před zradou a při Poslední večeři mu řekl: „Kohout nezakokrhá, dokud mě třikrát nezapřeš. Kohoutovo zakokrhání znamenalo konec té noci. Evangelista Mark uvádí, že po Petrově třetím zapření „kohout zakokrhal podruhé“. Bylo časné ráno Velký pátek. Kokrhající kohout je připomínkou Petrovy abdikace, ale také symbolem jeho pokání a služby jako prvního papeže. Tuto legendu připomíná i kohout sedící na samém vrcholu obrovských hodin štrasburské katedrály. Kdykoli se mezi apoštoly objeví postava Petra, je slyšet kokrhání kohouta. Z tohoto důvodu se kohout stal jedním z atributů svatého Petra, který je zase považován za patrona hodinářů.

Nějaký africké národy Kohout je považován za věštce a majitele tajné znalosti, tak si ho spojují s čaroději.

V Číně, kde je červený kohoutí hřeben spojován se západem slunce a podzimem, je slovo „kohout“ homonymem pro „štěstí“; červený kohout drží oheň od domu a bílý kohout odhání duchy; Kohouti mohou být obětováni, ale z úcty se nejedí. Kohout je symbolem pěti čínských ctností: důstojnosti ve válce, ušlechtilosti v době míru, odvahy, spolehlivosti a štědrosti (ta druhá - z kohoutova známého zvyku nabízet jídlo, které najde, nejprve kuřatům a teprve potom je sní sám) . Živý kohout nebo jeho podoba se používá při pohřebních obřadech jako talisman k odvrácení zla.

V Japonsku je kohout posvátným zvířetem. Je mu poskytnuta úplná svoboda pohybu v šintoistických svatyních. Kohout svolává věřící k modlitbě – připomínka toho, jak kdysi zavolal bohyni slunce Amateramu z jeskyně, kde ukryla své světlo.

V buddhismu kohout představuje smyslné touhy a je jedním ze tří symbolických zvířat (spolu s prasetem a hadem), která doprovázejí člověka v kruhu zrození a smrti.

V alchymii Kohout symbolizuje těkavou část substance kamene - živou, aktivní, suchou vodu (oproti obrazu Lišky). V pojednání Vasilije Valentina „Dvanáct klíčů“ čteme: „Sůl hvězd je chráněna před poškozením; a když to bude nutné, přiměje je vyletět jako pták a Kohout sežere Lišku, skočí do vody a utopí se, a pak získá život pomocí ohně a Liška ho roztrhá.“

Ve východním kalendáři tento pták - jediný z ptačí říše - patří do devátého roku ve dvanáctiletém cyklu.

Galové nosili obrázek kohouta na svých zbraních a praporech a později se stal znakem Galie (díky hře se slovy latinský jazyk, ve kterém „gallus“ znamená „kohout“ i „hálka“). Ve Francii je považován za symbol nezávislosti a svobody, stejně jako domýšlivost a arogance.

Pro východní Slované Při přestěhování do nového domu hrál kohout roli „dvojníka“ majitele. Pokud kohout bezpečně přenocoval, pak bylo možné se nastěhovat. Kohout symbolizoval element ohně a byl talismanem proti zlým duchům. Jeho obraz často zdobil střešní štíty slovanských obydlí. Oblíbený ornamentální motiv na rituálních a svatebních ručníkech. Symbol chlapa: o Vánocích dívky věštily „pro kohouta“ v kruhu: pokud kohout přijde a kluje do hromady obilí, pak bude ženich bohatý a hospodárný. Symbol ohně: "Nechte kohouta létat." Jako nejživější pták (slavné „kohoutí zápasy“) slouží jako symbol boje a boje.

V heraldice lze při zobrazení kohouta zvýraznit hřeben a vousy a otevřený zobák (zpívající kohout) speciální barvou. Kohout se zdviženou nohou znamená, že je připraven k boji.

Když se Strefil třese

Ve dvě hodiny po půlnoci,

Tehdy zakokrhávají všichni kohouti po celé zemi,

V té době bude celá země osvětlena.

("Holubí kniha")

V lidové víry Pro Slovany byl kohout ptákem a byl obdařen schopností odolávat zlým duchům. I v pohanských dobách byl Kohout považován za ztělesnění ohně. Za starých časů Slované zasvětili bílého kohouta svému nejvyššímu božstvu Svyatovidovi. Proto západní Slované stále tomu věřit bílý kohout přináší štěstí do domu.

U východních Slovanů také není zvykem chovat černého kohouta: v tomto případě se manželé často hádají. Jihoslované mají naopak na svých farmách nejraději černé kohouty. Podle jejich představ je „bílý kohout černým pánem“. Obecně lidé věří, že bez kohouta nebudou žádná hospodářská zvířata a kravské mléko bude bez chuti. Kohout měl být živý a bojovný. Pokud se rodina rozešla, pak obě rodiny dostaly nové kohouty.

Kohout byl uctíván jako symbol plodnosti. Byl jedním z hlavních "účastníků" svatební obřad. Kohout byl používán jako rituální pokrm na oslavu konce sklizně. Srbové po sklizni obilí porazili na mlatu kohouta a jeho krví pokropili obilí, které bylo jako první vhozeno do země při setí.

Kohout byl u Slovanů tradičně považován za symbol života. "Aby kohouti zakokrhali," řekli vzdálení předkové a odnesli nebožtíkovo lože na tři dny do kurníku, aby kohouti zakokrhali. Síla života musí nahradit smrt.

Červený kohout dovnitř populární představivost spojené s ohněm. Staří lidé tvrdí, že když z blesku vznikne oheň, ohnivý kohout se snese z nebe přímo na střechu. Fráze „nechat červeného kohouta létat“ znamená něco zapálit. Věřili, že pokud na farmě nikdo nezemře

zhasne, pak dojde k požáru. Pokud kohout zakokrhá a narazí do okna, pak opět předpovídá požár.

Ve slovanské víře má kohoutí vrána schopnost odhánět zlé duchy. "Kohout zakokrhá - to znamená, že nastal čas pro zlé duchy temnoty!" - říkali mezi lidmi, pevně věřili, že od večera až do „prvního kohouta“ se všichni nemrtví mají toulat po zemi. "Kohout zakokrhá - nebe zvoní na matin!" - řekli zbožní stařešinové, přesvědčeni o správnosti legendy: říkají, jakmile kohouti přestanou kokrhat, skončí celý svět... Za nejlaskavější znamení je však považován zpěv kuřat (kuroklik). Stává se, že slepice zpívá jako kohout! - toto přísloví platí pro lidi, kteří na sebe berou něco jiného, než je jejich vlastní, a dokonce se předem chlubí pochybným úspěchem.

Všichni Slované znají víru o předčasném zakokrhání kohouta. Mezi jižními Slovany se takoví kohouti nazývají „krivtsi“, „mamnitsi“. Zpívají, když se někdo narodí nebo zemře, předpovídají smrt tomu, kdo je slyší, a lákají je na ulici, aby ublížili. Abyste se před nimi ochránili, když jste po půlnoci zaslechli zakokrhání kohouta, měli jste vyhodit hořící uhlí z domu nebo vystřelit z okna. Vrána kohouta za svítání a v poledne má zvláštní mytologický význam. Všeobecně se má za to, že kohouti kokrhající v této době předpovídají smrt nebo změnu počasí.

Když kohout v noci zakokrhá ve špatnou dobu, znamená to, že vidí někoho, kdo není kočka (tedy čert nebo hnědák) a odežene ho. Odtud víra: abyste nebyli rozdrceni zlými duchy, musíte se obrátit na druhou stranu, když kohout zakokrhá. Duch je svatý na zemi, ďábel je skrze zemi. Toto je talisman proti zlým duchům. To se říká, když zakokrhá kohout. Při stěhování do nového domu směla kočka a kohout předem přespat. To bylo provedeno za účelem vymítání zlých duchů.

Odpověď: Nenarodil se, nebyl pokřtěn, ale všichni se diví, že se ho čerti - kohouta bojí. Staří Slované považovali kohouta za spolehlivý talisman proti ďáblu a jakýmkoli zlým duchům, proto se snažili mít na dvoře jasnějšího a hlasitějšího kohouta. Ztráta kohouta byla považována za smůlu.

Panovalo přesvědčení, že kohout by neměl být držen na farmě dlouho. Každý rok v den proroka Eliáše zabíjejí Srbové na prahu starého kohouta a dostávají nového. Podle jejich představ může starý kohout přinést svému majiteli smrt nebo se proměnit v démonickou bytost. Za starých časů se říkalo, že sedmiletý kohout snese malé vejce a nabere ho do hnoje. Z tohoto vejce se vylíhne had nebo jiný ďábelský tvor v podobě ohně, jiskry, kočky, malý muž, kuře. Toto je nečisté stvoření. Na tři roky plní všechna přání majitele, ale pak mu vezme duši. Tento nečistý se živí mlékem a míchanými vejci bez soli.

O spojení kohouta a hada hovoří také jedna prastará legenda:

Kdysi dávno ve Smolensku ležel obrovský mrtvý had. Okolní obyvatelé se ho snažili přikrýt zeminou, ale nemohli nic udělat: země byla svržena z jeho těla. Na radu léčitele začaly malé děti převážet zemi na vozících, které byly zapřaženy za kohouty a slepice. Samotná půda shozená z těchto vozíků rostla na hadovi. A tak byla nad hadem postavena mohyla.

Oblíbený je i kohout Vánoční věštění. Čí jídlo kohout a slepice předem klují, budou oddáni. Pokud se kohout podívá do zrcadla, pak bude ženich dandy.

Kohoutova přítelkyně - slepice - také nezůstala stranou od dávných vír a rituálů, pohádek a rčení, znamení, neuvěřitelných příběhů a hádanek.

Nenechte slepici kokrhat jako kohouta (a zpívat si na vlastní hlavu) - tzn. bude zpívat, když jí useknou hlavu. Podle pověsti zakokrhá slepice jako kohout snese vejce, ze kterého se vylíhne bazilišek (tedy drak, had).

Kuřata (slepice) se počítají na podzim. (Podle mytologické představy, to je starost hnědáka, který počítá drůbež podle počtu hlav a na každou chybějící se striktně ptá majitele a paní.)

A kuře má nepostradatelnou mytologickou souvislost s Baba Yaga. Každý zná chýši na kuřecích stehýnkách. Palanda prasete je vycpaná slámou. V pohádce je to Dům Baba Yaga. Je to osamělý hrob (v lese,

gi); rakev, dům, kde žije kostra (leží v pohádce) - kostěná noha. A kuřecí stehýnka jsou stehýnka pod rakví, aby déle vydržela v hrobě.

Chatrče, chatrče na kuřecích stehýnkách, otoč se zády k lesu, otoč se ke mně zepředu! Kuře a dům na kuřecích stehýnkách jsou také v korelaci s Baba Yaga, která ztělesňuje prvního předka nebo samotnou smrt.

V Rusku kdysi existoval pohanský svátek Doda - připomínka všech zemřelých a zejména rodičů. Kuře bylo pohřební obětí. Později, v křesťanské éře, vznikl jako nástupce nástupnický svátek dědů, kuřácký svátek, kuřecí jmeniny - Kuzminki, slavený 1. listopadu/14. listopadu na den nežoldnéřských světců Kosmy a Domiana. Na svátek kuřete žertovali: v tento den „kohout kope se slepicí a slepice kohoutí“. Význam svátku Dědové zůstal zachován. Kuře zůstalo pohřební obětí, slepičí polévka je povinným pohřebním jídlem. Tento svátek se také nazýval kohoutek, kochets. Mládež pořádala bujaré oslavy, chlapci se oblékali do zářivých klobouků s podobiznou kohoutího hřebínku.