Význam slova Tao - Filosofický slovník. Pojem "Tao" v čínské filozofii

velryba. „cesta“) je jedním ze základních pojmů čínské filozofie. Pokud je v Konfuciově chápání Tao „cestou člověka“, tzn. mravní chování a společenský řád založený na morálce, pak v samotném taoismu má Tao univerzální ontologický význam: základní příčina vesmíru, jeho tajemný vzorec; integrita života přítomná ve všem.

Výborná definice

Neúplná definice ↓

DAO

Čínština, doslova - způsob, stejně jako přístup, rozvrh, funkce, metoda, vzor, princip, třída, učení, teorie, pravda, morálka, absolutní - jedna z nejdůležitějších kategorií čínské filozofie. Etymologicky se vrací k myšlence prvenství (show) v „pohybu/chování“. Nejbližší korelační kategorie jsou de („milost“) a qi („nástroj“). V moderním jazyce binomické daode znamená morálku. Termín Tao zprostředkoval buddhistické pojmy „marga“ a „patha“, vyjadřující myšlenku cesty, stejně jako „bodhi“ („osvícení“, „probuzení“). Logos a Brahman jsou často uznávány jako analogy Tao. Hieroglyf Dao je součástí označení taoismu (Tao Jia, Dao Jiao) a neokonfucianismu (Tao Xue). V Mo Tzu se raný konfucianismus také nazývá „učení Tao“ (Tao Jiao) a v Zhuang Tzu „umění/technika Tao“ (Tao Shu). V různých filozofických systémech bylo Tao definováno odlišně, takže ho Hin Yu nazval, stejně jako De, „prázdnou pozicí“, která nemá přesně stanovený význam.

V Shu-jing má termín tao abstraktní významy: „chování“, „povýšení“, „cesta panovníka a nebe“ a koreluje s de, což také vyjadřuje abstraktní koncept sociální a kosmické harmonie. Od vzniku čínské filozofie se otázka vztahu mezi „lidským“ a „nebeským“, tedy stala ústředním tématem čínské filozofie. univerzální povaha, Tao. (V úzkém smyslu „nebeské tao“ znamenalo plynutí času nebo pohyb hvězd ze západu na východ, na rozdíl od pohybu slunce z východu na západ.) Již v „Shi Jing“ došlo ke konvergenci pojmů „dao“ a „limit“ (viz Tai Chi).

Konfucius se zaměřil na „lidské“ hypostázy Tao a De, které jsou vzájemně propojené, ale mohou se projevovat i nezávisle na sobě („Dongyu“, V, 12, XII, 19). Tao konkretizoval v různých souborech etických pojmů: „synovská zbožnost“ a „bratrská láska“, „věrnost“ a „šlechetnost“ (zhong shu), tzn. implementace „zlatého pravidla“ morálky, „lidskosti“ (ren), „znalosti“ („zh“) a „odvahy“ (yong) atd. V „Lun Yu“ je dao dobrým průběhem společenských událostí a lidského života, v závislosti jak na „předurčení“ (min), tak na jednotlivci. Jeho nositelem je jedinec, stát a celé lidstvo (Nebeská říše). Kvůli rozdílům v nosičích je jejich dao také odlišné: rovné a křivé, velké a malé, vlastní „vznešenému muži“ (jun zi) a „bezvýznamnému člověku“ (xiao ren). Des se podle toho liší. Nebeská říše může Tao ztratit úplně. V ideálním případě by mělo být rozpoznáno jednotné Tao. Jeho afirmace ve světě vyčerpává smysl lidské existence; v nepřítomnosti Tao v Nebeské říši by se člověk měl „schovat“ a odmítnout službu.

Následovníci Konfucia a představitelé dalších škol univerzalizovali koncept dvou hlavních typů Tao a Te, přičemž rozlišovali také Tao řádu a nepokoje, starověké a moderní, správné a falešné, humánní a nelidské, univerzální a individuální Tao (například Mencius , Han Fei Tzu").

Konfuciovi nejbližší učedníci dali nejvyšší hypostazi Tao (velké, vše prostupující Tao) univerzální ontologický význam a zakladatel ortodoxního konfucianismu Dong Zhongshu předložil tezi: „Velký zdroj Tao pochází z nebe.“ V Zhong Yun je tao „ušlechtilého muže“ nebo „dokonale moudrého“ definováno jako obecná kosmická síla vycházející z jednotlivce, „posilující v nebi a na zemi“, „zhmotňující se v myšlenkách a duchech“, vedoucí k milosti. „Autenticita“ tvoří „nebeské“ a její realizace tvoří „lidské“ Tao. Ten, kdo získal nejvyšší „autenticitu“, je schopen vytvořit trojici s Nebem a Zemí. Kromě de a qi jsou pojmy nejblíže související s Tao „předurčení“, „individuální přirozenost“, „[tělesná] forma“.

Kultivace v Tao, od kterého se člověk nemůže ani na okamžik vzdálit, je trénink (jiao). „Harmonie“ (on) představuje všeprostupující dao Nebeské říše, konkretizované v pěti typech vztahů: mezi vládcem a poddaným, otcem a dětmi, manželem a manželkou, staršími a mladšími bratry, přáteli a kamarády. Toto dao je realizováno prostřednictvím „vědění“, „lidskosti“ a „odvahy“ – trojité všeprostupující „velké milosti“ (da de) Nebeského impéria, které je totožné s trojnásobným dao „Lun Yu“ (XIV, 28). Na běžné úrovni je poznání a realizace Tao přístupná i hloupým a bezcenným, ale ve svém konečném vyjádření obsahuje něco nepoznaného a nerealizovatelného i pro „dokonale moudré“.

U Mencia (4. století př. n. l.) je „pravost“ definována jako „nebeské“ Tao a „myšlenka“ („starat se“-si) o ní je definována jako „lidské“ Tao. Tao „dokonale moudrých“ se scvrkává pouze na „synovskou zbožnost a bratrskou lásku“. Tao obecně představuje spojení člověka a „lidství“. Nebeské Tao je předurčeno, ale v některých ohledech také závisí na „individuální povaze“, i když obecně jsou pokusy ovlivnit Tao a „předurčení“ zbytečné. Na rozdíl od Konfucia, který hodnotil „střední Tao“ jako nedostatečnost („Lun Yu“), Mencius viděl „střední Tao“ jako harmonický stav.

Xun Tzu na jedné straně zveličil obsáhlost Tao a prohlásil veškerou „temnotu věcí“ za jednu z jeho „stran“ a na druhé straně označil „dokonale moudré“ (sheng) za „limit“. “ z Tao. Xun Tzu považoval „slušnost/etiketu“ (li) za „limit“ lidského Tao. Tao, které je ve své tělesné podstatě konstantní, je proměnlivé, a proto na jedné ze svých stran nedefinovatelné. Prostřednictvím Velkého Tao se všechny věci mění, transformují a formují. Následování Tao předpokládá omezování vášní, individuální hromadění „milosti“, její předběžné ztotožnění a poznání. To druhé provádí „srdce“ naplněné prázdnotou, koncentrací a klidem. Znalost Tao umožňuje „zvážit“ (slepici) všechnu temnotu věcí. V Mozi se výklad Tao jen málo liší od raného konfuciánského.

Opoziční konfuciánská teorie Tao byla vyvinuta v taoismu. Jeho hlavním rysem je důraz na „nebeskou“ spíše než „lidskou“ hypostázi Tao. Jestliže konfuciáni vycházeli z jeho verbální a pojmové vyjádřitelnosti a dokonce i sebevyjádření, aktivně používali takové významy Tao jako „vyslovování“, „říkání“, „učení“, pak zakladatelé taoismu prohlásili verbální a pojmovou nevyjádřitelnost Nejvyššího Tao . V raném taoismu se do popředí dostaly párové kategorie Tao a Te, kterým je věnováno hlavní taoistické pojednání „Tao Te Ching“. Tao je v něm prezentováno ve dvou hlavních formách: 1) osamělé, oddělené ode všeho, stálé, nečinné, v klidu, nepřístupné vnímání a verbálnímu a pojmovému vyjádření, bezejmenné, generující „nepřítomnost/neexistenci“, vytvářející nebe. a Země, 2) všeobjímající, všeprostupující, jako voda; měnící se se světem, jednání, přístupné „průchodu“, vnímání a vědění, vyjádřené „jménem/pojmem“, znakem a symbolem, vytvářející „přítomnost/bytí“, což je předchůdce „temnoty věcí“. Spravedlivé („nebeské“) a zlé („lidské“) Tao jsou navíc ve vzájemném kontrastu a uznává se také možnost odchylek od Tao a jeho absence obecně v Nebeské říši. Tao jako „počátek“, „matka“, „předek“, „kořen“, „oddenek“ geneticky předchází všemu na světě, včetně „pána“; popisována jako nediferencovaná jednota („tajemná identita“ obsahující všechny věci a symboly ve stavu „pneuma“ a semene), tj. „věc“ projevující se ve formě bezvěcného (bezpředmětového) a beztvarého symbolu, který v tomto aspekt je prázdný – všezahrnující a rovný všeprostupující „nepřítomnosti/neexistenci“. Zároveň je „nepřítomnost/neexistence“ a tedy i Tao interpretováno jako aktivní projev („funkce“ - yun) „přítomnosti/bytí“. V tezi o jejich vzájemném generování je odstraněna genetická nadřazenost „nepřítomnosti/neexistence“ nad „přítomností/bytím“. Dao v Tao Te-ťing představuje genetickou a organizační funkci jednoty „přítomnosti/bytí“ a „nepřítomnosti/neexistence“, subjektu a objektu. Hlavním vzorem Tao je reverzibilita, návrat, tedy pohyb v kruhu, charakteristický pro oblohu, o které se soudilo, že je kulatá. Jako Tao, sledující pouze svou vlastní přirozenost, odolává nebezpečné umělosti „nástrojů“ a škodlivému nadpřirozenosti duchů a zároveň definuje možnost obojího. „Milost“ je definována v Tao Te Ching jako první stupeň degradace Tao, ve kterém se tvoří věc zrozená z Tao. Plnost „milost“ znamená „konečný konec semene“.

V Zhuangzi existuje silná tendence přibližovat Tao k „nepřítomnosti/neexistenci“, jehož nejvyšší formou je „nepřítomnost [i stopy] nepřítomnosti“ (wu). Důsledkem toho byla teze, která se odchýlila od Tao te ťing a pak se stala populární, podle níž Tao, které není věcí mezi věcmi, dělá věci věcmi. V „Zhuang Tzu“ jsou myšlenky o nepoznatelnosti Tao posíleny: „Dokončení, při kterém člověk neví, proč tomu tak je, se nazývá Tao. Zároveň je maximálně zdůrazněna všudypřítomnost Tao, které nejen „prochází temnotou věcí“, tvoří prostor a čas, ale je přítomno i při loupežích a dokonce i ve výkalech a moči. Hierarchicky je Tao umístěno nad „Velkou mez“ (tai chi), ale již v „Lü shi chun chi“ je jako „konečné semeno“ (čhi jing) identifikováno jak s „Velkou mez“, tak s „ Skvělý“ (tai i). Škola Song [Jian]-Yin [Wen] (4. století př. n. l.; viz „Guachzi“) interpretovala Tao jako přirozený stav „zárodečné“, „jemné“, „esenciální“, „duchovité“ pneumy, která je nerozlišuje se ani „tělesnými formami“ ani „jmény/pojmy“, a proto „prázdné neexistující“ (xu wu).

V Huainanzi je „nepřítomnost/neexistence“ prezentována jako „tělesná esence“ Tao a aktivní projev temnoty věcí. Tao, které se jeví jako „Chaos“, „Beztvaré“, „Jedno“, je zde definováno jako „stahující se prostor a čas“ a není mezi nimi lokalizováno.

Zástupci školy vojenského myšlení (bin jia) také učinili z konceptu Tao základ svého učení. V Sunzi je Tao definováno jako první z pěti základů vojenského umění (spolu s „podmínkami Nebe a Země“, vlastnostmi velitele a zákonem), spočívajícím v jednotě myšlenek silné vůle. lidé a vrchol. Vzhledem k tomu, že válka je vnímána jako „cesta (Tao) klamu, je Tao spojováno s myšlenkou sobecké sebedůvěry a individuální mazanosti, která byla vyvinuta v pozdním taoismu („Yin Fu Jing“). Podle Wu Tzu je Tao „to, čím se člověk obrací k základu a vrací se na začátek“, to, co uklidňuje a stává se prvním ze čtyř obecných principů úspěšné činnosti (ostatní jsou „povinnost/spravedlnost“, „ plánování“ , „náročnost“) a „čtyři grácie“ (ostatní jsou „povinnost/spravedlnost“, „slušnost/etiketa“, „lidskost“). Han Fei (3. století př. n. l.), opírající se o myšlenky konfucianismu a taoismu, rozvinul spojení načrtnuté Xunzim a nejdůležitější pro následující filozofické systémy (zejména neokonfuciánské) mezi koncepty tao a „principem“ (li): „Tao je to, co dělá temnotu věcí takovou, že určuje temnotu principů. Principy jsou kulturou, která utváří věci (wen). Tao je něco, skrze co se tvoří temnota věcí.“ Po taoistech Han Fei rozpoznal Tao nejen jako univerzální formativní funkci, ale také jako univerzální generativní a životodárnou funkci. Na rozdíl od Song Jian a Yin Wen věřil, že Tao může být zastoupeno v „symbolické“ podobě. Výklad Tao v komentářové části „Zhou Yi“ se stal základem pro rozvoj čínského filozofického myšlení. Zde vidíme jak binární model – Tao nebe a Země, kreativitu (Qian) a výkon (Kun), „ušlechtilý člověk“ a „bezvýznamná osoba“, tak ternární model – Tao nebe, Země, člověk, „tři materiály“. “ (San Cai), „tři limity“ (san ji). Nebeské Tao je potvrzeno silami jin a jang, pozemské „měkkostí“ a „tvrdostí“ a lidské „lidskostí“ a „povinností/spravedlností“. Hlavním výrazem Tao je „změna“, transformace podle principu „jin a jang“. Proto je atributem Tao „reciprocita a opakování“. Tao jako „změna“ znamená „generující generaci“ (sheng sheng) nebo „oživující život“, což odpovídá taoistické definici a chápání jednoduše generace neboli života jako „velké milosti Nebe a Země“. Jako „změna“ je Tao hierarchicky nadřazené „Velké hranici“ – „má ji“, což je podobné ustanovením Zhuangzi. V „Xi Qi Zhuan“ (asi 4. století př. n. l.) byla poprvé představena opozice „nad-formy“ dao k „podformě“ „nástrojům“. Jsou tam také naznačeny čtyři sféry realizace Tao: v řečech, akcích, výrobě nářadí a věštění (I, 10). Konfucián Yang Xiong (1. století př. n. l. – 1. století), ovlivněný jak „Zhou Yi“, tak taoismem, prezentoval Tao jako hypostázi „[Velkého] tajemství“ ([tai] xuan), chápanou jako hranici „aktivního projev“ ; Tao je „pronikání“ do všeho, „prázdné ve formě a určující cestu temnoty věcí“.

Zakladatelé xuan xue, He Yan (konec 2.–3. století) a Wang Bi, ztotožňovali dao s „nepřítomností/neexistencí“. Guo Xiang, uznávaje tuto identifikaci, popřel možnost generování „přítomnosti/bytí“ z „nepřítomnosti/neexistence“, tj. odmítl možnou stvoření-deistickou interpretaci Tao. Pei Wei (3. století) přímo ztotožňoval Tao s „přítomností/bytím“. V Ge Hong, jakožto „formě forem“, v hypostázi „Jednoho“, získalo Tao dva mody – „Tajemný“ (xuan yi) a „Opravdový“ (zhen yi).

Opozice mezi Tao a qi-zbraní byla předmětem různých výkladů v čínské filozofii. Cui Jing (7.-9. století) jej ztotožňoval s opozicí yun-ti (viz lu-yun): „aktivní projev“ („funkce“) – „tělesná podstata“ („látka“), resp. Tato opozice se stala jednou z nejdůležitějších v neokonfucianismu. Zhang Zai to koreloval s párem de-dao, jehož první člen byl definován jako „duch“ (šen), tedy schopnost věcí vnímat se navzájem, a druhý jako „transformace“ (hua). Zhang Zai přirovnal „aktivní projev“ „tělesné podstaty“ „pneuma“, interpretovaný jako beztvará „Velká prázdnota“ (tai xu), „Velká harmonie“ (tai he) nebo jednota „přítomnosti/bytí“ a „nepřítomnost/neexistence“ na „nad jinou formou“ Tao. Tao také popsal jako interakci protikladů (liang duan), která prostupuje temnotu věcí, což se projevuje v jejich vzájemném vnímání (duch), které nachází svou tělesnou podstatu v individuální přirozenosti. Univerzálnost této interakce určuje možnost jejího poznání.

Han Yu se vrátil k původnímu konfuciánskému významu Tao (v kontrastu s taoistickým a buddhistickým chápáním) jako následování „lidství“ a „povinnosti/spravedlnosti“ („Yuan Dao“). Hlavní zakladatelé neokonfuciánské filozofie zdůrazňovali obecný ontologický význam tao. Podle Shao Yuna je „beztvaré“ a „sebevracející se“ Tao „kořenem Nebe, Země a temnoty věcí“, generuje je (oživuje) a utváří je. Cheng Hao po Zhang Zai ztotožňoval dao s „individuální přirozeností“ („Yi shu“) a Cheng Yi je rozlišoval jako „aktivní projev“ a „tělesnou esenci“, ačkoli mluvil také o jediném tao, projevovaném v „předurčení“. “, „individuální povaha“ a „srdce“. Cheng Yi vyjádřil pravidelnost v působení Tao pomocí kategorie „průměrné a neměnné“ nebo „rovnováha a stálost“. Definoval „věrnost“ jako „tělesnou podstatu“, tj. „nebeský princip“ a „reciprocitu“ jako „aktivní projev“, tj. lidské Tao („Yi Shu“). Při rozvíjení myšlenek Cheng Yi ztotožnil Zhu Xi dao s „principem“ a „Velkým limitem“ a „nástroje“ s „pneuma“, prostředky pro generování a oživení věcí a sil jin-jang („Zhu Tzu Yu Lei”). Přestože Zhu Xi hájil jednotu Tao jako „tělesnou podstatu“ a „aktivní projev“, byl kritizován Lu Juyuanem, který se odvolal na původní definici „Xi Qi Zhuan“ a tvrdil, že jin jang je „nad-forma“. Tao, a tedy mezi Tao a „nástroji“, nemají funkční rozdíl, který stanovil Zhu Xi.

Wang Yangming, rozvíjející myšlenky Lu Jiuyuana, ztotožnil Tao s lidským „srdcem“ („Zeng Yan-bo“) a jeho základem – „dobrým významem“ (liang zhi).

Wang Fuzhi syntetizoval názory svých předchůdců a obhajoval tezi o jednotě „nástrojů“ a Tao jako konkrétní reality a principu, který ji řídí. Výsledkem tohoto uspořádání je de. Wang Fuzhi věřil, že Tao nepostrádá „formu“ nebo „symbol“, ale pouze dominuje „formám“, kterými je vše ve světě „nástrojů“ obdařeno.

Tan Sitong se vrátil k přímé definici „nástrojů“ a Tao opozicí Ta-yong. Nebeská říše je také obrovská „zbraň“. Náchylnost světa „nástrojů“ ke změnám s sebou nese změny v Tao. Tato úvaha se stala Tan Sitongovým teoretickým ospravedlněním reformismu.

Obecně lze v historickém vývoji dvou hlavních koncepcí taoismu – konfuciánského a taoistického – vysledovat opačné trendy. V první se stále více propojuje s „přítomností/bytím“, univerzalizací a objektivizací, posunem od ontologizované etiky k „morální metafyzice“ (nový konfucianismus, zejména v osobě May Zongsana). Ve druhém narůstá spojení s „nepřítomností/neexistencí“, konkretizací a subjektivizací, až po spojení Tao s myšlenkou individuálního egoistického průlomu „do nebe“, tedy „cesty“ jako mazaná skulinka, na níž bylo v pozdním taoismu často založeno hledání osobní nesmrtelnosti.

Lit.: Tao a taoismus v Číně. M., 1982; Od magické moci k morálnímu imperativu: kategorie de v čínské kultuře. M., 1998; Torčinov E. A taoismus. Petrohrad, 1998.

Výborná definice

Neúplná definice ↓

co je tao? Význam slova „Tao“ v populárních slovnících a encyklopediích, příklady použití termínu v každodenním životě.

Tao Te Ching -

Viz Lao Tzu.

Tao De Ching - Filosofický slovník

(čínsky) Lit., "Kniha dokonalosti přírody", kterou napsal velký filozof Lao Tzu. Toto je druh Kosmogonie, včetně všech hlavních doktrín esoterické kosmogeneze. Říká tedy, že na počátku nebylo nic, pouze nekonečný a nekonečný prostor. Všechno, co žije a existuje, se zrodilo v něm, z „Principu, který existuje sám od sebe, vyvíjí se sám ze sebe“, tzn. ze Swabhavat. Protože jeho jméno je neznámé a jeho podstata nepochopitelná, filozofové ho nazývali Tao (Anima Mundi), nestvořená, nezrozená a věčná energie přírody, která se pravidelně projevuje. Příroda, stejně jako člověk, dosáhne čistoty, dosáhne míru a pak se vše sjednotí s Tao, které je zdrojem veškeré blaženosti a štěstí. Stejně jako v hinduistické a buddhistické filozofii lze takové čistoty, blaženosti a nesmrtelnosti dosáhnout pouze uplatňováním ctnosti a absolutního míru našeho pozemského ducha; lidská mysl musí ovládat a nakonec překonat a dokonce zničit násilnou aktivitu fyzické podstaty člověka; a čím dříve dosáhne potřebného stupně mravní čistoty, tím šťastnější se bude cítit. (Viz „Annales du Musee Guinet“, sv. XI a XII; Dr. Groot, „Etudes sur la Religion des Chinois.“) Jak říká slavný sinolog Pothier: „Lidská moudrost nikdy nepoužila posvátnější a hlubší jazyk. "

Tao Te Ching - Náboženský slovník

Kniha napsaná buď samotným Lao Tzu, nebo jeho následovníky. Za datum vzniku knihy se považuje 4.–3. století před naším letopočtem. Kniha je kánonem taoismu. Představuje ostrou kritiku náboženských a sociálně-politických tradic Číny té doby, popírá existenci Boha a tvrdí, že vše na světě pochází z Tao. V přirozeném vývoji věcí je hlavní to, že věc, která dosáhla určitého stupně vývoje, se promění ve svůj opak a poté, co projde v kruhu, se vrátí do svého původního stavu. Lidé jsou schopni pouze rozumět věcem kolem sebe, ale nejsou schopni jim odolat nebo je ovládat. Lidé by neměli být příliš horliví, protože jejich úsilí může vést k opačným výsledkům. Text knihy přeložený z čínštiny Yang Hing Shun

Tao Te Ching - Velký encyklopedický slovník

Viz Lao Tzu.

taoista - Filosofický slovník

(Chald.) Sedmý král (pastýř) božské dynastie, která vládla Babyloňanům deset saros, neboli 36 000 let, protože jeden saros trvá 3 600 let. Během této doby se objevili čtyři Annedotové neboli rybí lidé (Dagonové).

taoismus - Sexuologický slovník

jeden ze směrů staré čínské filozofie.

taoismus - Historický slovník

Filosofické učení v Číně ve IV-III století. př.n.l e., na jehož základě ve 2. stol. n. E. vzniká stejnojmenné náboženství. Hlavní koncept v něm, „Tao“, je deklarován jako esence a hlavní příčina světa, zdroj jeho rozmanitosti. V D. náboženství vzniká božský panteon v čele s trojicí - Shang Di (Pán Jaspisu), Lao Tzu a stvořitel světa Pan Gu. Náboženská organizace je postavena na hierarchickém principu. Významnou roli v něm hrají kněží a mniši. Na počátku 5. stol. víra a rituál jsou formalizovány a D. se stává státním náboženstvím. D. se vyznačuje kombinací prvků buddhismu, konfucianismu, každodenních pověr a mystiky.

taoismus - Filosofický slovník

Nauka o Tao neboli „způsob věcí“. Jak v Číně v 6.–5. století vznikl zvláštní systém filozofování. př.n.l Lao Tzu je považován za zakladatele D. (mnohem později, v éře Tang - 7-9 století - byl kanonizován jako svatý). Významnými představiteli D. (4.-3. století př. n. l.) byli Yang Zhu, Yin Wen, Chuang Tzu a další Podle postulátů ortodoxních D. pouze dodržování přírodních zákonů (Tao) života umožňuje člověku „zachovat“. jeho bezúhonnost." Pouze na tomto základě je možné pochopit pravdu a mistrovství moudrosti. (D. jako určité schéma filozofování a D. jako náboženskou doktrínu zformovanou počátkem našeho letopočtu nelze identifikovat.) Filosofické aspekty „autentického“ D. tvořily základ čínských náboženských škol „Cesta pravdy Jednota“ (2. století), „Nejvyšší čistota“ (4. století), „Cesta dokonalé pravdy“ (13. století) atd. Filosofické přístupy D. ve středověké Číně rozvinul Ge Hong („Sage Embracing Simplicity“ , 4. století); Wang Xuanlan („Pojednání o skryté perle“, 6. století); Tian Qiao (komentáře ke „Knize proměn“, 10. století). Kánon textů D. („Tao Tsang“) vznikl ve 12. století. V hranicích demokracie také často vznikaly heretické a disidentské teoretické systémy, které se opakovaně ukázaly jako ideologické ospravedlnění rolnických revolucí a občanských válek v Číně. (Viz Tao, Lao Tzu.)

taoismus - Filosofický slovník

Filozofie vyučování v Číně ve 4.–3. př.n.l e., na jehož základě ve 2. stol. n. E. vzniklo náboženství, které dostalo stejný název. Filozofické principy D. jsou uvedeny v knize „Tao Te Ching“, jejíž autorství je připisováno pololegendárnímu starověkému mysliteli Lao Tzuovi. Ch. Pojem v něm „Tao“ je prohlášen za podstatu a hlavní příčinu světa, zdroj jeho rozmanitosti, „matku všech věcí“. To je určitá přirozenost. „cesta“, kterou by měl následovat svět kolem nás a všichni lidé. Ve filozofii D. objevují se prvky materialismu a spontánní dialektiky. V náboženství D. přírodní procesy jsou mystické. výkladu vzniká panteon božstev v čele s trojicí - Shang Di (Pán Jaspisu), Lao Tzu a stvořitel světa Pan Gu. Relig. Organizace je postavena hierarchicky. princip. Významnou roli v něm hrají kněží a mniši. Na začátku 5. století D. vyznání a rituál jsou formalizovány, stává se státem. náboženství. V jeho hlubinách však vzniká mnoho sekt s různými identitami. výklad teologického problémy, dogmata, rituály, různé pohledy na povinnosti věřících. Mezi D. stoupenci byli přísní asketové a spolu s nimi i lidé, kteří vůbec nepovažovali zřeknutí se životních požehnání za podmínku dosažení toho nejvyššího. blaho. Pro náboženské D. je charakteristicky eklektický. kombinace prvků buddhismu, konfucianismu, každodenních pověr a dalších mystických. reprezentace. Taoističtí kněží, hlásající ideje morálky. osobního sebezdokonalování, nabízejí věřícím určitou metodu dosažení dlouhověkosti, včetně stravy, fyzického systému. cvičení atd. Zároveň se zabývají vyháněním „zlých duchů“, věštěním atd. D. již dávno ztratil své dřívější pozice a ztratil je ve prospěch jiných náboženství, která se v Číně rozšířila. Počet jeho přívrženců je poměrně malý.

taoismus - Velký encyklopedický slovník

(čínsky Tao Jia nebo Dao Jiao) je čínské náboženství a jedna z hlavních náboženských a filozofických škol. Vznikl v polovině. 1. tisíciletí před naším letopočtem E. založené na šamanské víře. Filosofii taoismu charakterizuje naturalismus, počátky primitivní dialektiky a prvky náboženské mystiky. Hlavními představiteli jsou Lao Tzu, Zhuang Tzu. Na počátku století E. Taoismus se zformoval do rozvinutého náboženství. Do 12. století vytvořil ""Tao Tsang"" - soubor literatury taoismu Cílem přívrženců taoismu je dosáhnout jednoty se základním principem světa - Tao a prostřednictvím alchymie a psychofyzických cvičení dosáhnout nesmrtelnosti. V určitých obdobích se těšil záštitě úřadů. V Čínské lidové republice, kde existuje Asociace taoistických věřících, jsou stoupenci taoismu.

taoismus - Historický slovník

(Čínština - Tao Jia nebo Dao Jiao) - čínské náboženství a jedna z hlavních náboženských a filozofických škol. Vznikl v polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem. založené na šamanské víře. Filosofii taoismu charakterizuje naturalismus, počátky primitivní dialektiky a prvky náboženské mystiky. Hlavními představiteli jsou Lao Tzu, Zhuang Tzu. Na začátku A.D. Taoismus se stal rozvinutým náboženstvím. Do 12. století Vznikl Tao Tsang, soubor taoistické literatury. Cílem vyznavačů taoismu je dosáhnout jednoty se základním principem světa - Tao a prostřednictvím alchymie a psychofyzických cvičení získat nesmrtelnost.

taoismus - Politický slovník

Jedno ze tří nejrozšířenějších náboženství v Číně (spolu s konfuciánstvím a buddhismem). D. rituály jsou založeny na animistické víře a víře v magii.

taoismus - Sociologický slovník

(taoismus) je starověká čínská filozofická a náboženská tradice (doslova „škola cesty“), nominálně založená na myšlenkách legendárního myslitele Lao Tzu. - teorie, která obhajuje uznání přírodních sil a důležitosti života v souladu s nimi. Jestliže Weber hodnotil konfucianismus jako filozofii vládnoucí třídy, pak v taoistických kultech viděl lidové formy náboženství odrážející „aspirace mas“.

taoismus - Filosofický slovník

Nauka o Tao, duchovní základní princip světa podle staré čínské filozofie. Za zakladatele je považován Lao Tzu, velký mudrc 6.-5. př.n.l

taoismus - Filosofický slovník

Nauka o Tao neboli „způsob věcí“. Jak v Číně v 6.–5. století vznikl zvláštní systém filozofování. př.n.l Lao Tzu je považován za zakladatele D. (v éře Tang - 7-9 století - byl kanonizován jako svatý). Významnými představiteli D. (4.-3. století př. n. l.) byli Yang Zhu, Yin Wen, Chuang Tzu a další Podle postulátů ortodoxních D. pouze dodržování přírodních zákonů (Tao) života umožňuje člověku „zachovat“. jeho bezúhonnost." Pouze na tomto základě je možné pochopit pravdu a mistrovství moudrosti. (D. jako určité schéma filozofování a D. jako náboženskou doktrínu, která se utvářela počátkem našeho letopočtu, nelze identifikovat). Filosofické aspekty „autentického“ D. tvořily základ čínských náboženských škol „Cesta pravé jednoty“ (2. století), „Nejvyšší čistota“ (4. století), „Cesta dokonalé pravdy“ (13. století), atd. Filosofické přístupy D. . ve středověké Číně rozvinuli Ge Hong („Sage Embracing Simplicity“, 4. stol.); Wang Xuanlan („Pojednání o skryté perle“, 6. století); Tian Qiao (komentáře ke „Knize proměn“, 10. století). Kánon textů D. („Tao Tsang“) vznikl ve 12. století. V hranicích demokracie také často vznikaly heretické a disidentské teoretické systémy, které se opakovaně ukázaly jako ideologické ospravedlnění rolnických revolucí a občanských válek v Číně. (Viz Tao, Lao Tzu). A.A. Gritsanov

taoismus - Filosofický slovník

(taoismus, taoismus) je spolu s konfuciánstvím a buddhismem jednou z nejdůležitějších oblastí tradiční čínské filozofie, náboženského a sociálně-politického myšlení. Podle E. A. Torchinova (1993) je D. „ideologický směr, s polymorfní strukturou, zahrnující náboženskou doktrínu a liturgicko-rituální praxi, filozoficko-reflektivní rovinu a psychofyziologické techniky k dosažení určitých změněných stavů psychiky (včetně transformace odpovídajících fyziologických parametrů), hodnocené v rámci náboženského vědomí jako axiologicky prioritní“. Badatelé často dávají do kontrastu raná a pozdní učení Raná učení zahrnují učení uvedená v pojednáních "Laozi" (jiné jméno je "Tao Te Ching") a "Zhuang Tzu" ze 4. - 3. století. př.n.l e, údajně výhradně filozofické povahy; Pozdní D. zahrnuje učení obsažené v četných textech Tao Tsang (Pokladnice Tao), které představují „degeneraci“ filozofie v náboženství. Po dílech E. A. Torčinova lze však považovat za prokázané, že D. představuje kontinuální tradici: raná D. i pozdní obsahují filozofický diskurs, náboženskou nauku a popis metod psychofyziotechniky. Již v „Lao Tzu“ jsou tedy náznaky soteriologické doktríny nesmrtelnosti a metod dýchání, gymnastiky a dalších cvičení. Filosofickou složku D. lze definovat jako „přírodní filozofickou antropologii“ (E. A. Torchinov), protože makro- a mikrokosmos v D. jsou navzájem přirovnávány a mravní chování jednotlivce je následovat zákony světa. Přírodní filozofie proto zaujímá přední místo ve filozofii. V tomto smyslu D. odpovídá filozofii presokratů a jejich problematice „fusis“. Stejně jako ve filozofii míléské školy je v D jádrem přírodní filozofie kosmogonie. To ukazuje na přítomnost archaického substrátu v taoistické filozofii. Můžeme hovořit o filozofickém obsahu taoistických textů, ale ne o konkrétní podobě vlastní například starověké řecké filozofii. „Tao Tejing“ tedy nepřesvědčuje, neospravedlňuje, ale „prohlašuje“; v "Zhuang Tzu" jsou přímo představeny určité kosmogonické modely a jejich důkaz je poskytnut ilustracemi a apely na mýtus (například v kapitole 7 "Zhuang Tzu"), zatímco obecné argumenty obsažené jsou obvykle polemické v orientaci, zejména proti „škola jmen“ nebo „sofisté“ Ming Chia. Skutečnost, že v rámci přírodní filozofie kosmogonie nahrazuje ontologii i kosmogonii, svědčí o archaické povaze myšlení starých taoistů, kteří měli tendenci nahrazovat kauzální vysvětlení genetickými. Nauka o Tao, která je základem kosmogonie D., má analogii se starověkými řeckými pojmy „arche“, „physis“ a „logos“. Tao, stejně jako „arché“, je počátkem, výchozím bodem v čase, stejně jako počátkem, příčinou světa. Tao lze také interpretovat jako první, základní realitu, primární a trvalou, která odpovídá pojmu „fusis“, na rozdíl od „věcí“, sekundární, odvozené a přechodné. Tao v D., stejně jako „logo“ u Hérakleita, je „mírou, která určuje rytmus vzájemného přechodu věcí do sebe a konzistenci jejich vztahů“ (S. S. Averintsev). Taoistické Tao, stejně jako „loga“, působí jako „substantivizovaný vzor“ (E. A. Torchinov). Bylo by však špatné ztotožňovat Tao s hmotou, jak se to stalo například v letech 1950 - 1984. Sovětský výzkumník Yang Khinshun. Jak vyplývá z Tao Te-ťing, Tao není vnímáno zrakem, sluchem a hmatem (odst. 14), a proto není „objektivní realitou, která je nám dána ve vjemech“. Taoistická filozofie byla navíc naturalismem, který nerozlišoval mezi smyslovou a nadsmyslovou realitou, typologicky odpovídající naturalismu předsokratů. V literatuře se často objevují analogie mezi Tao a védským Brahmanem, ale bylo by špatné mluvit o podobnosti Tao a Boha v židovsko-křesťanské tradici. Na rozdíl od toho druhého je Tao beze slov, neprůhledné, neproniknutelné samo pro sebe („Tao je jako černý lak“); nepředvídatelný, spontánní, přirozený (?, zi běžel); není pánem („Pánem“) všech věcí („roste, ale nevlastní“). Použití kategorie Tao není výsadou D., nicméně v posledně jmenovaném nabývá specifického významu. Během více než dvoutisícileté historie taoismu se obsah této kategorie mnohokrát změnil jak zevnitř taoistické tradice, tak zvenčí; Evropští překladatelé a tlumočníci značně zkomplikovali jeho pochopení. Nejranější je podle E. A. Torchinova chápání Tao jako nějaké bezpodmínečné jednoty a celistvosti. Tato celistvost je nejjemnější (i), nejtišší (si) a nepostřehnutelná (wei). Tyto tři aspekty Tao, které jsou v nerozlučné jednotě, tvoří „chaos“ (D, E - hun dun). Na samém začátku Tao Te-ťing mluví o dvou Tao: 1) bezejmenném a trvalém, které pokládá základ celému světu, a 2) pojmenovaném a nestálém, které rozrůstá celý celek věcí. Vznik světa je považován za jakousi katastrofu, skok, „pád z hříchu“, který znamenal ztrátu jednoty (Tao). Vše, co vede k pořádkumilovnosti a rozdělení, ztrátě původní jednoty, je považováno za zlo. Proto je vznik světa smrtí Tao. Vzhledem k zásadní podobnosti mezi člověkem a světem je za zlo považována i jakákoli činnost namířená proti celistvosti a jednotě. Z toho plyne princip „neakce“ (wu_ ?? - wu-wei), což znamená odmítnutí subjektivistického postoje k cílevědomé činnosti jedince. V rámci diskurzu má „nečinnost“ paradoxní charakter, protože „odmítnutí“ je stanovení cíle. Stavu wu-wei bylo zřejmě dosaženo psycho-fyziotechnickými metodami, které uváděly adepta do transu, který vylučoval stanovování cílů. Činnosti vedoucí k divergenci se zdály nežádoucí také proto, že vedly k následujícím typickým mylným představám: jméno-slovo (min) „znásilnilo mysl“, jak řekl F. Bacon, takže si člověk myslí, že každé jméno min ve skutečnosti odpovídá skutečné podstatě shi (J), zatímco ve skutečnosti je realita jedna a nedělitelná. V taoistické tradici se však ustálilo jiné chápání Tao a kosmogonický proces jako celek: Tao generuje původní pneumu (jüan qi), dělí se na negativní pneuma jin a pozitivní pneuma jang, spojují se a tvoří triádu Nebe-Země-Člověka a ti zase rodí všechny věci. Obraz světa si přitom se vší dynamikou zachovává stabilitu a harmonii. Adept může jen klidně kontemplovat a realizovat harmonii existence. „Odchylka od Tao se týká pouze člověka, nikoli však kosmu jako celku a vnímání této odchylky již není prezentováno emocionálně a není vůbec dramatizováno“ (E. A. Torchinov). Tradiční výklad kosmogonického procesu se vyvinul poměrně pozdě, v 1. století. n. e., tedy čtyři sta let po vytvoření Lao Tzu, nikoli bez vlivu konfuciánských ideologií. D. náboženské učení je amorfní a vágní. Texty obsažené v „Pokladnici Tao“ nikdy nehrály v D. stejnou roli jako Bible v židovsko-křesťanské tradici, která vylučovala doktrinální spory podobné těm v Evropě. Jádrem náboženské doktríny je soteriologická doktrína nesmrtelnosti, které lze dosáhnout meditativním rozjímáním, dietními omezeními, dechovými cvičeními, sexuální hygienou a používáním alchymistických lektvarů. V pozdní D. existuje rozsáhlá literatura popisující takové metody. Taoistická psychotechnika se vrací k šamanským technikám pro dosažení extáze, která byla popisována jako stav útěku. Věřilo se, že „dokonale moudrý“ (eh? - Sheng ren) cítí svou jednotu se světem tak jasně, že může „cestovat a pohybovat se větrem“, stejně jako postava v „Zhuangzi“ Le Yukou. Ve stejném „Zhuang Tzu“ je slavné podobenství o opilém muži, který spadl z vozíku. Neuvědomoval si jeho jízdu na voze, nebyl si vědom jeho pádu. Mohl být vážně zraněn, ale v žádném případě ne k smrti. "Pokud taková jednota pochází z vína, jaký druh jednoty pochází z Tao!" V posledních desetiletích je obliba D. u široké veřejnosti z velké části vysvětlována zájmem o stavy vědomí, které jsou díky pracím C. G. Junga, A. W. Wattse a dalších považovány za „autentické“, prioritní a korektivní. "pravá lidská přirozenost." Taoisté, zejména Čuang-c', jsou skutečně silní ve své kritice civilizace, která znetvořuje člověka, ale jejich nenávist k násilí se v podstatě mění ve volání po násilí, a toto násilí není namířeno proti státu, který člověka utlačuje, ale proti kultury a jejích nositelů (V. A . Rubin). D. se v tomto smyslu tradičně stavěl proti konfuciánství, ačkoli v důsledku staleté interakce mezi konfuciánstvím a D. se tento stal velmi konzervativním jak ve vztahu ke kultuře, tak ve vztahu ke státu. D. je často mylně prezentován jako ideologie lidových povstání; Ortodoxní demokracie byla imperiální ideologií, a když byla institucionalizována, reprodukovala strukturu imperiální moci. Ale pro Junga je konfucianismus systém zaměřený na internalizaci konvenčních norem, vytváření toho, co Jung nazýval Persona („maska“, „převlek“ v antickém divadle), a D. je metodou osvobození od sociální role, metodou individuace, tj. oddělení se od sociální role, konvenční masky, kterou musí každý člověk nosit. Maska je utvářena tak, aby se přizpůsobila okolnímu světu, je kompromisem mezi jednotlivcem a společností, jakousi ochrannou fasádou. Člověk s nevyvinutou maskou je odsouzen k nepochopení, potížím s kontakty, nekonvenčním chováním odsuzovaným ostatními atd. Jung sice píše o nezbytnosti Persony, přizpůsobení se sociálnímu světu, ale má sklon spatřovat v ní sféru neautentické existence – proto je nutné se jí přizpůsobit. Lidská „přirozenost“ se ukazuje jako nesociální (pokud se společnost neliší od primitivní komunity, ideální Gemeinschaft). Ve sporu mezi konfuciány a taoisty stojí Jung na straně těch druhých. Obzvláště trpí lidé ve velkých městech moderního světa: na obličeji jim přirostly masky, chování je stereotypní, role nahradila živého člověka. Maska ztrácí elasticitu a zamrzá, což vede k nebezpečí pro psychiku i z hlediska přizpůsobení se vnějšímu světu: podmínky se mohou dramaticky změnit a pak jedinec, který splynul se sociální rolí, bude čelit kolapsu. Taoistický návrat k „přirozenosti“ (zi ran) a „nečinnosti“ (wu wei) podle Junga zachrání lidi před takovým kolapsem. A. L. Myshinsky

taoismus - Filosofický slovník

nauka o Tao, neboli způsob (věcí), vznikla v Číně v 6.–5. př.n.l Zakladatelem taoismu je starověký čínský filozof Lao Tzu. Jeho hlavní myšlenky jsou uvedeny v knize „Tao Te Ching“. Základem přírody a společnosti v taoismu je velké Tao – univerzální zákon přírody, který vše generuje prostřednictvím de. Všechny věci se rodí a mění díky své vlastní cestě – Tao. Na světě nejsou žádné neměnné věci, které se v procesu změny mění ve svůj opak. Sociálním ideálem taoismu je přirozená jednoduchost a přirozenost, vyhýbání se veškeré marnivosti, vášním a touhám, které negativně ovlivňují člověka i společnost. Podstatou tohoto učení je potřeba pohybu jednoduchosti a čistoty myšlenek, pokory a soucitu prostřednictvím nekonání (wu wei), tzn. nevměšování, nenásilí proti přirozenosti věcí. vyzýval k návratu k primitivní komunitě, v níž by mohl být realizován pouze princip wu wei.

taoismus - Filosofický slovník

Doktrína Tao neboli „cesta“ (věcí) vznikla v Číně v 6.–5. století. př.n.l E. Za zakladatele D. je považován Laozi (6-5 století př. n. l.) - starověký Číňan. filozof, který volal po následování přírody a přirozeného života; v éře Tang (7.-9. století) byl kanonizován jako svatý. Jeho hlavní myšlenky jsou uvedeny v knize „Tao Te Ching“. Všechny věci se rodí a mění díky své vlastní „cestě“ – Tao. Na světě neexistují neměnné věci a v procesu změny se všechny promění ve svůj opak. Člověk se musí řídit přirozeností věcí a odmítnout filozofování. D. vystupoval proti nadvládě a útlaku a vyzýval k návratu k tradicím komunitního života. Významnými zastánci D. byli Yang Zhu. Yin Wen, Zhuangzi, který žil ve 4.–3. př.n.l E. Dodržování přírodních zákonů (tao) života,“ podle Yang Zhu, umožňuje člověku „uchovat si svou přirozenost nedotčenou“ a podle Yin Wena je také nutné, aby člověk získal moudrost a znalost pravdy. . Ten věřil, že lidská duše se skládá z nejjemnějších hmotných částic - jing qi, které přicházejí a odcházejí v závislosti na „čistotě“ nebo „ucpání“ našeho myslícího orgánu (xin). Zhuangzi nazval myšlení „zrcadlem nebe a země“. Jako předmět poznání předložil dialektiku jednoho a mnoha, absolutního a relativního, konstantního a proměnlivého. Zhuangzi se však snažil mnoha způsoby absolutizovat to jediné, mír v pohybu, izolovat Tao od věcí, což posloužilo jako ideologický základ pro jeho teorii „nečinnosti“, která se stala jedním z ideologických zdrojů pro formování D. náboženství na přelomu století. E. (Filozofii D. je třeba odlišit od D. jako nauku).

Taoismus a buddhismus - Historický slovník

Období rozpadu Číny na dvě části (IV-VI století) bylo v oblasti náboženství poznamenáno širokým rozšířením taoismu a buddhismu. Taoismus (Tao je označení základního konceptu taoistické filozofie, doslova „cesta“, počátek bytí. Viz II. díl „Světové historie“, kapitoly XIV a XVI.) se stal mocným ideologickým hnutím již v dobách říše Han a jako široce zastávané přesvědčení mezi lidmi a jako jeden z filozofických směrů, které měly stoupence ve vládnoucí třídě a vznikly v tomto prostředí. Jako náboženství pocházející z primitivních věrouk z dávných dob, do dob primitivního pospolného systému se taoismus vyjadřoval ve víře v nadpřirozené síly a v možnost magického využití těchto sil k dosažení pozemských výhod – zdraví, dlouhověkosti, bohatství. Různé sekty taoismu se často měnily ve sdružení dělníků, kteří bojovali proti svým utlačovatelům. Velká hnutí mas byla často spojována s taoistickými sektami. Pokud jde o filozofický taoismus, jehož ústřední myšlenkou bylo „zjednodušení“ a splynutí člověka s přírodou, stal se ideologickou formou některých opozičních hnutí, která vznikla mezi skupinami vládnoucí třídy, které byly vytlačeny z moci. Taoismus ale brzy musel čelit novému náboženství – buddhismu, který do Číny začal pronikat ze střední Asie v době říše Han. Zpočátku se šířil slabě, ale v 6. stol. Významná část buddhistického kánonu byla přeložena do čínštiny, v zemi vzniklo mnoho klášterů, chrámů a objevila se celá armáda duchovenstva. Buddhismus byl rychle přijat vládnoucí třídou. Na rozdíl od taoismu s místními kulty a absencí jednotného učení byl buddhismus náboženstvím založeným jak na jednotě dogmat, tak na jednotě církevní organizace. Vládnoucí elita našla v buddhismu další zbraň v boji za překonání odstředivých tendencí a posílení národní moci. Autoritářská povaha buddhistické doktríny, postavené na víře v absolutní význam „božské“ moci, odpovídala bezprostředním zájmům vládnoucí třídy. Buddhismus se snažil přilákat masy kázáním o posmrtném ráji a schopnosti dosáhnout toho, co chtěli, včetně světských statků, silou víry. Buddhismus v rukou čínských feudálních pánů se stal mocnou ideologickou zbraní nadvlády nad vykořisťovanými masami lidu.

Čína je daleko od Ruska, její území je rozsáhlé, početná populace a její kulturní historie je nekonečně dlouhá a tajemná. Po sjednocení, jako v tavícím kelímku středověkého alchymisty, vytvořili Číňané jedinečnou a nenapodobitelnou tradici. Země „žlutého prachu“ byla ve starověku uzavřeným světem, světem pro sebe, a přestože Čína neunikla vlivu cizích teorií a doktrín (například buddhismu), tento svět vytvořil jedinečnou vědu, profese a řemesla. unikátní pro Říši středu . Čína absorbovala rasové a kulturní systémy, přepracovávala je jako ve vysoké peci a přetavila vše, co nebylo čínské, v něco, co bude navždy považováno výhradně za čínské.

V rané éře Han v Číně byla vytvořena pestrá paleta náboženských, filozofických, morálních a etických myšlenek. Formují se do filozofických škol se složitou hierarchií a povinným vůdcem, jehož autorita je nesporná. Každá škola vyvinula svůj vlastní doktrinální přístup k „dokonalému“ státu, své vlastní názory na „ideálního“ vládce a nejlepší politiku pro zemi. Existovaly ale i filozofické školy, které hledaly pouze cestu k osobní duchovní dokonalosti a do politiky čínského státu vůbec nezasahovaly. Největší vliv na formování čínského způsobu života v dějinách měly tři filozofické systémy: duchovní mystika Lao-c', morální a etické učení Konfucia a idealistický agnosticismus, který se v Číně rozšířil spolu s buddhismem.

V tomto článku se budeme zabývat konceptem „Tao“ - ústředním konceptem ve filozofickém systému Lao Tzu. Je třeba si uvědomit, že představy o míru, prostoru, harmonii a člověku se začaly formovat dávno před příchodem taoismu. Přinášejí nám je staré legendy, zpěvy, popisy obřadů a rituálů (zejména v éře Tang). Mnoho ustanovení budoucího taoistického systému bylo uvedeno v nejstarších klasických knihách čínského vzdělávání. Nejdůležitější místo mezi těmito knihami je věnováno „Knize proměn“.

Původní kosmogonie tvrdí, že zpočátku existovala pouze jediná a univerzální substance – Qi, myšlená jako kosmický dech: Qi naplňovala Nicotu – Prázdnotu. V chtonickém okamžiku byla energie Prázdnoty rozdělena na Jang - lehký a teplý princip a Jin - temný a studený. Potom Yang jako lehčí látka stoupal vzhůru, Yin - klesl dolů. První energie vytvořila Nebe - Tien. Druhá energie tvořila Zemi - Kun. Yang a Yin jsou zodpovědné za rovnováhu ve světě, změnu ročních období, harmonii Kosmu; z nich pocházejí všechny věci a jevy na světě. Proto staří Číňané věřili, že vše se vyznačuje dualitou, kombinací dvou protikladných principů: mužského a ženského, světlého a tmavého, studeného a teplého, lehkého a těžkého atd. Míra přítomnosti Jin nebo Jang v konkrétní věci určuje vlastnosti této věci a ukazuje její podstatu, význam a roli. Změní-li se míra přítomnosti, změní se podstata věci. Ve starověké Číně se věřilo, že bezmezný a lhostejný Tian má svého vlastního nejvyššího vládce Shang Di. Vznik tohoto kultu přímo souvisí s formováním čínské státnosti. Tak jako je císař na zemi jedním „synem nebes“, vždy stejným „znovuzrozeným drakem“, tak i v nebi musí být jeden vládce – to je Shang-di. Později byla nebeská obloha plná mnoha božstev a duchů, se kterými se Číňané naučili „vyjednávat“ pozorováním složitých a rozmanitých rituálů a obřadů. Tyto předpisy odpovídaly státnímu stylu a určitému způsobu života: společenství, jehož členy spojovaly pokrevní svazky, společné hospodářské aktivity, svatyně a hroby předků.

V pátém století před naším letopočtem. staré poznání již neodpovídá měnícím se životním podmínkám. Nastaly problematické časy – éra Django (Válčící státy). Svět se změnil k nepoznání a lidé mají dojem, že je bohové a patroni opustili. Jedním z těch, kteří byli připraveni pomoci lidem přizpůsobit se změněné realitě, byl Lao Tzu. Informace o totožnosti mistra jsou vágní a diskutabilní. Některé informace o filozofovi můžeme získat z díla „Shi Ji“ od slavného historika Sima Qian, ale také se zdají nespolehlivé. V naší studii tato informace není důležitá; pouze bereme v úvahu, že Lao Tzu byl starším současníkem Konfucia a žil v éře Dzhanguo.

Při seznamování s filozofickým světonázorem Lao Tzu se nabízí logická otázka: kde hledat zdroje jeho filozofických myšlenek?

V individuálním vědomí a myšlení myslitele;

V historických podmínkách existence současné Číny.

Historici filozofie se domnívají, že jeho úvahy lze charakterizovat jako kontemplativní spekulaci. V pojednání „Tao De Ching“ Lao Tzu ve snaze proniknout do podstaty jevů a věcí říká: „V ošklivém je jen krása, ve zlu je jen dobro Jak tomu rozumět? Uvažujeme-li v duchu pozdního novoplatonismu, pak můžeme vidět skutečně krásné pouze „očima“ mysli a skutečně dobro naše duše pocítí pouze tehdy, když se přiblíží k Absolutnu Jediného a rozpustí se v něm. . Stejně jako klasik řeckého myšlení Platón, v Lao Tzu není všechno hmotné pravé. Toto je odražená, zdánlivá realita - stín skutečného světa čistých eidos (myšlenek). Skutečnost, že existující realita je proměnlivá, dokazuje podle novoplatonisty Prokla existence neměnného, trvalého principu, který obsahuje pravé bytí.

Pojem „Tao“ je výchozím bodem celé Lao Tzuovy filozofie a základem jeho metafyziky. Pojem označovaný moderním hieroglyfickým znakem Tao tvoří několik sémantických řad. V prvním - nejběžnějším významu Tao - cesta, cesta, oběžná dráha. Druhá řada zahrnuje takové sémantické pojmy jako morálka, etika, spravedlnost. Ve třetí řadě jsou významy: slovo, mluvit, učení, pravda a způsob života. Obecně se hieroglyf Dao skládá ze dvou částí: „show“ – hlava a „zou“ – go. Lao Tzu tento termín nevymyslel, ale byl první, kdo takto nazval nadsmyslovou bytost. Myslitel postavil „Tao“ do základu svého filozofického systému. Nemůžeme říci, co autor Tao De Ching vysvětluje. Co je Tao. Správnější by bylo říci, že Hokuyan nevědomě převedl své vnímání vesmíru do jazykových symbolů. Tao nelze poznat racionálně, ale pouze exotericky. Proto, aby člověk pochopil Tao, musí se uchýlit k mystické zkušenosti, proniknout do podstaty svých vlastních pocitů a splynout s přírodou, pak se spojit se světem, a to není racionálně možné. Tao je beztvaré, ale je všudypřítomné, šíří se „doleva i doprava“ a za každým objektem je každý jev počátek, který charakterizuje existenci světa. Nemůžete to vidět svýma očima, je to přístupné pouze v okamžiku vznešeného osvícení. Prostý muž na ulici, i když o Taovi ví, „nepozná ho“ - „když se s ním setká, neuvidí jeho tvář“. Tak či onak, význam Tao je tak hluboký, že není dostatek slov, která by o něm zprostředkovala informace. Zkusme říci toto: Tao je naplněno věčností a zároveň je proti všemu, co existuje. Tao je na jedné straně existence, na druhé neexistence. "Bezejmennost je začátek nebe a země." Tao vždy existovalo a nekonečně se generovalo. Toto je okamžik konečné prázdnoty. Pokud jsou ve viditelném světě věci skutečně přítomné, pak v prázdnotě jsou ve formě potenciálních znovuzrození. Tato Prázdnota je potenciální prostor, ve kterém není nic a existence všeho je povolena. A „bytí vzniká z neexistence“. Věci jsou přitom ukryty v mlhovině Tao. Zrození věcí, včetně činů, myšlenek, postav, předmětů a vůbec všeho, co na světě existuje, nastává jako postupná, nutná a smysluplná ztráta jednoty: z jednoho se rodí dva, dva až tři atd. Začneme-li znovu srovnávat tuto pozici s řeckým myšlením, najdeme podobnou úvahu u Pythagora ze Samosu. Vraťme se mentálně do Číny. Mluvili jsme o konceptu Tao. Ale Tao je v sobě nedělitelné, tato jednota se zdá nekonečná ve svém kruhovém pohybu: „Ve nárůstu deseti tisíc věcí vidím jejich návrat. Věcí je nespočet a každá se vrací ke kořenům. Návrat ke kořeni se nazývá odpočinek. To znamená návrat k osudu. Návrat k osudu ho činí neotřesitelným.“ Podle taoismu se v kruhu protiklady vyčerpávají, mění se jeden v druhého. Kde je maximum kladné (jang), minimum záporné (jin). A naopak. Toto je slavný grafický symbol Bagua. Vědomí, že Tao je věčně skryté a mizí - xuan však nevyčerpává představy o podstatě konceptu. O Tao můžeme říci, že je to anti-svět. Intimita, která je v protikladu k vnější, viditelné podobě věcí. Pouze v Tao, osvobozeném od bytí, leží zdroj života. Protože Tao je preexistence a preexistence, je skvělé a inteligentní. Je to Tao, které klasifikuje všechny věci, dává vzniknout mozaice a jasu světa. To vytvořilo základ nejdůležitějšího estetického konceptu v Číně. Svět hmatatelný smysly je skutečný, ale za ním se skrývá ještě reálnější svět Tao. Zdá se, že se svět rozpadá na dva protiklady – vnitřní a vnější, a vnitřní princip je cennější než vnější, protože právě ten umožňuje vidět Tao. Hlavními znaky přítomnosti Tao v reálném světě tedy byla všeprostupující neexistence, všemocná nečinnost, všegenerující síla jednoho, podpora pomíjivého, přijímaná ze světa mimo dobro a zlo. Následující čínská filozofická tradice přispěla k pochopení Tao jen málo. Konfucius přenesl mystický termín do světa skutečného života. Tvrdil, že Tao se v lidském světě projevuje pouze skrze De, ctnost vlastní člověku nebo schopnost dokonalosti. Člověk získává svou lidskou autenticitu, když jeho spontánní impulsy pod vlivem de nabývají určité podoby.

Zkoumali jsme pouze určitý rys konceptu Tao, který nepochybně není vyčerpán tímto obsahem. Ne nadarmo dokonce i současníci nazvali pojednání „Tao De Ching“ pěti tisíci hieroglyfy ticha. Taoismus zůstal zcela nepochopeným elitářským učením. Příběh Lao Tzu a jeho spisů je smutný, ale do jisté míry logický. Pozdější taoisté viděli v pojednání „Tao De Ching“ pouze ospravedlnění svých alchymistických a esoterických experimentů k dosažení osobní nesmrtelnosti. Konfucianismus jako praktičtější a vitálnější učení si dokázal získat více příznivců mezi čínskou elitou a taoistické učení, nejhlubší ve svých metafyzických hledáních, sestoupilo na úroveň praxe. Navzdory tomu taoismus nadále žije a zůstává nedílnou součástí duchovní kultury Číny.

DAO.„Cesta“ („přístup“, „plán“, „funkce“, „metoda“, „pravidelnost“, „princip“, „třída“, „výuka“, „teorie“, „pravda“, „morálka“, „absolutní ""). Jedna z nejdůležitějších kategorií čínské filozofie. Etymologicky se vrací k myšlence prvenství (show) v „pohybu/chování“ (syn 3). Nejbližší korelační kategorie jsou „de 1“ („milost“) a „qi 2“ („nástroj“). V moderním jazyce binomické „dao-te“ znamená morálku. Termín „Tao“ zprostředkoval buddhistické pojmy „marga“ a „patha“, vyjadřující myšlenku cesty, stejně jako „bodhi“ („osvícení“, „probuzení“). Logos a Brahman jsou často uznávány jako ekvivalenty Tao. Hieroglyf „dao“ je součástí označení taoismu (Tao Jia, Dao Jiao) a neokonfucianismu (Tao Xue). V Mo Tzu„učení Tao“ (Tao Jiao), v Chuang Tzu Raný konfucianismus byl také nazýván „uměním/technikou Tao“ (Tao Shu). V různých filozofických systémech bylo „dao“ definováno odlišně, takže ho Han Yu (8.–9. století) nazval podobně jako „de 1“ „prázdná pozice“, která nemá přesně stanovený význam.

V Shu jing výraz „Tao“ má abstraktní významy: „chování“, „povýšení“, „cesta panovníka a nebe“ a koreluje s „de 1“, které také označuje abstraktní koncepty sociální a kosmické harmonie (kap. 3, 36, 44). Od vzniku čínské filozofie se otázka vztahu mezi „lidským“ a „nebeským“, tedy stala ústředním tématem čínské filozofie. univerzální povaha, Tao. (V úzkém smyslu „nebeské tao“ znamenalo plynutí času nebo pohyb hvězd ze západu na východ, na rozdíl od pohybu slunce z východu na západ.) Již v r. Shi Jing došlo ke sblížení pojmů „tao“ a „limita“ (ji 2, cm. TAI CHI).

Konfucius (6.–5. století př. n. l.) se zaměřil na „lidské“ hypostázy Tao a De 1, které jsou vzájemně propojené, ale mohou se projevovat i nezávisle na sobě ( Lun Yu, V, 12, XII, 19). Tao konkretizoval v různých souborech etických pojmů: „synovská zbožnost“ a „bratrská láska“, „věrnost“ (zhong) a „velkomyslnost“ (šu), tzn. „zlaté pravidlo“ morálky, „lidskosti“ (ren 2), „znalosti“ (zhi 2) a „odvahy“ (yong 1) atd. V Lun Yue Tao je dobrý průběh společenských událostí a lidského života, závisí jak na „předurčení“ (min 1), tak na jednotlivci. Jeho nositelem je jedinec, stát a celé lidstvo (Nebeská říše). Kvůli rozdílům v nosičích je jejich dao také odlišné: rovné a křivé, velké a malé, vlastní „vznešenému muži“ (jun zi) a „bezvýznamnému člověku“ (xiao ren). V souladu s tím se také liší de 1. Nebeská říše může Tao ztratit úplně. V ideálním případě by mělo být rozpoznáno jednotné Tao. Jeho afirmace ve světě vyčerpává smysl lidské existence; v nepřítomnosti Tao v Nebeské říši by se člověk měl „schovat“ a odmítnout službu.

Následovníci Konfucia a představitelé jiných škol zuniverzálizovali koncept dvou hlavních typů Tao a De 1, rozlišovali také Tao řádu (zhi 8) a nepokoj, starověké a moderní, správné a falešné, humánní a nelidské, univerzální a individuální Tao. (například Mencius, Han Feizi).

Nejbližší Konfuciovi žáci dali nejvyšší hypostázi Tao (velké – ano, všeprostupující – ano Tao) univerzální ontologický význam a zakladatel ortodoxního konfucianismu Dong Zhongshu (2. století př. n. l.) předložil tezi: „Velký zdroj Tao pochází z nebe." V Zhong Yune Tao „ušlechtilého člověka“ nebo „dokonale moudrého“ je definováno jako obecná kosmická síla vycházející z jednotlivce, „posilující se v nebi a na zemi“, „zhmotňující se (zhi 4) v myšlenkách a duchech“, vedoucí k milosti. „Autenticita“ („upřímnost“ – Cheng 1) tvoří „nebeské“ a její realizace tvoří „lidské“ Tao. Ten, kdo získal nejvyšší „autenticitu“, je schopen vytvořit trojici s Nebem a Zemí.

Kromě de 1 a qi 2 jsou pojmy nejblíže související s tao „předurčení“, „[individuální] přirozenost“ (xing 4), „[tělesná] forma“ (xing 2). V Ano Dai Li Ji spolu souvisí následovně: „Vlastní podíl na Tao se nazývá předurčení. Mít formu jako jednotlivec (jednotku) se nazývá individuální přirozenost“ (kap. „Ben Ming“). Tyto pojmy spolu souvisí Zhong Yune, kde Tao znamená následování sebe sama nebo své „[individuální] přirozenosti“, jak je určeno Nebem. Kultivace v Tao, od kterého se člověk nemůže ani na okamžik vzdálit, je trénink (jiao). „Harmonie“ (on 1) představuje všeprostupující dao Nebeského impéria, které je konkretizováno v pěti typech vztahů: mezi vládcem a poddaným, otcem a dětmi, manželem a manželkou, staršími a mladšími bratry, přáteli a kamarády. Toto Tao se realizuje prostřednictvím „vědění“, „lidskosti“ a „odvahy“ – trojité všeprostupující „velké milosti“ (da de) Nebeského impéria, které je totožné s trojitým Tao. Lun Yu(XIV, 28). Na běžné úrovni je poznání a realizace Tao přístupná i hloupým a bezcenným, ale ve svém konečném vyjádření obsahuje něco nepoznaného a nerealizovatelného i pro „dokonale moudré“.

V Mencius(4. století př. n. l.) „autenticita“ je definována jako „nebeské“ Tao a „myšlenka“ („péče“-sy 2) o ní je definována jako „lidské Tao“. Tao „dokonale moudrých“ se scvrkává pouze na „synovskou zbožnost a bratrskou lásku“. Tao obecně představuje spojení člověka a „lidství“. Nebeské Tao je předurčeno, ale v některých ohledech také závisí na „[individuální] přirozenosti“, i když obecně jsou pokusy ovlivnit Tao a „předurčení“ zbytečné. Na rozdíl od Konfucia, který hodnotil „střed Tao“ jako nedostatečnost ( Lun Yu), Mencius to viděl (neboli „střední Tao“) jako harmonický stav.

Xunzi (Xun Kuan, 4.–3. století př. n. l.) na jedné straně zveličil obsáhlost Tao, deklaroval veškerou „temnotu věcí“ jako jednu z jeho „stran“, na druhé straně nazval „dokonale moudrý“ (sheng 1 ) „limit“ (ji 2) Tao. Xunzi považoval „slušnost/etiketu“ za „limit“ lidského Tao (Li 2). Tao, které je ve své tělesné podstatě konstantní (ti 1), je nekonečně proměnlivé, tudíž na jedné ze svých stran nedefinovatelné. Prostřednictvím Velkého Tao se všechny věci mění (bian 2), transformují (hua) a formují (cheng 2). Následování Tao předpokládá omezování vášní, individuální hromadění „milosti“, její předběžnou identifikaci (biao) a poznání. To druhé provádí „srdce“ (xin 1), naplněné prázdnotou, koncentrací a mírem. Znalost Tao umožňuje „zvážit“ (slepici) všechnu temnotu věcí. V Mo Tzu výklad Tao se od raného konfuciánského liší jen málo.

V raném taoismu se do popředí dostaly párové kategorie „Tao“ a „de 1“, kterým je věnováno hlavní taoistické pojednání. Tao Te Ching. Tao je v něm prezentováno ve dvou hlavních formách: 1) osamělé, oddělené ode všeho, stálé, neaktivní, v klidu, nepřístupné vnímání a verbálně-pojmovému vyjádření, bezejmenné, generující „nepřítomnost/neexistenci“, dávající vzniknout Nebi. a Země, 2) všeobjímající, všeprostupující, jako voda; měnící se se světem, jednání, přístupné „průchodu“, vnímání a vědění, vyjádřené ve „jménu/konceptu“, znaku a symbolu, vytvářející „přítomnost/bytí“ (yu, cm. Yu – U), což je předchůdce „temnoty věcí“.

Spravedlivé – „nebeské“ a zlomyslné – „lidské“ Tao jsou navíc ve vzájemném kontrastu a uznává se i možnost odchylek od Tao a jeho obecná nepřítomnost v Nebeské říši. Jako „počátek“, „matka“, „předek“, „kořen“, „oddenek“ (shi 10, mu, zong, gen, di 3), Tao geneticky předchází všemu na světě, včetně „pána“ (di 1 ), je popsána jako nediferencovaná jednota, „tajemná identita“ (xuan tong), obsahující všechny věci a symboly (xiang 1) ve stavu „pneuma“ (qi 1) a semene (jing 3), tzn. „věc“, projevující se ve formě bezvěcného (bezpředmětového) a beztvarého symbolu, který je v tomto aspektu prázdno-všezahrnující a rovný všeprostupující „nepřítomnosti/neexistenci“. Zároveň je „nepřítomnost/neexistence“ a tedy i Tao interpretováno jako aktivní projev („funkce – yun 2), cm. TI – YN) „přítomnost/bytí“. V tezi o jejich vzájemném generování je odstraněna genetická nadřazenost „nepřítomnosti/neexistence“ nad „přítomností/bytím“. Tak, Tao in Tao Te Jing představuje genetickou a organizační funkci jednoty „přítomnosti/bytí“ a „nepřítomnosti/neexistence“, subjektu a objektu. Hlavním vzorem Tao je reverzibilita, návrat (fan, fu, gui), tzn. pohyb v kruhu (zhou xing), charakteristický pro oblohu, která byla tradičně považována za kulatou. Jelikož se dao řídí pouze svou vlastní přirozeností (zi ran), odolává nebezpečné umělosti „nástrojů“ a škodlivému nadpřirozenosti duchů a zároveň definuje možnost obojího. "Milost" je definována v Tao Te Jing jako první stupeň degradace Tao, při kterém se tvoří věc zrozená z Tao. Plnost „milost“ znamená „konečný konec semene“.

V Chuang Tzu existuje zvýšená tendence ke sbližování Tao s „nepřítomností/neexistencí“, jehož nejvyšší formou je „absence [i stopy] nepřítomnosti“ (wu). Důsledkem toho byla odchylka od Tao Te Ching a později populární teze, podle níž Tao, které není věcí mezi věcmi, dělá věci věcmi. V Chuang Tzu myšlenky o nepoznatelnosti Tao jsou posíleny: „Dokončení, u kterého není známo, proč tomu tak je, se nazývá Tao. Zároveň je maximálně zdůrazněna všudypřítomnost dao, které nejen „prochází (xing 3) temnotou věcí, tvoří prostor a čas (yu zhou), ale je přítomno i při loupežích a dokonce i ve výkalech a moči. . Hierarchicky je Tao umístěno nad „Velkým limitem“ (tai chi), ale již uvnitř Lu-shih Chun Qiu je jako „konečné semeno“ (zhi jing, cm. JING-SEED) je identifikován jak s „Velkým limitem“, tak s „Velkým“ (tai yi).

Song [Jian] – škola Yin [Wen] ( Guanzi;Yin Wenzi) interpretoval Tao jako přirozený stav „semínka“, „nejjemnější“, „esenciální“, „duchovité“ (ťing 3, ling) pneuma (qi 1), který se nerozlišuje ani mezi „tělesnými formami“ (xing 2) nebo „jména“ /koncepty“ (min 2), a tedy „prázdný-neexistující“ (xu wu).

V Huainanzi„nepřítomnost/neexistence“ je prezentována jako „tělesná esence“ Tao a aktivní projev temnoty věcí. Tao, které se jeví jako „Chaos“, „Beztvaré“, „Jedno“, je zde definováno jako „stahující se prostor a čas“ a není mezi nimi lokalizováno.

Zástupci školy vojenského myšlení (bin jia) také učinili z konceptu Tao základ svého učení. V Sun Tzu Tao je definováno jako první z pěti základů vojenského umění (spolu s „podmínkami Nebe a Země“, vlastnostmi velitele a zákonem-fa 1), spočívající v jednotě myšlenek silné vůle (a 3) lidí a vrcholu. Vzhledem k tomu, že válka je považována za „cestu (Tao) klamu, je Tao spojováno s myšlenkou sobecké sebedůvěry a individuální mazanosti, která byla vyvinuta v pozdním taoismu ( Jin fu jing). Podle Wu Tzu Tao je „to, skrze co se odvoláváme na základnu a vracíme se na začátek“, to, co uklidňuje a stává se prvním v řadě čtyř obecných principů úspěšné činnosti (ostatní jsou „spravedlnost“, „plánování“ ““, „exacterness“) a „čtyři grácie“ (ostatní jsou „spravedlnost“, „slušnost/etiketa“, „lidskost“).

Han Fei (3. století př. n. l.), opírající se o myšlenky konfucianismu a taoismu, rozvinul spojení mezi pojmy „Tao“ a „princip“ (Li 1), které nastínil Xunzi a bylo nejdůležitější pro následující filozofické, zejména neokonfuciánské systémy: „Tao je to, co dělá temnotu věcí takovou, co určuje temnotu principů. Principy jsou znaky (wen), které tvoří věci. Tao je to, co vytváří temnotu věcí." Po taoistech Han Fei rozpoznal Tao nejen jako univerzální formativní (čcheng 2), ale také univerzální generativně-životodárnou (šeng 2) funkci. Na rozdíl od Song Jian a Yin Wen věřil, že Tao může být zastoupeno v „symbolické“ (Xiang 1) „formě“ (Xing 2).

Výklad Tao v komentované části se stal základem pro rozvoj čínského filozofického myšlení Zhou a. Zde se objevuje jako binární model - Tao nebe a země, kreativita (Qian, cm. Gua) a naplnění (Kun), „ušlechtilý člověk“ a „bezvýznamná osoba“ a ternární model – Tao nebe, Země, Člověk, „tři materiály“ (san cai), „tři hranice“ (san ji). Nebeské Tao je potvrzeno silami jin a jang, pozemské „měkkostí“ a „tvrdostí“, lidské „lidskostí“ a „náležitou spravedlností“ ( sho gua zhuan).

Hlavním výrazem Tao je „změna“ (a 4), transformace podle principu „toto je jin - pak jang“ ( Xi qi zhuan). Proto je atributem Tao „reverzibilita a opakování“ (fan fu) ( Xiang Zhuan). Tao jako „změna“ znamená „generování generace“ (sheng sheng) nebo „revitalizace života“ ( Xi qi zhuan), což odpovídá taoistické definici a chápání jednoduše generace nebo života jako „velké milosti nebe a země“ ( Xi qi zhuan). Jako „změna“ je Tao hierarchicky vyšší než „Velká mez“ – „má ji“ ( Xi qi zhuan), která je obdobná ustanovení Chuang Tzu. V Xi qi zhuan poprvé byla zavedena opozice „nad-formy“ (xing er shan, cm. XING 2) dao na „podtvarované“ (xing er xia) „nástroje“ (qi 2). Jsou tam také naznačeny čtyři sféry realizace Tao: v řečech, akcích, výrobě nářadí a věštění (I, 10). Ovlivnil a Zhou a a taoismus, konfuciánský Yang Xiong (1. století př. n. l. – 1. století) prezentoval Tao jako hypostázi „[Velkého] tajemství“ – [tai] xuan, chápaného jako limit „aktivního projevu“ (yong zhi zhi, cm. TI – YUN), Tao je „proniknutí“ (tun 1) do všeho ( Fa jang), „prázdný ve formě a definující cestu (tao) temnoty věcí“ ( Tai Xuan Ching).

Zakladatelé „doktríny tajemného (skrytého)“ (xuan xue), He Yan (konec 2. – 3. století) a Wang Bi (3. století) ztotožnili Tao s „nepřítomností/neexistencí“. Guo Xiang (3.–4. století), uznávaje tuto identifikaci, popřel počáteční generaci „přítomnosti/bytí“ z „nepřítomnosti/neexistence“, to znamená, že odmítl možnou kreacionisticko-deistickou interpretaci Tao. Pei Wei (3. století) přímo ztotožňoval Tao s „přítomností/bytím“. V Ge Hong (4. století), který je „formou forem“ (xing zhi xing), v hypostázi „Jednoho“ (i 2), získalo Tao dva mody – „Tajemný“ (xuan yi) a „Pravdivý“. Jeden“ (zhen And) ( Baopu Tzu).

Protiklad Tao - Qi 2 byl v čínské filozofii vystaven různým výkladům. Cui Jing (7.–9. století) jej ztotožňoval s opozicí yun-ti: „aktivní projev“ („funkce“) – „tělesná podstata“ („látka“), resp. Tato opozice se stala jednou z nejdůležitějších v neokonfucianismu.

Zhang Zai (11. století) jej koreloval s dvojicí „de 1 - dao“, jejíž první člen byl definován jako „duch“ (shen 1), tzn. schopnost věcí vnímat se navzájem (gan) a druhá jako „transformace“ (hua). „Aktivní projev“ „tělesné prapodstaty“ „pneuma“ (qi 1), interpretovaný jako beztvará „Velká prázdnota“ (tai xu), „Velká harmonie“ (tai he) nebo jednota „přítomnosti/bytí“ “ a „nepřítomnost/neexistence“, Zhang Zai to přirovnal k „nad-formě“ Tao. Tao také popsal jako interakci protikladů (liang duan), která prostupuje temnotu věcí, což se projevuje v jejich vzájemném vnímání (duch), které nachází svou tělesnou podstatu v individuální přirozenosti. Univerzálnost této interakce určuje možnost jejího poznání.

Ještě dříve se předchůdce neokonfucianismu Han Yu (8.–9. století) vrátil k původnímu konfuciánskému významu tao (v kontrastu s taoistickým a buddhistickým chápáním) jako následování „lidskosti“ a „náležité spravedlnosti“ ( Yuan Dao). Hlavní zakladatelé neokonfuciánské filozofie zdůrazňovali obecný ontologický význam tao. Podle Shao Yuna (11. století) je „beztvaré“ a „sebevracející se“ Tao „kořenem Nebe, Země a temnoty věcí“, které je vytváří (oživuje) a utváří ( Guan wu nei pian). Cheng Hao (11. století), po Zhang Zai, dal na roveň dao s „[individuální] přirozeností“ ( A šup), a Cheng Yi (11. století) je rozlišoval jako „aktivní projev“ a „tělesnou podstatu“ ( Yu Lu Dalin Lun Zhong Shu), ačkoli také mluvil o jediném tao, projevujícím se v „předurčení“ (min 1), „[individuální] přirozenosti“ (xing 1) a „srdci“ (xin 1) ( A šup). Cheng Yi vyjádřil pravidelnost v působení Tao pomocí kategorie „průměrné a neměnné“ nebo „rovnováha a stálost“ (zhong yun) ( A šup). Definoval „věrnost“ jako „tělesnou podstatu“, tzn. „nebeský princip“ (tian li) a „reciprocita“ - jako „aktivní projev“, tzn. lidské tao ( A šup).

Zhu Xi (12. století) rozvíjející myšlenky Cheng Yi ztotožňuje dao s „principem“ a „Velkým limitem“ a „nástroje s „pneuma“, prostředky generování a revitalizace věcí a sil jin jang ( Zhu Tzu Yu Lei). Ačkoli Zhu Xi hájil jednotu Tao jako „tělesnou podstatu“ a „aktivní projev“, kritizoval ho Lu Jiuyuan (12. století), který se odvolal na původní definici Xi qi zhuan a dokázat, že jin jang je tao „nad formou“, a proto mezi tao a „nástroji“ neexistuje žádný funkční rozdíl, který stanovil Zhu Xi ( Yu Zhu Yuanhui).

Wang Yangming (15.–16. století), rozvíjející myšlenky Lu Jiuyuana, ztotožnil Tao s lidským „srdcem“ ( Zeng Yanbo) a jeho základ – „dobrý význam“ (liang zhi) ( Chuan si lu; Xi yin shuo).

Wang Chuanshan (17. století) syntetizoval názory svých předchůdců a obhajoval tezi o jednotě „nástrojů“ a Tao jako konkrétní reality a jejího principu uspořádání (zhi 3). Výsledkem tohoto uspořádání je de 1. Stejně jako Fan Yizhi (17. století) i Wang Chuanshan věřil, že Tao nepostrádá „formu“ nebo „symbol“, ale pouze dominuje „formám“, kterými je obdařeno vše ve světě „nástrojů“ ( Zhou a Wai Zhuan).

Dai Zhen (18. století) definoval Tao pomocí jeho etymologické složky – „xing 3“ („pohyb“, „akce“, „chování“), tvořící výraz „wu xing 1“ ( Mencius a Shu Zheng), dokonce prohlásil: „Lidské Tao je zakořeněno v [individuální] přirozenosti a [individuální] přirozenost má svůj zdroj v nebeském Tao“ (ibid.).

Po Wang Chuanshan se Tan Sitong (19. století) vrátil k přímé definici „nástrojů“ a tao opozicí „ti – yong“. Nebeská říše je také obrovská „zbraň“. Náchylnost světa „nástrojů“ ke změnám s sebou nese změny v Tao. Tato úvaha se stala Tan Sitongovým teoretickým zdůvodněním sociálně-politického reformismu ( Siwei Yinyun Taiduan shu).

Obecně lze v historickém vývoji dvou hlavních koncepcí tao – konfuciánského a taoistického – vysledovat protichůdné trendy. V první se stále více propojuje s „přítomností/bytím“, univerzalizací a objektivizací, pohybem od ontologizované etiky k „morální metafyzice“ (moderní neokonfucianismus, postkonfucianismus, zejména v osobě Mou Zongsana). Ve druhém narůstá spojení s „nepřítomností/neexistencí“, konkretizací a subjektivizací, až po spojení Tao s myšlenkou individuálního egoistického průlomu „do nebe“, tzn. "cesta" jako chytrá mezera ( Jin fu jing), na nichž bylo často založeno hledání osobní nesmrtelnosti v pozdním taoismu.

"Ti, kteří říkají, že mohou vysvětlit Tao, tomu nerozumí, a ti, kteří tomu rozumí, nevysvětlují nic..."

Jednou v Zhou Číně spolu se třemi mocnými náboženstvími ( konfucianismus A Buddhismus) vznikla unikátní filozofická doktrína, u jejíchž zrodu stál podle legendy mudrc Lao Tzu(Staré dítě), který napsal taoistické pojednání "Tao Te Ching", kterým se stanoví hlavní ustanovení taoismus.Ústřední místo v náboženské doktríně taoismu zaujímá nauka o Tao(který se také nazývá neokonfucianismus). Tao- „nezrození, dávají vzniknout všem věcem“, univerzální zákon, vládnoucí navždy a všude, První princip existence. Smysly nepochopitelné, nevyčerpatelné a trvalé, bez jména a formy, Tao dává všemu jméno a formu. Cíl praktikování taoismu – sjednotit se s Tao, splynout s Ním, poznat...

Ve svých pojednáních o Tao to napsal Lao Tzu "Tváří v tvář smrti je vše bezvýznamné, protože ze všeho, co existuje, se nic neobjevuje. Nic je základním principem světa, vše vzniká z Ničeho. Nic není cestou věcí, jevů, procesů, protože vše plyne z Ničeho." a vše se vrátí do Nicoty Ztrácí osobní princip (ego, „já“), připojuje se taoista k Tao – Velkému Nic, chápe Velké Nic a stává se jím, je schopen se stát čímkoli, nebýt víc než „Já“, ale stát se Všechno a nic zároveň...

Vše na světě se děje spontánně, přirozeně, podle vůle nebes, věří taoisté, díky mechanismu zvanému „nebeské jaro“. Ve snaze ovlivnit běh událostí člověk porušuje harmonii, proto je jedním z taoistických principů nečinnost(velryba. Wu-wei). Wu-wej není nečinnost, je to jednání mimo mysl, bez uvažování, jednání v meditativním stavu ticha mysli, kdy jednání plyne přirozeně, bez domněnek o průběhu událostí, bez jejich interpretace, bez vysvětlení... Ve státě Wu-wei můžete štípat dřevo, malovat obrazy, pěstovat zahradu – dělat cokoli, dokud vaše mysl mlčí. Adept zaujímá ke všemu pozorný postoj, zejména ve vztahu k sobě samému. Je klidný a analyzuje prostřednictvím intuitivního myšlení, ale ne diskurzivního myšlení.

Nebeský pramen, jakýsi „první impuls“, iniciuje lidský život, který pak spontánně plyne od narození do smrti. Pozorování přírody, studium medicíny, alchymie, astronomie, geomantie atd., zapojením do taoistického dýchání a meditačních praktik může adept dosáhnout spojení, splynutí s Tao a získat v sobě stav Tao, stav nesmrtelnosti. Svět ve své podstatě neobsahuje rozpory, ale probíhá v něm věčná proměna. Praktikující Tao musí poslušně následovat Jeho tok a zůstat v přirozenosti a přirozené jednoduchosti; přijímejte vše, co život nabízí, vnitřně klidně a přirozeně, aniž byste odporovali své skutečné přirozenosti, aniž byste vedli válku sami se sebou. Uklidněte se a přijměte svět takový, jaký je tady a teď. Po této cestě, v přirozené harmonii se světem, v harmonii s přírodou, je možné dosáhnout dlouhověkosti a prosperity ducha. Podle taoistů se příroda sama vytváří a organizuje, přičemž ve svém základním principu má vyšší duchovní princip. Všechny projevy přírody jsou projevy tohoto duchovního principu. Taoisté věří, že v chápání neustálé přirozené aktivity je ukryt zdroj nejhlubší Pravdy o světě.

Lao Tzu napsal, že existují tři poklady, které jsou nejvyššími rádci člověka, jsou láska, umírněnost a pokora.

Taoistická doktrína je založena na postulátu osmi pilířů, což jsou větve taoistických praktik a filozofie. Hlavní důraz je v nich kladen na zdraví a dlouhověkost, na terapeutické a zdraví zlepšující cvičební systémy a harmonické vztahy s vnějším světem.

Tao(cesta) filozofie.Člověk se musí snažit porozumět smyslu a účelu života, jeho účelu, zákonům přírody a společnosti.
Tao obnovy. Cvičením a meditací by měl praktikující dosáhnout zdraví a dlouhověkosti.
Tao správné výživy. Taoistická strava je založena na vegetariánské kuchyni.
Tao zapomenutého jídla. Je také nutné pamatovat na léčebnou výživu, včetně půstu, diet a bylinné medicíny k zajištění určitého dietního režimu.
Tao léčení. Vyžaduje se regulace a správné využití vitální energie, která nám byla dána v této inkarnaci. Využívá se technika repozice vyhřezlých orgánů masáží, akupunkturou a dalšími formami manuální terapie.
Tao sexuální moudrosti. Sex a početí dítěte by měly být vědomé a kontrolované činnosti.
Tao dokonalosti. Je nutné dosáhnout dokonalosti v určité oblasti pro sebe i pro ostatní, a to i s pomocí předpovědních systémů (astrologie, věštění otisků prstů, numerologie, horoskopy a předpovědi budoucnosti).
Tao úspěchu. Je nutné vypracovat strategii, která umožní adeptovi sladit přírodní a společenské zákony. Tato strategie předpokládá neúnavné zvládnutí vědy, psychologie a filozofie, a to i v praxi.

Taoisté věří, že člověk je věčná substance a jeho tělo je zvláštní mikrokosmos, sbírka duchů a božských sil, výsledek interakce Jin a Jang, mužského a ženského principu. Každý, kdo usiluje o dosažení nesmrtelnosti (neboli mládí a dlouhověkosti), se musí především snažit tvořit pro všechny tyto monády duchy (podle starých taoistů jich je asi 36 000), aby se nesnažili opustit tělo. Toho je dosaženo omezením jídla, speciálními fyzickými a dechovými cvičeními. Také k dosažení nesmrtelnosti musí praktikující vykonat alespoň 1200 dobrých skutků a jeden špatný skutek vše anuluje.

Taoismus nahlíží na lidské tělo jako na souhrn energetických toků Qi, která je obdobou Univerzální životní síly vlastní všemu v tomto světě a naplňující všechny orgány lidského těla životem. Tok energie Qi v těle koreluje s tokem energie Qi v prostředí a může se měnit. Taoismus definuje úzké spojení mezi tělem, myslí a prostředím. Mnoho principů pochází z tohoto taoistického postulátu. Čínská medicína a různé psychofyzické praktiky. Dechová cvičení vám umožní hospodařit s energií v těle. Při soustředění při provádění praxe musí člověk propojit svou energii Qi s přirozenou Qi. To vám umožní zlepšit vaši vnitřní energii Qi, což zase přispívá k dlouhověkosti a zvýšení schopností člověka.

Taoismus ušel dlouhou cestu a pro moderní dobu je tradičním čínským náboženstvím. V posledních letech se otevřelo velké množství taoistických chrámů a klášterů. V těchto dnech je oživení zájmu o taoismus způsobeno především zvláštní popularitou techniky qi gong, která se přímo vrací k taoistické vnitřní alchymii. Taoismus ve své moderní podobě je jedinečné náboženství s velkolepými obřady a rituály, krásnými chrámy a nejhlubším esoterickým obsahem, založeným na starověkých posvátných technikách pro zlepšení těla, mysli a ducha. A i když se dnes věří, že taoismus zažívá další úpadek, smysl jeho existence se stále ospravedlňuje - vede stále více hledajících k pochopení, že nejdůležitější je na tom vnitřní život člověka. Země.