Ázerbájdžánští šíité a gruzínští sunnité vytvořili jednotnou administrativu. Islám v Ázerbájdžánu: historie a modernita

Jak jsme již uvedli, v článku zveřejněném na portálu „OnKavkaz“ a poté replikovaném mnoha médii se tvrdilo, že vedení Ázerbájdžánu má v úmyslu opustit tradiční šíismus a nasměrovat zemi na cestu sunnismu. A cílem se zdá být vzdálenost od šíitského Íránu a sblížení se sunnitským Tureckem a Kazachstánem. V článku je spousta bodů, které neodrážejí pravdu a někdy jsou tam vyslovené lži. Nemáme v úmyslu soustředit se na všechny tyto nuance. Některé aspekty ale nelze ignorovat.

Zaprvé se zdá, že autor není vůbec informován o tématu, o kterém mluví. Náboženské názory lidí nejsou předmětem her a změnit víru člověka nařízením je téměř nemožné. Aniž bychom se pouštěli do historického exkurzu, uvedeme příklady z našich dnů. Invazí do Sýrie a Iráku zamýšlel ISIS bojovat proti šíitům a Nusejitům. Ale ani takové skutečné nebezpečí, jako jsou teroristé z ISIS, nedokázalo přinutit lidi, aby opustili své náboženské názory. Naopak, šíité se spojili se sunnity, sunnité se zase sjednotili s Nuseirity a vytvořili koalici proti ISIS. To znamená, že na něčí pokyn nebo prostřednictvím politických tahů není možné okamžitě změnit jakoukoli víru (ať už je to sunnismus nebo šíismus), zakořeněná ve staletích. Zvláště v současné době. I když tomu autor článku nerozumí, pak je to nepochybně zdravým rozumem jasné. A vážně věřit, že by k takovému dobrodružství vůbec mohlo dojít, je mírně řečeno projevem politické krátkozrakosti.

Druhý bod. Ke kterému sunnismu Ázerbájdžán obrátí svou tvář? Jsem šía, který považuje sunnity za bratry. Je však nutné nazývat věci pravými jmény. Pojďme se podívat do provincií země a zhodnotit stav sunnitských komunit. Jsme-li nestranní, musíme přiznat: téměř ve všech koutech země utrpěl tradiční sunnismus drtivou porážku od hnutí zvaného salafismus. Existuje mnoho příkladů: mešita Juma v Shamakhi, mešita v Karačukhuru, mešita Ilyakhiyat, Sheki, Khachmaz a dokonce i Kurdamir. Tradiční sunnismus nedokáže odolat ideologickému náporu salafistů a ztrácí své stoupence. A dokonce i mešity a medresy pod patronací Turecka jsou v této konfrontaci bezmocné a ustupují.

S umírněným salafismem problémy nemám, nicméně myslím jako mnoho mých souvěrců. Ale výše uvedený trend má také pokračování: umírněný salafismus bohužel prohrává s radikálním wahhábismem, prohrává s psychologií Al-Káidy a ISIS. Také umírnění salafiové ustupují ideologickému tlaku radikálů. To je přesně důvod toho, co dnes v Ázerbájdžánu máme: masu lidí, kteří touží zahájit „džihád“ ve své zemi nebo jít do „horkých míst“ a bojovat za „čistý islám“.

Takže: který rozumný člověk v takové situaci cválá směrem k tradičnímu šíismu a snaží se zemi obrátit k sunnismu? A i když přijmeme tuto utopickou variantu jako možný scénář vývoje, budeme nuceni připustit: v tomto případě se nelze vyhnout výskytu skupin podobných ISIS v těchto zemích. A ISIS a podobné radikální skupiny, bez ohledu na to, jak moc se zasazovaly o boj proti šíitům, „rafidis“, ve skutečnosti bylo jejich prvním cílem vždy uchvácení moci a masové popravy představitelů vládních agentur. Viděli jsme to v Sýrii i Iráku. A proto člověk, který nebyl diagnostikován jako „příčetný“, takové dobrodružství nikdy nepodnikne.

A ty síly, které chtějí pomáhat sunnismu, by měly nasměrovat své aspirace k tradičnímu sunnismu. Musí mu pomoci rehabilitovat se za tak zničující sérii porážek. Bohužel procesy na Blízkém východě vedly k rychlému rozvoji radikálních skupin nejen u nás, ale i v tradičních sunnitských zemích. A to by se nemělo řešit tak absurdními metodami, jako je „zrušení“ konkrétního madhhabu, ale odstraněním konfrontace mezi mazhaby. Tam, kde madhhabs pokojně koexistují, není místo pro radikalismus.

Myslím, že ázerbájdžánské úřady se k této otázce vyjádřily zcela jasně: prohlášení roku 2017 za „Rok islámské solidarity“, obnova na státní náklady takových památek dědictví Prorokovy rodiny, jako je mešita Bibiheybat, Imamzadeh v Ganja dokázat, že výroky v dotyčném článku nejsou nic jiného než něčí utopické sny nebo touha prozkoumat půdu pro budoucí konfrontace. Domnívám se, že tento článek je jednou ze součástí mnoha pokusů o destabilizaci situace v Ázerbájdžánu. Cílem je vyvolat mezi věřícími nespokojenost, nasměrovat je k provokacím a nakonec to vše přivést k inter-madhhabské konfrontaci.

Ale v každém případě by se na podobné provokace mělo reagovat promyšleně a vyzýváme všechny, včetně odpovědných, aby tak učinili. Někdy jsme bohužel svědky unáhlených kroků úředníků, které jsou v konečném důsledku považovány za postoj státu jako celku. A příklady nemusíte hledat daleko. Pomník básníka Mikaila Mushfiqa, zničený před dvěma dny v důsledku nezodpovědnosti nějakého úředníka, nebyl celou vládou prezentován jako vandalský čin? A to přesto, že téměř všechny státní úřady tento fenomén odsuzovaly.

Pokud jde o prohlášení o záměru Ázerbájdžánu nahradit tradiční šíismus sunnismem v zájmu sblížení s Kazachstánem a Tureckem, je třeba poznamenat, že naše země má velmi dobré vztahy nejen s těmito dvěma státy, ale také se všemi turkicky mluvícími zeměmi. Ázerbájdžán také po mnoho let plodně spolupracuje s většinou členských zemí OIC a příslušnost k madhhabu v této spolupráci nikdy nehrála žádnou roli.

Rozdělení muslimů na šíity a sunnity sahá až do rané historie islámu. Bezprostředně po smrti proroka Mohameda v 7. století vznikl spor o to, kdo by měl vést muslimskou komunitu v arabském chalífátu. Někteří věřící se zastávali volených chalífů, jiní zastávali práva Muhammadova milovaného zetě Alího ibn Abú Táliba. Takto byl islám poprvé rozdělen.

Existovala i přímá závěť proroka, podle níž se měl Ali stát jeho nástupcem, ale jak se často stává, autorita Mohameda, během života neotřesitelná, po smrti nehrála rozhodující roli. Zastánci jeho vůle věřili, že ummu (komunitu) by měli vést imámové „jmenovaní Bohem“ - Ali a jeho potomci z Fatimy, a věřili, že moc Aliho a jeho dědiců pochází od Boha. Aliho příznivci se začali nazývat šíité, což doslova znamená „příznivci, přívrženci“.

Jejich odpůrci namítali, že ani Korán, ani druhá nejdůležitější sunna (soubor pravidel a zásad doplňujících Korán na základě příkladů ze života Mohameda, jeho činů, výroků v podobě, v jaké je předali jeho společníci) neříká nic o imámech a o božských právech na moc klanu Ali. Sám prorok o tom nic neřekl. Šíité odpověděli, že prorokovy pokyny podléhají výkladu – ale pouze těm, kteří na to mají zvláštní právo. Odpůrci považovali takové názory za kacířství a říkali, že Sunna by měla být vnímána v podobě, v jaké ji společníci proroka sestavili, bez jakýchkoli změn a interpretací. Tento směr přívrženců přísného dodržování Sunny se nazývá „sunnismus“.

V roce 632, pouhé dva roky po svém zvolení, chalífa Abú Bakr zemřel a svým nástupcem jmenoval Umara ibn Chattába. O dvanáct let později, v roce 644, byl Umar zabit v Medíně a jeho nástupcem se stal Uthman ibn Affan z vlivné arabské rodiny Umajjovců. O dalších 12 let později, v roce 656, byl zabit a tentýž Ali byl zvolen čtvrtým chalífou. Ale vládce Sýrie a příbuzný Umara Muawiya obvinil Aliho z podílu na vraždě bývalého chalífy a byl podporován šlechtickými rodinami mladé říše. Začala dlouhá občanská válka a rozkol v chalífátu. V roce 661 byl Ali v mešitě Kufa ubodán k smrti otrávenou dýkou.

Po Aliho smrti se Muawiyah chopil moci. S Aliho synem Imámem Hassanem uzavřel mírovou smlouvu, podle níž měla po jeho smrti přejít moc na Hassana. O pár let později Hasan zemřel a novým imámem se stal jeho mladší bratr Husajn. A v roce 680 Muawiyah zemřel. Přenesl trůn na svého syna Yazida, zrušil volbu chalífů a proměnil tuto instituci v regulérní dědičnou monarchii. Imám Husajn neuznával Yazidovu autoritu. Konfrontace netrvala dlouho a pro Husajna a jeho příznivce skončila katastrofou. Ve stejném roce 680, 10. října, byl on a jeho rodina a nejbližší příznivci po vyčerpávajícím obléhání napadeni v Karbale (Irák) vojsky chalífy pod velením bývalého Alího příznivce, jistého Shimra. V této bitvě byl zabit sám Husajn, jeho dva synové, včetně šestiměsíčního dítěte, několik příbuzných a téměř všichni jeho příznivci.

Masakr v Karbale pobouřil celou ummu. A pro šíity se stal imám Husajn mučedníkem víry a nejuctívanějším z imámů. Město Karbala, kde je imám pohřben, je po Mekce a Medíně považováno za nejposvátnější místo pro šíity. Šíité každoročně uctívají jeho památku při smutečních obřadech Ašura. Šokující zvyk „Shakhsey Vakhsey“ je známý. Po ulicích se konají pohřební průvody, účastní se jich muži, kteří se na znamení smutku bijí řetězy do rytmu bubnů. Jizvy a rány získané v tomto případě jsou považovány za znak náboženské zbožnosti. Ženy v černém postávají podél silnice, křičí a tlučou se do prsou. Ve starém Íránu bylo zvykem nosit po ulicích vycpaného lva. Podobizna, dojatá hercem, občas neobratně nabrala slámu a posypala si ji na hlavu, což symbolizovalo zarmoucený národ, který si sype popel na hlavu. Z evropského pohledu se však podařilo dosáhnout velmi komického efektu.

V Íránu, během dnů Ashura, jsou taziye stále prezentovány na náměstích - jedinečná náboženská tajemství věnovaná jak smrti imáma Husajna, tak událostem, které jí předcházely. Tato tradice je stará více než tisíc let a taziyeh se stala pro Írán stejně národním symbolem jako divadlo Kabuki pro Japonsko. Každá postava dostane kostým a obrázek, který se po staletí nezměnil. Imám Husajn je oděn v zelené barvě – symbolu svatosti, jako ostatní „svatí“ hrdinové a jeho tvář je zahalena závojem. Hlavní záporák Shimr je oděn v červené barvě – symbolu smrti a zrady. V taziyya herec nehraje, ale „zobrazuje“ svou postavu. Nejedná se o herecký výkon, ale o práci ke slávě Boží, na památku a ke slávě zesnulých svatých. Proto může herec Shimra v průběhu záhady proklínat darebáctví svého hrdiny a stěžovat si, že musí hrát tak hroznou roli.

Jak napsal Evgeniy Bertels ve své knize „Perské divadlo“, „je značný problém najít herce pro role padouchů historické události nový obrat To dělá účinkujícím Některé role to mají velmi těžké, často jsou utlučeni tak, že po skončení oslav musí dlouho ležet Předvídat tak smutný výsledek zabránit tomu a pokusit se ztvárnit roli co nejméně realisticky, přerušovat jejich projevy různými výkřiky a nadávkami na vlastní zvěrstva, ale to moc nepomáhá, energie nahromaděná v sále hledá odbyt jiného předmětu nedobrovolně padne na nešťastného Omarse a Shimrova.“

Se smrtí imáma Husajna instituce imámů nezanikla. Jeho syn Zain al Abidin přežil masakr v Karbale, uznal vládu Umajjovců a pokračoval v dynastii. Imámové neměli žádnou politickou moc, ale měli obrovský duchovní vliv na šíity. Poslední, jedenáctý imám, Hasan al Askari, zemřel v roce 873 a „muslimští Megovové“ přestali existovat. Podle šíitské tradice po sobě Hassan zanechal syna Muhammada, „dvanáctého imáma“, který byl skryt Bohem ve věku pěti let a existuje dodnes. Tento skrytý imám se musí objevit jako Mesiáš (Mahdi), někteří šíité (tzv. Dvanácté) stále čekají na jeho návrat. Imám byl lidově nazýván ajatolláh Chomejní, vůdce íránské revoluce z roku 1979, která v zemi nastolila šíitský teokratický režim.

Pro sunnity je šíitské chápání funkce imáma jako prostředníka mezi Bohem a člověkem herezí, protože se drží konceptu přímého uctívání Alláha bez prostředníků. Imám je z jejich pohledu obyčejná náboženská postava, která si autoritu vydobyla svými teologickými znalostmi, je hlavou mešity a jejich instituce duchovenstva postrádá mystickou auru. Sunnité ctí první čtyři „spravedlivé chalífy“ a neuznávají dynastii Ali. Šíité uznávají pouze Aliho. Šíité ctí výroky imámů spolu s Koránem a Sunnou.

Rozdíly přetrvávají v sunnitském a šíitském výkladu šaría (islámského práva). Šíité například nedodržují sunnitské pravidlo, že rozvod považuje za platný od okamžiku, kdy jej manžel prohlásí. Sunnité zase nepřijímají šíitskou praxi dočasného manželství.

V moderním světě tvoří sunnité většinu muslimů, šíité – něco přes deset procent. Šíité jsou běžní v Íránu, Ázerbájdžánu, části Afghánistánu, Indii, Pákistánu, Tádžikistánu a arabských zemích (s výjimkou severní Afriky). Hlavním šíitským státem a duchovním centrem tohoto směru islámu je Írán.

Zahiraddin Ibrahimi

20. května Ilham Alijev narychlo odletěl do Rijádu. Proč tak narychlo?... I když se této události mohl docela dobře vyhnout, s odkazem na uzavření téže islámy, které se odehrálo 22. v Baku, zejména proto, že žádný z vůdců islámských zemí se nehodlal dostavit na zahájení těchto her a poslat místo sebe někoho jiného z vládnoucí elity. A tím spíše, že na tomto setkání, které se konalo 21. května v Saúdské Arábii, nazvaném Arabsko-islámsko-americký summit, bylo zpočátku jasné, že má otevřenou protiíránskou orientaci, což bylo plně prokázáno jak projevy na tomto setkání, tak akceptovaným závěrečné prohlášení. Ukazuje se ale, že na tomto summitu se musel objevit sám Alijev a dát mu vědět, kde stojí.

O otázce, že úřady v Baku chtějí sunnit Ázerbájdžán, se dlouho diskutuje v Ázerbájdžánu i za jeho hranicemi. Práce v tomto směru byla prováděna od prvních dnů návratu Alijeva staršího, který nyní opustil světský život, k moci. Všechny ty roky byly v zemi vytvořeny nejpříznivější podmínky pro panturky, nursisty a wahhábisty a šíitské duchovenstvo a aktivisté byli potlačováni všemi možnými metodami, včetně fyzické likvidace.

Pokud jsme se již dotkli tématu islamiády, která skončila v Baku, pak stojí za povšimnutí některé detaily... Zajímavé je, že islamiáda se měla otevírat zvukem sunnitského azanu, v zemi, kde se většinu obyvatel tvoří šíité. Ale poté, co se to stalo známou v Úřadu kavkazských muslimů, vedení zmíněné organizace okamžitě kontaktovalo organizační výbor her a úřady a požadovalo, aby se této myšlenky vzdaly. Argument UMC byl: stavíte nás do velmi obtížné pozice před věřícími a Íránem. Úřady to nepříliš dobrosrdečně odmítly a daly jasně najevo, že přesně toto jsou cíle, které sledují, čímž všem stranám přinášejí jakýsi nepořádek.

Nakonec ale vyslovili sunnitský kyalmaje-šahadát (vyznání víry), aniž by uvedli jméno prvního šíitského imáma - Alího ibn Abú Tálib, jak je mezi šíity zvykem. Dalším zajímavým bodem bylo poselství Ilgama Alijeva u příležitosti zahájení her, ve kterém vysvětlil svou lásku a loajalitu k Saúdské Arábii, Pákistánu a Turecku, údajně kvůli jejich postoji k otázce ázerbájdžánsko-arménského konfliktu, a tam byl jemný náznak, že takové pocity Írán neplatí.

No, ázerbájdžánské úřady se rozhodly a učinily to už dávno. A celé ty roky svou volbu opakovaně potvrzovali a v tomto směru pracovali ze všech sil. A co samotní Ázerbájdžánští věřící?... Ázerbájdžánští šíité udělali řadu závažných chyb, které je přivedly do dnešní obtížné, nikoli však beznadějné situace.

První, šíitští duchovní, absolventi íránských náboženských univerzit, se vrhli do politického boje v zemi, aniž by k tomu měli potřebné politické vzdělání, a hlavně s předstihem, kdy společnost ještě nebyla připravena podpořit jejich myšlenky. V jistém smyslu docházelo také k manipulacím ze strany služeb Baku a také k práci agentů zasazených do islámského hnutí. Postupem času se ukázalo, že taková politika není koordinována s íránským vedením, a dokonce i Teherán odmítl podpořit některé aktivisty a označil to za vnitřní záležitost Ázerbájdžánu. To znamená, že došlo buď k iniciativě těchto aktivistů, nebo, jak jsme naznačili výše, k obratné manipulaci s nimi třetími silami.

Za druhé, flirtování s tureckými islamistickými kruhy, pokusy vyrovnat se islámskému hnutí Turecka, víra v Erdogana, bezvýznamné nevšímání si turecké politiky podpory panturkismu, nursismu a wahhábismu, která nakonec ani nechtěla zapojit se do represí proti věřícím v Ázerbájdžánu a podle spolehlivých informací, které máme, ze své strany také požadoval, aby Baku zahájilo represe proti šíitům.

Zatřetí, organizační práce nebyla mezi ázerbájdžánskými věřícími prováděna na požadované úrovni, nedostatek jednoty jak mezi řadovými věřícími, tak mezi duchovními samotnými, což vedlo k tomu, že když se někteří vrhli do boje, jiní zůstali stranou a někteří dokonce oponoval jako první.

Za čtvrté, postoj věřících k otázce Náhorního Karabachu, který byl zčásti radikálnější než dokonce postoj úřadů v Baku a prozápadní opozice. Jak jsme již více než jednou zdůraznili, „problém Karabachu“ byl zpočátku záležitostí manipulace uvnitř Ázerbájdžánu v politickém boji, aby se dostal k moci a udržel si ji. Politický islám se bohužel vydal stejnou cestou a naivně se domníval, že pokud k této otázce zaujme ještě radikálnější postoj než samotné úřady, dokáže se pojistit před represemi režimu. Aniž by plně chápali, jak závislý se stal vládnoucí klan na centrech, která pohrdají jakýmkoli projevem íránského vlivu, ať už náboženského, národnostního atd. Věřící v této věci nevzali v úvahu samotný postoj Íránu, který je jednoznačně proti zahájení nových střetů na karabašské frontě, a nepovažuje to za nic jiného než za provokaci.

A také zájmy Ruska, které nemůže svého jediného vojenského spojence na jižním Kavkaze nechat jen tak svému osudu. A za těchto okolností vypadají současné úřady v Baku pro Rusko mnohem lépe než nespoutaný dav fanatiků, kteří se dokážou chopit moci a způsobit mnohem větší bolesti hlavy než vládnoucí kmen. Ta dovedně využila tohoto stavu věcí a zahájila komplexní represe proti šíitským aktivistům a duchovenstvu, zatímco Írán, vytížený na několika frontách a postrádající dostatečné páky na Baku, je prostě nucen přemýšlet o tom, co se mu v souvislosti s jeho souvěrci.

A konečně za páté, ruské národní zájmy nespočívají pouze v míru a bezpečnosti na celém Kavkaze, ale celý Kavkaz je stále ve sféře ruských národních zájmů a věřící musí tuto skutečnost plně brát v úvahu a dávat správné signály vztah k Moskvě, najděte východiska a budujte svou politiku s ohledem na zájmy ruského státu. A to by nemělo být ponížení, ale rozhlédněte se kolem sebe – pak si všimnou, že všechna antiimperialistická hnutí se ve svém boji snaží dosáhnout politického patronátu Kremlu.

Je možné, že Rusko dnes ještě není připraveno souhlasit s nastolením islámské vlády v Ázerbájdžánu, ale pro spravedlnost je třeba poznamenat, že samotná ázerbájdžánská společnost na to ještě není připravena a v blízké budoucnosti se to neočekává, a naštěstí většina šíitských aktivistů sama potvrzuje, že tvrdí, že si takové cíle nekladou, a na druhou stranu islámský Írán sám prohlašuje, že systém velajat-faqih je výhradně íránský fenomén, ostatní islámské země by měly budovat systémy vhodné pro jejich společnosti, ale samotné státy by měly zaujmout protiimperialistické postoje proti hegemonii USA, Západu a NATO.

Rusko si nepřeje oslabení tradičního islámu a posílení takových sektářů a radikálů, jako jsou Nursisté a wahhábisté, kteří mají teroristické podzemí na severním Kavkaze, a nepochybně si pamatuje, že těmto teroristům byla poskytnuta vojenská a finanční pomoc prostřednictvím území Alijevova Ázerbájdžánu a zranění teroristé byli ošetřeni v nemocnicích v Baku. Moskva jasně sleduje neustálé a konzistentní sklony klanu Alijevů k Turecku a Saúdské Arábii a jejich zámořským pánům a sklon k sunnizaci, ošetřování a wahhabizaci Ázerbájdžánu.

A nakonec... Všechna tradiční islámská hnutí, která stejně jako Rusko bojují za multipolární svět, který by vyvážil geopolitickou houšť a vytvořil bezpečné podmínky pro pokrok pro všechny národy, jsou prostě povinna podporovat ruský svět v tomto boji takže Aby se Rusko nebálo nových „bodnutí do zad“, mohlo v tomto boji pokračovat, aniž by se ohlíželo zpět. A k tomu musíte být ne před Ruskem a ne za Ruskem, ale vedle Ruska spolu s Ruskem! Rusko zase ústy svého prvního člověka Vladimira Vladimiroviče Putina opakovaně prohlásilo, že islámské země mohou v Rusku vždy najít svou spolehlivou podporu a patrona v boji za multipolární svět, bez diktátu a hegemonie jedné strany. Této přízně by navíc měli využít ázerbájdžánští věřící, kteří také stojí v čele boje proti imperialismu, a před represivním aparátem klanu Nachičevanů, který je dlouhodobě v souladu s Rijádem.

Proč došlo k rozdělení mezi sunnity a šíity? 26. května 2015

Je bolestné číst zprávy, kde se znovu a znovu objevuje zpráva, že militanti „Islámského státu“ (IS) se zmocňují a ničí starobylé kulturní a historické památky, které přežily tisíce let. Vzpomeňte si na starý příběh o ničení. Pak jedním z nejvýznamnějších bylo ničení památek starověký Mosul. A nedávno dobyli syrské město Palmýra, které obsahuje unikátní starověké ruiny. Ale tohle je nejkrásnější! A mohou za to náboženské války.

Takto byl islám poprvé rozdělen. Tohle se stalo dál...

Pro sunnity je šíitské chápání funkce imáma jako prostředníka mezi Bohem a člověkem herezí, protože se drží konceptu přímého uctívání Alláha bez prostředníků. Imám je z jejich pohledu obyčejná náboženská postava, která si autoritu vydobyla svými teologickými znalostmi, je hlavou mešity a jejich instituce duchovenstva postrádá mystickou auru. Sunnité ctí první čtyři „správně vedené chalífy“ a neuznávají dynastii Ali. Šíité uznávají pouze Aliho. Šíité ctí výroky imámů spolu s Koránem a Sunnou.

Ke konfliktům mezi šíity a sunnity dochází stále, ale v dnešní době jsou častěji politického charakteru. Až na vzácné výjimky (Írán, Ázerbájdžán, Sýrie) patří v zemích obývaných šíity veškerá politická a ekonomická moc sunnitům. Šíité se cítí uraženi, jejich nespokojenosti využívají radikální islámské skupiny, Írán a západní země, které již dlouho ovládají vědu staví muslimy proti sobě a podporují radikální islám v zájmu „vítězství demokracie“. Šíité energicky bojovali o moc v Libanonu a loni se vzbouřili v Bahrajnu na protest proti uzurpaci politické moci a příjmů z ropy sunnitskou menšinou.

V Iráku se po ozbrojené intervenci Spojených států dostali k moci šíité, v zemi začala občanská válka mezi nimi a bývalými vlastníky – sunnity a sekulární režim ustoupil tmářství. V Sýrii je situace opačná – moc tam patří alavitům, jednomu ze směrů šíismu. Pod záminkou boje proti nadvládě šíitů na konci 70. let zahájila teroristická skupina „Muslimské bratrstvo“ válku proti vládnoucímu režimu v roce 1982, rebelové dobyli město Hama. Povstání bylo potlačeno a tisíce lidí zemřely. Nyní se válka obnovila – ale teprve nyní, jako v Libyi, jsou bandité nazýváni rebely, jsou otevřeně podporováni veškerým pokrokovým západním lidstvem v čele se Spojenými státy.

V bývalém SSSR žijí šíité především v Ázerbájdžánu. V Rusku jsou zastoupeni stejnými Ázerbájdžánci a také malým počtem Tatů a Lezginů v Dagestánu.

V postsovětském prostoru zatím nejsou žádné vážné konflikty. Většina muslimů má velmi mlhavou představu o rozdílu mezi šíity a sunnity a Ázerbájdžánci žijící v Rusku při absenci šíitských mešit často navštěvují ty sunnitské.

V roce 2010 došlo ke konfliktu mezi předsedou prezidia Duchovní správy muslimů evropské části Ruska, předsedou Rady muftíů Ruska sunnitou Ravilem Gainutdinem a vedoucím Správy muslimů Kavkaz, šíitský Allahshukur Pashazade. Ten byl obviněn z toho, že je šíita, a většina muslimů v Rusku a SNS jsou sunnité, proto by šíita neměl vládnout sunnitům. Rada ruských muftíů vyděsila sunnity „šíitskou pomstou“ a obvinila Pašazada z práce proti Rusku, podpory čečenských militantů, příliš blízkých vztahů s ruskou pravoslavnou církví a utlačování sunnitů v Ázerbájdžánu. V reakci na to kavkazská muslimská rada obvinila Muftího radu z pokusu narušit mezináboženský summit v Baku a z podněcování neshod mezi sunnity a šíity.

Odborníci se domnívají, že kořeny konfliktu leží v ustavujícím sjezdu Muslimského poradního sboru SNS v Moskvě v roce 2009, na kterém byl Allahshukur Pashazade zvolen šéfem nové aliance tradičních muslimů. Iniciativu velmi ocenil ruský prezident a Rada Muftise, která ji demonstrativně bojkotovala, byla propadákem. Z podněcování konfliktu jsou podezřelé i západní zpravodajské služby.

Připomeňme si také, jak se to stalo. Zde je další příběh o tom, co to je a Původní článek je na webu InfoGlaz.rf Odkaz na článek, ze kterého byla vytvořena tato kopie -

Hlavní událostí loňského roku pro věřící v Ázerbájdžánu bylo schválení návrhu poslanců národního parlamentu Ázerbájdžánské republiky s návrhem na zákaz islámské propagandy v zemi. Předzvěstí akce bylo zavedení podobného zákazu, tentokrát však získání náboženského vzdělání v zahraničí.

Od nynějška bude vysílání občanů z Ázerbájdžánu studovat do zahraničních náboženských vzdělávacích institucí považováno za nezákonné, pokud to nebude dohodnuto s příslušným výkonným orgánem. Jaké hrozby se Ázerbájdžán tak bojí, když na ni zavádí tak tvrdé zákony?

A bojí se rychlého islámského obrození v zemi. Na jedné straně země zažívá obrodu šíitského islámu. Pro Baku je noční můrou, pokud tento proces ovládne sousední Írán. Sunnitský islám v Ázerbájdžánu zároveň rychle ožívá.

Asi 30 % ázerbájdžánských muslimů jsou sunnité, velké sunnitské komunity zastupují Lezginové, Avaři, Tsakhurové a další národy Dagestánu a také Čečenci. Ázerbájdžánské vedení se velmi obává vytvoření nové opoziční síly založené na oživující sunnitské aktivitě směřující k opuštění jurisdikce Baku.

Na tomto pozadí úřady v Baku nenašly nic lepšího, než přesně před 2 lety uspořádat velmi nebezpečnou provokaci proti sunnitské a šíitské komunitě v republice. Mohlo by to vést k velmi hlubokému rozkolu mezi věřícími v Ázerbájdžánu. A v centru celé této provokace byla architektonická památka Lezgi „Mešita Lezgi“.

Mešitu však navzdory názvu nenavštěvují jen Lezginové, ale i další sunnité žijící v Ázerbájdžánu - Avaři, Čečenci, kteří v zemi tvoří četné diaspory, a také etničtí Ázerbájdžánci vyznávající sunnismus. „Mešita Lezgi“ je tedy jedním z mála pansunnitských center v Baku a celém Ázerbájdžánu.

Život sunnitské komunity v historické mešitě však před 2 lety zastínily snahy úřadů komunitu samotnou zlikvidovat a zastavit její náboženské a vzdělávací aktivity.

Podobné pokusy o nátlak byly podniknuty proti sunnitské mešitě Abu Bakr a dalším sunnitským komunitám na předměstích Gobustan, Alyat a Mushfigabad. Sunnitské mešity „Abu Bakr“ a „Shehidlyar“ byly v té době již uzavřeny.

Všimli jsme si také, že v posledních letech se v Ázerbájdžánu stále častěji objevují případy zavírání nebo demolice mešit. V roce 2009 bylo takových případů zaznamenáno několik. Poté v Baku, po uzavření mešity Shehidlar v Aleji mučedníků, byla mešita ve čtvrti Yasamal další den zbořena.

Ve stejném roce byla uzavřena mešita na Neftyanye Kamni (město na kůlech v Kaspickém moři) a o několik dní později byla zničena. Ve stejném roce byla uzavřena mešita Ilahiyat ve čtvrti Yasamal v Baku.

Pokud jde o mešitu Lezgi, v celém skandálním příběhu kolem ní, v zákulisí zjevných faktů, bylo možné rozeznat rostoucí konfrontaci mezi dvěma větvemi ummy na Kavkaze - sunnity a šíity.

Podněcování rozporů mezi šíity a sunnity a stavění těchto dvou komunit proti sobě je bezpochyby součástí globální strategie implementované v islámském světě jestřáby z atlantického bloku spolu s jejich sionistickými spojenci na Blízkém východě.

Mezitím se na mnoha sunnitských webech hovoří o snaze ázerbájdžánských duchovních násilně vštípit šíismus mezi sunnitské Lezginy a Avary v oblastech Ázerbájdžánu sousedících s Ruskem, hovoří o útlaku sunnitů ze strany úřadů atd.

I když tyto zprávy nejsou tak blízko pravdě, stále za nimi stojí četné chybné výpočty ázerbájdžánských úřadů. A všechna tato fakta a dokonce i spekulace současně zasévají semena možné budoucí vnitroislámské konfrontace v Ázerbájdžánu.

Je jasné, že ambice šiizovat celý duchovní prostor Ázerbájdžánu jsou nejpříhodněji v souladu s těmito zájmy a touto destruktivní strategií. Ale samozřejmě ti, kteří jsou hnáni impulsem zakazovat, uzavírat a blokovat jakoukoli sunnitskou činnost v republice, s největší pravděpodobností nepřemýšlejí o tom, jakým darem jsou jejich neobratné činy nepřátelům ummy.

Tato politika je tím nejlepším dárkem pro všechny protiázerbájdžánské síly, které mohou využít téma útlaku sunnitské menšiny ve své informační válce proti této zakavkazské republice. V případě eskalace šíitsko-sunnitské konfrontace navíc tento konflikt ovlivní nejen image, ale i integritu samotného Ázerbájdžánu.