Evropská kultura středověku ve zkratce. Vliv těchto tří principů středověké kultury na její charakter však nebyl a ani nemohl být rovnocenný

Středověká evropská kultura zahrnuje období od pádu Římské říše po aktivní formování kultury renesance. Dělí se na 3 období: 1. 5-10 v raném středověku; 2. 11.-13. století – klasicismus; 3. 14-16 – Později.

Podstatou toho je křesťanství, lidské sebezdokonalování. Rodištěm křesťanství je Palestina. Vznikl v 1. století našeho letopočtu. To je učitelovo náboženství – Ježíš Kristus. Symbolem je kříž. Boj mezi světlými a temnými silami je neustálý, ve středu je člověk. Byl stvořen Pánem, aby projevoval svůj stvořený obraz, žil s ním v jednotě, vládl celému světu a plnil v něm roli velekněze.

Vznik termínu „středověk“ je spojen s aktivitami italských humanistů 15.–16. století, kteří se zavedením tohoto termínu snažili oddělit kulturu své doby – kulturu renesance – od kultury předchozí éry. Středověk s sebou přinesl nové ekonomické vztahy, nový typ politického systému a také globální změny v pohledu lidí na svět.

Celá kultura raného středověku měla náboženský podtext. Sociální struktura měla tři hlavní skupiny: rolníky, duchovní a válečníky.

Rolníci byli nositeli a představiteli lidové kultury, která se formovala na základě rozporuplné kombinace předkřesťanského a křesťanského vidění světa. Světští feudálové monopolizovali právo na vojenské záležitosti. Pojem válečníka a ušlechtilé osoby se spojil ve slově „rytíř“. Rytířství se proměnilo v uzavřenou kastu. Ale s příchodem čtvrté společenské vrstvy – měšťanů – rytířství a rytířská kultura upadala. Klíčovým pojmem rytířského chování byla šlechta. Činnost klášterů přinesla výjimečnou hodnotu středověké kultuře jako celku.

Vývoj středověkého umění zahrnuje následující tři etapy:

předrománské umění (V-X století),

Románské umění (XI-XII století),

Gotické umění (XII-XV století).

Starověké tradice dávaly impuls k rozvoji středověkého umění, ale obecně se celá středověká kultura formovala v polemikách s antickou tradicí.

Doba temna 5.-10. století – destrukce starožitný, psaní se ztratilo, církev tlačila na život. Jestliže ve starověku byl člověk hrdinou, tvůrcem, nyní je nižší bytostí. Smyslem života je sloužit Bohu. Věda je scholastická, spojená s církví, je důkazem existence Boha. Církev ovládla myšlení lidí a bojovala proti disentu. Městská literatura má zvláštní místo v satirických každodenních scénách. Hrdinský epos „Rolandova píseň“, „Beowulf“, „Sága Erica Rudého“, román „Tristan a Isolda“. Poezie: Bertrand Deborn a Arnaud Daniel. Zrodila se televize kejklířů a cestujících herců. Hlavními žánry jsou divadla: drama, komedie, hry o morálce. Architektura hlavní styly: A. románský - stylizace, formalismus, úzká okna, příklad - katedrála Notre Damme v Poitiers, B. gotika - vysoká lancetová okna, vitráže, vysoké sloupy, tenké stěny, budovy sahající do nebe, příklad - Westmines Abbey v Londýně. Flaming Gothic (ve Francii) je nejlepší kamenná řezba. Pro sever je typická cihlová gotika. Evropa.

Obecná charakteristika kultury Byzance.

Byzanc je východní římská říše. Zpočátku byla hlavním centrem kolonie Byzance, poté se jí stala Konstantinopol. Byzanc zahrnovala území Balkánského poloostrova, Malé Asie, Mezopotámie, Indie a Palestiny atd. Tato říše existovala od 4. století př. Kr. - polovina 15. století, dokud jej nezničili seldžuckí Turci. Je dědičkou řecko-římské kultury Kultura je rozporuplná, protože. se snažil spojit ideály antiky a křesťanství.

Období 4-7 století. - rané období (formování byzantské kultury a její rozkvět); 2. patro 7. století - 12. století střední (obrazoborectví); 12-15 pozdě (začalo invazí křižáků, skončilo pádem Konstantinopole). V. je dědičkou řecko-římské kultury. Pod vlivem se však rozvíjela i byzantská kultura helénistická kultura Středomoří, orientální kultury. Řečtina dominovala. To vše bylo založeno na křesťanském náboženství.

Kultura nadále zůstávala věrná tradicím, kánonům určeným náboženskými tradicemi. Ve školství se zachovaly antické formy.

V umění převládala antická tradice rané období, křesťanství teprve začínalo rozvíjet svou vlastní symboliku a ikonografii, vytvářet své vlastní kánony. Architektura zdědila římské tradice. Převaha malby nad sochařstvím, vnímané jako pohanské umění.

CVIv. Ve skutečnosti vznikla středověká kultura. století BVI Za císaře Justiniána vzkvétala byzantská kultura.

Nové tradice stavby chrámů – spojení baziliky s centrickou budovou. Paralelně myšlenka více kapitol. Ve výtvarném umění převládaly mozaiky, fresky a ikony.

Přelom a obrat jsou spojeny s obdobím obrazoborectví (8. století). Panovala zde určitá ambivalence ohledně Božího obrazu. Císařská moc podporovala obrazoborce (kvůli moci). V tomto období došlo k poškození výtvarného umění. Obrazoborectví daleko přesahovalo rámec problému křesťanské reprezentace. 19. století úcta ikony byla obnovena. Poté začíná druhé kvetení.

Zvyšuje kulturní vliv k jiným národům. Rus. Architektura kostelů s křížovou kupolí se formuje. V X století. umění smaltu dosahuje nejvyšší úrovně.

X-XI století vyznačující se dualitou. Rozkvět kultury a úpadek státnosti. Byzanc ztrácí svá území. Rozštěpení církve, křížové výpravy. Poté začíná byzantské obrození.

Byzanc a západní Evropa: dvě cesty kulturní rozvoj. Katolicismus a pravoslaví.

Uvažujme rozdíly mezi katolicismem a pravoslavím.

Obecná charakteristika

Ekumenické pravoslaví (pravoslaví – tedy „správné“ nebo „správné“, které přišlo bez zkreslení) je soubor místních církví, které mají stejná dogmata a podobnou kanonickou strukturu, vzájemně uznávají svátosti a jsou ve společenství. Pravoslaví se skládá z 15 autokefálních a několika autonomních církví.

Na rozdíl od pravoslavných církví se římský katolicismus vyznačuje především svou monolitickou povahou. Princip organizace této církve je více monarchistický: má viditelný střed její jednota – papež. Apoštolská moc a učitelská autorita římskokatolické církve je soustředěna k obrazu papeže.

Samotný název katolická církev znamená v řečtině doslova „koncilní“, avšak v interpretaci katolických teologů je v pravoslavné tradici tak důležitý koncept konciliarity nahrazen pojmem „univerzita“, tedy tzv. kvantitativní šíře vlivu (opravdu římskokatolické vyznání je rozšířeno nejen v Evropě, ale také v Severní a Jižní Americe, Africe a Asii).

Křesťanství vzniklo jako náboženství nižší třídy, do konce 3. stol. se rozšířily po celé říši.

Všechny aspekty života určovalo pravoslaví, které se formovalo ve 4. – 8. století. INZERÁT Křesťanství se zrodilo jako jediné univerzální učení. S rozdělením Římské říše na západní a východní (Byzanc) v roce 395 se však křesťanství postupně rozdělilo na dva směry: východní (pravoslaví) a západní (katolicismus). Papežové již od konce 6. stol. nepodřídil Byzanci. Patronovali je franští králové a později němečtí císaři. Byzantské a západoevropské křesťanství se stále více rozcházelo a přestávalo si rozumět. Řekové úplně zapomněli latinu a západní Evropa neznala řečtinu. Postupně se rituály uctívání a dokonce i základní dogmata začaly lišit křesťanská víra. Několikrát se římská a řecká církev hádaly a znovu usmiřovaly, ale bylo stále obtížnější udržet jednotu. V roce 1054 Římský kardinál Humbert přijel do Konstantinopole k jednání o překonání rozporů. Místo očekávaného usmíření však nastal konečný rozkol: papežský vyslanec a patriarcha Michael Kirularius se navzájem proklínili. Navíc tento rozkol (schizma) zůstává v platnosti dodnes. Západní křesťanství se neustále měnilo a vyznačuje se různé směry(katolicismus, luteránství, anglikánství, baptismus aj.), orientace na sociální realita.
Pravoslaví hlásalo věrnost antice, neměnnost ideálů. Základem pravoslavné víry je Písmo svaté (Bible) a svatá tradice.

Skutečnou hlavou byzantské církve byl císař, i když formálně jím nebyl.

Pravoslavná církev žila intenzivním duchovním životem, který zajistil neobyčejně pulzující rozkvět byzantské kultury. Byzanc vždy zůstávala centrem jedinečné a skutečně brilantní kultury. Byzanci se podařilo rozšířit pravoslavnou víru a přinést poselství křesťanství dalším národům, zejména Slovanům. Tímto spravedlivým činem se proslavili osvícenci Cyril a Metoděj, bratři ze Soluně, kteří vytvořili první slovanskou abecedu - cyrilici a hlaholici, vycházející z řecké abecedy.

Hlavním důvodem pro rozdělení obecné křesťanské církve na západní (římskokatolickou) a východní (východní katolickou neboli řeckopravoslavnou) byla rivalita mezi papeži a konstantinopolskými patriarchy o nadvládu v křesťanském světě. První zlom nastal kolem roku 867 (zlikvidován na přelomu 9.-10. století) a znovu nastal v roce 1054 (viz. Rozdělení církví ) a byla dokončena v souvislosti s dobytím Konstantinopole křižáky v roce 1204 (kdy byl polský patriarcha nucen ji opustit).
Jako druh křesťanského náboženství, Katolicismus uznává jeho základní dogmata a rituály; zároveň má řadu rysů ve své doktríně, kultu a organizaci.
Organizaci katolické církve charakterizuje přísná centralizace, monarchický a hierarchický charakter. Podle náboženství Katolicismus, papež (římský velekněz) je viditelnou hlavou církve, nástupcem apoštola Petra, pravého náměstka Krista na zemi; jeho moc je vyšší než moc Ekumenické rady .

Katolická církev, stejně jako pravoslavná církev, uznává sedm svátosti , ale existují určité rozdíly v jejich odesílání. Katolíci tedy neprovádějí křest ponořením do vody, ale přelitím; Biřmování (birmování) se neprovádí současně se křtem, ale u dětí ne mladších. 8 let a zpravidla biskup. Katolíci mají nekvašený chléb přijímání, ne kynutý chléb (jako pravoslavní). Laické manželství je nerozlučné, i když je jeden z manželů usvědčen z cizoložství.

Předkřesťanská kultura východní Slované. Ruské přijetí křesťanství. Pohanství a křesťanství v Rusku.

Na konci 5. - poloviny 6. století začalo velké stěhování Slovanů na jih. Území vyvinuté Slovany - otevřený prostor mezi pohořím Ural a Kaspickým mořem, přes které se do jihoruských stepí v nepřetržitém proudu valily vlny kočovných národů.

Před vznikem státu byl život Slovanů organizován podle zákonů patriarchálního nebo kmenového života. Všechny záležitosti ve společenství řídila rada starších. Typickou formou slovanských sídel byly malé vesnice - jeden, dva, tři dvory. Několik vesnic se spojilo do odborů („verves“ „Ruské Pravdy“). Náboženské přesvědčení starých Slovanů představovalo na jedné straně uctívání přírodních jevů a na druhé straně kult předků. Neměli chrámy ani zvláštní třídu kněží, i když existovali mágové a mágové, kteří byli uctíváni jako služebníci bohů a vykladači jejich vůle.

Hlavní pohanští bohové: Bůh deště; Perun - bůh hromu a blesku; Matka Země byla také uctívána jako druh božstva. Příroda byla představována jako živá nebo obydlená mnoha malými duchy.

Na některých místech pohanský kult v Rus byly svatyně (chrámy), kde se konaly modlitby a oběti. Uprostřed chrámu byl kamenný nebo dřevěný obraz boha a kolem něj byly páleny obětní ohně.

Víra v posmrtný život každého nutila vkládat do hrobu se zesnulým vše, co se mu mohlo hodit, včetně obětního jídla. Na pohřbech lidí patřících ke společenské elitě byly upáleny jejich konkubíny. Slované měli původní systém písma – tzv. uzlové písmo.

Smlouvu uzavřenou Igorem s Byzancí podepsali jak pohanští válečníci, tak „pokřtěná Rus“, tzn. Křesťané zaujímali vysoké pozice v kyjevské společnosti.

Křest přijala i Olga, která vládla státu po smrti svého manžela, což je historiky považováno za taktický tah ve složité diplomatické hře s Byzancí.

Postupně křesťanství získalo status náboženství.

Kolem roku 988 byl kyjevský princ Vladimir pokřtěn sám, pokřtil svůj oddíl a bojary a pod trestem přinutil kyjevský lid a všechny Rusy obecně, aby byli pokřtěni. Formálně se Rus' stal křesťanem. Pohřební hranice zhasly, světla Perunu pohasla, ale ještě dlouho se ve vesnicích nacházely zbytky pohanství.

Rus začal přijímat byzantskou kulturu.

Ruská církev přijala ikonostas z Byzance, ale změnila jej zvětšením velikosti ikon, zvýšením jejich počtu a vyplněním všech prázdných míst.

Historický význam Křtu Rusů spočívá v seznámení slovansko-finského světa s hodnotami křesťanství a vytvoření podmínek pro spolupráci Ruska a dalších křesťanských států.

Ruská církev se stala silou spojující různé země Ruska, kulturní a politické komunity.

Pohanství- fenomén duchovní kultury starých národů, který je založen na víře v mnoho bohů. Pozoruhodným příkladem pohanství je „Příběh Igorova tažení. křesťanství- jedno ze tří světových náboženství (buddhismus a islám), pojmenované po svém zakladateli Kristu.

Staré ruské umění.

Nejvýznamnější událost 9. století. je přijetí křesťanství Ruskem. Před přijetím křesťanství, v druhé polovině 9. stol. vytvořili bratři Cyril a Metoděj - slovanské písmo vycházející z řecké abecedy. Po křtu Rusa se stal základem staroruského písma. Přeložili Písmo svaté do ruštiny.

Ruská literatura se zrodila v první polovině 11. století. Hlavní roli hrála církev. Literatura světská a církevní. Existovalo v rámci rukopisné tradice. Materiál pergamenu je teletina. Psali inkoustem a rumělkou, používali husí brky. V 11. stol V Rus se objevily luxusní knihy s rumělkovými písmeny a uměleckými miniaturami. Jejich vazba byla vázána zlatem nebo stříbrem, zdobena drahými kameny (Evanjelium (XI. stol.) a Evangelium (XII. stol.). Knihy Písma svatého do staroslověnštiny přeložili Cyril a Metoděj Veškerá staroruská literatura se dělí na přel. a původní K prvním původním dílům patří do konce XI. začátek XII století („Příběh minulých let“, „Příběh Borise a Gleba“). Žánrová rozmanitost – kronika, život a slovo. Centrální poloha- kronika, prováděli ji speciálně vyškolení mniši. Nejstarší „příběh minulých let“. Dalším žánrem hagiografie jsou životy slavných biskupů, patriarchů, mnichů - „hagiografie“, Nestor „2 životy prvních křesťanských mučedníků Borise a Gleba“, „život opata Theodosia“. Dalším žánrem výuky je „Výuka Vladimíra Monomacha“. Slavnostní výmluvnost – „slovo o zákonu a milosti“ od Hilariona.

Architektura. S příchodem křesťanství se začalo se stavbou kostelů a klášterů (Kyjevsko-pečerský klášter v polovině 11. století Antonínem a Fedosijem Pečerským, Iljinský podzemní klášter v tloušťce Boldinské hory). Podzemní kláštery byly centry hesychie (ticha) na Rusi.

Na konci 10. stol. Kamenná stavba začala v Rusi (989 v Kyjevě, kostel desátků Nanebevzetí Panny Marie). Ve 30. letech 11. stol. Byla postavena kamenná Zlatá brána s branským kostelem Zvěstování Panny Marie. Vynikajícím architektonickým dílem Kyjevské Rusi byla katedrála sv. Sofie v Novgorodu (1045 - 1050).

Na Kyjevské Rusi byla vysoce rozvinutá řemesla: keramika, kovoobrábění, šperky atd. V 10. století se objevil hrnčířský kruh. Do poloviny 11. stol. odkazuje na první meč. Technologie šperků byla složitá, ruské výrobky byly na světovém trhu velmi žádané. Malba - ikony, fresky a mozaiky. Hudební umění - kostelní zpěv, světská hudba. Objevili se první starověcí ruští buvolí herci. Byli tam epičtí vypravěči, vyprávěli eposy za zvuku gusli.

Ruská kultura: charakteristické rysy. Rysy ruské národní mentality.

Ruský národ zažil největší historické zkoušky, ale také největší vzestupy duchovna, jehož odrazem se stala ruská kultura. Během 16.-19. století měli Rusové možnost vytvořit největší mocnost v dějinách planety, která zahrnovala geopolitické jádro Eurasie.

Na přelomu 19. a 20. století obsadilo Ruské impérium rozsáhlé území zahrnující 79 provincií a 18 regionů, které obývaly desítky národů různých náboženství.

Ale pro příspěvek jakéhokoli lidu do pokladnice světové kultury to není číslo nebo role politické dějiny, ale posouzení jejích úspěchů v dějinách civilizace, determinovaných úrovní hmotné a duchovní kultury. „Můžeme mluvit o globálním charakteru lidové kultury, pokud si vytvořila systém hodnot, které mají univerzální význam... Ruská kultura má nepochybně také globální charakter v podobě, v jaké se vyvíjela před bolševickou revolucí. . Abychom s tím souhlasili, stačí si zapamatovat jména Puškina, Gogola, Turgeněva, Tolstého, Dostojevského popř. Glinkina jména, Čajkovskij, Musorgskij, Rimskij-Korsakov nebo hodnota ruského jevištního umění v činohře, opeře, baletu. Ve vědě stačí uvést jména Lobačevskij, Mendělejev, Mečnikov. Krása, bohatost a sofistikovanost ruského jazyka mu dává nepochybné právo být považován za jeden ze světových jazyků.“

Pro budování jakékoli národní kultury je hlavní podpůrnou podporou národní charakter, spiritualita a intelektuální složení (mentalita) daného národa. Charakter a mentalita etnické skupiny se utváří v raných fázích její historie pod vlivem charakteru země, její geopolitické polohy, určitého náboženství a socioekonomických faktorů. Jakmile se však zformují, stávají se samy určujícími pro další vývoj národní kultury a národních dějin. Tak tomu bylo i v Rusku. Není divu, že spory o národní charakter Rusů, o ruskou mentalitu jsou primární v diskusích jak o osudu naší vlasti, tak o povaze ruské kultury.

Hlavní rysy ruské mentality:

Rusové jsou nadaní a pracovití. Vyznačuje se pozorováním, teoretickou a praktickou inteligencí, přirozenou vynalézavostí, vynalézavostí a kreativitou. Ruský lid je skvělými dělníky, tvůrci a tvůrci a obohatil svět velkými kulturními úspěchy.

Láska ke svobodě je jednou z hlavních, hluboce zakořeněných vlastností ruského lidu. Historie Ruska je historií boje ruského lidu za jeho svobodu a nezávislost. Pro ruský lid je svoboda nade vše.

Ruský lid, který měl svobodu milující charakter, opakovaně porazil útočníky a dosáhl velkého úspěchu v mírové výstavbě.

Charakteristickými rysy ruských lidí jsou laskavost, lidskost, sklon k pokání, srdečnost a duchovní jemnost.

Tolerance je jedním z charakteristických rysů ruského lidu, který se stal doslova legendární. V ruské kultuře je trpělivost a schopnost snášet utrpení schopnost existovat, schopnost reagovat na vnější okolnosti, to je základ osobnosti.

ruština pohostinství Je dobře známé: "I když není bohatý, je rád, že má hosty." Pro hosta je vždy připravena ta nejlepší pochoutka.

Charakteristickým rysem ruského lidu je jeho schopnost reagovat, schopnost porozumět druhému člověku, schopnost začlenit se do kultury jiných národů, respektovat ji. Rusové věnují zvláštní pozornost svému postoji k sousedům: "Je špatné urazit souseda", "Blízký soused je lepší než vzdálení příbuzní."

Jedním z nejhlubších rysů ruského charakteru je religiozita, která se od pradávna odráží ve folklóru, v příslovích: „Žít znamená sloužit Bohu“, „Boží ruka je silná – tato přísloví říkají, že Bůh je všemohoucí a pomáhá věřícím; ve všem. V myslích věřících je Bůh ideálem dokonalosti, je milosrdný, nesobecký a moudrý: „Bůh má mnoho milosrdenství. Bůh má štědrou duši, rád přijme každého, kdo se k němu obrátí, jeho láska je nezměrně velká: "Kdo je k Bohu, jemu je Bůh", "Kdo koná dobro, tomu Bůh odplatí."

Středověké umění. křesťanství a umění.

V západní umělecké kultuře se první dva výrazné trendy liší ve středověku.

1) Prvním směrem je románské umění (10.–12. století). Pojem „románský“ pochází ze slova „římský“ v architektuře sakrálních staveb, románská doba si vypůjčila základní principy civilní architektury. Románské umění se vyznačovalo svou jednoduchostí a majestátností.

Hlavní roli v románském slohu měla drsná, pevnostní architektura: klášterní komplexy, kostely, zámky se nacházely na vyvýšených místech, dominovaly okolí. Kostely byly vyzdobeny malbami a reliéfy, vyjadřujícími Boží moc v konvenčních, výrazových formách. Do lidového umění se přitom vracely polopohádky, obrázky zvířat a rostlin. Zpracování kovů a dřeva, smalt a miniatury dosáhly vysokého stupně rozvoje.

Na rozdíl od východního centrického typu se na Západě vyvinul typ chrámu zvaný bazilika. Nejdůležitějším rysem románské architektury je přítomnost kamenné klenby. Jí charakteristické rysy Jsou zde také silné stěny proříznuté malými okny navrženými tak, aby absorbovaly případné tahy z kopule, převahu horizontálního členění nad vertikálním, především kruhové a půlkruhové oblouky. (Katedrála Liebmurg v Německu, Abbey Maria Laach, Německo, románské kostely ve Val-de-Boy)

2) Druhým směrem je gotické umění. Pojem gotika pochází z pojmu barbar. Gotické umění se vyznačovalo svou vznešeností Gotické katedrály se vyznačovaly touhou stoupat vzhůru a vyznačovaly se bohatým vnějším i vnitřním dekorem. Gotické umění se vyznačovalo svým mystickým charakterem a bohatou a složitou symbolikou. Systém vnější stěny, velkou plochu stěny zabírala okna, jemné detaily.

Gotická architektura vznikla ve Francii ve 12. století. Ve snaze co nejvíce vyložit vnitřní prostor přišli gotičtí stavitelé se systémem létajících přípor (šikmých opěrných oblouků) a přípor umístěných vně, tzn. Gotický rámový systém. Nyní byl prostor mezi trávami vyplněn tenkými stěnami pokrytými „kamennými krajkami“ nebo barevnými vitrážemi v podobě špičatých oblouků. Sloupy, které nyní podpírají klenby, se staly tenkými a seskupenými. Hlavní průčelí (klasickým příkladem je katedrála v Amiens) bylo obvykle po stranách lemováno 2 věžemi, které nebyly symetrické, ale navzájem se mírně lišily. Nad vchodem je zpravidla obrovská vitrážová rozeta. (Katedrála v Chartres, Francie; Katedrála v Remeši, Francie; Katedrála Notre-Dame de Paris)

Vliv církve, která se snažila podřídit si celý duchovní život společnosti, předurčil podobu středověkého umění v západní Evropě. Hlavním příkladem středověkého výtvarného umění byly památky církevní architektura. Hlavním úkolem umělce bylo ztělesnit božský princip a ze všech lidských pocitů byla dána přednost utrpení, protože podle učení církve je to oheň, který očišťuje duši. Středověcí umělci s neobvyklým jasem zobrazovali scény utrpení a katastrof. V období od 11. do 12. stol. V západní Evropě se vystřídaly dva architektonické styly – románský a gotický. Románské klášterní kostely v Evropě jsou velmi rozmanité svou strukturou a výzdobou. Ale všechny si zachovávají stejný architektonický styl, kostel připomíná pevnost, což je pro neklidnou a neklidnou dobu přirozené raného středověku. Gotický styl v architektuře je spojen s rozvojem středověkých měst. Hlavním fenoménem gotického umění je soubor městské katedrály, která byla centrem společenského a ideového života středověkého města. Odehrávaly se zde nejen náboženské rituály, ale také veřejné debaty, nejdůležitější státní akty, přednášky pro vysokoškoláky, odehrávala se kultovní dramata a mystéria.

Románský a gotický jsou dva styly, dvě etapy vývoje evropské architektury.

Architektuře středověku dominovaly dva hlavní styly: románský (během raného středověku) a gotický - od 12. století.

Gotika, gotický styl (z italského gotico-goths) je umělecký styl v západoevropském umění 12.-15. století. Vznikla na základě lidových tradic Germánů, výdobytků románské kultury a křesťanského vidění světa. Projevuje se ve stavebnictví katedrál se špičatou střechou a s tím spojené umění kamenosochařství a řezbářství, sochařství, vitráže, se rozšířilo v malířství.

románský styl (francouzský) gotap z lat. romanus - Roman) - stylový směr v západoevropském umění 10.-12. století, pocházející ze starověké římské kultury; v architektuře je R. styl charakteristický používáním klenutých a obloukových konstrukcí v budovách; jednoduché přísné a masivní formy poddanského charakteru. Výzdoba velkých katedrál využívala expresivní mnohofigurální sochařské kompozice na náměty z Nového zákona. Různé vysoká úroveň vývoj zpracování kovů, dřeva a smaltu.

románská architektura. Ve feudální agrární Evropě té doby byly hlavními typy architektonických staveb rytířský hrad, klášterní soubor a chrám. Vznik opevněného obydlí panovníka byl produktem feudální éry. Dřevěné citadely začaly být v 11. století nahrazovány kamennými kobkami. Byly to vysoké pravoúhlé věže, které sloužily pánovi jako domov i pevnost. Vůdčí roli začaly hrát věže spojené hradbami a seskupené v nejzranitelnějších oblastech, což umožňovalo bojovat i malé posádce. Hranaté věže byly nahrazeny kulatými, které poskytovaly lepší palebný rádius. Součástí zámku byly hospodářské budovy, vodovod a jímací nádrže na vodu.

Nové slovo v umění západního středověku bylo vysloveno ve Francii v polovině 12. století. Současníci nazývali inovaci „francouzským stylem“ a potomci ji začali nazývat gotika. Doba vzestupu a rozkvětu gotiky - druhá polovina 12. a 13. století - se kryla s obdobím, kdy feudální společnost dosáhla vrcholu svého rozvoje.

Gotika jako styl byla produktem kombinace společenských změn éry, jejích politických a ideologických aspirací. Gotika byla představena jako symbol křesťanské monarchie. Nejdůležitější byla katedrála veřejné místo město a zůstalo ztělesněním „božského vesmíru“. Ve vztahu jeho částí je podobnost s konstrukcí scholastických „součtů“ a v obrazech je patrná souvislost s rytířskou kulturou.

Podstatou gotiky je juxtapozice protikladů, schopnost sjednotit abstraktní myšlenky a život. Nejdůležitějším počinem gotické architektury byl důraz na stavební rám ve stavbě. V gotice se změnil systém kladení žebrové klenby. Žebra již nedokončila stavbu klenby, ale předcházela jí. Gotický styl odmítá těžké románské katedrály připomínající pevnost. Atributy gotického stylu byly špičaté oblouky a štíhlé věže tyčící se k nebi. Gotické katedrály jsou grandiózní stavby.

Gotická architektura tvořila jeden celek, kterému bylo podřízeno sochařství, malířství a užité umění. Zvláštní důraz byl kladen na četné sochy. Proporce soch byly značně protáhlé, výraz v jejich tvářích byl duchovní a jejich pózy ušlechtilé.

Gotické katedrály byly určeny nejen pro bohoslužby, ale také pro veřejná setkání, svátky a divadelní představení. Gotický styl zasahuje do všech oblastí lidského života. V oblečení se tak stávají módní boty se zakřivenou špičkou a kuželovité klobouky.

Středověká věda a vzdělání v západní Evropě.

Vzdělávací programy ve středověké Evropě byly založeny na principech starověké školní tradice a akademických disciplín.

2 stupně: počáteční úroveň zahrnovala gramatiku, dialektiku a rétoriku; Úroveň 2 - studium aritmetiky, geometrie, astronomie a hudby.

Na počátku 9. stol. Karel Veliký nařídil otevření škol v každé diecézi a klášteře. Začali vytvářet učebnice a otevřeli přístup do škol pro laiky.

V 11. stol se objevily farní a katedrální školy. Vlivem růstu měst se stalo necírkevní školství důležitým faktorem kultura. Nebyl pod kontrolou církve a poskytoval více příležitostí.

Ve 12-13 stol. vznikají univerzity. Skládaly se z řady fakult: šlechtické, právnické, lékařské, teologické. Křesťanství určovalo specifika vědění.

Středověké znalosti nejsou systematizovány. Teologie neboli teologie byla ústřední a univerzální. Zralý středověk přispěl k rozvoji přírodovědného poznání. Objevuje se zájem o medicínu, přijímá se chemické sloučeniny, zařízení a instalace. Roger Bacon - anglicky filozof a přírodovědec, považoval za možné vytvořit létající a pohybující se vozidla. V pozdním období se objevují zeměpisná díla, aktualizované mapy a atlasy.

Teologie nebo teologie- soubor náboženských nauk o podstatě a existenci Boha. Teologie vzniká výhradně v rámci takového světonázoru

Křesťanství je jedním ze tří světových náboženství (spolu s buddhismem a islámem), pojmenované po svém zakladateli Kristu.

Inkvizice - v katolické církvi XIII-XIX století. církevně-policejní instituce pro boj s herezí. Řízení probíhalo tajně, za použití mučení. Kacíři byli obvykle odsouzeni k upálení na hranici. Inkvizice byla obzvláště nekontrolovatelná ve Španělsku.

Koperník navrhl pro stavbu planet heliocentrický systém, podle kterého středem vesmíru nebyla Země (což odpovídalo církevním kánonům), ale Slunce. V roce 1530 dokončil svou práci „O přeměně nebeských sfér“, ve které tuto teorii nastínil, ale jako zručný politik ji nepublikoval a vyhnul se tak obvinění z kacířství ze strany inkvizice. Více než sto let se Koperníkova kniha tajně šířila v rukopisech a církev předstírala, že o její existenci neví. Když Giordano Bruno začal na veřejných přednáškách popularizovat toto Koperníkovo dílo, nemohla mlčet.

Až do začátku 19. století zasahovaly inkviziční tribunály doslova do všech oblastí lidské činnosti.

V 15. století španělská inkvizice popravila matematika Valmese jen proto, že vyřešil rovnici neuvěřitelné složitosti. A to bylo podle církevních autorit „nepřístupné lidskému rozumu“.

Akce inkvizice vrátila medicínu o tisíce let zpět. Po staletí se katolická církev stavěla proti chirurgii.

Svatá inkvizice nemohla ignorovat historiky, filozofy, spisovatele a dokonce i hudebníky. Jisté problémy s kostelem měli Cervantes, Beaumarchais, Molière a dokonce i Raphael Santi, který maloval četné madony a na sklonku života byl jmenován architektem katedrály sv. Petra.

Kultura evropského středověku zahrnuje období od 4. století do 13. století. Má se za to, že začala za vlády Konstantina Velikého (306–337), během níž se křesťanství stalo oficiálním náboženstvím a stalo se kulturotvorným faktorem, základem nové kultury. Křesťanství působilo jako opoziční učení starověkého světa. Spor mezi pohanskou kulturou a duchem křesťanství pokračoval po celé středověké období. Byly to dva protichůdné myšlenkové systémy, dva světonázory. Křesťanství, řešící problémy ideologické a dogmatické formulace, si zároveň nemohlo pomoci, ale obracelo se k antickému dědictví, především k filozofii Platóna a Aristotela. Existuje další složka středověké kultury Evropy - kultura „barbarských“ národů, k jejichž christianizaci došlo později. Do systému obrazů evropské kultury vstoupily i mytologie, legendy, hrdinské eposy, dekorativní a užité umění těchto národů. Evropská civilizace se nakonec formuje na základě starověkých modelů, křesťanských hodnot a „barbarské“ kultury. Evropská křesťanská kultura od samého počátku zahrnovala dvě části: latinsko-keltsko-germánský západ a syrsko-řecko-koptský východ a jejich centry byly Řím a Konstantinopol.

Křesťanství vyšlo jako náboženství nového typu. Křesťanství přebírá myšlenku jediného Boha z judaismu a přináší myšlenku osobního chápání Absolutna do stavu, který je vyjádřen ve dvou ústředních dogmatech: Trojice a vtělení. Hlavní dogmata křesťanství byla formalizována ve 4.–5. století na koncilu v Nikeji (325), Konstantinopoli (381) a Chalcedonu (451), kde byla zvláštní pozornost věnována problému Trojice a christologickému problému. V důsledku těchto diskusí bylo ustanoveno Krédo, obsahující hlavní ustanovení křesťanské nauky.

Křesťanství je určeno všem lidem a národům. Poprvé to byla náboženská jednota lidí: „Všichni jste synové Boží skrze víru v Krista Ježíše; vy všichni, kteří jste byli pokřtěni v Kristu, jste Krista oblékli. Již není Žid ani pohan; Není otrok ani svobodný, není muž ani žena, neboť vy všichni jste jedno v Kristu Ježíši“ (Galatským 3:26-28). Křesťanství kult zjednodušilo a polidštilo a odstranilo praktikování obětí. Křesťanství opustilo přísnou regulaci chování lidí a ponechalo prostor pro svobodu volby, ale na oplátku se objevuje myšlenka osobní odpovědnosti člověka za své činy.

Lidský život dostal nový smysl a směr. Život „podle ducha“ a „podle těla“ je postaven do protikladu a ideál duchovního povznesení je potvrzen. křesťanský muž aktivně se účastní univerzálního boje dobra a zla. Požadavky na mravní život se také zpřísňují: od nynějška podléhají hodnocení nejen činy člověka, ale i jeho myšlenky. Této otázce je věnována vážná pozornost v Kristově kázání na hoře (Matouš 5:27-28). Křesťanství odhaluje složitost vnitřního světa člověka, jeho osobnosti. Křesťanství odsuzuje násilí a hlásá hodnotu duchovní lásky. Člověk se naučil udělat ze sebe něco, čím dříve nebyl. Je korunou stvoření, spolutvůrcem Boha, jeho obrazu a podoby. Křest se v nové kultuře stává aktem socializace, jinými slovy, člověk z „přirozené“ bytosti Homo naturalis se promění v Homo christianus.

Změnil se i samotný obraz božstva. V křesťanství je Bůh absolutní duchovní entita, která tvoří a řídí svět. Ale hlavní je, že představuje morální příklad. Vtělení Boha svědčí o jeho soucitu a lásce k lidem. Tento koncept se v křesťanství stává nesmírně důležitým milost– možnost spásy pro každého člověka a Boží pomoc při této spáse.

Obraz světa středověkého člověka prošel výraznými změnami. Je založen na teocentrismus - myšlenka jednoty vesmíru, jehož středem je Bůh. Idea Boha je hlavní regulační myšlenkou, jejím prizmatem jsou brány v úvahu všechny aspekty lidská existence, socialita, samotná existence světa, jeho časoprostorový vývoj. Teocentrismus určuje celistvost středověkého vidění světa a nediferencovanost jeho jednotlivých sfér. Jednota stvořeného světa je vyjádřena v korelaci mikrokosmos - člověk a makrokosmos - Vesmír.

Vnímání prostoru a času ( chronotop) je velmi důležitou charakteristikou kultury a výrazně se liší různé kultury. V mytologické kultuře bylo vnímání času cyklické. Čas v antice je neustále obnovovaný cyklický čas, věčný koloběh, přináší něco nového a neustále podobného. Přechod od pohanství ke křesťanství mění celou strukturu dočasné reprezentace. Je založen na rozdělení, a dokonce i protikladu času a věčnosti. Věčnost je vlastnost Boha. A čas – patří člověku? V křesťanství je čas charakteristický pro stvořený svět, ale jeho plynutí zcela závisí na vůli Stvořitele. Má tyto vlastnosti: linearita, nevratnost, konečnost, směrovost. Čas je oddělen od věčnosti, má začátek a konec (stvoření světa a poslední soud). Čas je strukturovaný – dějiny se dělí na události před narozením Krista a po Vánocích. V rámci tohoto nejdůležitějšího rozdělení časů se rozlišují segmenty spojené s událostmi biblických dějin. Toto schéma historického paralelismu bylo vyvinuto v dílech Augustina, Isidora ze Sevilly, Bedy Ctihodného a Honoria Augustodunského. Hlavní bod lidskou historii se stává inkarnací Pána. Čas a věčnost jsou atributy Města Země a Města Božího. Historická fakta jsou v souvislosti s tím obdařeni náboženským významem a smysl dějin se objevuje v objevu Boha. křesťanské dějiny svou klasickou podobu získal ve 2. polovině 12. století - v díle Petra Comestora „Dějiny scholastiky“.

Středověká kultura se vyznačuje pesimistickým vnímáním času. Již v primitivním křesťanství se rozvíjí eschatologismus, pocit konce časů a očekávání blízkého druhého příchodu Krista a posledního soudu. Poslední soud je líčen jako konec astronomického času („A nebe zmizelo, svinuté jako svitek…“) a historického času. Ve Zjevení jsou pojmenována čtyři zvířata, uzavřená v kruhu – symbolizují čtyři již dokončená pozemská království a znamenají konec pozemských dějin, pozemský čas. Ve středověku lze najít mnoho textů, ve kterých jsou oslavovány „staré“ časy a modernita je vnímána jako úpadek.

Středověké lidi přitom zajímá vše, co souvisí s kategorií času. Jeho nejoblíbenější četbou jsou kroniky a životy svatých. Pro urozené pány a rytíře byla důležitá délka rodokmenu, historie rodů a dynastií a starobylost heraldických symbolů.

Na konci středověké éry evropských dějin byl vyroben jeden z nejpozoruhodnějších vynálezů evropské civilizace - mechanické hodiny (XIII. století). Znamenaly zcela nový způsob chápání lidské existence v čase, charakteristický pro přechod od agrární civilizace k městské kultuře.

Mechanické hodinky jasně ukázaly, že čas má svůj vlastní rytmus a rozsah, nezávislý na jeho náboženských nebo antropomorfních významech. Čas byl uznáván jako obrovská hodnota.

Kategorie prostoru neméně významnými změnami prošel během přechodu do středověku. Stejně jako ve vnímání času byl i ve středověku základem prostorového modelu biblický obraz světa. Středověk přijal starověkou tradici rozdělení země na tři části – Evropu, Asii, Afriku, ale každou ztotožnil s určitým biblickým prostorem. Zásadním se stává rozdělení obydleného světa na dvě části – křesťanský a nekřesťanský svět. Hranice křesťanského světa se postupně rozšiřovaly, ale ve středověku křesťanství zůstávalo především evropským fenoménem. Uzavřený na zemi se křesťanský svět otevřel vzhůru. Základní prostorová struktura - nahoře-dole, Nebe-země - nabývá významu vzestupu od hříchu ke svatosti, od zkázy ke spáse. Prostor získává hierarchickou strukturu a jeho dominantou se stává vertikála. Pravou, nejvyšší realitu nevlastnil svět jevů, ale svět božských esencí, který byl ztělesněn v převaze rovinných obrazů, nebo v technice zpětné perspektivy. Reverzní perspektiva sloužila jako prostředek k zobrazení nikoli skutečného, ​​ale symbolického.

Prostor chrámu se stává ztělesněním systému křesťanských hodnot. „Symbolem vesmíru byla katedrála, o jejíž struktuře se soudilo, že je ve všech ohledech podobná kosmickému řádu; přehled jeho vnitřního plánu, kopule oltáře a kaplí měl poskytnout úplnou představu o struktuře světa, každý jeho detail, stejně jako uspořádání jako celek, byl naplněn symbolickým významem. Člověk, který se modlí v chrámu, rozjímal o kráse božského stvoření. Celý prostor chrámu je hluboce symbolický: číselná symbolika, geometrická symbolika, orientace chrámu ke světovým stranám atd. Dynamika vnitřního prostoru chrámu zahrnuje dva hlavní aspekty – vstup a výstup, výstup a sestup. Vchod a dveře mají svůj význam. Střídání otevřených a zavřených bran má také hluboký význam a vyjadřuje rytmus Vesmíru. Oblouky perspektivního portálu vizuálně připomínají duhu – znamení smlouvy mezi Bohem a lidmi. Kulatá růžice nad portálem symbolizuje Nebe, Krista, Pannu Marii, centrický chrám a obraz Nebeského Jeruzaléma. Křesťanský chrám má v půdorysu tvar kříže, starověkého symbolu, který v křesťanství dostává nový význam – ukřižování jako smírná oběť a vítězství nad smrtí.

Všechny tyto prostorové významy spojuje jeden hlavní účel – sloužit jako cesta k Bohu. Pojmy stezka a cesta jsou velmi charakteristické pro středověkou kulturu. Muž středověku byl poutník hledající království Boží. Toto hnutí je reálné i spekulativní. Realizuje se v pouti, náboženském procesí. Prostor středověkého města s dlouhými, křivolakými a úzkými uličkami je uzpůsoben pro náboženský průvod.

V prostoru gotické katedrály hraje světlo zvláštní roli. Světlo (claritas) je mimořádně významnou kategorií středověké kultury. Je rozdíl mezi světlem fyzického světa a světlem vědomí. Světlo je symbolem Boha, znamením jeho přítomnosti v tomto světě, nejvyšší a nejčistší podstatou, proto koreluje s pojmy krásy, dokonalosti a dobra. Takové světlo není vnímáno očima, ale intelektuálním viděním.

Člověk by měl mít na paměti dualismus středověkého myšlení, pocit dvou rovin existence – skutečné a duchovní. Jedno z hlavních Augustinových děl „O městě Božím“ je věnováno existenci dvou měst – pozemského a nebeského. Jakýkoli fenomén středověké kultury měl symbolický význam, nabyl mnoha významů, respektive čtyř hlavních významů: historický či faktický, alegorický, moralizující a vznešený.

Touha po vítězství ducha nad tělem dala vzniknout takovému fenoménu, jako je mnišství (z řeckého Monachos - osamělý, poustevník). Touha po nejvyšší formě služby Bohu byla spojena se zřeknutím se světa, zvláště poté, co se křesťanství začalo začleňovat do stávajícího světa a navazovat spojení se světskými autoritami, které dříve odmítalo. Mnišství vzniklo v Egyptě, Palestině, Sýrii a poté se dostalo do západní Evropy. Vznikly dva typy mnišské organizace: mnišská organizace (poustevna) a cenobitská organizace (mnišská komunita). Vznik ideologie mnišství je spojen se jménem Theodora Studita. Mnišství nezůstalo nezměněno, jeho zásady, cíle a předpisy se nezměnily. Charta a zásady mnišského života v různé možnosti vyvinuli Basil Veliký, Benedikt z Nursie, Flavius ​​​​Cassiodorus, Dominik, František z Assisi. Postupně se kláštery staly velkými kulturními centry, jejichž struktura zahrnovala knihovny, knižní dílny a školy.

V pozdně středověké evropské kultuře je nutné zaznamenat tak významný rys, jako je vznik a vývoj středních forem kultury. Rané křesťanství silně kontrastovalo se svatostí a hříšností, zrozené z Ducha a zrozené z těla. Vznik myšlenky očistce znamenal vyhlazení protikladů a uznání světské služby Bohu spolu s mnišským asketismem, tzn. proměnlivost přijatelných forem křesťanského chování. Kultura křesťanského středověku, která je celostní ve svých univerzáliích, je stratifikovaná. Zahrnuje rytířskou, vědeckou a lidovou kulturu. V pozdním středověku se kultura měšťanů – měšťanů – formovala jako samostatná vrstva. S rozvojem feudálních institucí začaly v kultuře středověku hrát zvláštní roli vazalské vztahy a korporátní vazby. Korporace tvoří standardy lidského postoje a chování, systém hodnot a strukturu vědomí.

Další sociokulturní rozdíl mezi lidmi středověku souvisel s jejich postojem k učení. Lidová kultura– kultura prosťáků, „illiterari“, kultura „mlčící většiny“ (jak ji definoval A. Ya. Gurevich), zahrnovala mnoho mytologických prvků. Učenými jazyky středověku byla latina a řečtina - rozvinuté literární jazyky, úžasné nástroje pro myšlení.

Až do 10.–13. století nebylo zvládnutí gramotnosti v Evropě zdaleka běžným jevem, z hlediska křesťanství dokonce diskutabilním. Ve 13. století se učenci stali běžnými lidmi, dokonce začala být nadprodukce lidí s duševní prací, z nichž se formovalo učené povolání.

Ve středověku existoval jeden problém, který znepokojoval každého člověka bez ohledu na jeho třídu a druh činnosti - myšlenka na smrt a posmrtný osud. Nechala člověka samotného s Bohem a odhalila individualitu jeho osudu. Právě tato myšlenka dala vzniknout vysoké emocionální úrovni středověké kultury, její vášni. Aby člověk tuto zátěž zmírnil, směje se. Smích, karnevalová kultura je druhá, odvrácená, ale nezbytná stránka středověké kultury.

Středověká kultura mluvila jazykem nejen náboženských symbolů, ale i uměleckých obrazů a hranice mezi nimi byla velmi tenká. Uměleckými jazyky středověku byly románský a gotický styl. Mohutné románské stavby vyjadřovaly drsnou sílu duchovního světa lidí. Gotika se začala rozvíjet ve 13. století, narůstala v ní dekorativnost, estetismus, objevily se prvky městské, světské kultury.

Středověká kultura obsahuje mnoho paradoxů: její celistvost se snoubí s diferenciací různých vrstev kultury, spojuje svobodu a závislost, zbožnost a čarodějnictví, oslavování učenosti a jejího odsuzování, strach a smích. Prošla několika fázemi vývoje, změnila se ve svých podobách a zachovala si nezměněného ducha. Bezprostřednost životního postoje, jeho organické prožívání – takový byl světonázor člověka v této kultuře, člověka, který si zachoval celistvost, kontinuitu svého vědomí, plnost bytí.

Během středověku existoval zvláštní vliv křesťanské církve na formování mentality a světového názoru Evropanů. Místo skrovného a těžkého života nabízelo náboženství lidem systém znalostí o světě a zákonitostech v něm působících. Proto je středověká kultura zcela prodchnuta křesťanskými představami a ideály, o kterých se uvažovalo pozemský životčlověka jako přípravné fáze pro nadcházející nesmrtelnost, ale v jiné dimenzi. Lidé ztotožňovali svět s jakousi arénou, ve které se proti sobě postavily nebeské a pekelné síly, dobro i zlo.

Středověká kultura odráží historii boje mezi státem a církví, jejich vzájemné působení a realizaci božských cílů.

Architektura

V 10.-12. století v záp evropské země dominuje, který je právem považován za první kánon středověké architektury.

Světské stavby jsou mohutné, charakteristické úzkými okenními otvory a vysokými věžemi. Typickými znaky románských architektonických staveb jsou kupolovité stavby a půlkruhové oblouky. Objemné budovy symbolizovaly sílu křesťanského boha.

V tomto období byla zvláštní pozornost věnována klášterním budovám, protože spojovaly mnišský dům, kapli, modlitebnu, dílny a knihovnu. Hlavní prvek kompozice - vysoká věž. Masivní reliéfy zdobící fasádní stěny a portály byly hlavním prvkem chrámové výzdoby.

Středověká kultura se vyznačuje vznikem jiného stylu v architektuře. Říká se tomu gotika. Tento styl posouvá kulturní centrum z odlehlých klášterů do přeplněných městských čtvrtí. Zároveň je katedrála považována za hlavní duchovní stavbu. První chrámové budovy se vyznačují štíhlými sloupy, které stoupají vzhůru, podlouhlými okny, malovanými vitrážemi a „růžemi“ nad vchodem. Zevnitř i zvenčí byly zdobeny reliéfy, sochami a malbami, zdůrazňujícími hlavní rys stylu – směr vzhůru.

Sochařství

Kovové zpracování se používá především k výrobě

Středověk v dějinách západní Evropy zahrnuje více než tisíciletí – od 5. do 16. století. V tomto období se obvykle rozlišují fáze raného (V-IX století), zralého nebo klasického (X-XIII století) a pozdního (XIV-XVI století) středověku. Z hlediska společensko-ekonomických vztahů odpovídá toto období feudalismu.

Donedávna byl středověk často vnímán jako něco temného a ponurého, plného násilí a krutosti. krvavé války a vášně. Bylo to spojeno s určitou divokostí a zaostalostí, stagnací či neúspěchem v dějinách, s naprostou absencí čehokoli světlého a radostného.

Vytvoření obrázku "Temný středověk" Mnoha způsoby přispěli sami představitelé této doby a především spisovatelé, básníci, historici, náboženských myslitelů a vládních úředníků. Ve svých dílech, spisech a svědectvích často vykreslovali dosti ponurý obraz svého současného života. V jejich popisech není žádný optimismus a radost z bytí, žádné uspokojení ze života, žádná touha zlepšit stávající svět, žádná naděje na možnost dosáhnout v něm štěstí, míru a pohody.

Naopak je zde hluboký pesimismus, neustále jsou slyšet stížnosti na život, který přináší jen pohromy a utrpení, převládá motiv strachu z něj a únavy, projevuje se pocit bezbrannosti a deprivace, pocit blížícího se konce života. svět, atd. Proto zvláštní pozornost téma smrti, který funguje jako způsob, jak se zbavit nesnesitelných útrap života. Středověcí autoři píší o upřímné touze rychle opustit tento smrtelný pozemský svět a odejít na onen svět, kde jedině je možné dosáhnout štěstí, blaženosti a míru.

V ještě větší míře přispěli k vytvoření obrazu „temného středověku“ básníci, spisovatelé, filozofové a myslitelé. . Byli to oni, kdo prohlásil středověk za „temnou noc“ v dějinách lidstva a renesanci, která po něm následovala, jako „úsvit“, „světlý den“, probuzení k životu po tisíci letech hibernace.

Středověk se pro ně jevil jako zcela neplodná, promarněná staletí. Obviňovali také středověk, že pouze ničí a nezachovává nic z velkých výdobytků starověké kultury. Odtud následoval logický závěr o úplném zavržení středověku a obrodě antiky, o obnovení přerušeného spojení časů.

Ve skutečnosti bylo vše mnohem složitější, ne tak jednoduché, jednoznačné a jednobarevné. V v poslední době pohledy a hodnocení středověku jsou stále adekvátnější a objektivnější, i když někteří autoři jdou do druhého extrému a středověk idealizují.

Ve středověku, stejně jako v jiných dobách, probíhaly na evropském kontinentu složité a protichůdné procesy, jejichž jedním z hlavních výsledků bylo vznik evropských států a celého Západu v jeho moderní podobě. Vůdcem světových dějin a kultury v této éře samozřejmě nebyl západní svět, ale polovýchodní Byzanc a východní Čína, nicméně důležité události se odehrály i v západním světě. Co se týče vztahu mezi starověkou a středověkou kulturou, v určitých oblastech (věda, filozofie, umění) byl středověk na horší úrovni než antika, ale celkově znamenal nepochybný pokrok.

Ukázalo se, že je to nejtěžší a bouřlivé etapa raného středověku, kdy se zrodil nový, západní svět. Její vznik byl důsledkem rozpadu Západořímské říše (5. století), který byl zase způsoben její hlubokou vnitřní krizí, stejně jako Velké stěhování národů, či invaze barbarských kmenů – Gótů, Franků, Alemanů. atd. Od IV do IX století. došlo k přechodu z „římského světa“ do „křesťanského světa“, s nímž vznikla západní Evropa.

Západní, „křesťanský svět“ se nezrodil jako výsledek zničení „římského světa“, ale v proces sloučení římského a barbarského světa, ačkoli to bylo doprovázeno vážnými náklady - ničením, násilím a krutostí, ztrátou mnoha důležité úspěchy starověké kultury a civilizace. Vážně byla poškozena zejména dříve dosažená úroveň státnosti od těch, které vznikly v 6. století. barbarské státy – království Vizigótů (Španělsko), Ostrogótů (severní Itálie), Franků (Francie), anglosaského království (Anglie) – byly křehké, a proto měly krátké trvání.

Nejmocnější z nich byl Franský stát, založený na konci 5. století. krále Chlodvíka a proměnil se za Karla Velikého (800) v obrovskou říši, která však do poloviny 9. stol. se také rozešel. Ve fázi zralého středověku (X-XI století) se však všechny hlavní evropské státy – Anglie, Německo, Francie, Španělsko, Itálie – zformovaly do své moderní podoby.

Mnozí byli také vážně zraněni starověká města: některé z nich byly zničeny, jiné zanikly úpadkem obchodu nebo změnami směrů obchodních cest. Na počátku středověku znatelně poklesla úroveň rozvoje mnoha řemesel a došlo k agrarizaci celého hospodářství, kterému dominovala přírodní typ farmy. Ve vývoji vědy a filozofie byla pozorována určitá stagnace.

Přitom v některých oblastech života již v rané fázi středověku existovaly progresivní změny. V sociální rozvoj Hlavní pozitivní změnou bylo zrušení otroctví, které odstranilo nepřirozenou situaci, kdy byla obrovská část lidí legálně i fakticky vyloučena z kategorie lidí.

Pokud se teoretické znalosti úspěšně rozvinuly ve starověku, středověk otevřel větší prostor aplikace strojů a technických vynálezů. To byl přímý důsledek zrušení otroctví. Ve starověku byla hlavním zdrojem energie svalová síla otroků. Když tento zdroj zmizel, vyvstala otázka hledání jiných zdrojů. Proto již v 6. stol. Vodní energie se začíná využívat díky využití vodního kola a ve 12. stol. Objeví se větrný mlýn využívající větrnou energii.

Voda a větrný mlýn umožnilo provádět různé druhy prací: mlít obilí, prosévat mouku, zvednout vodu na zavlažování, plst a tlouct látky ve vodě, řezat polena, používat mechanické kladivo v kovárně, tahat drát atd. Vynález volantu urychlil pokrok vodní dopravy, což vedlo k revoluci v obchodu. Rozvoji obchodu napomohlo i budování průplavů a ​​používání stavidel s vraty.

Pozitivní změny nastaly i v jiných oblastech kultury. Většina z nich nějak souvisela , který tvořil základ celého způsobu středověkého života a prostupoval všemi jeho aspekty. Hlásala rovnost všech lidí před Bohem, což velmi přispělo k odstranění otroctví.

Antika usilovala o ideál člověka, v němž by duše a tělo byly v harmonii. Tělo však mělo při realizaci tohoto ideálu mnohem větší štěstí, zvláště pokud máme na paměti římskou kulturu. S přihlédnutím k trpkým lekcím římské společnosti, v níž se rozvinul zvláštní kult tělesných rozkoší a rozkoší, dalo křesťanství jasnou přednost duši, duchovnímu principu člověka. Vyzývá člověka ke zdrženlivosti ve všem, k dobrovolné askezi, k potlačování smyslných, fyzických přitažlivostí těla.

Křesťanství hlásá bezpodmínečnou nadřazenost duchovního nad fyzickým, klade důraz na vnitřní svět člověka, udělalo mnoho pro formování hluboké spirituality člověka a jeho mravního povznesení.

Základními morálními hodnotami křesťanství jsou víra, naděje a láska. Jsou spolu úzce spjaty a přetvářejí se jedna v druhou. Mezi nimi je však hlavní Láska, což znamená především duchovní spojení a lásku k Bohu, které je v protikladu k fyzické a tělesné lásce, která je prohlášena za hříšnou a podlou. Křesťanská láska se zároveň vztahuje na všechny „bližní“, včetně těch, kteří nejenže neopětují, ale projevují i ​​nenávist a nepřátelství. Kristus nabádá: "Milujte své nepřátele, žehnejte těm, kteří vás proklínají a pronásledují."

Láska k Bohu činí víru v Něj přirozenou, snadnou a jednoduchou, nevyžaduje žádné úsilí. Víra znamená zvláštní stav mysli, který nevyžaduje žádné důkazy, argumenty nebo fakta. Taková víra se zase snadno a přirozeně mění v lásku k Bohu. Naděje v křesťanství znamená myšlenku spásy, která je ústředním bodem mnoha náboženství.

V křesťanství má tato myšlenka několik významů: spása od zla v pozemském životě na tomto světě, vysvobození z osudu jít do pekla v budoucnosti Poslední soud, pobyt v ráji na onom světě jako spravedlivá odměna za víru a lásku. Ne každý bude hoden spasení, ale pouze spravedliví. který přísně dodržuje Kristova přikázání. Mezi přikázání - potlačování pýchy a chamtivosti, které jsou hlavními zdroji zla, pokání za hříchy, pokora, trpělivost, neodporování zlu násilím, požadavky nezabíjet, nebrat, co patří druhým, necizoložit, ctít rodičů a mnoha dalších mravních norem a zákonů, jejichž dodržování dává naději na záchranu z pekelné muky.

Dominance náboženství neučinila kulturu zcela homogenní. Naopak jedním z důležitých rysů středověké kultury je právě vznik v ní velmi specifických subkultury, způsobené přísným rozdělením společnosti na tři třídy: duchovenstvo, feudální šlechtu a třetí stav.

Duchovenstvo byl považován za nejvyšší třídu, dělil se na bílé – kněžstvo – a černé – mnišství. Měl na starosti „nebeské záležitosti“, staral se o víru a duchovní život. Bylo to právě toto, zvláště mnišství, které nejplněji ztělesňovalo křesťanské ideály a hodnoty. K jednotě to však mělo také daleko, o čemž svědčí rozdíly v chápání křesťanství mezi řády, které existovaly v mnišství.

Benedikt z Nursie, zakladatel benediktinského řádu, vystupoval proti extrémům poustevnictví, abstinence a askeze, byl dosti tolerantní k majetku a bohatství, vysoce si vážil fyzického bohatství, zejména zemědělství a zahradnictví, a věřil, že mnišská komunita by se neměla pouze plně obstarat se vším potřebným, ale i pomocí v celém tomto okrese, ukazující příklad aktivní křesťanské lásky. Některá společenství tohoto řádu si velmi vážila vzdělání a podporovala nejen fyzickou, ale i duševní práci, zejména rozvoj agronomických a lékařských znalostí.

Naopak František z Assisi – zakladatel františkánského řádu, řádu žebravých mnichů – vyzýval k extrémní askezi, hlásal úplnou, svatou chudobu, protože vlastnictví jakéhokoli majetku vyžaduje jeho ochranu, tzn. použití síly, a to odporuje morálním zásadám křesťanství. V životě ptáků viděl ideál naprosté chudoby a nedbalosti.

Druhá nejdůležitější vrstva byla aristokracie, která působila především v podobě rytířské. Aristokracie měla na starosti „pozemské záležitosti“, a to především státní úkoly udržovat a upevňovat mír, chránit lid před útlakem, udržovat víru a církev atd. Přestože kultura této vrstvy úzce souvisí s křesťanstvím, výrazně se liší od kultury duchovenstva.

Podobně jako mniši ve středověku existovali rytířské řády. Jedním z hlavních úkolů, který před nimi stál, byl boj za víru, který měl nejednou podobu křížových výprav. Rytíři plnili i další povinnosti, do té či oné míry související s vírou.

Významná část rytířských ideálů, norem a hodnot však byla sekulární povahy. Pro rytíře byly takové ctnosti jako síla, odvaha, štědrost a ušlechtilost považovány za povinné. Musel usilovat o slávu tím, že dělal věci pro ni. výkony zbraní nebo dosahování úspěchů v rytířských turnajích. Také se od něj vyžadovala vnější fyzická krása, což bylo v rozporu s křesťanským pohrdáním tělem. Hlavními rytířskými ctnostmi byly čest, věrnost povinnosti a ušlechtilá láska k Ke krásné paní. Láska k dámě předpokládala vytříbené estetické formy, ale nebyla vůbec platonická, což odsuzovala i církev a duchovenstvo.

Nejnižší vrstva středověké společnosti byla třetí panství, kam patřili rolníci, řemeslníci a obchodnická a lichvářské buržoazie. Kultura této třídy měla také jedinečnou originalitu, která ji ostře odlišovala od kultury vyšších tříd. Právě v něm se nejdéle uchovaly prvky barbarského pohanství a modlářství.

Obyčejní lidé nebyli příliš svědomití v dodržování přísných křesťanských rámců, dost často mísili „božské“ s „lidským“. Uměli se upřímně a bezstarostně radovat a bavit a oddávat se tomu celou svou duší i tělem. Prostý lid vytvořil speciál kultura smíchu, jehož originalita se zvláště zřetelně projevila při lidových svátcích a masopustech, kdy kypící proudy všeobecné zábavy, vtipů a her, výbuchy smíchu nedávají prostor ničemu oficiálnímu, vážnému a vznešenému.

Spolu s náboženstvím existovaly a rozvíjely se ve středověku i další oblasti duchovní kultury, včetně filozofie a vědy. Nejvyšší středověká věda byla teologie nebo teologie. Byla to teologie, která vlastnila pravdu, která spočívala na Božím zjevení.

Filozofie byl prohlášen za služebnici teologie. Ale i za těchto podmínek filozofické myšlení posunul vpřed. V jeho vývoji lze rozlišit dva trendy.

První se snažil dát dohromady co nejvíce a dokonce rozpustit filozofii v teologii. Tato filozofie se nazývá scholastici, neboť jejím hlavním úkolem nebylo hledání a přírůstek nových znalostí, ale „školní“ rozvoj toho, co již bylo nashromážděno. Tento přístup však přinášel i hmatatelné výhody díky němu bylo zachováno dědictví antických myslitelů, přispíval ke zlepšení a prohloubení logického myšlení. Sama teologie se přitom stávala stále racionálnější: nespokojila se s prostou vírou v dogmata náboženství, ale snažila se je logicky podložit a dokázat. Jedním z hlavních představitelů tohoto směru byl dominikán Tomáš Akvinský (13. století). který rozvinul křesťanskou koncepci Aristotelovy filozofie, formuloval pět důkazů existence Boha.

Druhá tendence se naopak snažila přenést filozofii nad rámec teologie, prosadit nezávislost a vnitřní hodnotu vědy obecně a přírodních věd zvlášť. Výrazným představitelem tohoto směru byl františkán Roger Bacon (13. století). který významně přispěl k rozvoji filozofie, matematiky a přírodních věd. Můžeme říci, že totéž udělal o tři století dříve než jeho slavnější jmenovec Francis Bacon, který se stal zakladatelem moderní věda a filozofie.

Většího úspěchu dosáhla výtvarná kultura ve středověku, kde byla architektura vůdčím a syntetizujícím uměním.

Vývoj středověkého umění poznamenané hlubokými změnami. V raného středověku Přední místo zaujímá umění Franků, neboť v tomto období zabíral franský stát téměř celé území Evropy. Umění V-VIII století. často nazývané merovejské umění, protože v té době byla u moci merovejská dynastie.

Svou povahou bylo toto umění ještě barbarské, předkřesťanské, neboť v něm jednoznačně převládaly prvky pohanství a modlářství. Největší rozvoj v tomto období nastal přírodníumění, spojené s výrobou oděvů, zbraní, koňských postrojů a dalších výrobků zdobených sponami, přívěsky, vzory a ornamenty. Styl takových šperků se nazývá zvířecí, protože jeho zvláštností je, že obrazy podivných zvířat jsou vetkány do složitých vzorů.

Také se stává rozšířeným miniaturní - knižní ilustrace. Kláštery měly zvláštní dílny – „scriptoria“, kde se psaly a zdobily knihy – liturgické knihy a evangelia. Knihy světského obsahu byly vzácné. Miniatury byly primárně spíše okrasné než obrazové povahy.

Pokud jde o architekturu, od franckých architektů této doby se dochovalo jen málo: několik malých kostelů na území moderní Francie. Obecně mezi nejstarší dochované památky barbarské architektury vyniká hrobka ostrogótského krále Theodorika (520-530), postavená v Ravenně. Je to malá dvoupatrová kulatá budova, ve které se lakonicismus a jednoduchost vzhledu snoubí s přísností a majestátností.

Umění raného středověku dosáhlo největšího rozkvětu za Karolingů (8.–9. století), kteří nahradili dynastii Merovejců, a zejména za Karla Velikého, legendárního hrdiny epické básně „Rolandova píseň“.

Během tohoto období se středověké umění aktivně obracelo k antickému dědictví a důsledně překonávalo barbarský charakter. Proto se této době někdy říká „Karolské obrození“. Zvláštní roli v tomto procesu sehrál Karel Veliký. Na svém dvoře vytvořil skutečné kulturní a vzdělávací centrum, které nazval Akademie, obklopil se vynikajícími vědci, filozofy, básníky a umělci, s nimiž ovládl a rozvíjel vědu a umění. Karl všemožně přispěl k obnovení pevných vazeb s antickou kulturou.

Z karolínské éry se dochovalo značné množství architektonických památek. Jednou z nich je nádherná katedrála Karla Velikého v Cáchách (800), což je osmiboká stavba pokrytá osmibokou kupolí.

V této době se knižní miniatury nadále úspěšně rozvíjejí. který se vyznačuje dekorativní okázalostí a jasnými barvami, velkorysým použitím zlaté a fialové. Obsah miniatur zůstává převážně náboženský, i když na konci raného středověku se stále častěji setkáváme s narativními náměty: lov, orba atd. Po rozpadu karolínské říše a vytvoření Anglie a Francie. V Německu a Itálii jako nezávislých státech vstoupilo středověké umění do nové éry.

Start zralé období středověk- 10. století se ukázalo jako nesmírně těžké a těžké, což bylo způsobeno nájezdy Maďarů, Saracénů a především Normanů. Vznikající nové státy proto zažívaly hlubokou krizi a úpadek. Art byl ve stejné situaci. Nicméně do konce 10. stol. situace se postupně normalizuje, feudální vztahy konečně vítězí a ve všech sférách života, včetně umění, dochází k oživení a růstu.

V XI-XII století. Významně se zvyšuje role klášterů, které se stávají hlavními centry kultury. Právě pod nimi vznikají školy, knihovny a knižní dílny. Kláštery jsou hlavními odběrateli uměleckých děl. Proto se veškerá kultura a umění těchto staletí někdy nazývá klášterní.

Obecně platí, že etapa nového vzestupu umění dostala konvenční název "románské období". Vyskytuje se v 11.–12. století, i když v Itálii a Německu zasahuje i do 13. století a ve Francii ve druhé polovině 12. století. Gotika již kraluje. Během tohoto období architektura se konečně stává vedoucí formou umění – s jasnou převahou náboženských, církevních a chrámových staveb. Vyvíjí se na základě výdobytků Karolinců, ovlivněných starověkou a byzantskou architekturou. Hlavním typem stavby je stále složitější bazilika.

Podstatou románského stylu je geometrie, dominance svislých a vodorovných čar, nejjednodušší obrazce geometrie v přítomnosti velkých rovin. Oblouky jsou široce používány v budovách a okna a dveře jsou úzké. Vzhled budovy se vyznačují jasností a jednoduchostí, majestátností a přísností, které jsou doplněny přísností a někdy ponurou. Často se používají sloupy bez stabilních řádů, které také plní spíše dekorativní než konstruktivní funkci.

Románský sloh byl nejrozšířenější ve Francii. Zde patří mezi nejvíce vynikající památky Románská architektura zahrnuje kostel Cluny (11. století), stejně jako kostel Notre-Dame du Port v Clermont-Ferrand (12. století). Obě budovy úspěšně spojují jednoduchost a ladnost, přísnost a nádheru.

Světská architektura románského stylu je jednoznačně nižší než církevní architektura. Jeho tvar je příliš jednoduchý a nejsou zde téměř žádné ozdobné ozdoby. Zde je hlavním typem stavby hrad-pevnost, která slouží jako domov i obranný úkryt pro feudálního rytíře. Nejčastěji se jedná o nádvoří s věží uprostřed. Vzhled takové struktury vypadá válečně a ostražitě, ponuře a hrozivě. Příkladem takové stavby je hrad Chateau Gaillard na Seině (XII. století), který se k nám dostal v ruinách.

V Itálii je nádhernou památkou románské architektury soubor katedrály v Pise (XII-XIV století). Jeho součástí je grandiózní pětilodní bazilika s plochou střechou, proslulá "šikmá věž" i baptisterium určené ke křtům. Všechny budovy souboru se vyznačují svou tvrdostí a harmonií forem. Další velkolepou památkou je kostel Sant'Ambrogio v Miláně, který má jednoduchou, ale působivou fasádu.

V Německo Románská architektura se rozvíjí pod vlivem francouzštiny a italštiny. Jeho vrcholný rozkvět zaznamenal ve 12. století. Nejpozoruhodnější katedrály byly soustředěny ve městech středního Rýna: Worms. Mohuč a Špýr. Přes všechny odlišnosti má jejich vzhled mnoho společných rysů a především směřování vzhůru, které vytvářejí vysoké věže umístěné na západní a východní straně. Zvlášť vyniká katedrála ve Wormsu, která vypadá jako loď: uprostřed je největší věž, na východě vyčnívající půlkruh apsidy a v západní a východní části jsou další čtyři vysoké věže.

Do počátku 13. stol. končí a ustupuje románské období středověké kultury Gotické období. Termín „gotika“ je také konvenční. Vznikla v období renesance a vyjadřovala dosti přezíravý postoj ke gotice jako kultuře a umění Gótů, tzn. barbaři.

Ve 13. stol město a s ním i celá kultura městského měšťanstva začala hrát rozhodující roli v životě středověké společnosti. Vědecké a tvůrčí činnost se stěhuje z klášterů do sekulárních dílen a univerzit, které již existují téměř ve všech evropských zemích. V této době začíná náboženství postupně ztrácet své dominantní postavení. Ve všech oblastech společenského života roste role sekulárního, racionálního principu. Tento proces neprošel ani uměním, v němž se objevily dva důležité rysy - rostoucí role racionalistických prvků a posilování realistických tendencí. Tyto rysy se nejzřetelněji projevily v architektuře gotického stylu.

gotická architektura představuje organickou jednotu dvou složek – designu a dekoru. Podstatou gotického designu je vytvoření speciálního rámu nebo skeletu, který zajišťuje pevnost a stabilitu budovy. Jestliže v románské architektuře závisí stabilita stavby na mohutnosti stěn, pak v gotické architektuře závisí na správném rozložení gravitačních sil. Gotické provedení obsahuje tři hlavní prvky: 1) klenbu na žebrech (obloucích) kopinatého tvaru; 2) systém tzv. létajících opěr (půloblouků); 3) silné opěry.

Originalita vnějších forem gotické stavby spočívá v použití věží s hrotitými věžemi. Co se týče výzdoby, měla různé podoby. Vzhledem k tomu, že zdi v gotickém stylu přestaly být nosné, umožnilo to široké použití oken a dveří s vitrážemi, které umožňovaly volný přístup světla do místnosti. Tato okolnost byla pro křesťanství nesmírně důležitá, protože dává světlu božský a mystický význam. Barevné vitráže evokují vzrušující hru barevného světla v interiéru gotických katedrál.

Spolu s vitrážemi byly gotické budovy zdobeny sochami, reliéfy, abstraktními geometrické vzory, květinový ornament. K tomu je třeba přidat šikovné kostelní náčiní katedrály, krásné výrobky užité umění, kterou darovali bohatí občané. To vše proměnilo gotickou katedrálu v místo opravdové syntézy všech druhů a žánrů umění.

Stal se kolébkou gotiky Francie. Zde se narodila v druhé polovině 12. století. a poté se po tři staletí vyvíjel cestou zvyšující se lehkosti a dekorativnosti. Ve 13. stol dosáhla svého skutečného vrcholu. Ve XIV století. zvýšení dekorativnosti přichází především díky jasnosti a jasnosti konstruktivního principu, což vede ke vzniku „zářivého“ gotického stylu. V 15. století se rodí „plamenná“ gotika, pojmenovaná proto, že některé dekorativní motivy připomínají plameny.

Katedrála Notre Dame(XII-XIII století) se stal skutečným mistrovským dílem rané gotiky. Jedná se o pětilodní baziliku, která se vyznačuje vzácnou proporcionalitou stavebních forem. Katedrála má dvě věže v západní části, zdobené vitrážemi, sochami na fasádách a sloupy v arkádách. Má také úžasnou akustiku. To, čeho bylo dosaženo v katedrále Notre Dame, rozvíjejí katedrály v Amiens a Remeši (XIII. století), stejně jako Horní kostel Sainte-Chapelle (XIII. století), který sloužil jako kostel pro francouzské krále a je význačný. vzácnou dokonalostí forem.

V Německo Gotický styl se rozšířil pod vlivem Francie. Jedna z nejznámějších památek je zde Katedrála v Kolíně nad Rýnem(XI11-XV. XIX století). Obecně rozvíjí koncept katedrály v Amiens. Zároveň díky hrotitým věžím nejzřetelněji a nejúplněji vyjadřuje vertikalitu a nebeský tah gotických staveb.

angličtina Gothic také do značné míry pokračuje ve francouzských vzorech. Zde jsou uznávaná mistrovská díla Westminsterské opatství(XIII-XVI století), kde se nachází hrobka anglických králů a prominentů Anglie: stejně jako kaple King's College v Cambridge (XV-XVI století), představující pozdní gotiku.

Pozdní gotika, stejně jako celá kultura pozdního středověku, obsahuje stále větší množství rysů další doby – renesance. O tvorbě takových umělců jako Jan van Eyck, K. Sluter a další se vedou spory: někteří autoři je připisují středověku, jiní renesanci.

Kultura středověku – se vší nejednoznačností svého obsahu – zaujímá v dějinách světové kultury důstojné místo. Renesance dala středověku velmi kritické a tvrdé hodnocení. Následující éry však toto hodnocení významně změnily. Romantismus 18.-19. století. čerpal inspiraci ze středověkého rytířství a viděl v něm skutečně lidské ideály a hodnoty. Ženy všech následujících epoch, včetně té naší, zažívají nevyhnutelnou nostalgii po skutečných mužských rytířích, po rytířské ušlechtilosti, štědrosti a zdvořilosti. Moderní krize spiritualita nás vybízí k tomu, abychom se znovu a znovu obrátili na zkušenost středověku, abychom řešili věčný problém vztahu mezi duchem a tělem.

6. Znaky středověké kultury.

Kultura středověku.

Termín „střed“ vznikl během renesance. Čas poklesu. Konfliktní kultura.

Západoevropská středověká kultura trvá více než tisíc let. Přechod ze starověku do středověku způsobil rozpad Římské říše a velké stěhování národů. S pádem západní římské historie se objevil začátek západního středověku.

Formálně středověk vzešel z kolize římských dějin a dějin barbarů (germánský začátek). Křesťanství se stalo duchovním základem. Středověká kultura je výsledkem složitého protichůdného principu barbarských národů.

ZAVEDENÍ

Středověk (středověk) - éra dominance v západní a střední Evropě feudálního hospodářského a politického systému a křesťanského náboženského vidění světa, která přišla po rozpadu starověku. Nahrazena renesance. Pokrývá období od 4. do 14. století. V některých regionech přetrval i v mnohem pozdější době. Středověk se konvenčně dělí na raný středověk (IV.–1. polovina 10. století), vrcholný středověk (2. polovina 10.–13. století) a Pozdní středověk(XIV-XV století).

Za počátek středověku je nejčastěji považován pád Západořímské říše v roce 476. Někteří historici však navrhovali považovat počátek středověku za milánský edikt z roku 313, který znamenal konec pronásledování křesťanství v římské říši. Křesťanství se stalo určujícím kulturním hnutím pro východní část Římské říše - Byzanc a po několika staletích začalo dominovat ve státech barbarských kmenů, které se vytvořily na území Západořímské říše.

Mezi historiky nepanuje shoda ohledně konce středověku. Navrhovalo se to považovat za takové: pád Konstantinopole (1453), objevení Ameriky (1492), začátek reformace (1517), začátek anglické revoluce (1640) nebo začátek Velké francouzské Revoluce (1789).

Termín „středověk“ (lat. medium ? vum) poprvé zavedl italský humanista Flavio Biondo ve svém díle „Dekády dějin, počínaje zánikem římské říše“ (1483). Před Biondem bylo dominantním pojmem pro období od pádu Západořímské říše po renesanci Petrarkovo pojetí „doby temna“, které v moderní historiografii označuje užší časové období.

V užším smyslu slova se pojem „středověk“ vztahuje pouze na západoevropský středověk. V tomto případě tento pojem implikuje řadu specifických rysů náboženského, hospodářského a politického života: feudální systém pozemkové držby (feudální statkáři a polozávislí rolníci), vazalský systém (vztah feudála a vazala), bezpodmínečná dominance církve v náboženském životě, politická moc církve (inkvizice, církevní soudy, existence feudálních biskupů), ideály mnišství a rytířství (kombinace duchovní praxe asketického sebezdokonalování a altruistické služby společnosti), rozkvět středověké architektury - románské a gotické.

Mnoho moderních států vzniklo právě ve středověku: Anglie, Španělsko, Polsko, Rusko, Francie atd.

1. KŘESŤANSKÉ VĚDOMÍ - ZÁKLAD STŘEDOVĚKÉ MENTALITY

Nejdůležitějším rysem středověké kultury je zvláštní role křesťanské nauky a křesťanské církve. V podmínkách všeobecného úpadku kultury bezprostředně po zničení Římské říše zůstala po dlouhá staletí jedinou společenskou institucí společnou všem zemím, kmenům a státům Evropy pouze církev. Církev byla dominantní politickou institucí, ale ještě významnější byl vliv, který měla církev přímo na vědomí obyvatel. V podmínkách těžkého a skrovného života, na pozadí krajně omezených a nejčastěji nespolehlivých znalostí o světě, nabízelo křesťanství lidem ucelený systém znalostí o světě, o jeho struktuře, o silách a zákonech v něm působících.

Tento obraz světa, který zcela určoval mentalitu věřících vesničanů a obyvatel měst, vycházel především z obrazů a výkladů Bible. Badatelé poznamenávají, že ve středověku byla výchozím bodem pro vysvětlení světa úplná, bezpodmínečná opozice Boha a přírody, Nebe a Země, duše a těla.

Celý kulturní život evropské společnosti tohoto období byl do značné míry určován křesťanstvím.

Mnišství hrálo obrovskou roli v životě tehdejší společnosti: mniši na sebe vzali povinnosti „opustit svět“, celibát a zřeknutí se majetku. Kláštery se však již v 6. století proměnily v silná, často velmi bohatá centra, vlastnící movitý i nemovitý majetek. Mnoho klášterů bylo centry vzdělanosti a kultury.

Neměli bychom si však myslet, že formování křesťanského náboženství v zemích západní Evropy proběhlo hladce, bez obtíží a konfrontací v myslích lidí se starou pohanskou vírou.

Obyvatelstvo se tradičně hlásilo k pohanským kultům a k obrácení na pravou víru nestačila kázání a popisy života svatých. Lidé byli konvertováni k novému náboženství za pomoci státní moci. Avšak ještě dlouho po oficiálním uznání jediného náboženství muselo duchovenstvo bojovat s přetrvávajícími zbytky pohanství mezi rolnictvem.

Církev ničila modly, zakazovala uctívat bohy a přinášet oběti a organizovat pohanské svátky a rituály. Těm, kdo se zabývali věštěním, věštěním, kouzly nebo v ně prostě věřili, hrozily přísné tresty.

Formování procesu christianizace bylo jedním ze zdrojů ostrých střetů, protože lidé často spojovali koncepty lidové svobody se starou vírou, zatímco spojení křesťanské církve s státní moc a útlak se objevil zcela jasně.

V myslích mas venkovské obyvatelstvo Bez ohledu na víru v určité bohy byly zachovány postoje chování, ve kterých se lidé cítili přímo zahrnuti do koloběhu přírodních jevů.

Středověký Evropan byl samozřejmě hluboce věřící člověk. V jeho mysli byl svět vnímán jako jakousi aréna konfrontace mezi silami nebe a pekla, dobrem a zlem. Přitom vědomí lidí bylo hluboce magické, každý si byl naprosto jistý možností zázraků a vše, co Bible hlásila, vnímal doslova.

V nejobecnějších pojmech byl pak svět viděn v souladu s určitým hierarchickým žebříčkem, jako symetrický diagram, připomínající dvě pyramidy složené na základně. Vrchol jednoho z nich, ten nejvyšší, je Bůh. Níže jsou patra nebo úrovně posvátných postav: nejprve Apoštolové, ti nejbližší Bohu, pak postavy, které se postupně vzdalují od Boha a přibližují se k pozemské úrovni – archandělé, andělé a podobné nebeské bytosti. Na určité úrovni jsou do této hierarchie zahrnuti lidé: nejprve papež a kardinálové, poté duchovní nižších úrovní a pod nimi běžní laici. Potom, ještě dále od Boha a blíže k zemi, jsou umístěna zvířata, pak rostliny a pak samotná země, již zcela neživá. A pak je tu jakýsi zrcadlový odraz horní, pozemské a nebeské hierarchie, ale zase v jiné dimenzi a se znaménkem mínus, ve zdánlivě podzemním světě, podle nárůstu zla a blízkosti Satana. Je umístěn na vrcholu této druhé, atonické pyramidy, působí jako bytost symetrická k Bohu, jako by ho opakovala s opačným znamením (odrážejícím se jako zrcadlo). Jestliže je Bůh zosobněním Dobra a Lásky, pak je Satan jeho opakem, ztělesněním Zla a nenávisti.

Středověcí Evropané, včetně nejvyšších vrstev společnosti, až po krále a císaře, byli negramotní. Úroveň gramotnosti a vzdělanosti i duchovních ve farnostech byla strašně nízká. Teprve koncem 15. století si církev uvědomila potřebu mít vzdělaný personál a začala otevírat teologické semináře atd. Vzdělanost farníků byla obecně minimální. Masy laiků naslouchaly pologramotným kněžím. Samotná Bible byla přitom běžným laikům zapovězena, její texty byly považovány za příliš složité a nedostupné pro přímé vnímání běžných farníků. Vykládat jej směli pouze duchovní. Jejich vzdělání i gramotnost však byly, jak již bylo řečeno, velmi nízké. Masová středověká kultura je kultura „Do-Gutenberg“ bez knih. Nespoléhala se na tištěné slovo, ale na ústní kázání a nabádání. Existovalo prostřednictvím vědomí negramotné osoby. Byla to kultura modliteb, pohádek, mýtů a kouzel.

2. RANÝ STŘEDOVĚK

Raný středověk v Evropě je období od konce 4. století. až do poloviny 10. století. Obecně byl raný středověk dobou hlubokého úpadku evropské civilizace ve srovnání s antikou. Tento úpadek se projevil v dominanci samozásobitelského zemědělství, v úpadku řemeslné výroby a podle toho i městského života, ve zničení antické kultury pod náporem negramotného pohanského světa. V Evropě v tomto období probíhaly bouřlivé a velmi důležité procesy, jako byla invaze barbarů, která skončila pádem Římské říše. Barbaři se usadili na územích bývalé říše, asimilovali se s jejím obyvatelstvem a vytvořili nové společenství západní Evropy.

Zároveň noví Západoevropané zpravidla přijali křesťanství, které se na konci existence Říma stalo jeho státním náboženstvím. Křesťanství ve svých různých podobách nahradilo pohanské přesvědčení a tento proces se urychlil až po pádu říše. Jde o druhý nejvýznamnější historický proces, který určil tvář raného středověku v západní Evropě.

Třetím významným procesem bylo formování nových státních útvarů na území bývalé římské říše, vytvořených stejnými „barbary“. Kmenoví vůdci se prohlašovali za krále, vévody, hrabata, neustále mezi sebou bojovali a podmaňovali si své slabší sousedy.

Charakteristickým rysem života v raném středověku byly neustálé války, loupeže a nájezdy, které výrazně zpomalovaly hospodářský a kulturní rozvoj.

V raném středověku se ideologické pozice feudálů a sedláků ještě neutvářely a rolnictvo, které se teprve vynořovalo jako zvláštní třída společnosti, bylo ideologicky rozpuštěno do širších a nejistějších vrstev. Převážnou část obyvatelstva Evropy v té době tvořili venkovští obyvatelé, jejichž životní styl byl zcela podřízen rutině a jejichž obzory byly extrémně omezené. Nedílnou součástí tohoto prostředí je konzervatismus.

V období od V do X století. Na pozadí všeobecného klidu ve stavebnictví, architektuře a výtvarném umění vystupují dva nápadné fenomény, důležité pro následující události. Toto je merovejské období (V-VIII století) a "karolská renesance" (VIII - IX století) na území franského státu.

2.1. Merovejské umění

Merovejské umění je konvenční název pro umění merovejského státu. Vycházel z tradic pozdní antiky, halo-římského umění a také z umění barbarských národů. Architektura merovejské éry, přestože odrážela úpadek stavební technologie způsobený zhroucením antického světa, zároveň připravila půdu pro rozkvět předrománské architektury v době karolínské renesance. V dekorativním a užitém umění se pozdně antické motivy kombinovaly s prvky „zvířecího stylu“ („zvířecí styl“ euroasijského umění pochází z doby železné a spojuje různé formy uctívání posvátné šelmy a stylizaci obrazu různých zvířat); Rozšířené byly zejména ploché reliéfní kamenné řezby (sarkofágy), reliéfy z pálené hlíny pro výzdobu kostelů a výroba kostelního náčiní a zbraní, bohatě zdobených zlatými a stříbrnými vložkami a drahými kameny. Rozšířeny byly knižní miniatury, v nichž byla hlavní pozornost věnována výzdobě iniciál a frontispiců; přitom převládaly figurativní motivy ornamentálního a dekorativního charakteru; Při barvení byly použity světlé lakonické barevné kombinace.

2.2. "karolská renesance"

„Karolská renesance“ je konvenční název pro éru vzestupu raně středověké kultury v říši Karla Velikého a královstvích karolínské dynastie. „Karolínská renesance“ se projevila organizováním nových škol pro výchovu služebního a administrativního personálu a duchovenstva, přitahováním vzdělaných osobností na královský dvůr, pozorností k antické literatuře a světským znalostem a rozkvětem výtvarného umění a architektura. V karolínském umění, které přijalo jak pozdně antickou vážnost, tak byzantskou impozantnost, a místní barbarské tradice, se vytvořily základy evropské středověké umělecké kultury.

Z literárních zdrojů víme o intenzivní výstavbě klášterních komplexů, opevnění, kostelů a rezidencí v tomto období (mezi dochovanými stavbami patří centrická kaple císařské rezidence v Cáchách, kaple-rotunda sv. Michala ve Fuldě, kostel sv. v Corvey, 822 - 885, budova vrátnice v Lorsch, kolem 774). Chrámy a paláce byly vyzdobeny pestrobarevnými mozaikami a freskami.

3. VRCHOLNÝ STŘEDOVĚK

Během klasického neboli vrcholného středověku začala západní Evropa překonávat obtíže a znovu se rodit. Od 10. století došlo ke konsolidaci státních struktur, což umožnilo sestavit větší armády a do jisté míry zastavit nájezdy a loupeže. Misionáři přinesli křesťanství do zemí Skandinávie, Polska, Čech a Maďarska, takže i tyto státy vstoupily na oběžnou dráhu západní kultury.

Relativní stabilita, která následovala, poskytla příležitost pro rychlý růst měst a ekonomik. Život se začal měnit k lepšímu, města začala mít svou vlastní kulturu a duchovní život. Velkou roli v tom sehrála církev, která se také rozvíjela, zdokonalovala své učení a organizaci.

Hospodářský a společenský vzestup po roce 1000 začal výstavbou. Jak říkali současníci: "Evropa se zahalila do nového bílého šatu kostelů." Na základě uměleckých tradic starověkého Říma a bývalých barbarských kmenů vzniklo románské a později brilantní gotické umění a rozvíjela se nejen architektura a literatura, ale i další druhy umění - malířství, divadlo, hudba, sochařství.

V této době se konečně formovaly feudální vztahy a proces formování osobnosti byl již dokončen (XII. století). Obzory Evropanů se díky řadě okolností výrazně rozšířily (to je éra křížových výprav mimo západní Evropu: seznámení se životem muslimů, Východ, s vyšším stupněm rozvoje). Tyto nové dojmy Evropany obohatily, jejich obzory se rozšířily v důsledku cest obchodníků (Marco Polo cestoval do Číny a po návratu napsal knihu přibližující čínský život a tradice). Rozšíření vašich obzorů vede k utváření nového pohledu na svět. Díky novým známostem a dojmům lidé začali chápat, že pozemský život není bezcílný, má velký význam, přírodní svět je bohatý, zajímavý, nevytváří nic špatného, ​​je božský, hodný studia. Proto se začala rozvíjet věda.

3.1 Literatura

Rysy literatury této doby:

1) Vztah mezi církevní a světskou literaturou se rozhodujícím způsobem mění ve prospěch literatury světské. Formují se a vzkvétají nové třídní trendy: rytířská a městská literatura.

2) Oblast literárního použití lidových jazyků se rozšířila: v městské literatuře preferují lidový jazyk, i církevní literatura se obrací k populárním jazykům.

3) Literatura nabývá ve vztahu k folklóru absolutní nezávislosti.

4) Drama vzniká a úspěšně se rozvíjí.

5) Žánr hrdinského eposu se nadále vyvíjí. Objevuje se řada perel hrdinského eposu: „Píseň o Rolandovi“, „Píseň mého Sida“, „Píseň Nebelungy“.

3.1.1. Hrdinský epos.

Hrdinský epos je jedním z nejcharakterističtějších a nejoblíbenějších žánrů evropského středověku. Ve Francii existovala ve formě básní zvaných gesta, tedy písně o činech a záletech. Tematický základ gesta tvoří skutečné historické události, z nichž většina pochází z 8. - 10. století. Pravděpodobně bezprostředně po těchto událostech o nich vznikly tradice a legendy. Je také možné, že tyto legendy původně existovaly ve formě krátkých epizodických písní nebo próz, které se vyvíjely v předrytířském prostředí. Epizodické příběhy však velmi brzy přesáhly toto prostředí, rozšířily se mezi masy a staly se majetkem celé společnosti: nejen vojenská třída, ale také duchovenstvo, obchodníci, řemeslníci a rolníci jim naslouchali se stejným nadšením.

Vzhledem k tomu, že tyto lidové pohádky byly původně určeny k ústnímu melodickému přednesu kejklířů, podrobili je tito žongléři intenzivnímu zpracování, které spočívalo v rozšiřování zápletek, jejich cyklizaci, uvádění vkládaných epizod, někdy i velmi rozsáhlých, konverzačních scén atd. Výsledkem byly krátké epizodické písně se postupně staly projevem dějově a stylově uspořádaných básní je gesto. Některé z těchto básní byly navíc v procesu složitého vývoje znatelně ovlivněny církevní ideologií a bez výjimky i vlivem rytířské ideologie. Protože rytířství mělo vysokou prestiž pro všechny úrovně společnosti, hrdinský epos si získal širokou popularitu. Na rozdíl od latinské poezie, která byla prakticky určena pouze pro duchovní, byla gesta vytvořena ve francouzštině a byla srozumitelná všem. Hrdinský epos pocházející z raného středověku nabyl klasické podoby a zažil období aktivní existence ve 12., 13. a částečně i 14. století. Jeho písemný záznam pochází ze stejné doby.

Gesta jsou obvykle rozdělena do tří cyklů:

1) cyklus Guillaume d'Orange (jinak: cyklus Garina de Monglane - pojmenovaný po Guillaumeově pradědečkovi);

2) cyklus „baronů rebelů“ (jinak: cyklus Doon de Mayans);

3) cyklus Karla Velikého, krále francouzského. Tématem prvního cyklu je nezištná služba věrných vazalů z rodu Guillaume slabému, váhavému, často nevděčnému králi, který je neustále ohrožován ať už vnitřními nebo vnějšími nepřáteli, hnán pouze láskou k vlasti.

Tématem druhého cyklu je vzpoura hrdých a nezávislých baronů proti nespravedlivému králi a také brutální spory baronů mezi sebou. Konečně v básních třetího cyklu („Pouť Karla Velikého“, „Deska velkých nohou“ atd.) je oslavován posvátný boj Franků proti „pohanům“ - muslimům a oslavována postava Karla Velikého, objevující se jako ohnisko ctností a pevnost celého křesťanského světa. Nejpozoruhodnější básní královského cyklu a celého francouzského eposu je „Píseň o Rolandovi“, jejíž nahrávka pochází z počátku 12. století.

Vlastnosti hrdinského eposu:

1) Epos vznikl v podmínkách rozvoje feudálních vztahů.

2) Epický obraz světa reprodukuje feudální vztahy, idealizuje silný feudální stát a odráží křesťanské přesvědčení a křesťanské ideály.

3) Pokud jde o historii, historické pozadí je jasně viditelná, ale zároveň je idealizovaná a zveličená.

4) Bogatyrové jsou obránci státu, krále, nezávislosti země a křesťanské víry. To vše je v eposu interpretováno jako národní záležitost.

5) Epos je spojen s lidovou pohádkou, s historickými kronikami a někdy i s rytířskou romancí.

6) Epos se dochoval v zemích kontinentální Evropy (Německo, Francie).

3.1.2. rytířská literatura

Trubadúrská poezie, která se objevila na konci 11. století, se zdá být silně ovlivněna arabskou literaturou. V každém případě forma slok v písních „prvního trubadúra“, za kterého je tradičně považován Vilém IX. Akvitánského, je velmi podobná zajal – nové poetické formě, kterou vynalezl básník arabského Španělska Ib n Kuzman.

Kromě toho je poezie trubadúrů známá svým sofistikovaným rýmováním a arabská poezie se také vyznačovala takovým rýmováním. A témata byla v mnoha ohledech společná: obzvláště populární, například trubadúři měli téma „fin“ amor“ (ideální láska), které se objevilo v arabské poezii již v 10. století a v 11. století bylo rozvinuto v r. Arabské Španělsko od Ibn Hazma ve slavném filozofickém pojednání „Náhrdelník holubice“, v kapitole „O výhodách cudnosti“: „Nejlepší, co může člověk ve své lásce udělat, je být cudný...“

Významný vliv měla poezie trubadúrů a kultura zděděná ze starověkého Říma: božstvo Amor se velmi často vyskytuje v písních jihofrancouzských básníků a Pyramus a Thisbe jsou zmíněni v písni Raimbaut de Vaqueiras.

A samozřejmě poezie trubadúrů je plná křesťanských motivů; Vilém Akvitánský adresuje svou pozdější báseň Bohu a mnoho písní dokonce paroduje debaty o náboženských tématech: například slavní trubadúři de Ussely se hádají o tom, co je lepší, být manželem nebo milencem dámy. (Takové „debaty“ na různá témata se utvářely ve specifických poetických formách – partimen a tenson.)

Poezie trubadúrů tak absorbovala duchovní a světské dědictví starověku, křesťanskou a islámskou filozofii a poezii. A poezie trubadúrů se stala neuvěřitelně rozmanitou. Samotné slovo - trubadúr (trobador) znamená „vynálezce, nálezce“ (od „trobar“ - „vynalézt, najít“). A skutečně, básníci Okcitánie byli známí svou láskou k vytváření nových poetických forem, dovedným rýmováním, slovní hrou a aliterací.

3.1.3. Městská literatura středověku

Městská literatura se rozvíjela souběžně s rytířskou literaturou (od konce 11. století). XIII století - rozkvět městské literatury. Ve 13. stol rytířská literatura začíná upadat. Důsledkem toho je začátek krize a degradace. A městská literatura na rozdíl od rytířské začíná intenzivní hledání nových myšlenek, hodnot, nových uměleckých možností, jak tyto hodnoty vyjádřit. Městskou literaturu tvoří občané. A ve středověkých městech žili především řemeslníci a obchodníci. Ve městě také žijí a pracují lidé intelektuální práce: učitelé, lékaři, studenti. Zástupci duchovní třídy také žijí ve městech a slouží v katedrálách a klášterech. Do měst se navíc stěhují feudálové, kteří zůstali bez hradů.

Ve městě se třídy setkají a začnou spolu komunikovat. Vzhledem k tomu, že se ve městě stírá hranice mezi feudály a třídami, dochází k rozvoji a kulturní komunikaci - to vše se stává přirozenější. Literatura proto vstřebává bohaté tradice folklóru (od sedláků), tradice církevních knih, učenost, prvky rytířské šlechtické literatury, tradice kultury a umění cizích zemí, které přinesli obchodníci a obchodníci. Městská literatura vyjadřovala vkus a zájmy demokratického 3. stavu, ke kterému patřila většina měšťanů. Jejich zájmy byly určovány ve společnosti – neměli privilegia, ale měšťané měli svou nezávislost: ekonomickou a politickou. světští feudálové chtěli převzít rozkvět města. Tento boj měšťanů za nezávislost určil hlavní ideový směr městské literatury - antifeudální orientaci. Měšťané jasně viděli mnoho nedostatků feudálů a nerovnosti práv mezi třídami. To je vyjádřeno v městské literatuře ve formě satiry. Měšťané se na rozdíl od rytířů nesnažili idealizovat si okolní realitu. Naopak svět, jak ho osvětlují měšťané, je podán v groteskní a satirické podobě. Záměrně zveličují to negativní: hloupost, superhloupost, chamtivost, superchamtivost.

Vlastnosti městské literatury:

1) Městská literatura se vyznačuje pozorností ke každodennímu lidskému životu, ke každodennímu životu.

2) Patos městské literatury je didaktický a satirický (na rozdíl od rytířské literatury).

3) Styl je také opakem rytířské literatury. Měšťané neusilují o zdobnost nebo eleganci děl, pro ně je nejdůležitější předat myšlenku, uvést demonstrativní příklad. Měšťané proto používají nejen básnickou řeč, ale i prózu. Styl: každodenní detaily, hrubé detaily, mnoho slov a výrazů řemesla, lidový, slangový původ.

4) Měšťané začali vytvářet první prozaické převyprávění rytířských romancí. Zde začíná prozaická literatura.

5) Typ hrdiny je velmi obecný. Toto není individualizovaný obyčejný člověk. Tento hrdina se ukazuje v boji: ve střetu s kněžími, feudály, kde výsady nejsou na jeho straně. Chytrost, vynalézavost, životní zkušenosti jsou rysy hrdiny.

6) Žánrová a druhová skladba.

Všechny 3 typy se rozvíjejí v městské literatuře.

Lyrická poezie se rozvíjí, nesoutěží s rytířskou poezií, milostné zážitky zde nenajdete. Kreativita tuláků, jejichž nároky byly vzhledem k jejich vzdělání mnohem vyšší, měla přesto syntézu na městské lyrikě.

V epickém žánru literatury, na rozdíl od objemných rytířských románů, pracovali měšťané v malém žánru každodenních, komických příběhů. Důvodem je také to, že měšťané nemají čas pracovat na objemných dílech a co má smysl o maličkostech v životě dlouho mluvit, měly by být zobrazovány v krátkých anekdotických příbězích. Právě to přitáhlo pozornost lidí

V městském prostředí se začíná rozvíjet a vzkvétat dramatické pohlaví literatura. Dramatická rodina se vyvíjela ve dvou liniích:

1. Církevní drama.

Vrátí se k třídní literatuře. Formování dramaturgie jako literárního žánru. Určitá podobnost s řeckým dramatem: v dionýském kultu byly vytvořeny všechny prvky dramatu. Stejně tak se v křesťanské bohoslužbě sbíhaly všechny prvky dramatu: poetika, slova písní, dialog mezi knězem a farníky, sbor; kněžské převleky, syntéza různých druhů umění (poezie, hudba, malířství, sochařství, pantomima). Všechny tyto prvky dramatu byly v křesťanské službě – liturgii. Byl nutný tlak, který by tyto prvky donutil k intenzivnímu rozvoji. To znamenalo, že bohoslužba byla vedena v nesrozumitelné latině. Vzniká proto myšlenka doprovodit bohoslužbu pantomimou, scénami souvisejícími s obsahem bohoslužby. Takové pantomimy provozovali pouze kněží, pak tyto vložené scény získaly nezávislost a šíři, začaly se hrát před bohoslužbou a po bohoslužbě, pak přešly za zdi chrámu a představení se konala na náměstí. A mimo chrám mohlo zaznít slovo ve srozumitelném jazyce.

2. Světské divadlo frašky, kočovné divadlo.

Spolu se světskými herci pronikají do církevního dramatu prvky světského dramatu, každodenního života a komických scén. Tak se setkává první a druhá dramatická tradice.

Dramatické žánry:

Tajemství je dramatizací určité epizody Písma svatého, tajemství jsou anonymní ("Hra o Adamovi", "Tajemství umučení Páně" - vyobrazeno utrpení a smrt Krista).

Zázrak – obraz zázraků, které konají světci nebo Panna Maria. Tento žánr lze zařadit do žánru poetického. „The Miracle of Theophilus“ je založen na zápletce vztahu mezi člověkem a zlými duchy.

Fraška je malá poetická komická scénka na každodenní téma. Uprostřed je úžasný, absurdní incident Nejstarší frašky pocházejí ze 13. století. Vyvíjen až do 17. století. Fraška se hraje v lidových divadlech a na náměstích.

Morálka. Hlavním účelem je poučení, mravní lekce pro diváky v podobě alegorické akce. Hlavními postavami jsou alegorické postavy (nectnost, ctnost, moc).

Městská literatura se ve středověku ukázala jako velmi bohatý a rozmanitý fenomén. Tato žánrová rozmanitost, vývoj tří druhů literatury, všestrannost stylu, bohatství tradic - to vše poskytovalo tomuto třídnímu směru velké příležitosti a vyhlídky. Kromě ní se měšťanům odkrývala i samotná historie. Právě ve středověku se ve městě začaly formovat vztahy mezi zbožím a penězi, nové pro feudální svět, které se měly stát základem budoucího hlavního světa. Právě v hlubinách třetího stavu se začne formovat budoucí buržoazie a inteligence. Obyvatelé města cítí, že budoucnost je jejich a hledí sebevědomě do budoucnosti. Proto se ve 13. století začne výrazně měnit století intelektuální vzdělanosti, vědy, rozšiřování obzorů, rozvoje měst, duchovního života občanů.