Pohanské pohádky. Slovanské pohádky

Mýty starých Slovanů. Dějiny slovanské kultury a mytologie. Existence starých Slovanů byla úzce spjata s přírodou. Někdy bezmocní před ní ji uctívali, modlili se za úkryt, úrodu a úspěšný lov, za život samotný. Oživovali strom a řeku, slunce a vítr, ptáka a blesky, všímali si vzorců přírodních jevů a připisovali je dobré či zlé vůli tajemných sil.

Bílý hořlavý kámen Alatyr byl odhalen na počátku času. Byl vychován ze dna mléčného oceánu World Duck. Alatyr byla velmi malá, a tak ji Kačka chtěla schovat do zobáku.

Ale Svarog vyslovil kouzelné Slovo a kámen začal růst. Kačka to neudržela a upustila. Tam, kde dopadl bíle hořlavý kámen Alatyr, se zvedla hora Alatyr.

Bílý hořlavý kámen Alatyr je posvátný kámen, ohnisko Poznání Véd, prostředník mezi člověkem a Bohem. Je „malý a velmi chladný“ a „velký jako hora“. Jak lehké, tak těžké. Je nepoznatelný: "a nikdo ten kámen nemohl poznat a nikdo ho nemohl zvednout ze země."

Churila, který žil ve Svarze, byl tak hezký, že pobláznil všechny nebešťany. Ano, on sám se zamiloval, a to ani do neprovdané ženy – do ženy samotného boha Barmy Tarusy.

"Stala se mi smutná věc," zpívala Churila, "od milé červené panny, od mladé Tarusushky... Je mi tě líto, má děvenko, stále trpím v srdci, je to kvůli tobě Nemůžu spát v temné noci...

V širokém smyslu je védská a pohanská kultura ruského lidu podstatou ruské lidové kultury, která je zásadně sjednocena s kulturou všech slovanských národů. Jedná se o ruské historické tradice, život, jazyk, ústní lidové umění (legendy, eposy, písně, pohádky, příběhy atd.), starověké písemné památky se všemi znalostmi v nich obsaženými, slovanskou moudrost (filozofii), starověké a moderní lidové umění, souhrn všech starověkých i moderních vyznání.

Na začátku Veles zrodila Nebeská kráva Zemun od boha Roda, který z Bílé hory proudil Solar Surya, řeka Ra.

Veles se objevil ve světě před Nejvyšším a objevil se jako Sestup Nejvyššího. Vyshen pak přišel k lidem a inkarnoval se jako Syn Svaroga a Matky Sva. Jako Syn, který stvořil Otce. A Veles se objevil jako Sestup Všemohoucího pro celý živý svět (pro lidi, magické kmeny a zvířata) a inkarnoval se jako syn Nebeské krávy a Rodiny. A proto Veles přišel před Vyšného a připravil Mu cestu a připravil svět a lidi na příchod Vyšného.

Veles a Perun byli nerozluční přátelé. Perun ctil boha Velese, protože díky Velesovi získal svobodu, byl oživen a dokázal porazit divokého nepřítele svého Skippera.

Ale jak se často stává, žena zničila mužské přátelství. A to vše proto, že se Perun i Veles zamilovali do krásné Divy Dodoly. Ale Diva dala přednost Perunovi a odmítla Velese.

Když Dyi uvalil na lidi příliš velký hold, přestali mu dávat oběti. Pak Dyy začal trestat odpadlíky a lidé se obraceli na Velese o pomoc.

Bůh Veles odpověděl a porazil Dyi, čímž zničil jeho nebeský palác vyrobený z orlích křídel. Veles shodil Dyyu z nebe do království Viy. A lidé se radovali:

Pak Veles požádal Svaroga, aby mu ukul pluh a také železného koně, který by se mu vyrovnal. Svarog splnil jeho žádost. A Veles začal učit lidi hospodaření na orné půdě, jak sít a sklízet, jak vařit pšeničné pivo.

Potom Veles učil lidi víře a moudrosti (vědění). Učil, jak správně přinášet oběti, učil hvězdnou moudrost, gramotnost a dal první kalendář. Rozdělil lidi do tříd a vydal první zákony.

Pak Surya nařídil svým synům Velesovi a jeho bratru Khorsovi, aby hledali manžele. Khors a Veles střílejí šípy do pole - kamkoli šíp dopadne, tam by měli hledat nevěstu.

Oldřich Sirovatka a Rudolf Lužík

Slovanské pohádky

Pohádky pro princeznu Nesmeyanu

Na dalekém severu, kde je celé léto den a celou zimu noc, žil mocný král. A tento král měl dceru neobyčejné krásy, jen ta byla velmi smutná: plakala od rána do večera. A z jejích plačtivých slz se zrodila řeka, a ta řeka tekla z královského paláce přes hory a údolí až k velmi modrému moři, jen tato řeka byla velmi smutná: vrba se nad ní nesklonila, ledňáček nepřeletěl to, bílá ryba v něm necákala.

Král kvůli své dceři také propadl velkému smutku a nařídil, aby se do celého světa rozneslo, že kdo dokáže rozveselit princeznu Nesmeyanu, přijme ji za manželku a navíc půl království. A synové královské rodiny a lidé obyčejného postavení k němu přicházeli ze všech zemí anglických a čínských, francouzských a maurských, začali princezně vyprávět nejrůznější zábavné historky, hráli vtipy a žertovali, ale všichni nadarmo. Princezna se nesmála, neusmívala, ale pořád plakala a plakala.

Jednoho dne se však tři veselí potulní mistři zatoulali do severního království, aby navštívili tohoto mocného krále. Jeden z nich byl krejčovský mistr a pocházel ze západu, druhý byl mistr kovář a pocházel z východu a třetí byl mistr ševcovský a pocházel z jihu. A řekli, že se pokusí rozveselit princeznu Nesmeyanu, která bez ustání plakala.

"Dobře, dobrá práce," souhlasil král. - Jen nevím, jestli budeš mít štěstí. A před tebou to tu zkoušelo mnoho, ale nic jim nevyšlo.“

"Pokus není mučení," řekl krejčí a okamžitě, beze strachu a rozpaků, předstoupil před princeznu a začal:

„V našem kraji, princezno, žijí Češi, Slováci, Poláci a Lužičtí Srbové. A všichni vědí, jak vyprávět nádherné příběhy. A kdo alespoň jednou uslyší tyto pohádky, přestane navždy plakat. Taková je síla, která je těmto pohádkám vlastní.“

Princezna Nesmeyana se smutně podívala na krejčího a z očí jí tekly slzy jako vodopád. Ale krejčí to rozhodně neviděl a začal vyprávět příběh.

První polská pohádka

Asi tři synové jednoho rybáře

Žil jednou jeden rybář. Jednoho dne šel na ryby, hodil síť do moře a vytáhl rybu se stříbrným ocasem a stříbrnými žábrami. A ryba mu řekla: "Pusť mě, rybáři, a chytíš ještě krásnější rybu."

Rybář hodil síť podruhé a vytáhl rybu se zlatým ocasem a zlatými žábrami. A tato ryba se ho také zeptala:

"Pusť mě, rybáři, a chytíš ještě krásnější rybu."

Rybář hodil síť potřetí. V síti dlouho nic nebylo a rybář si začal vyčítat, že pustil zlatou rybku do moře. Ale uběhl nějaký čas, vytáhl síť a v té síti byla ryba s diamantovým ocasem a diamantovými žábrami. A tato ryba mu řekla:

„Rozdělte mě, rybáři, na tři části, ať vaše žena sní jeden, druhý klisnu a třetí psa. Sami nic nejíte, ale z každého kousku vyndejte semínko a zasaďte si ho na zahradu. Z každé kosti, kterou máš, vyroste dub. A také ti řeknu," říká mu ryba, "co bude dál: tvoje žena bude mít tři syny, klisna bude mít tři hříbata a pes bude mít tři štěňata." A když jeden z tvých synů zemře, uschne i jeho dub v zahradě."

Jak jsem řekl, tak se stalo. Jeho manželka brzy porodila tři syny, klisnu - tři hříbata a psa - tři štěňata. A byli si tak podobní, že je nebylo možné rozeznat: všichni tři synové byli jako jeden, všichni tři koně byli jako jeden, všichni tři psi byli jako jeden. Ani matka nerozeznala, kdo z nich je nejstarší syn a kdo nejmladší, a uvázala jim na ruce stuhy.

Čas plynul, synové vyrostli a už je nebavilo sedět doma. Nejstarší syn osedlal hřebce, starší, vzal s sebou psa, také staršího, sebral ze zdi starou šavli, rozloučil se s otcem a maminkou a vydal se na toulky světem, sbírat zkušenosti.

Jel a přijel do města. Podívá se a v tom městě je všude pověšená černá látka. Dlouho o tom přemýšlel a šel se do hostince zeptat hostinského, proč je celé město vyzdobeno černou látkou. A hostinský mu říká: „Ach, krasavče, v našem městě se objevil had a každý den sežere člověka. Zítra přijde řada na královu dceru, proto naše město zdobí černá látka."

Cestovatel, když to uslyšel, začal se ptát hostinského, kdy princeznu odvedou. Hospodský říká: "V sedm hodin za svítání."

Cestovatel pak požádal hostinského, aby ho ráno, když princeznu odvedli, vzbudil, ale on sám celou noc nespal ani mrknutím, pořád čekal, bál se, že promeškáte.

V sedm hodin ráno se průvod objevil. A jeho kůň už je nakrmený, osedlaný a pes připravený. Stál u okna a začal čekat. Když viděl, že ji berou, šel s ostatními hned za kočár. Lidé se začali obracet domů, ale on dál jezdil a jezdil, a teď ji král s královnou už opustili, zůstal jen on.

Najednou se země zachvěla, princezna mu řekla:

"Vypadni odsud, jinak zemřeme spolu."

A on jí odpovídá:

"Jak Bůh dá, tak to bude."

A sám přikazuje koni a psovi:

"Jakmile had vyleze z díry, jsi můj kůň, skoč na jeho hřeben, jsi můj věrný pes, chyť ho za ocas a já začnu sekat hlavy."

Nařídil princezně, aby ustoupila a nezasahovala.

A had už vystrčí hlavy, všech dvanáct najednou, a vyleze z díry. Pak kůň vyskočil na svůj hřeben, pes ho popadl za ocas a mladík mu začal sekat hlavy tak zručně a obratně, že brzy všechny kromě toho uprostřed odletěly. Výborně, pustil se do toho, nakonec to odřízl, jen aby spadl, oslabený jedem, který vytékal z hada.

Princezna to viděla, přistoupila k němu a umyla ho v potoce u silnice. A když se probudil, rozhodli se, že se vezmou, a přísahali si, že počkají, dokud neuplyne rok a dalších šest týdnů.

Dobrý chlapík pak hadovi vydlabal všechny oči, vložil ho do tašky, tašku zahrabal pod kapličku a zase se vydal toulat se světem. A princezna se připravila a šla domů. Procházela se lesem a potkala lesníka. Ptá se jí:

"Kam spěcháš?"

Jdi a řekni mu všechno: jak ji vzali k hadovi, aby ji sežral, jak jeden chlap porazil hada a zabil ho.

Pak jí lesník říká:

„Pokud neřekneš, že jsem to byl já, kdo porazil hada, zabiju tě na tomto místě. A také mi přísahej, že mě neopustíš až do své smrti. Teď se připrav, pojďme společně k tvému ​​otci."

Ale ona s ním nechtěla jít a prosila ho:

"Prvně jsem přísahal, podruhé přísahat nemohu."

******************************************************************

Dobrý den, moji drazí příbuzní!

Hluboce se ti klaním, klaním se své rodné zemi! Pokud jste navštívili tuto stránku, poslouchejte, poslouchejte a nikam nespěchejte. Má řeč poteče jako řeka a změní se v laskavý příběh, který spojí nebe a zemi slunečními vlákny-paprsky.
A budu vám vyprávět o našich vzdálených předcích a pradědech. Kdysi žili v naší rodné zemi, které se říkalo Rus-Swan nebo země světlého Ruska. Žili dobře a v lásce: vážili si svých starších, neuráželi malé, pomáhali slabším, přebírali sílu silných a přetvářeli ji v dobré skutky.

A takto se naučili žít od Otce Nebe a Matky Země, od jasného Slunce a od řeky proudící světla, od stromů a květin, od dobromyslných stařešinů a od malých dětí s jasnýma, zářivýma očima a zvonivým smíchem.

Ale ty dny, kdy na jaře taje sníh, jsou pryč. Přišla naše moderní doba. Ale staří pradědové zaseli dobrá semena do duše každého z těch, kdo dnes žijí. Každé takové semínko obsahuje veškeré vědomosti, či vědomosti, které pomáhaly dávným příbuzným: praprababičky a prapradědové žijí v souladu s přírodou a sami se sebou.

Semena této sluneční Vedy leží v našich duších, ale nemohou klíčit. Chcete jim pomoci stát se dobrými výhonky, aby se naučily vytvářet harmonii a lásku na Zemi? Pokud jste, moji milí přátelé, odpověděli „ano“, pak se připravte, vybavte se a vydejte se na cestu. Ne, ne...nebudeš muset chodit daleko. Védy našich pradědů byly kdysi vetkány do pohádek a dobrých pohádek jako sluneční nit. Přečtěte si tyto slunečné příběhy...pociťujte je! Kéž proměníte své duše, učiníte je čistšími a jasnějšími. A pak jistě ve svých duších spatříte naklíčené výhonky dávné slavné Védy.

A já, vypravěčka Ladoleya, plynoucí v harmonii, beru tyto pohádky a pohádky z pramene, který teče jako čistá řeka z dávných dob, a pletu je z lučních květin a medových bylin, ze slunečních paprsků a čisté pramenité vody. A nezapomínám poděkovat naší světlé rase za tento dar, který kdysi na Zemi vytvořil prostor Světla, Dobra a Lásky.

S přáním dobrého

Ladoleya

Místopředseda Nadace pro rozvoj slovanského myšlení, Petrohrad.

Ruská pohádka obsahuje moudrost lidu a znalosti dávných kněží - jejích tvůrců. Každá pohádka má několik hlubokých významů. Každý z nich je samostatným velkým tématem, ale všechny spolu souvisí. První, dobře známý význam - morální . Dobro je silnější než zlo. Pro naše dávné předky to byl hlavní zákon života. To je duchovní obsah pohádky.

Druhý význam příběhu spočívá v odraz ročního cyklu přírodních jevů . Díkům akademika B. A. Rybakova vděčíme za objasnění podobnosti ruské pohádky se starověkými řeckými bájemi o Démétře a Persefoně. Srovnejme také: Ivan carevič a Žabí princezna na jedné straně a Orfeus a Eurydika na straně druhé; Koschey a Hádes, Vasilisa a Persephone. Stejně jako hrdinka ruské pohádky skončí v království Koshchei, Eurydika skončí v podzemním království Hádes. A stejně jako Ivan Carevič jde vypomáhat své nevěstě, tak se Orfeus vydává hledat Eurydiku. V ruských pohádkách, stejně jako v řeckém mýtu o Orfeovi, je velmi důležité místo pro schopnost hlavního hrdiny hrát na hudební nástroje. Například když přinutí únosce své nevěsty (často Mořského krále, což je významově blízké podzemnímu a podvodnímu světu), aby tančil, dokud neklesl, načež unesenou dívku vrátí hrdinovi. Ale Řekové, na rozdíl od Slovanů, zacházejí s Hádem s respektem a strachem. Navíc nemyslí na to, že by porazili Háda. Orfeus, jak víme, se vrací domů bez ničeho a Eurydika zůstává v království smrti.

Slované mají úplně jiný konec takové pohádky. Bezpochyby věří, že Dobro a Láska vítězí nad samotnou smrtí. Ivan Carevič proto zachrání svou Žabí princeznu, Ruslan zachrání Ljudmilu a princ Elisha vzkřísí mrtvou princeznu. Tak končí pohádky jiných slovanských národů a obsahově i významově podobné pohádky pobaltských národů.

V ruských pohádkách najdeme mnoho společného s řeckým mýtem o únosu Persefony (bohyně přírody, dcery Demeter - bohyně Země) Hádem. Persephone žije šest měsíců v ponurém podzemním království Hades, dalších šest měsíců - na krásné Zemi, pod Sluncem. A když se vrátí na Zemi, pak přijde jaro, kvetou květiny a vinice, roste úroda. Persefona se vrací na Zemi z temného království Hádes, podle některých mýtů její matka (obléká si žebrácké hadry a prochází se, bloumá, odmítá pěstovat chléb a hrozny, aby lidé začali hladovět, pak Zeus ustoupí Demeterovým prosbám a každé jaro nařídí Hádovi, aby ji nechal přistát Persefonu). Podle jiných mýtů Persefonu z království smrti zachrání Bůh zimy (umírající a vycházející během zimního slunovratu) Slunce - Dionýsos.

Stejné téma se úžasně odráží v pohádce „O mrtvé princezně“, kterou ve verších převyprávěl A. S. Pushkin. Princeznou je zde Příroda, sedm hrdinů je sedm chladných měsíců, kdy je Příroda nucena žít v odloučení od svého ženicha, prince Elizea – Slunce. Zlá macecha, která zabije princeznu, je zima. A křišťálová rakev je ledová a sněhová pokrývka, která v zimě pokrývá Zemi a řeky. Na jaře slunce dopadá svým paprskem na ledovou pokrývku, křišťálová rakev je zničena a příroda je vzkříšena. Elíša tedy oživí svou nevěstu a vyvede ji z podzemní jeskyně. Stejný motiv najdeme v eposu o Svyatogorovi (epos „Svyatogor a pozemská touha“).

Další význam nalezený v pohádce je zasvěcující . V dávných dobách každý mladý muž prošel školou, aby se naučil válečnému umění. Zkušení příbuzní ho naučili lukostřelbu, hod oštěpem a zápasové techniky. Staříci mu předali znalosti vojenské vědy, triky nepřítele, schopnost maskování a přežití v přírodě. Než podstoupil rituál přechodu do muže, podstoupil mladík různé testy. To se odráží, jak ukázal V. Ya, ve většině ruských pohádek.

Nejstarší žena z Rodiny (která vstoupila do pohádky v podobě nejprve laskavé a poté děsivé Baba Yagy) odhalila mladému muži prastarou moudrost. Byl zasvěcen do duchovního poznání, včetně posmrtné existence. Protože víra v posmrtný život byla rozšířená a pochopení toho, co se stane s člověkem po smrti (koneckonců, Válečníci na to museli být vždy připraveni), bylo nezbytné a nanejvýš důležité. Podle představ Slovanů se duše po smrti dostává do světa Předků, do království Pramatky Losa, Ursy nebo Turice (podle toho, které zvíře bylo totemovým patronem daného Klanu). V důsledku toho byla morální stránka zasvěcení velmi důležitá, protože naši předkové uctívali matku přírodu. Zvířata považovali za její děti a jejich vzdálené předky. Věřili, že i duše zvířat šly do nebe. Pokud při lovu došlo k neúspěchu, věřili, že jim Velká Medvědice obětovala příliš mnoho svých dětí a nastal čas, aby jí přinesli dary, a uvalili na sebe půst.

Nechybělo ani ženské věnování, stejně staré jako mužské („Finist-Clear Falcon“, „Vasilisa the Beautiful“). Pohádky často obsahují zvířata, kterým hrdina zachrání život a která mu následně pomohou („kouzelní pomocníci“ podle V. Ya. Proppa). Jedná se o pomocná zvířata: Medvěd, Býk, Vlčí pes, Orel, Havran, Drake, Štika. Zvířata, jejichž synem v konkrétní pohádce je hlavní postava: Ivan Bykovič, Ivan Medvedkin, Ivan Suchič, syn Ivana krávy (B. A. Rybakov „Pohanství starých Slovanů.“ M., 1994).

Zasvěcující význam pohádky je neoddělitelně spjat s ještě starodávnějším Védský význam . Pohádka je Slovanská Veda. Přesněji ta část Véd, která zůstala ve slovanských zemích navzdory christianizaci, během níž, jak víme, došlo k boji s mágy a jejich učením. Před přijetím křesťanství v Rusku a dalších slovanských zemích existovalo starověké védské poznání ve dvou vzájemně se doplňujících směrech. Říkejme jim konvenčně: mužská tradice a ženská tradice.

Strážci mužského poznání byli kněží, Vedunové, mágové, kteří předávali mládeži bojová umění (v Indii „Dhanurveda“ - „Vojenská Veda“), triky nepřítele, stejně jako zvyky zvířat, znalosti. základů léčby (v Indii „ájurvéda“), příběhy a hymny, znalosti o původu a struktuře vesmíru (v Indii „Rigvéda“). Toto védské poznání bylo přineseno do Indie během árijského tažení. Ozvěnu této události najdeme v eposu „Kampaň Dobrynya Nikitich do Indie“. V Indii se tyto Znalosti docela dobře zachovaly dodnes. Ve slovanských zemích byli zničeni představiteli křesťanství (kteří v podstatě povrchně chápali podstatu slovanských znalostí).

Druhá polovina starověké védské moudrosti Slovanů byla zachována v ženské tradici a nepřišla do Indie, protože pohyb árijských kmenů byl prováděn s významnou převahou mužů. Tato ženská větev se v Rusku velmi dobře zachovala i přes kruté pronásledování, které ji postihlo. Zachoval se, protože na rozdíl od mužů neměl žádný vztah ke státní politice, protože byl domácí a komunální. Strážkyněmi této tradice nebyly jen kněžky, čarodějnice a mágové, ale každá žena ve svém domě, ve své rodině, uchovávala Rodové znalosti svých prababiček. Slovanská žena, stejně jako celý venkovský svět, chodila v neděli do křesťanského kostela, ale doma jí kněz ani nikdo jiný nemohl zakázat vyšívat vzory, které odrážely představu našich předků o vesmíru, nosit starodávné oblečení. o svátcích, zobrazujících mikrokosmos, zpívejte písně Ladě a Lele a slavte dávné svátky na březích řek a jezer, v hájích a na horách, dopřejte sobě a své rodině kouzla a bylinky.

Pohádky, eposy a písně představují významnou část slovanské védy. Pohádky a eposy se samozřejmě předávaly nejen po ženské linii, dědové je vyprávěli i svým vnoučatům. V mnoha pohádkách a zvláště v eposech, které zdědily, lze vysledovat mužskou tradici. Ale přesto ve větší míře starověké védské znalosti uchovávaly ženy a staří lidé (na rozdíl od Véd, které přišly do Indie), protože byly předávány tajně a více dětem než mladým mužům a ženám.

Uvažujme epickou a rituální píseň, odrážející svým obsahem poznání zrození světa. Toto je epos o Dunaji Ivanoviči. Připomeňme si její stručné shrnutí. Dunaj Ivanovič získá nevěstu pro prince Vladimíra a on sám se ožení s její hrdinskou sestrou. Na hostině u knížete Vladimíra se Dunaj Ivanovič v opilosti chlubil, že umí velmi přesně střílet z luku. Načež si jeho žena, hrdina, která s ním byla na hostině, všimla, že je mnohem lepší střelkyně než on.

Dunaj Ivanovič se s ní začal sázet: vyjdou na volné pole, navléknou si na hlavu stříbrný prsten a ten, kdo do prstenu zasáhne, bude lepší střelec. A tak to udělali. Vyjeli jsme na volné pole, nasadili mu na hlavu dunajský „stříbrný prsten“, královna Nastasya zamířila a zasáhla prsten šípem. Potom Dunaj navlékne své ženě na hlavu stříbrný prsten, vzdálí se a začne mířit. Tehdy mu manželka říká: „Dunaj Ivanoviči, teď jsi opilý, neskončíš v ringu, ale skončíš v mém horlivém srdci a pod mým srdcem bije tvé dítě. Počkejte, až se narodí, pak půjdeme na hřiště a budeme střílet." Manželovi taková slova jeho manželky připadala urážlivá. Jak mohla pochybovat o jeho přesnosti? Dunaj vypálil z napjatého luku rozžhavený šíp a jeho sladký ho zasáhl přímo do srdce. Z bílé hrudi se valila krev proudem. A pak mu Dunaj Ivanovič vrazil meč do hrudi. A dva toky se spojily v jednu velkou řeku, Dunaj.

Tak se v eposu rodí řeka a pro starého Slovana byla řeka celým Světem, celým Vesmírem – řekou života. A rodí se z manželského páru, který se pro ni obětoval, ale ne obyčejní lidé, ale hrdinové.

Hrdina v pohádce je často alegorické označení hrdiny nebo božstva. Zápletku obětování se kvůli stvoření světa najdeme také v Indii, kde se takovým Božím hrdinou stane Puruša, „obr z mlhy“. Takto si naši předkové představovali zrození světa, života a prostoru. Svět se zrodil z Božství, které obsahuje mužský a ženský princip. Ale božství, i když umírá, zůstává nesmrtelné - pokračuje v životě, nebo spíše je vzkříšeno ve světě, který zrodil: v rostlinách, řekách, stromech, ptácích, rybách, zvířatech, hmyzu, kamenech, duhách, oblacích, dešti. , a konečně v lidech - Jeho potomcích. A lidé, kteří se neustále zlepšují, prošli mnoha lidskými životy, se stávají bohy az nich se rodí nové světy, nové vesmíry. No, pokud žili nespravedlivě, stali se po smrti neklidnými nebo začali novou dlouhou evoluční cestu z prostého zrnka písku. Proto naši předkové pohlíželi na celou přírodu jako na tělo Božské. Odtud uctívání hájů, lesů, hor, Slunce, nebe, jezer a mnoha zvířat. Smrt vnímali staří lidé ne jako konec života a něco beznadějného, ​​ale jako přechod z jednoho stavu do druhého, jako těžkou zkoušku spojenou s bolestí, strachem, nejistotou, přispívající k duchovnímu růstu člověka, jako očistu a obnova. Lidé jsou nuceni podstoupit tento test. Božstvo podle víry Slovanů a jiných národů dobrovolně přijímá smrt a je vzkříšeno. Tento motiv je jasně viditelný v egyptských legendách o Osirisovi, v řeckých mýtech o Dionýsovi, v legendách o Fénixovi, který se spálil, aby povstal z popela.

Každodenní detaily, kterými je pohádkový epos o Dunaji Ivanoviči bohatě zdoben, opět ukazují mnohovrstevnatost tohoto žánru, mnohostrannost jeho chápání. V tomto smyslu se epos podobá podobenství, které velmi dobře ukazuje, k jaké hrdosti a neústupnosti manželů vůči sobě může vést.

Významově se tomuto eposu blíží píseň „Rychlá řeka se rozprostřela, přetekla“. V platnosti přitom zůstává stanovisko, že v dávných písních, stejně jako v dávných pohádkách, nemluvíme ani tak o obyčejných lidech, ale o Předcích – hrdinech a Božstvech. Také řeka se svými břehy, kameny, rybami je Řeka života, Vesmír, Kosmos, která se rodí z těla utopené (obětující) dívky - Panenské bohyně. Její hruď se stává břehem, její vlasy se stávají trávou na břehu, její oči se stávají bílými oblázky, její krev se stává říční vodou, její slzy se stávají pramenitou vodou a její bílé tělo se stává bílou rybou.

Rituální ruské písně, stejně jako dochované písně jižních a západních Slovanů, mýty a hymny dalších představitelů indoevropské rodiny, velmi úzce souvisejí s pohádkami a příběhy a odrážejí některé rysy primárního vědomí Proto. -Slovani.

V ruské pohádce „Měděné, stříbrné a zlaté království“ vzniká království z vejce. Vítr v pohádce „O mrtvé princezně a sedmi rytířích“ má božskou vlastnost vševědoucnosti. Přímou souvislost s ruskou pohádkou „O mrtvé princezně“ nacházíme v Upanišadách, kde lidská duše, odcházející do jiného světa, prochází Měsícem slunce a větru (Upanišady, br. V, 10).

Pozastavme se také u blízkosti slovanské slovesné tradice k jiným příbuzným kulturám. Mýty starověkého Řecka a indické Védy nám pomáhají lépe porozumět naší vlastní, z velké části nevyřešené kultuře. A. S. Famitsin a B. A. Rybakov ve svých dílech ukazují podobnost starořeckých bájí s ruskými eposy a pohádkami. Žádná pozdější díla se nemohou do hloubky srovnávat s těmito nádhernými památkami lidové moudrosti.

Podívejme se na mýty o třech synech Dia: Apollo, Ares a Dionýsos. Tři bohové, tak odlišní, v mnoha ohledech dokonce protikladní, a přesto představující určitou jednotu. Apollo je krásný Bůh Slunce, Světla, patron múz, cestovatelů a námořníků, patron včel, stád a divokých zvířat (dokonce i vlci byli považováni za zvířata Apollóna a Řekové se je neodvážili zabít). Apollo je léčitel, léčitel. Zároveň trestá neposlušné a posílá na ně své šípy. Apollo se narodil z Dia a bohyně Latony (Leto) a již v dětství porazil hada Pythona, a tím zachránil svou matku i sestru Artemis. Podobná zápletka je přítomna v ruských pohádkách, ortodoxních apokryfech a staroindických mýtech o Krišnovi a Varuně.

Dalším synem Dia z Héry je Ares (Mars mezi Římany). Impozantní a hrdý mladý muž – tak jej vykreslovali Řekové. Jeho jméno je shodné se slovanským Yaril. Ale zároveň je Ares nelítostný bůh bitvy. "Ares!" - křičely Amazonky před bitvou a děsily své protivníky. Toto je bůh nelítostné a kruté bitvy, na rozdíl od Athény, bohyně vojenské vědy.

Třetí syn Dia, dvakrát narozený, narozený v ohni, Dionýsos, je úplně jiný než on. Krásný, štíhlý a jemný mladý muž držící v rukou hrozen - tak je zobrazován v řeckém sochařství. Dionýsos je Bůh obilovin, zelených výhonků, životodárné mízy stromů, vína, vinné révy, Bůh léčitel, utěšitel trpících. Nápoj z hroznové šťávy - lehké suché víno - které člověku dodává zdraví a radost, se nazýval Dionýsova krev, protože když se člověk napije tohoto šumivého nápoje a začne mu hrát v žilách, zažije ono radostné a klidné stav charakteristický pro Bohy, jako by mu v žilách proudila krev Bohů.

Dalším významem pohádky je její spojení s jógou . V tomto ohledu je zajímavá pohádka „Ivan Talentless“. V něm se v závěrečné části přímo mluví o účelu magických věcí: zrcadla, knihy a šaty. "V ceněných šatech bylo kouzlo, v knize moudrost a celý vzhled světa v zrcadle." A pak mluví o hlavním daru pro dceru, jehož význam není odhalen, ale je jasný ze samotné pohádky. Významově blízká je i pohádka Finist - Clear Falcon, i když na první pohled je dějově přesným opakem té první. Dívka při pátrání po ulétlém Finistovi prochází náročnou a dlouhou cestou: zlomila tři litinové hůlky, rozdupala tři páry železných bot, snědla tři kamenné chleby, až přišla k Baba Yaga, která jí dala kouzelné věci. : zlatý talířek a stříbrné jablko, stříbrná obruč se zlatou jehlou, křišťálové kladivo a diamantové cvočky. A dívka dala všechny tyto magické věci, aby vrátila Finistku Yasnu Falconovou.

Co to bylo za kouzelné věci? Zlatý talíř se stříbrným jablkem je dar, schopnost chápat, vidět svět, chápat podstatu věcí a příčiny jevů a událostí. To odpovídá jogínské schopnosti jasnovidectví. Křišťálové kladivo a diamantové svorníky jsou hudebním nástrojem. Vlastnit hudební nástroj znamená moc nad lidmi (nezapomeňte, že v mnoha pohádkách hlavní hrdina s pomocí hudebních nástrojů roztančí krále a celou jeho družinu) a dokonce i nad živly Přírody (v jiných pohádkách a eposu „Sadko“, hlavní postava se roztančí hrou na harfu Sea King). Podobnou zápletku najdeme v mýtu o Orfeovi. Tkaní a vyšívání koberců a ručníků hlavní postavou v pohádkách a mýtech (Athéna, Žabí princezna), stejně jako spřádání vlákna osudu Moirami u Řeků a Makoshya u Slovanů zpravidla , odráží stvoření Bohyní vzoru Vesmíru (nezapomeňte, že na koberci je obvykle vše vyobrazeno lesy, moře, všechna zvířata, ptáci, ryby, města a země, lidé a královský palác). Můžeme říci, že obruč a jehla jsou spojeny se schopností kreativity a transformace, jak zjevného světa, lidského těla, tak jeho jemnohmotných těl, jeho osudu. Vyšívané košile podle starověkých přesvědčení pomáhají zachovat lidské zdraví a život a pás je spojen s jeho osudem. Všechny tyto dary dostává hrdinka Baba Yaga, protože předala duchovní znalosti starověkým Protoslovanům jako nejstarší žena rodu.

Jóga je zdokonalování člověka duchovně, mentálně i fyzicky. Člověk odhaluje obrovské psychofyzické schopnosti. Ale hlavním cílem vyšší jógy je společenství s Všemohoucím, splynutí s Ním.

Je velmi pravděpodobné, že fáze zasvěcení byly provedeny v souladu s kalendářem zvěrokruhu. To podporuje skutečnost, že některé ruské pohádky jsou věnovány každoročním lidovým svátkům, jejichž spojení s hvězdnou oblohou a postavením Slunce na ní je bezpodmínečné.

K tématu zasvěcení je třeba poznamenat, že pohádky uchovaly vzpomínku na dávné ženské zasvěcení. Taková je například pohádka „Vasilisa Krásná“. Když oheň v domě zhasne, dcery nevlastní matky pošlou Vasilisu k Baba Yaga pro oheň. Jít do Baba Yaga znamená jít do Jiného světa, přijít do kontaktu se světem smrti („yaga“ - „oběť“, sanskrt). Dívce pomáhá jak v pozemských záležitostech, tak na této nelehké cestě, ze které se málokdo vrátil, panenka, kterou jí před smrtí darovala její matka. Tato panenka - mateřské požehnání (za starých časů povinná součást věna) nebyla hračkou, ale zvláštní zduchovněnou věcí mezi starověkými Slovany a ztělesňovala záštitu předků na mateřské straně.

Dřevěné panenky - „punks“ jsou stále zachovány v oblasti Archangelsk. V dávných dobách stály takové panenky v červeném rohu, na stejném místě, kde visely vyšívané ručníky s obrazy Rozhanitsy, a ve zvláštní dny svátků a připomenutí jim byly přinášeny oběti ve formě kutya, kaše, chleba, vajec. a rituální jídlo. Tato pohádka odráží přesvědčení, že štěstí dívky a štěstí žen závisí především na záštitě její matky a na touze žít v harmonii s okolním světem: krmí kočku a psa Baba Yaga, ptá se malého čert, aby ji zachránil z ohnivé pece, a ona souhlasí, sváže břízu stuhou a bříza ji pustí (verze pohádky v podání I. V. Karnaukhova). Vázání břízy stuhou odráží rituál Zelených Vánoc - zdobení bříz stuhami a svinování bříz. Jsou to Semík a Trojice, dnes slavené křesťany, jeden z největších svátků v roce, spojený s úctou k předkům a jaro-letní obrodou života. „Kdo nedělá věnce, tomu zemře lůno,“ zpívá se v jedné z písní tohoto svátku. Věnec dává matce dlouhověkost. Věnec hozený do vody symbolizuje spojení mladých lidí mezi sebou as nebem.

Druhá část této pohádky je věnována těm událostem, kdy dívka, která se vrátila z Baba Yaga, tedy jakoby z onoho světa, spřádá, tká a vyšívá krásnou košili pro ženicha, načež se provdá za prince. Tato část odráží myšlenku starověku, že jedním z nejdůležitějších základů pro sílu rodinného života je věno nevěsty, které zahrnuje: oblečení pro ni, oblečení (košile a opasky) pro budoucího manžela, dárky pro ženicha. příbuzné v podobě košil, ručníků, opasků. Toto věno muselo být vyrobeno rukama samotné dívky. Děvčata to dělala od dětství až do manželství, tedy po celé mládí a mládí. Ale člověk má jen jedno mládí, a proto si vážila spojení s tím, komu dívka dala práci celý svůj život. Je samozřejmé, že věno mělo velký význam pro blaho rodiny, protože v manželství měla žena mnoho nových starostí a neměla čas vyrábět oblečení v takovém množství.

Vytvoření věna budoucí nevěstou znamenalo vytvoření mikrokosmu a vzorované ručníky a košile nesly kosmogonické obrazy.

Mužská a ženská zasvěcení, navzdory všem jejich rozdílům, přispěla k zachování Kmenového základu rodiny a komunity, jako hlavních jednotek společnosti.

Nekonečný svět pohádek nám dává odraz mnoha nejdůležitějších událostí minulosti. Pohádka „Dmitrij carevič a dobrý chlap Udal“ odráží představy Praslovanů o božství. A opět v této pohádce stojíme před projevy jógy. Statečný, laskavý chlapík zachrání Ivana Careviče před šestihlavým hadem. Kouzelný pomocník Dal, dobrý člověk, je obrazem vítězství duchovního principu v člověku nad jeho nízkými instinkty.

Projevy základních zákonů jógy můžeme vidět i v legendě o prorockém Olegovi, svým obsahem připomínajícím epos a pohádky. Kůň zde konvenčně označuje ty principy v člověku, které pomohly prozatím přežít na Zemi (kůň v bitvě je ztělesněním hněvu v bitvě). Ale na určité úrovni svého vývoje musí být člověk schopen vyhrát, omezit základní instinkty (to v mnoha pohádkách odpovídá jízdě na divokém koni) nebo některé z nich úplně opustit (jako v legendě o Proroku Olegovi). A pokud se člověk vrátí k převaze nižších tělesných tužeb nad vyššími, pak to bude ten had, který ho zničí.

Výše uvedený příklad jasně ukazuje vzájemné pronikání různých sémantických úrovní, které jsou vlastní epické, pohádkové a rituální písni. Oleg vládl v Novgorodu, poté v Kyjevě, dobyl Konstantinopol a zemřel ve Staraya Ladoga, kde je nyní zobrazena jeho mohyla. Stejně tak se příchod dávných předků Slovanů do Indie odráží v eposu o Dobrynyově tažení do Indie. Ještě starodávnější události související s Palestinou a Malou Asií (důkaz tamější přítomnosti Praslovanů) najdeme v pohádkách Tarcha Tarachoviče na hoře Sijan, o Slunečnicovém království a dalších.

Pro moderního člověka, vychovaného a vzdělaného v pojmech a představách moderní vědy, je těžké si představit, že naši předkové měli až donedávna úplně jiný obraz světa a jiný světonázor, a co je ještě důležitější, měl univerzální spojení s přírodou a vesmírem. Pohádky, eposy, rituální písně pomáhají pochopit toto spojení. Klíčem je zde obraz Bogatyra (Dobrá práce). Obraz Bogatyra v pohádkách a eposech velmi často představuje Slunce. Takový je princ Elisha, rozbíjející křišťálovou rakev své nevěsty, Svyatogor hrdina, který svým mečem řeže kůru, která zakrývá jeho budoucí nevěstu. To vše jsou obrazy jarního Slunce, které svými paprsky prořezává ledovou kůru pokrývající Zemi.

Je možné, že dvanáct Herkulových prací odráží pohyb Slunce podél zodiakálního kruhu. Vítězství nad Hydrou lze navíc považovat za vítězství Slunce nad chladem, tmou, vlhkostí a za očistu Augejských stájí – za očistnou sílu Slunce. Samotné jméno Hercules obsahuje zřejmý kořen „Yar“. Obrazy Jegora Statečného porážejícího hada, hrdiny Eruslana Lazoreviče, řeckého hrdiny Persea a boha Apollóna jsou sluneční. Tato touha po Luminary není náhodná. To samo o sobě je záhadou i pro moderní vědu.

Aby byla prezentace úplnější, podívejme se na další kozácké písně. Byla to mužská tradice zpěvu, která se zachovala mezi kozáky, stejně jako určité rituály, které zjevně existovaly v knížecích oddílech starověké Rusi. To například znamená přinést pramen vlasů do rodné řeky, než se vydáte do bitvy. To je také výzva k řece po návratu z bojiště: „Ahoj Done, ty jsi náš Donets, ahoj, náš milý otče,“ zpívá se v kozácké pochodové písni. Jedna běloruská píseň hovoří o mladém muži, který jde do armády a obrátí se ke své nevěstě s prosbou, aby mu odnesla vlasy k Dunaji, což ona dělá: „Omotala jsem si žluté kadeře a odnesla je k Dunaji.“ Zde je zřetelná stopa přítomnosti Slovanů na Dunaji, snad za dob Svyatoslava Chorobyho, nebo dokonce ve starověku, kdy Slované žili ve velkém počtu podél Dunaje. Jak staré jsou tyto zvyky a jak jsou spřízněným slovanským národům vlastní, lze posoudit z textů slavné „Iliady“, kde hrdina Achilles před odchodem do války přináší pramen vlasů do své rodné řeky. .

Rituální povaha mnoha písní, dnes běžně nazývaných náborové písně, je také nepopiratelná. Vezměme si píseň „Jako v našem pólu“. Doslova zpívá o tom, co se často stalo lidem, kteří se postavili na obranu své vlasti. Má to ale i rituální význam. Voják a ve starodávných obrazech těchto písní - dobrý chlap, hrdina - je Slunce, které jde v zimě do cizí, vzdálené země a jde tam, umírá (takto žili lidé na severu , zejména za polárním kruhem, vnímali, že zimní slunovrat už opravdu nevyšel nad obzor). Lidé ale věřili, že Slunce určitě vyjde, museli si na to počkat, stejně jako čekají na válečníka z války a toto očekávání mu pomáhá vrátit se živý. Stejné očekávání pomáhá Slunci překonat bod umírání, zimní slunovrat.

Tím však není zdaleka vyčerpán smysl pohádky.

Nyní existuje obrovské množství knih a článků o výchově dětí. Učitelé a psychologové nabízejí různé metody, které si někdy protiřečí. Ale všichni souhlasí, že duchovní a mravní výchova je velmi důležitá. Proč se neobrátíme na starou metodu, osvědčenou našimi prababičkami – lidové pohádky? Staří lidé je vyprávěli dětem. Tyto příběhy se vyznačovaly nejen napínavými zápletkami, ale byly také vyprávěny melodickým, bohatým jazykem, s mnoha živými obrazy a zůstaly v paměti navždy - již dospělé děti vyprávěly svým dětem legendy a předávaly moudrost po generace...

Jsou všechny slovanské pohádky skutečné?

Najít v dnešní době sbírky pohádek není těžké - v každém knihkupectví uvidíte moře barevných knih na lesklém papíře, s krásnými fonty. Včetně, můžete najít mnoho sbírek ruských lidových příběhů. Ale z celé té hojnosti není vůbec snadné vybrat důstojnou publikaci. Ne vždy ty pohádky, které kompilátoři knih nazývají „lidové“, jsou skutečně pravé slovanské legendy. V průběhu staletí bylo mnoho původních pohádek podrobeno nelítostné cenzuře, která zohledňovala křesťanské myšlenky: tak se ze všech znalých, „znalých“ lidí stali negativní hrdinové. V jiných pohádkách je důraz kladen nesprávně - dítě je požádáno, aby obdivovalo ty hrdiny nebo hrdinky, pro které je vše dáno bez potíží. Je obtížné používat takové pohádky k tomu, abychom dítě naučili věčným hodnotám: oddanost, vznešenost, láska k bližnímu a vlasti, ochota překonat své nedostatky a rozvíjet se, naučit se něco nového.

Kde hledat slovanské pohádky?

Při hledání pravdivých autentických pohádek se často obracíme k vědeckým pramenům, solidním filologickým a etnografickým dílům, které jsou však často obtížně srozumitelné i pro dospělé, o dětech nemluvě. Jiné pohádky jsou psány záměrně suchým jazykem, nebo naopak příliš vyšperkovaným jazykem, takže se jejich čtení stává nezajímavým. Svou roli hraje i design knihy. Není žádným tajemstvím, že knižní ilustrace se dnes často dělají nahodile, nevkusně a primitivně. A pro děti v knihách je důležitý nejen samotný text, ale i „obrázky“. Jasné, talentované ilustrace z knih pohádek, které jsme četli v hlubokém dětství, se nám vryjí do paměti a stále si je pamatujeme, když slyšíme tu či onu pohádku.

Kde jsou, krásné knížky dětských slovanských pohádek, kde chcete napodobovat hrdiny, sledujete děj, aniž byste spustili oči, a ilustrace jsou tak dobré, že vaše duše jásá? Nakladatelství "Severní pohádka" již vydalo mnoho takových nádherných knih. Podívejte se na našePohádkové knihy

Jejich hlavními postavami jsou Bohové slovanské mytologie a lidé. Vyprávějí příběhy bohů a obyčejných lidí, neobyčejná dobrodružství, ve kterých je místo pro magii a úžasné cesty, činy a statečné činy. Takoví hrdinové jsou vynikajícím příkladem pro děti - a učí laskavosti bez jakýchkoli nudných učení. Zvyky pravěké Rusi a způsob života našich vzdálených předků jsou bohatě a obrazně prezentovány v našich severských pohádkách. Jazyk je jednoduchý a srozumitelný pro dospělé i děti, ale zároveň bohatý na nejlepší tradice severských babiček-vypravěček. I dospělí si je rádi přečtou! A ilustrace jsou krásné a jasné, ve slovanském antickém stylu.

Není jednodušší stáhnout si slovanské pohádky ve formě e-knihy?

V dnešní době je pro mnoho lidí pohodlnější stahovat knihy než číst papírové. Ale naše knihy o Yarilovi, bohu Velesovi jsou dobré v papírové podobě! Krásné ilustrace, neobvyklé písmo, obálky připomínající obálky starých kronik a rukopisů... Souhlas - taková kniha prosí o vyzvednutí, chcete v ní listovat, zaposlouchejte se do tajemného šustění stránek. A hmatové vjemy jsou pro děti také důležité - takže s pomocí papíru, spíše než elektronických knih, jim můžete vštípit návyk číst, pomoci jim objevit nádherný svět slovanských pohádek!